諸法真實相
【舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。】
「是諸法空相」：諸法，指一切法。空相，不是空，更不是有，乃是空所顯的真實相。空相也可稱為有相，即有所顯的實相。實相可以藉空而顯，或依有而顯，但實相本身卻是非空非有的。 「不生不滅」：是從事物的有無來說。不生不滅相對於生滅。如果要明白不生不滅的深意，先得說明生滅的內涵。生滅是有為法的特徵，三法印中有「諸行無常」印，正是說明一切有為法的無常變化。對於物質現象的變化，經論中有「生住異滅」四相說：從無到有曰生，生而相續曰住，新陳代謝曰異，離散衰亡曰滅。此外，還有「生異滅」三相說，將四相中的住、異二相合為異相。因為萬物在住的階段也是異的過程，兩者是同時的，故住相可以歸為異相。無論是四相或三相說，皆可簡括為生滅二相。 關於生滅，經論中又分為三類：一為一期生滅，二為剎那生滅，三為大期生滅。 一期生滅：即有情生命從出生到死亡的過程，也就是我們一期生死所經歷的時間。任何人都難免生死，在我們尚未走完這期生命之前，通常也會耳聞目睹過親人、鄰居、朋友的死亡，也會在現實生活或新聞報導、影視作品中接觸過相關內容。因此，一期生滅對於我們來說並不陌生。 剎那生滅：指事物在最短時間內產生的生滅變化，比較微妙。剎那，是梵語，意為極短的時間，印度人將之作為時間的最小單位。僅一彈指間，就有六十個剎那。對於一般人來說，是感覺不出剎那生滅的。雖然如此，事物仍在剎那中生滅變化，趨向敗壞。比如眼前這張桌子，從嶄新到敗壞是在不知不覺中進行的。如果這張桌子有片刻不在敗壞之中，那麼，它的前一刻和下一刻也不應該在敗壞之中。如果每一刻都不在敗壞中，那它就永遠不會敗壞。孔子曰：交臂非故。大意為，在兩臂相觸的短暫時間內，這個手已不是過去的那個手了。西方哲學家赫拉克利特所說的「人不能兩次踏進同一條河流」，也表達了同樣的含義。 大期生滅：是從整體的生命歷程而言。生命像一道洪流，從無窮的過去一直延續到無盡的未來，無始亦無終。在這漫長的生命洪流中，今生只是其中的一片浪花。浪花雖然時起時滅，但生命洪流卻在延續。這生生不已的生命洪流，便是大期生滅。 在人們眼中，通常總是將生滅視為實實在在的。說到生，就以為是自生，即自己派生自己，自己規定自己。或者，又將世間一切視為無因生，即毫無根據的偶然事件。世界為什麼會出現人類？是偶然的；我為什麼會成為媽媽的兒子？也是偶然的。自生或無因生，都是將生命視為實在、獨立的存在。生，就是有實物可生，就不同於不生。因而，生與不生形成對立的兩端。生，就不是不生；不生，就不是生。這也還是自性見的結果。 以佛法觀點來看，世間不存在任何自生或無因生的事物。生滅的規律，是「諸法因緣生，諸法因緣滅」。所謂生，是緣聚而生。比如桌子，是因為具備木頭、油漆、鐵釘、木工等眾多條件，始有桌子的出現。又如這次講座，是因為明月居士林發心主辦，有眾多善信前來聽課，有應邀講經的各位法師，有活動場所，具足這些條件，才成就了這次「冬令營」。它的出現，也是取決於眾多因緣，所謂緣聚而生。既不是自生，也不是無因生。 生是如此，滅又是如何呢？其實，滅也是隨緣而滅的。比如前面說到的桌子，一旦油漆失色、鐵釘鬆動、木頭腐朽，隨著構成桌子的因緣敗壞，這個名為桌子的器具也將隨之消失。我們這次講座也是如此，七天活動結束後，在座各位及講課法師將各奔東西，冬令營也就不復存在了。這個滅，並不是什麼都沒有了。你們雖然不在此處，但仍在別處，只是組成這個冬令營的各種因緣散了。由此可見，佛法是以緣散來談滅。 認識到緣聚緣散的道理，我們會發現，所謂生滅，其實就是不生不滅。我們從緣聚來看生，離開緣就無法可生；從緣散來看滅，離開緣又無法可滅。就如桌子，倘若離開鐵釘、木頭、油漆、木工等眾多因緣，哪裡來的桌子？因此，桌子的生，其實就是不生，因為它只是因緣的聚合，並非具有自性、獨立存在的事物。桌子的滅，也同樣是由於因緣的離散，並非徹底消滅，一無所有。可見，桌子的滅，其實就是不滅，因為離開組成桌子的那些條件，就無法談滅。桌子如此，我們的冬令營，乃至世間一切有為法都是如此。 與生滅相關的有無，也需要附帶說明一下。我們常常以為，有是實在的有，無是實在的無。因而，有者不可無，無者不可有。於是落入有見、無見中。佛法是以生滅談有無，以為一切法之所以有，所以無，不過是因緣和合與離散的推移；存在與不存在，不外乎諸法緣生緣滅的現象。從生滅看有無，使我們認識到，生的擁有與滅的消失都不過是一種假相。有，沒有絕對、永恆的有；無，也不是實在、徹底的無。因而，我們不必為有而得意，也不必為無而沮喪。 「不垢不淨」：是從事物性質而言。它所相對的垢淨，是隨有情好惡建立起來的一對概念。通常，我們會將自己喜歡的視為淨，將自己討厭的視為垢。基於垢淨這一前提，在每個人的世界中，繼續分別好的、壞的，美的、醜的，有價值的、沒價值的，有意思的、沒意思的，等等。並認為這些都是客觀存在、固定不變的。 事實上，垢淨並非在客觀的真實存在，而是人為賦予、因人而異的。比如服裝，有人以簡潔為美，有人以華貴為美；有人以亮麗為美，有人以素淨為美；有人以莊重為美，有人以怪異為美，形形色色，各不相同。又如食物，有人嗜辣，有人喜甜；有人口味濃重，有人偏愛清淡；有人無肉不歡，有人終身長素，所謂眾口難調。再如居住環境，有人喜歡居於鬧市，有人願意歸隱鄉村；有人注重實用，有人講究情調；有人迷戀豪華，有人欣賞簡約，各有所好，各有所需。《大智度論》也記載了這樣一個例子：有位女子，情人看了起愛，冤讎看了生嗔，兒女看了起敬，鳥獸望而逃離。為何大家對她的看法如此懸殊呢？這就說明，垢淨並非固定的，只是根據各人需要形成的標準。而且，這一標準始終處於變化中。 至於事物本身的價值，也是人為賦予的。比如一隻精美的宋代瓷碗，在收藏家、鑑賞家的眼中，是價值巨萬的珍貴文物，為之朝思暮想，但求占為己有；而在不諳此道的外行看來，那只是一件可有可無的精緻工藝品；至於那些根本不知文物為何的人，很可能將之視為普通用具，與隨處可見的瓷碗並無區別。雖是同一個碗，但因人們對它的認識及好惡不同，才有了價值上的巨大差異。 又如饅頭與金子，哪種更有價值？或許有人會覺得：這個問題簡直問得多餘。饅頭與金子，難道具有可比性嗎？答案還需要思考嗎？在通常情況下，固然是金子價高難得。但在特殊環境中，情況也可能發生變化。有個故事說：一艘船在海上遇難，其中有貧民，也有富翁。當他們跳入海中逃難時，貧民帶了饅頭，而富翁帶了金子。他們在水上漂流很久，飢餓難耐時，富翁想用全部金子來和貧民交換饅頭，卻未能如願。最後，富翁抱著金子餓死海中，而貧民卻靠這些饅頭度過了生死難關。在那樣的危難時刻，饅頭和金子，什麼更有價值呢？ 因為人們的觀念、認識不同，以此為垢，以彼為淨。但這些所謂的垢淨，是隨人而異，也是因時而異、因地而異的，沒有絕對不變的標準。美與醜、好與壞、有價值與無價值等，也都是如此。在客觀世界中，並無絕對的垢，也無絕對的淨。因此，垢即不垢，淨即不淨。從這個意義上說，垢淨的實質，就是不垢也不淨。 「不增不減」：是相對於增減而言，是對事物數量的定義。由少到多曰增，由多到少曰減。通常我們也會以為，增便是實實在在的增，減便是實實在在的減。比如有人經商發財，名下資產猛增，於是心花怒放。過些時候生意虧損，資產一日少於一日，又為此焦慮傷心。其實，增減並不是固定的。就像大海，每天潮漲潮落。當潮漲時，海水看起來似乎增加了；潮落時，海水看起來似乎減少了。從局部來看，海水確實有增有減，但從整個大海而言，又何曾有增減呢？又如明月居士林舉辦了這次冬令營，大家從四面八方雲集於此。居士林的人員增加了，過幾天冬令營結束，諸位各奔東西，居士林的人員又減少了。從居士林這幾天的人數變化來看，似乎有增有減，但從整個世界而言，依然還是那些人，並沒有什麼增減。 時常有人會提到這樣一個問題：說佛教講輪迴，但過去地球人口不足幾億，現在卻增加到幾十億，這些多出來的人，究竟從何而來？之所以會提出這類問題，也是因為孤立地看待增減。佛教所說的輪迴，並不局限於人類或地球，而是從十方世界，從一切有情生命來說。人口所以會增加，是因為人類生存環境較為優越，投胎因緣較以往更多。但在地球人類增多的同時，其他類型的生命卻在減少，比如野生動物就在逐漸減少乃至滅絕。因此，僅從人類來看，數量雖然有增有減，但從生命總體而言，仍是不增不減的。 從以上眾多例子來看，佛法所講的增減，也是離不開因緣的。增，是由於因緣使然；減，同樣是由於因緣使然。離開因緣，是無法談增減的。既然是隨緣而成，那麼，客觀上便沒有孤立不變的增減。所以說，增減也只是一種假相。從這個層面來看，增減，也就是不增不減。 就真諦而言，不生不滅、不垢不淨、不增不減又有另外的深意。對於世俗中道來說，不生不滅，是生滅宛然；不垢不淨，是垢淨宛然；不增不減，是增減宛然。但在真諦上，生滅、垢淨、增減等一切差別皆了不可得，是為非生非滅、非垢非淨、非增非減，乃至言語道斷，心行處滅。