不住世間
【是故空中無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界】
除前面所說的色、受、想、行、識五蘊外，佛教中，又將眼、耳、鼻、舌、身、意稱為六根，將色、聲、香、味、觸、法稱為六塵，合稱十二處。六根、六塵再加上眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，為十八界。在佛教中，蘊、處、界又稱三科，是對宇宙人生一切現象所作的三種不同歸納。可以從五蘊看世間，也可以從十二處、十八界看世間。 五蘊已如前釋。十二處中，處為生門之義。眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，緣色、聲、香、味、觸、法的六塵，是精神活動產生的渠道。由眼根緣色塵生眼識，耳根緣聲塵起耳識，鼻根緣香塵生鼻識，舌根緣味塵起舌識，身根緣觸塵起身識，意根緣法塵生意識，這是六根緣六塵生六識。此外，根塵識三和合，三和生觸，由觸引生受、想、思等心所。人類的精神主體及心理活動，皆是由根塵為緣而產生的。 十八界中，界含有層、根基、基礎、種族諸義，是將世間萬物歸為十八大類。六根是從生理世界而言，六識是從心理世界而言，六塵是從物理世界而言。 三科諸法主要揭示了世間的現象差別。作為學佛者，又該如何觀照世間呢？《經》曰：「無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至意識界。」這就告訴我們，對於世間一切現象，都要認識到它是無的、空的。但切莫誤以為這裡說的無是一無所有，假如這樣理解，經文豈不是與現實相矛盾？對經中所說的無，我們還應運用前面所說的公式來認識。如「無眼耳鼻舌身意」，即可演繹為：眼不異空，空不異眼，眼即是空，空即是眼。耳鼻舌身意，色聲香味觸法亦復如是。一切諸法，都可以作這樣的推理。 那麼，經中說三科諸法為無、為空，意義何在？三科諸法，包含了有情世間及器世間。有情世間者，如五蘊、十二處的六根、十八界的六識。世人對此不能正確認識，於中生起我相，恆審思量，念念執我，並由此而起我痴、我見、我愛、我慢，形成以強烈自我為中心的、有情特有的生命形式。 以自我為中心，執五蘊為我，給有情帶來種種煩惱。煩惱，是擾亂內心寧靜的因素。一旦被煩惱侵擾，人生就不得安寧，不得自在。眾生一切煩惱，多由執我而生。比如對色身的執著，有些人因相貌平平而煩惱，有些人因身寬體胖而煩惱，有些人因身材矮小而煩惱，也有些人因體弱多病而煩惱。又因執我，衣食住行也會帶來種種煩惱。比如吃，有些人吃了上頓愁下頓，也有些人天天山珍海味吃膩，又為不知吃什麼而煩惱；比如穿，有些人為沒有禦寒衣物而發愁，也有些人衣服多得穿不完，又為不知選哪件而煩惱。為了一個「我」，就足以煩惱、操勞一輩子了。 基本生存解決了，還要為了奠定「我」的安全感而積累財富。這就使得很多人為之拚命工作，辛苦創業。假如沒有特殊技能，找到工作已是艱難，需要面對激烈的競爭。即使找到工作，競爭可能更加激烈。如果有幸創辦自己的事業，又終日要為這副沉重的擔子操盡心思。工作，原是為了維持生存，為了更好地生活。但現代人往往在工作中消耗一生，沒有時間也沒有心情來享受生活，豈非本末倒置。忙了一輩子，好不容易等到退休，卻已陷入忙碌的慣性中，反而覺得失落、彷徨。 為了使「我」更風光，又引發名譽問題。佛教中，將人們最主要的欲望歸納為財、色、名、食、睡五種。可見，人們對名譽的渴望是強烈而普遍的。我們生存在這個世間，不僅要吃、穿、住，還要有各自的社會地位。這一地位，不僅取決於職位、事業，更取決於我們的德行和名聲。倘若德高望重，名聞四方，就會處處受人尊敬。反之，則會遭人唾棄。因此，人人都很看重自身名譽，為維護名譽而對簿公堂者也大有人在。 作為「我」的存在，思想、見解也是重要組成部分。因為執我，人們往往熱衷於「我」的思想，「我」的見解。假如得不到他人理解，還會為此傷心難過。在這個世間，既有因不同宗教信仰而導致的爭鬥，也有因不同政治主張而產生的對立；既有因不同學術觀點而引發的辯論，也有因不同生活方式出現的分歧。我見，使世界出現是非糾紛，障礙人與人之間的和諧相處，更使人們局限在原有認識上不能進步，影響對真理的認識。所以說，我見是一切煩惱生起的根源。 眾生因執著我相帶來的煩惱還有很多，此處不再一一詳述。總之，人類一切煩惱皆以執我為根源。正如《菩提道次第略論》所言：「由我貪增上，以我愛執持，從無始生死直至於今，生起種種不可欲樂，雖欲作一自利圓滿，執自利為主，以行非方便故，雖經無數劫，自他義利皆悉無成。非但不成而已，且純為苦所逼迫。」眾生執我，原是為了我的幸福，然而事與願違，反而帶來人生種種煩惱。 《心經》所說的「無」，正是對有情生命所作的透視。從佛法觀點來看，有情生命不外是五蘊和合的假相，不外是生理（六根）及心理（六識）的和合。常人執五蘊為我，但以般若智慧來看，無論在五蘊還是十二處中，所謂的我，皆了不可得。我們不可執五蘊為我，更不可執五蘊之外有我。倘若我在五蘊之外，又如何與五蘊建立關係呢？ 《金剛經》與《心經》同樣，也是以談空為核心的典籍，其重點在於「無我」。打開《金剛經》，我們會發現，其中處處都在探討「無我」。《金剛經》曰：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩。」又曰：「如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。」又曰：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」又曰：「若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。」這些教義，都說明了無我在修習菩薩道中的重要性。 明了「無我」的真相，能使我們超越自我。世人因不滿於自我現狀，想方設法地試圖超越。但是，所作努力卻往往難以奏效。問題何在？無非是因為我執在障礙。我們現有的人格，是以自我為中心形成的。假如我執不曾動搖，又怎麼可能改變生命、超越自我呢？就像戴著滿身的枷鎖，卻以為從這間屋子走入另一間屋子即可解脫，那樣，可能達成期望嗎？要想超越自我，首先必須放棄我執，砸碎束縛我們的枷鎖，唯有這樣，才談得上解脫、超越。 與有情世間相對應的，是器世間。這也取決於有情的認識能力，即眼識所見的色相世界，耳識所聞的音聲世界，鼻識所嗅的氣味世界，舌識所嘗的味道世界，身識所感的觸覺世界，意識所緣的法塵世界。唯有具足六根、六識者，始有六處世界。倘若不具眼根，就會失去色相世界；不具耳根，就會失去音聲世界。 在佛教中，主要將器世間歸納為以上六處，又稱六塵。塵，即灰塵、塵埃，具有染污義，也就是說，六處境界具有染污六識的作用。當六識尚未接觸六處境界時，我們的心是清淨、平和的。這也就是俗話所說的「眼不見，心不煩」。一旦接觸境界，就會產生相應的情緒波動。見到仇人時，立刻怒火中燒；見到戀人時，轉而貪戀愛著。聽到批評時，立刻傷心苦惱；聽到讚嘆時，轉而心花怒放。如是，時時都在各種情緒中轉來轉去，沒有片刻安寧。 世人不了解六塵，住著六塵境界，遂為八風所動。所謂八風，即利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。其中，利和衰相對，毀和譽相對，稱和譏相對，苦和樂相對。利，是利益，如經商賺錢；衰，是損失，如生意虧本；毀，是誹謗，如遭人污衊；譽，是名譽，如美名遠揚；稱，是稱嘆，如受人讚頌；譏，是譏笑，如遭人挖苦；苦，是逆境，如挫折連連，障礙重重；樂，是順境，如心想事成，事事如意。八風，是世間最為普遍的八種順逆境界。世人終日為八風所吹，時而苦樂，時而憂喜。又因隨境所轉，而使內心動盪不安。 住著六塵，使我們在意世間的稱譏毀譽。世間的名言概念，原是約定俗成的假名，是在特定文化環境中，由人們賦予它的，並非固定不變的實體。比如被人稱為「了不起」，對於確有成就者，那是稱讚；而對一無所長者，同樣的三個字，又成了挖苦。同樣的概念，可以是褒義詞，也可以是貶義詞。那麼，它的實際含義究竟是什麼呢？ 其實，「了不起」只是個符號，與事實本身並不是一碼事。如果我們被人讚嘆「了不起」，可能確實有過人之處，也可能只是別人泛泛的客套，並無實際意義。而從另一個角度來說，假如我們真有能力，即使別人不讚嘆，依然是「了不起」的；假如我們只是沽名釣譽，也並不會因為這樣一聲讚嘆就變得「了不起」。然而，世間人因為執著聲塵，總是樂於聽到各種恭維讚嘆。一旦遭遇批評逆耳之言，輕則垂頭喪氣，重則暴跳如雷。如是，內心完全被輿論左右，無法自主。 住著六塵，也使我們重視得失。世人總是生活在得失中，比如經商，不是賺錢就是虧本；又如高考，不是錄取便是落榜；再如戀愛，不是喜結良緣就是各奔東西；組成家庭，不是琴瑟和諧就是親人反目。從常情而言，人們總是愛得而恨失。然而，得失就像一對孿生姐妹，有得之處必有所失，且往往是顧此而失彼。因為我們的時間、精力是有限的，投入在這裡，自然會忽略其他。有人忙於事業，錢財是有了，閒情卻沒了；有人忙於娛樂，玩得固然痛快，學業卻荒廢了。此外，有些是先得而後失，如先發財後破產；有些是先失而後得，如越王臥薪嘗膽而吞併吳國；也有些是在得失中反覆，失即得，得即失，如塞翁失馬。 正因為得失是相依相存的，所以，面對任何得失時，我們都不應偏執一端。這正是世人常有的追求誤區。讀書時，把全部希望寄託於此；戀愛時，又把所有快樂託付其中；創業時，則將人生終極價值維繫此間。如果將生命中的一切建立於某個方面，即使在此得到成功，也往往會失去其他許多快樂。倘若不幸失敗，則會失去全部精神依託，彷徨無依。反之，如果明了得失的相互關係，得到時不會忘形，因為那只是暫時的；失去也時不會沮喪，因為失去的同時，我們往往會收到命運的另一份禮物。 在今天這個時代，人們的追求可以說比以往任何時代更單純，以為有錢就能過得快樂幸福。其實，財富只是構成人生幸福的諸多因素之一，更為重要的，是我們的身心健康。沒有平和的心靈，沒有健康的身體，我們就無法享用財富。一個人煩惱時，可以逃避環境，但不論有再多財富，也無法逃避內心。帶著煩惱，即使走到天涯海角，也會鬱鬱不樂，無法開懷。 從人生幸福而言，首先決定於心靈健康，其次是身體健康，此外，才是財富、地位、事業等身外之物。然而，現代人往往忽略心靈健康對人生的重要意義。一方面，是為追求財富用盡心思；一方面，是在擁有財富後盡情放縱。總之，心靈時常處於各種病態中。如是，幸福自然也就遙不可及。正因為如此，有錢人雖越來越多，但真正感覺幸福者卻寥寥無幾。這也使我想起一個現實中的事例。有位信眾告訴我，她曾參加過一位老總在豪華酒店舉行的生日晚宴，有親朋好友及各界名流、新聞媒體等各方嘉賓前來祝賀，場面無比隆重。會後，這位信眾問主人感覺如何，他卻懷念起十五年前生日時，母親煮的五個雞蛋。今天雖然極一時風光，心情卻遠不如昔日輕鬆快樂。可見，幸福並非來自外在的奢華，而是來自內心的感受。 住著六塵，給人生帶來種種煩惱。我們想要解脫煩惱，就須將般若智慧運用於生活，時時以般若觀照六塵，照見六塵皆空，煩惱自然不生。當我們因財富帶來煩惱時，就可思維《心經》的公式：財富不異空，空不異財富；財富即是空，空即是財富。從而提醒自己：財富是緣起的，沒有固定不變的實質，隨緣而聚，隨緣而散。財富也是一種存在的假相，是無常無我，如夢幻泡影的。我們倘能對財富具備這樣的認識，還會為財富所累嗎？ 與此類似的，還有《金剛經》的公式。《經》曰：「如來說世界，非世界，是名世界」，「所謂微塵，即非微塵，是名微塵」。我們同樣可以將這一公式套用於現實中。當你因丈夫而生起煩惱時，就要想到：所謂丈夫，即非丈夫，是名丈夫。以此提醒自己：夫妻關係並非固定不變，只因某種因緣才成為夫妻，才有丈夫、妻子的相互關係。但這一關係也要受到無常規律的支配，一旦相關組成因緣不再具足，其關係也會隨之解體。他現在是你的丈夫，以後也可能成為其他人的丈夫。倘能具備這些認識，緣聚時彼此珍惜，緣散時互道珍重，也就沒有因此而起的煩惱了。 世間一切，皆可作如是觀想。比如對待兒女：兒女不異空，空不異兒女，兒女即是空，空即是兒女。或者是：所謂兒女，即非兒女，是名兒女。又如對待友誼：友誼不異空，空不異友誼，友誼即是空，空即是友誼。或者是：所謂友誼，即非友誼，是名友誼。再如對待地位：地位不異空，空不異地位，地位即是空，空即是地位。或者是，所謂地位，即非地位，是名地位。財富、事業、家庭等等，亦復如是。倘能將這些觀念落實於心行，那麼，世間就沒什麼可以對我們構成障礙的了。 人生一世，無不希望自己能瀟灑走一回。什麼是瀟灑？有人以為一擲千金是瀟灑；有人以為一身名牌是瀟灑；有人以為豪宅名車是瀟灑；也有人以為萬眾矚目是瀟灑。其實，那些只是一時風光。這種風光所帶來的，往往是更大的障礙。在生活中我們可以發現，很多人為保持以往的風光，保持相應的生活水準，不得不勉為其力，勞碌奔忙。一旦風光不再，就會痛苦失落。事實上，這種風光並非人生必需。我覺得，真正的瀟灑，是建立在超越束縛的基礎上。倘能處處以般若智慧觀照人生，不為物役，富貴能夠自在，清貧同樣能夠自在，那樣才是究竟的瀟灑。