印光大師：淨土法要—美滿人生的修養
印光法師開示：人生世間，貴守本分。凡一切人，發顛發狂，乃至常生悲觀，常欲自殺者，皆系不修實行，欲得大幸福，事事如意，財色名位，皆在人上。倘前生修有痴福，得其所欲，則驕奢淫泆，無所不至。如此之禍，較比自殺，當重萬倍。幸而未得，尚不至如此之烈。 汝欲消此煩惱，當事事守分，不於分外起一毫欲得之妄念。隨緣做事，即為人作仆，必須盡我為仆之職分，而不以為恥，及以為我非為仆之資格之心。而今得為仆，我能盡我為仆之職分，不生矜己輕人之心。主人知我，我亦不喜，主人不知，我亦不慍。我盡我分，知否任人。無計較心，無抑鬱心。如此為仆，人當尊之為師，不敢以仆視矣。即人以我善於盡仆之職分，而不敢以我為仆，而以師事之，我仍不起自高自大之心。覺得「仆」與「師」皆假名，盡我職分乃實行，唯恐行不副名，不計人之待遇。古之大人，雖至窮困不能生活之時，亦無憂戚抑鬱之念。即令貴為天子，富有天下，仍然是山野農夫之態度。此所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，君子所以坦蕩蕩也。否則，小人常戚戚矣。 汝欲求光去汝之病，其信之字，直使慢慢的詳細斟酌而看，方認得是何字，方認得是何話。光是以知汝是志大言大，絕不以力行為事。使安分不自矜，何肯以最大之要求，作此極難認之字，而令人費許多心思而看我之信，為我設法，解我之愁悶也。使汝得大位，其一切批判，又不知如何華妙？ 如馮夢華之字，十封信，就有九封人不全識。弄得子死，孫死，承嗣的孫亦死，多半由字之故，汝且莫以彼為奇特。凡寫字，要令人一目了然，方是大君子利人自利之心。馮與光書，光費許多工夫，只認得八程。 光復彼云：「尊翰，光只識八程，而意已瞭然。倘不甚識字之人，則誤事不小，祈以後勿用此派，以期普利。」後為光書，則用楷，光意謂改其所守。問及他人，仍是舊派。 汝之憤憤欲自殺，光所說，恐汝不以為然。前年一軍官，系山西繁峙縣人，姓續，以國家不得太平，至中山陵辟腹，被人救未死。一弟子，以彼以憂國自殺，特勸彼來蘇皈依。彼寓蘇多日，其妻女亦偕來過。一日，領其女與仆同來，其女已有上十歲，仆有近三十歲。彼與光談話，其女與仆戲頑。彼呵之，女不聽，發氣呵之，稍靜一刻，又頑起來。 光知彼是只知憤世，了無治世之才。只一女孩，在光處尚不受約束，況統兵乎？不能教兒女，焉能訓兵士乎？說此者，恐汝不以光所說為然，而作一證明耳。（文鈔續編·復某居士書） 又示：果必有因，切勿怨天尤人。君子素其位而行，素富貴，行乎富貴。富貴之人，有財力勢力當以己之財力勢力，利人利物。素貧賤，行乎貧賤，昔本富貴，今已貧賤，則勤儉節用，若向來就是貧賤之人。素夷狄，行乎夷狄。若遭世亂，捨家避難，於偏僻陋處，亦若就是陋處之人。素患難，行乎患難。既有憂患災難，則亦無所怨尤，若應該受此憂患災難一樣。是以君子無往而不樂天知命，中心坦然也。 汝已貧矣，還想擺先前的架子，則憂勞不堪。恐由此或成廢疾，或致殞命，是嫌宿業所感之苦小，而自己不肯忘情於先前之景況，徒受憂勞，令其加大，不唯無益，反受大損。試思天下之人，比我苦者，不知有幾千倍。我幸半生尚好，今雖不好，較比生而不好多矣。世間男女，為人作僕使者多矣。事事親為，乃人生之本分。即為人作僕使，只要我不存壞心，不做壞事，亦很有面子。若自己用人，就覺得榮耀，若為人用，就覺得羞辱，此世間賤丈夫之心相。若大君子，富貴不能淫，貧賤不能移，隨遇而安。雖富貴，而守貧賤之本分。即貧賤，亦覺得無所欠憾。 汝學佛之人，幸有錢，就妄欲發大財。效做印度香，此香罪過，光絕不燒。此即是汝不善處富之現相。今竟貧矣，又復不做一事，妄想從前之富境，此亦是汝不善處貧之現相。汝能忘情於先富後貧之境，光許汝決定可以念佛往生西方，否則難免來生比今生還苦矣。（文鈔三編·復蔡契誠居士書二） 人能自以為困，常存畏懼，與不若人之心，則便不起與人相訟之念矣。故放翁（陸游）以「困、畏、不若人」為哲也。（文鈔續編·復念佛居士書（即正編文鈔所載之永嘉某居士））