摘自《金剛經的啟示》
妙華法講述
佛陀擔心說：我說這個福德這麼大，雖然把道理講得很清楚，有人聽了以後說：會有這麼大的功德嗎？因此，在第十二分當中，佛陀又進一步給我們做了闡述。「複次，須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅皆應供養，如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一稀有之法！若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」第十二分用「尊重正教"分標綱領是非常有道理的。因為金剛經是大乘經的寶典，是心中之心，領悟了金剛經，就可以說住持了佛陀的正法。那麼受持、讀誦、聽聞金剛經的人，對金剛經的尊重就應該表現在下面幾個方面。
"隨說"，如果大家理解的不準確，那就會差之毫厘，失之千里千里了。應該理解為機教相扣，觀機逗教。所以，不要當隨便的「隨」去理解，而應該理解為看著眾生的領會的程度去講金剛經。會講經的人自知而又知他，眾生能夠領受到什麼程度，他就把經文的要義解釋到什麼程度。比如深入淺出，打比方，廣泛的比喻等等，用權巧、方便的方法講解經的要義，就是隨說。
如果有人領受到金剛經的要義，在車船、碼頭、居落、村寨，凡是有人的地方，為了破除別人的煩惱，使他明心見性，為別人有方便的去講金剛經里的某一段，某一句話，也叫隨說。意思就是不受時間，空間的局限性。哪怕講一個字，或者講一段話，講四句話都可以。這個地方就是佛法的正法住世的道場。因此「一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養。」就像對待佛陀在世那樣恭敬。佛陀滅度以後，唯他的法身伴隨著我們，那麼金剛經就是佛的法身再現。因此有金剛經的地方，佛就常住在世。如果有人領會了金剛經的要義，那麼佛陀就常常伴隨著你。如果沒有領會金剛經的要義，口念而心不行，那麼佛在眼前也就猶如遠在天邊。
社會上的人，看到佛塔、寺廟後，知道這是聖地，生起一種清淨供養的心，拿香花燈燭去供養。在民間供養當中，看到有廟的地方，就知道這個廟裡頭供著聖賢的形象，然後就拿了香花燈燭，各種寶貝去供養塔和廟。也就是說這句話暗含的意思就是，我們凡夫只以為塔和廟是聖人的形象所在，而不知，或者忘了聖人的言教，以及所表示的真理。
塔有四種類型：有佛陀的生身塔，有轉法輪塔，有涅槃塔，有成道塔四中。塔是梵文悉屠婆的簡稱，我們常常說：「救人一命勝造七級浮屠，"就是說救人一條命,比為佛造七重塔的功德要大.那麼世人都知道塔是供有聖像的地方,應該恭敬供養,並不知道或者是忽略了金剛經所在的地方就和佛的塔廟所在是一樣.因為金剛經是佛的法身舍利.法身舍利無形無相,而世間的人只是對有形有象的東西易於把握,心中著相,而對於無形無相的法舍利難以生信.不能夠把握,也就不知道恭敬供養.先不講在過去交通不發達的年代高僧們以白骨為標,捨身去求法的坎坷經歷,我們應該尊重佛教的經典.更何況金剛經能破我們的煩惱,增長我們的智慧,是我們發明心地,因此,我們更應該恭敬供養.講到此,一切學佛的人要愛護人類的文化,小到字紙,不能隨地亂扔.尤其是聖賢的經典,更不能夠糟蹋.這是社會文明和個人修養的標誌.尤其是像大乘寶典,它來之不易,又是安立我們法身慧命的寶典,看到這些寶,就像看到佛陀一樣的尊敬和供養.
「何況有人盡能受持讀誦．須菩提，當知是人成就最上希有之法！"讀是每天早上淨心焚香,清淨案頭,息下狂心讀金剛經,或者其他的經典.誦,是不看文而去背誦.讀誦金剛經能夠消除我們的罪業,增長我們的福慧,也是一個修福德的法門.
歷史上五台山有一個華嚴經大師,剛出家的時候非常苦惱,沒有文化.聽到別人講華嚴經理事無礙,事事無礙,非常圓融,他痛哭流涕,生起了慚愧心.此丈夫,彼丈夫,我也丈夫,此人也,彼人也,我也人也.我為什麼不能如此?他每日拜華嚴經塔,拜了七七四十九天,而開悟.有一次方丈和尚開演《華嚴經》的時候，他就合掌告訴方丈和尚說：「你講的不是《華嚴經》的綱要，《華嚴經》不應該這樣講。方丈和尚就請他上法座,他講了三天三夜,把《華嚴經》口若懸河的綱要全部講完。這就是沒有文化，因受持、讀誦而開悟的一個典型。
金剛經對於有文化的來說可以理入，就是通過念誦研討金剛經，從道理上去明了，發明心地。對於沒有文化的人來說，通過讀誦消除自己的罪業，發明心地也同樣是可以的，叫事入。「須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法"最上第一希有之法是什麼?這個法就是菩提.菩提就是取得正等正覺.如果有人能夠因為受持、讀誦金剛經開佛知見，悟佛知見，那麼當下成佛有份。看來佛遠在天邊，但是一念悟，自性即佛，自心即佛，而不必往外去求。「希有"世間難知難遇,非常稀少.能夠往自心當中發明心地的人非常少,因此稱為稀有.有大乘寶典所在的地方,就是佛的法身舍利.用一個最通俗的道理講給大家,如果有人到海外去留學了.臨行的時候,他母親就告訴他:"你不要忘記了自己的祖國,不要忘記了故鄉.並告訴他很多做人的道理.這個人如果在海外漂泊了幾十年,他沒有忘記母親的這樣的教導,那麼他的母親就等於在他的身邊.如果這個人他成天形影不離和父母在一起,但是和父母離心離德,不盡孝道,那麼雖在眼前,猶如遠在天邊.做為佛弟子也是這樣,佛陀雖然已經滅度2540年了,也就是去盛時遙,如果我們能夠常常記住佛陀的教導,按照佛所說的去做,按照佛所指引的道路去發明心地,那麼佛就永遠伴隨著我們.有兩位比丘去發心去見佛陀,他們越過沙漠地帶,乾糧和水都用盡了,這時候在沙漠之中遇到一小塊綠洲,有一個牛蹄窩,積了一點下雨的雨水.年輕的比丘就不顧一切的爬過去要喝,而老比丘告訴他說:這個水裡頭已經滋生了很多小生命了,浮游生物,這個水你不能喝,喝了就是殺生.但是青年比丘說:愚痴的老比丘,如果你不喝這個水,就渴死在沙漠上?你哪還能見到佛嗎?年輕的比丘不聽老年比丘的勸告,喝了這個水.而老比丘就活活渴死在沙漠上.以俗人的世智辯聰理解,顯然這年輕人比老年人要聰明得多呀.為了活命,水是要喝的.這年輕的比丘就越過幾個國家,終於見到了佛陀.跪倒在佛陀面前說:佛陀呀,我跋山涉水,終於見到你了.佛陀說:愚痴比丘,老比丘已證羅漢果先你而見到我。後世末法，若有弟子，尊重我的教誡，我就常常伴隨著他。若有弟子，違背我的教法，即便是你在我的眼前也遙隔千里。佛陀雖然已經圓寂千百年了，但是他的思想像明燈一樣，照破我們心中的黑暗。他教給我們破除我執、我見、然後連破除我執我見的方法也要捨去，使我們得到一個光明坦蕩的人生、達到一個無住、無為的人生境界。沒有一個願意煩惱的人，煩惱的活著，那麼既然不願意煩惱，想要斷除煩惱，就得有斷除煩惱的方法。而《金剛經》就是一把鋒利的斷除煩惱的寶劍，就是無上妙藥。就怕是藥，人們不願意去吃，也擔心治好了病以後，他還要吃藥，再執藥成病。因此《金剛經》從起始就破四相，在破四相當中，以破我們每一個人的我執為主。實質上破除我執以後，其他三相自然就破了。一個人如果達到無我的境界，那麼，哪還有一個對立面的人呢？哪還有一個眾生？哪還有一個壽者呢？顯然就都破了。因此重在破我執，破了我執以後，又害怕這也空，那也空，那不就是消極厭世了嗎？因此第二步就是讓我們法菩提心，因為你自己覺悟了，還要勸更多的眾生上求佛道，下化眾生。
「若尊重弟子」，一句中包含了一般的比丘，成聖的羅漢，自覺覺他的菩薩在內。意為：如果對《金剛經》能夠領受、讀誦的話就像尊重佛陀的弟子一樣。弟，佛視所有的菩薩如弟，看所有的羅漢如子，故此，合稱弟子。再貫穿前文，有佛的地方，有廟的地方，就有常住的三寶。什麼叫常住三寶呢？供在藏經樓的經典就是法寶，大殿裡頭塑的佛像就是佛寶，在廟裡頭住的圓領、方袍的僧人就是僧寶。三寶是三位一體的，這就叫三寶。若尊重弟子又包括尊重常住的三寶
，包括一切凡聖的比丘，那麼賢聖就更不待言了。更主要的不是僅僅心向外求尊重別人，而是自己要生起殷重心，自重。這就涉及到自性自性三寶。自性本來清淨無染的，就是佛寶。自己身口意三業清淨就是僧寶。心能夠與佛法的道完全泯合這就是法寶。正法常常住在各自的心中。尊敬常住佛、法、僧三寶，和尊重自性三寶不矛盾。因為金剛經無處不是在叫我們發明自心自性的，而不要讓我們往外去求。無非是要我們狂心頓歇，向自心自性當中去發明菩提。
在《妙法蓮華經》當中，有這樣一段譬喻。是說有一個長者，他非常富有，家產田園，珠寶美玉很多，但是在一個慌亂的年代，他和他唯一的兒子走散了，這個兒子就在外面漂流，漂泊了幾十年。後來，有一日他偶然乞食到了自己的家門口了。長老一看就看出是自己的兒子回來了。但不認這個家門。更不人他的父親了。長老見自己的兒子穿的破破爛爛，蓬頭垢面。長老想喚他回來，把他嚇壞了。他平時要飯都是伸出手乞食，別人才給一點。今天這個人一下子要把這些田產都給他，是什麼用意呀？他的心量弱小，很懦弱，迷失了自己，不敢接受。長老告訴家裡的長工，說你去找他，叫他到家裡來一起和你打工。時間久了，長老的兒子心智慢慢增大了，漸漸有了膽量。然後長老才告訴他說：你是我的兒子，幾十年前我們失散了。所有這些家產全是你的，你應該當下承當。
在座的各位，芸芸眾生，本來有一個智慧、光明、清淨的佛性，由於我們迷失回家的路太久了。在財色名食睡和貪嗔痴慢疑見的塵垢當中染污的太厚了，我們不能夠當下承當也不敢當下承當。