我們今天繼續為大家講《壇經》法要的第十二講。弘一法師說，他整個出家過程中如履薄冰如臨深淵，害怕種下因果。他非我不非，我非自有過。別人到我面前搬弄是非、說髒話，乃至於行為不端正，他錯了我不錯，各有因果，每個人各有自己因果，我給你良好建議，勸你三次，聽就聽不聽就算了。「但自卻非心，打除煩惱破。」這一句話高屋建瓴，當你把狂心歇下來，沒有長短是非時，當下菩提現前了，清淨心。把是非心歇下來，佛教里說：狂心不歇，歇即菩提，歇下狂心當下是菩提。「憎愛不關心，長伸兩腳臥。」一般世間人都愛關心，有善有惡，有長有短。六祖慧能說，它是一個比喻形象的描寫，得大自在，你看你多自在?
每天攪在是非里，每天攪在人我長短里很累，至少你的心很累。在這裡可以告訴大家一個藥方，一般的世間人總是想通過說是非，把是非說明白，這是大家常見的。但是佛教裡頭不是，佛教裡頭說是非以不辨為解脫，就像那個水越攪越渾，不去攪它慢慢就沉澱了，真正的高人是不辨是非的，是非以不辨為解脫，需要非常大的心量和高端的智慧。我確實親近過這樣的老和尚，別人整他惱他，他不說對也不說對，你說他忍辱他也沒有表現出忍辱。這是自受用大解脫的境界，一般人做不到，一般的人黑對白，長對短，針尖對麥芒，滿大街都是，大家都想把自己說成有道理的人，其實反而鬧的紛紛揚揚。
「欲擬化他人，自須有方便。」如果你想引導別人教化別人學習佛法，必須有權實二智，不但從內心證到佛法，你給眾生講經說法時，講到什麼深度，用什麼方法講，一定要有手段，如果沒有手段，反而把別人講迷糊，講煩惱了。欲度世人需要維摩手段，維摩詰度眾生非常有手段，他到十字街頭，他到茶館，他到各種伎樂的場合，家裡有老婆、有孩子有糧田有珠寶，大手段大境界大智慧。「勿令彼有疑，即是自性現。」你不要讓他心裡有憂鬱有疑惑，他當下的心安了你的目的就達到了。在這個過程當中也就證明你本身有菩提智慧，如果你把別人搞的很煩惱那就不好了。
有一個5歲多一點上幼稚園的孩子，有一天給我打電話：和尚伯伯，你管管我的爺爺，我爺爺早上三點起來念經，也叫我拜佛念經。幼稚園老師說，可以吃點肉，我爺爺信佛不讓我吃肉，我爺爺這樣做對嗎?這是我們很多信佛的居士給自己和別人帶來很多困擾，不了解這個世界，他也沒有方便，沒有方便的根本原因是自性的智慧沒有打開，不能變通，道渠流通不能變通，甚至有的人是什麼情況呢?是用佛教的理論為自己的性格找到了依據，沒有信佛以前就特別偏執，信了佛以後，佛這麼說的振振有詞，佛教讓我這樣做的，好像很有理由，其實這個跟圓融的智慧不相應的。