拈花微笑，花非花
關於禪宗的起源，也有一個廣為人知的典故，那就是「拈花微笑」。
《大梵天王問佛決疑經》記載，娑婆世界主大梵王方廣以三千大千世界成就之根、妙法蓮金光明大婆羅華供佛，佛陀「受此蓮華，無說無言，但拈蓮華入大會中八萬四千人天，時大眾皆止默然。於時，長老摩訶迦葉見佛拈華示眾佛事，即今廓然，破顏微笑。佛即告言：是也，我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛第一義諦，今方付囑摩訶迦葉」。
在這段充滿詩意的記載中，標明了禪宗「不立文字，教外別傳」的教化風格，和「直指人心，見性成佛」的修行方式。這是在經教之外開闢的一條修學捷徑，不同於教下「從聞思修入三摩地」的常規次第。在禪宗教育中，著名的「德山棒、臨濟喝、雲門餅、趙州茶」，看似匪夷所思，背後卻大有深意。其目的，就是幫助學人直接體認覺性，體認心的本來面目。
前面說過，禪宗修行是立足於真心，但我們現有的生命則處於迷惑系統。所以，我們的世界是二元對立的，有能有所。用哲學的話說，就是有主觀和客觀。我們為什麼會陷入能所對立的狀態？就是因為對能所的執著和認定。我們執著這個能為我，執著這個所為法。在能上生起我執，在所上生起法執。
我們會有很多念頭，生起一個念頭，就是能。而每個念頭都伴隨著相關影像，就是所。比如貪著，貪的本身是能，貪的不同對象為所，如事業、地位、感情等。再如我慢，我慢本身是能，而你的能力、身份是讓你生起我慢的所。我們整個的世界，都被這些念頭和影像所主宰。想想看，在我們心頭徘徊不去的，哪一樣不是念頭，不是影像呢？
為什麼這些念頭和影像會對我們產生作用？會左右我們？雖然和念頭本身有關，但關鍵在於，我們把這些念頭當做是「我」。這個設定就像陷阱，讓心落入其中，不能自拔。一旦撤除這些設定，念頭就只是念頭，影像也只是影像。
禪修培養的觀照力，就是幫助我們看清這些念頭和影像，進而獲得不被念頭和影像左右的能力。在此之前，凡夫始終執著於念頭，執著於與之相關的影像。當心陷入能所時，覺性就會被遮蔽。所以祖師用機鋒棒喝的凌厲手法，在出其不意的當下，直接將學人的能所打掉，使覺性豁然顯現。但對於能所固若金湯的人，祖師也是奈何不了的，這正是禪宗只接引上根利智的原因。所謂上根利智，即學人本身的執著很薄，能所形成的串習很弱，再輔以特殊情景和特定手法，就可能在一個臨界點上直接開悟，徹見本性。
當然，這個「向上一著」不是人人可以遇見的。作為學人，必須根性極利；作為老師，必須有高明的引導手段，準確把握火候，給予關鍵一擊。具備這兩個條件，才能「直指人心，見性成佛」。否則，是指不到也見不著的。
禪宗從達摩到六祖，接引的手法都很直接。二祖慧可拜見初祖達摩時，言：「我心未安，乞師與安。」祖師說：「將心來，與汝安。」直接讓你回觀反照：這個不安的心是什麼，在哪裡？凡夫心是躁動的，每個念頭都在尋找它所需要的食物，要權力，要地位，要感情。這不僅是二祖的問題，也是所有人的問題。祖師採用的解決方法是借力打力——把心拿來。這個東西找得到嗎？
修行所做的，三藏十二部典籍所說的，都是在幫助我們尋找自己的心，認識自己的心。不同只是在於，禪宗是以最直接的手段，讓我們在一念反觀之際，發現心其實是無形無相、了不可得的，從而看到心的本質。初祖對二祖的教育，就這麼簡單。但這個簡單又是不簡單的，否則就不可能在這電光石火的一瞬心心相印。
二祖對三祖也是同樣。當時三祖還是一個居士，重病纏身，感到自己業障深重，去找二祖懺悔。二祖言：「將罪來，與汝懺。」手法和達摩如出一轍。我們經常被情緒、煩惱、妄想所折磨，可妄想是什麼？卻很少有人關注過。三祖沉吟良久，同樣發現：覓罪了不可得。因為罪的基礎就是心，而心的本質是空，所以罪也是因緣假相，其本質並沒有離開空性。不僅如此，它的原始能量正是來自覺悟本體。
事實上，所有煩惱的原始能量都是空性，都是覺悟本體。在一路追尋的過程中，這種覺悟本體一旦產生作用，罪的影像就找不到了，所以說覓罪了不可得。二祖說：「我已經給你懺罪了。你現在是一個居士，以後應該出家，依三寶而住。」三祖就問：「我現在看到和尚，已經知道僧是怎麼回事，那佛是什麼？法是什麼？」二祖道：「是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。」你現在體認到的無所得的心，當下就是佛，當下就是法，當下就是僧。後來，三祖有《信心銘》傳世，也是學習禪宗的重要內容。
禪宗的發揚光大，是到六祖惠能之後開始的。六祖有十大弟子，其中，南嶽懷讓一系後來分化出溈仰宗、臨濟宗，青原行思一系分化出曹洞宗、雲門宗、法眼宗，宋代臨濟一系分化出揚歧和黃龍，稱為「五家七宗」。其中的每一派，都代表接引門人的不同宗風。《景德傳燈錄》中，有一千多個公案記載著這些祖師們開悟、得道的因緣，可謂精彩紛呈。
比如曹洞提倡的是默照，是「攝心靜坐，潛神內觀以悟道」的觀行方法。而臨濟參究的是話頭，循著話頭一路追索下去，直接體認念頭沒有生起時的狀態。後來，這些方法因為沒有善知識指導，就漸漸沒落，徒有其表了。默照呢，在那裡照得渾渾沌沌，一片漆黑。參話頭呢，乾脆就變成念話頭，念來念去，就是念不出個究竟。怎麼辦？
一方面，要創造得遇善知識的因緣；一方面，要奠定修學基礎。禪宗要求學人有上根利智，否則就夠不著。現在不少人，看了些公案，也學著說「禪話」，其實都是在打妄想，是在迷惑系統說些「開悟」的話。這樣的說，除了能使凡夫心得到滿足，對修行沒有絲毫作用。因為你的心行不到，就像祖師說的，是「蚊子叮鐵牛」，叮得進去嗎？
禪宗之所以能在唐朝盛極一時，固然因為當時有很多明眼宗師，同時也因為學人有良好的教理基礎和心行狀態，所以才會碰撞出如此痛快淋漓的「向上一著」。當我們距見道不是一步之遙，而是百步、千步乃至萬步時，如果不老老實實地次第前行，是永遠也夠不著的。大家雖然也在講公案，講話頭，講禪修，但沒有足夠的見地和根機，也沒有明眼師長的指導，整個修行自然流於空洞，最後只剩下一些說法而已。
所以說，禪宗修行離不開三個方面，一是見地，二是基礎，三是明師，三者缺一不可。我們想要修習禪宗，同樣要從這三點入手。