如來說經,諸位祖師造論.宗教兩個門派,其實是一個法.從來就沒有什可以分開的,也沒有什麼可以合併的,只是隨著眾生的根基而獲得利益,隨著各自獲得的利益而建立名相.上等根基的人聽了,馬上明了自己的心,圓滿道品,就命名為」宗」.中下等根基的人聽了,進修道品,逐漸的了悟真性,就命名為」教」.佛法到了像法時期的時候,法在我們中土流傳,那時,人的根性聰利,多數都聽受經典.主要以讀誦講說為日常功課.僧人的本分,就是研究經典,真正去參悟和親身實證的少,泛泛空談的多.所以達摩大師特地前來闡釋直指人心的法門.令人親身見到本來面目.後世就把這叫做」宗」.見到本來面目,然後再看經典,修行,才知道一個大藏教,都是自己家裡的話.六度萬行,都是自己家裡的事.因此,宗門的悟解好比是眼睛,教下的修行好比是雙腳.沒有眼睛就看不見道路,沒有雙腳就不能走到家.所以,宗門與教下是互相需要的,而不是互相駁逆的；是互相結合的，而不是互相背離的.
至於南嶽和天台,他們的究竟指歸大略相同.所以傳燈錄和指月錄把兩位大師列到應化的聖賢科當中.而高僧傳不把他們列在義解中,而是列在習禪中.這是古代的大德具有慧眼,把宗與教視為是一貫的.到了六祖在曹溪宏法以後,禪道興盛起來.不立文字這樣的說法廣泛傳播.解路逐漸開啟,悟門逐日閉塞.所以南嶽,青原諸位祖師,都用打機鋒的方式來接引弟子。使佛祖現成的語言,沒法回答他們的問題了.不是真的明了,就沒法明白他們話.以此來檢驗,是金子還是粗鐵,一下就辨別出來了.美玉和石頭,永遠的分開了.沒法造假冒充.這是機鋒轉語的由來.從此以後,這種方法日漸興盛,有見識的人紛紛宏揚,惟恐自己用的與別人一樣了,變成俗套,貽誤了參學的人,敗壞了宗門的風氣.所以,機鋒越來越峻,變化莫測,令人無法琢磨.所以有呵佛罵祖,斥責經教,拔除淨土的(對這些事情,南嶽慧思大師兩句話,就說盡了:超群出眾太虛玄,指物傳心人不會.認做是實法,罪如同五逆.)因為這樣的話，會攪亂人的情緒知見，閉塞人解脫的道路。根基成熟的人聽了，馬上就能找到歸途，徹底開悟，向上提升了境界。根基還沒成熟的人，根據這些機鋒，努力的去參究，直到大徹大悟為止。因為當時，善知識眾多，人的根基還很通利。教理明白，生死心切。縱使沒能馬上了悟，也必定不會生起下劣心，認為那是真實法。
而現在的人，大多數是儒家的書讀的少，不明白世理。沒有學習教乘，不了解佛法。才剛剛發心，就進入了宗門。而那些知識，只為了支持門廳，也學古人的樣子，不去管他什麼利害。而那些弟子，也不去真正的用疑心去參那些話頭，個個都認為是真實法。或者在當世人的一些言談舉止，或者是古人的事跡言論中，用自己的知見理解出一翻道理來，總離不開文字的字面意思，就以為是徹底開悟，參學的事情就結束了呢。而那些所謂的知識呢，既然處在知識的位置上，開導後學，守一個諾大的門庭，恐怕人家說自己不是通家，就因此而又講經又說禪，想要以宗門教理都通達而自居。談論宗門的時候，那些古代大德們要人去參究的機鋒，竟然被說成了解釋和開導的話；講教呢，那些如來修因克果的真實的道理，反被說成是比喻的言辭。結果是以教破宗，以宗破教。盲人引領著更多的盲人，互相拉扯著走入了火坑。致使後人不能了解古人的芳規，只效仿了些輕視佛法，凌辱祖師，排斥因果的言行而已。古人的語言，絕沒有真正的明了。而僧人的本分，連夢都沒夢到過，何況做到。現在，我講宗教的語言和意思，來略為分別一下。
------增廣。卷二。宗教不宜混濫論。P435