大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(23-24）
唐天竺·沙門般剌密帝譯
宣化上人主講
其人元不覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求應。善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能舍離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師。本善知識。別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。
啊！這真危險。
「其人元不覺知魔著」：被魔附到身上的這個人，他自己也不知道他著了魔了，「亦言自得無上涅槃」：所以他就說自己得著無上涅槃了。這未證言證，未得謂得；他沒得到這無上涅槃，他說得到了。
「來彼求應善男子處」：來到生出一種貪心，貪求冥感、冥應這個人的地方。「敷座說法」：他也安排一個座位，就說法了。
「能令聽眾」：有魔的這個人，能使令這一班的聽眾，「暫見其身，如百千歲」：暫時間的，你們要知道，這不是永遠的。啊！這個人就好像一百歲、一千歲這麼樣一個老人。這些個聽眾看見他這麼大年紀，鶴髮童顏，喔！這真是個老修行、老比丘了。
「心生愛染」：愛，就是愛慕；染，也是一種染污。有愛就有染，有染，這就是不清淨了，這叫染。「不能舍離」：這一班聽眾，日夜都要陪著這個魔在一起，為什麼呢？因為魔有這個迷人的力量，所以他就把這班人都迷住了！
「身為奴僕」：這就親身給他做奴、做仆。「四事供養」：四事是什麼呢？就是飲食、衣服、臥具、湯藥。飲食，就是吃的；衣服，就是穿的；臥具，就是棉被或者褥子之類的；湯藥，就是醫藥。「不覺疲勞」：如果需要這四事供養，這班人也不覺厭煩，不覺疲倦。
【注二三】上人於一九八三年一月補述
教她做什麼，她就做什麼，不是單單四事供養，不是飲食、衣服、臥具、湯藥這麼簡單；她都要以這個身心性命來供養他，都要和他行淫慾。所差的地方就在行淫慾這個地方，有淫慾，這都是邪的；沒有淫慾，那才是正的。你什麼時候也不可以聽那個人說：「開悟了，什麼都可以幹了，也可以行淫慾了。」這簡直地這是大魔王、大魔王、大魔王說的話。你不開悟，不守規矩，那是你不懂；你開悟，你懂了，卻明知故犯，再不守規矩，不守戒律，那你開悟，開個什麼悟？變成開倒車，往回走了。
所以現在的人不研究那個真理，只知道，噢！開悟了，人家說開悟了，不需要守什麼規矩，也就跟著這樣說：唉！不需要守規矩了，他開悟的了，抽菸、喝酒、玩女人，什麼都幹了。
所以最要緊的地方，就是有一個淫慾，他有淫慾心，盡行不淨行，這就是魔；他不貪錢，沒有淫慾，那就是真的。
他專門公開對大家這麼講：喔！你前生是我的什麼太太啊，是我的娘娘啊，你是我的什麼啊，我做過皇帝啊，你怎麼樣怎麼樣子。公開對大家這麼講，就引誘人生這種淫慾的心。他公開講就變成去騙人，去攀緣。
為什麼呢？你看，真是修道的人，真正的佛弟子，沒有人這麼樣真正地親近他、供養他。這個魔因為有一種迷人的力量，所以人人就都接近他、歡喜他。
「各各令其座下人心」：那麼每一個、每一個魔附身的人，都令在他座下聽法的人心，「知是先師本善知識」：迷得這些個人怎麼樣啊？自己就知道：「喔！這是我前生的師父。」自己就這樣子，「啊！善知識！這個真是善知識啊！是我以前的善知識啊！」「別生法愛」：就生了一種法愛，「枯如膠漆」：和這個魔就黏如膠漆，如膠似漆，黏到一起了。「得未曾有」：從來也沒有這樣子的。
是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪慾。
「是人愚迷，惑為菩薩」：這個人愚痴到極點，是又愚痴，又迷惑，以為這個能變化的，就是佛菩薩了。那狐狸精也會變化，妖魔鬼怪都會變化。他沒有想到，這個會變化，不一定是菩薩，也不一定是佛。你有什麼善根，能遇到真菩薩、真佛？這個人就「親近其心」：親近這個魔附到身上的人，「破佛律儀，潛行貪慾」：怎麼知道那是魔呢？主要地就因為他破佛的律儀，所以偷偷地就行淫慾去了。因為他有這淫慾心，所以就知道他是魔。
口中好言。我於前世。於某生中。先度某人。當時是我。妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有。大光明天。佛於中住。一切如來。所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。
「口中好言」：他除非不見到人，見到人他就說了，「我於前世，於某生中，先度某人」：這就好像我說的那個劉金童似的，一見到人，就說是她兒子；再不，就說是她丈夫。哪一生是她的兒子，哪一生又是她的丈夫。或者第一百零一生，或者是一百零二生中，我先度哪一個人。「當時是我妻妾兄弟」：或者說是他的兄弟等等，或者說是他的妻妾。
「今來相度」：我現在來度你了，「與汝相隨」：與汝常常在一起，形影不離。「歸某世界」：和你到哪一個世界去，「供養某佛」：我們到那個地方去，親近哪一尊佛。
「或言別有大光明天」：我們生到那個大光明天去。其實這個大光明天，就是魔王所住的地方。「佛於中住」：他說那個地方有真佛，現在你們這兒相信的，都是假佛。「一切如來所休居地」：如來都在那兒休息的，因為如來在世界上，度眾生，教化眾生，太疲倦了，所以就到大光明天休息去了。
「彼無知者，信是虛誑，遺失本心」：他這麼一講，這些人就信這種的虛誑了。信這種虛誑怎麼樣啊？就把以前自己那個正信的心都失去了。
此名癘鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
「此名癘鬼」：這個名字叫什麼呢？就叫癘鬼。他也「年老成魔」：這個癘鬼，或者三千年，或者五千年，就成魔了，「惱亂是人」：來破壞這個人的定力。
「厭足心生，去彼人體」：因為時間久了，他這個把戲耍得不願意耍了，這個新鮮的玩意兒，他也生厭了。討厭了，就不在這個人的身上了。
「弟子與師俱陷王難」：因為這個魔一走，他自己就沒有魔力，就沒有辦法迷惑人了。所以一般人也就生出懷疑了，於是乎，或者就告到官里去，把他捉去坐監獄了。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「汝當先覺」：你應該先先地覺悟這個道理，「不入輪迴」：不要入這個魔的圈套裡邊去；不要入魔的輪迴裡邊去。「迷惑不知」：如果你要是不明白這個道理，「墮無間獄」：將來一定墮無間地獄的。
大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(24）
唐天竺沙門般剌密帝譯
宣化上人主講
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。
又善男子：又這個修定的善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明三摩地中，心愛深入：他的心生出一種貪愛，貪愛什麼呢？貪愛深入這種道理。所以就克己辛勤：辛，就是辛苦；勤，就是勤儉。自己刻苦自待，對自己很克己，修行很用功的。
樂處陰寂：他願意居處到這個陰沒有陽光的地方，沒有什麼人的地方，就好像願意住深山窮谷的洞裡邊，那個非常寂寞的地方。
貪求靜謐：貪求那個地方清靜。因為你太貪清靜，也就會生出一種魔。人修道，無論什麼也不要貪好的也不貪，壞的也不貪你就平常心是道，要平平常常的，不要生一種貪心，你貪什麼都是不對的。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
爾時天魔：當爾之時，這個天上的魔王，候得其便：等著有了機會，就飛精附人：派一個魔鬼魔王的眷屬，附到其他人的身上，就來口說經法：給他講經說法。
其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。於後蹋尾。頓令其人。起不能得。於是一眾。傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言。未然禍福。及至其時。毫髮無失。
其人本不覺知魔著：被魔所附的這個人，他自己也不知道他是著魔了。亦言自得無上涅槃：他也這樣講，總而言之，魔王都說自己得了無上涅槃。由什麼地方你可以證明出來他是魔呢？魔多數是自己讚嘆自己的，你知不知道我呀？我現在已經得到涅槃的果位了，我現在證到初果了，我現在得到四果了，我現在就是菩薩了，你認識不認識啊？一說這話的人，你不用問，這就是魔！
若是佛，他不會說：啊！我就是佛，你快來給我叩頭啊，你若不給我叩頭，那你就當面錯過、交臂失之。嘿！我這個佛，你都不給我叩頭，你真是愚痴得很那！他這樣，自己稱自己是佛，自己稱自己又是菩薩，自己稱自己又是阿羅漢。若這樣一講，那就是魔了。你不用問，不問可知，這是魔鬼講話！佛也不自己說我就是佛。
菩薩現在到世界上來，他也不自己說自己是菩薩。就算旁人叫他菩薩，他自己都不會承認的。就算他是佛，旁人說：喔！你是佛了，我知道你是佛了。他自己也不承認的；不要說佛菩薩，就算你說他開悟了，他都不承認的。真正開悟的人，他不會承認自己開悟的。
他若說：喔！我是開悟了。你不要聽他的，為什麼呢？那簡直的，連個狗都不如！所以你不要聽他盡吹，儘自己捧自己，不要聽那個。
你為什麼要聽經呢？聽經你就有照妖鏡了，這個妖魔鬼怪他一現形，你就知道了。你若不明白佛法，喔！他說什麼，你不知道，你就被他騙了。
來彼求陰善男子處：這個被魔鬼附著身上的人，來到貪求陰謐這個善男子的地方。
【注二四】上人於一九八三年一月補述
其人的人，就是這個修道的人，不是另外有一個人。他自己因為被魔著了，他自己不知道，他自己還以為自己真是開了悟了，真是證果了，啊，現在有這麼大本領了！所以自己不能覺察到。
來彼，這個來是外邊來的善男子或者善女人，外邊來的幹什麼呢？到這兒來求法。因為他有神通，所以這些人從旁邊來，從外邊來，所以叫彼。彼，就是他在那兒說法，這些善男子、善女人就到那個地方去了，他就敷座給他們說法，來教化這些來向他求法的人。
所以我們現在是大家的意見共同來研究，並不是說一定對，一定不對。研究這個真理，真理那就是真金。與真理不吻合，這都是不對的。
所以《楞嚴經》，為什麼我說它是真的呢？就因為它這個理說得太清楚了，太真了，所以那一些天魔外道，他們原形都畢露了。這些冒充善知識，冒充什麼什麼東西的，都在這裡頭給他現出來一個寫照，好像他現原形了。所以他們沒有辦法了，只可以說《楞嚴經》是假的，那麼就弄一個魚目混珠來，又可以混水，在那兒摸魚了。
【注二五】上人於一九八三年一月補述
這是外邊的人來到這兒請他去，不是外邊的人沒有來，他就去。來，就是外邊的人來；彼，就是那個修道人。求陰，就是求陰的修道人。他們到那兒請他去講經說法，他就去了。你現在懂了沒有？這個經文絕對不可以改的，只有這個意思，沒有另外一個講法。你用另外一個講法就不通了，那就變成食古不化了，那太矯柔造作了。
敷座說法：也是搭上個法座說法，令其聽人，各知本業：令所聽的人，每一個當時就覺得好像作夢似的，啊！我前生是幹什麼的？喔，是給人看家的狗。那個說我前生就是貓，那個說我前生就是雞，那個說原來我前生就是牛。啊！都不是人了。
或於其處：或者在什麼地方，語一人言：好像這個魔鬼就告訴一個人說，說什麼呢？汝今未死已作畜生：你前生是個畜生，是只狗。你今生沒有死呢，已經又做狗了，又做畜生了。你不相信？
敕使一人，於後蹋尾：叫一個人說：我講話他不相信，你在後邊踩著他的尾巴，看看他能起來不能起來？於是乎那個人就用腳往地下一踩，啊！說踩他的尾巴。頓令其人起不能得：你說這個神通大不大？他說這個人有個尾巴，叫人一踩，這個人果然就站不起來。不能起來了，所以他不信都要信了。喔！他說我是畜生，現在真有尾巴了！要不然怎麼他踩著，我就起不來身呢？
於是一眾，傾心欽伏：於是大家一看，喔！這真靈！你看，這個人沒死，他就知道他做畜生了。啊！這真是佛，這真是菩薩，這真是佛菩薩囉！其實被鬼騙了，你還不知道呢！見了鬼，見了魔王，你當他是菩薩了，這真是顛倒眾生。這所有聽他講的人，都傾心欽伏。
有人起心，已知其肇：在這個時候有一個人，就想：啊，怎麼這個樣？不會有這個道理吧？心裡這麼生一種懷疑心，這個魔鬼就知道了，說：喂！你現在不相信我講的啊？已知其肇，就是知道他那個開始了，知道他心裡講什麼。所以這些個人一看：喔！這真是菩薩，我心裡沒講出來的話，他都知道。喔！我生這麼一個念頭、一個懷疑的念頭，他就給我說出來了，啊！這不得了，以後再不能不信了！連不信的這個人也信了。就怎麼樣呀？
佛律儀外，重加精苦：在這個佛的律儀以外，他說佛的戒律不夠，我現在給你們再立一個新戒律。我要教你們做一個新佛！我創一個新佛教，以前那是舊的，沒有用了。現在科學時代，什麼事情都要維新改良，原子時代那箇舊腦筋用不著了，舊佛教也不應該用了。他把佛教都改了，所以又可以做長老，又可以做這個什麼比丘，什麼都可以了。