大方廣佛華嚴經淺釋
唐于闐國沙門實叉難陀譯
美國萬佛聖城宣化上人講述
智誠法師校對
(五十二)文殊師利菩薩智照無二相
文殊師利菩薩，譯為妙吉祥，又為妙德。他生在印度古時舍衛國多羅聚落，婆羅門家中。他出生的時候，有十種吉祥的瑞兆：①光明滿室②甘露垂庭③地涌七寶④神開伏藏⑤雞生鳳子⑥豬誕龍犭屯⑦馬生麒麟⑧牛生白澤⑨倉變金粟⑩象具六牙。故為妙吉祥。
文殊師利菩薩在往昔的時候，曾經為八佛之師，第八位佛是然燈佛。然燈佛為釋迦牟尼佛之師，所以文殊師利菩薩也是釋迦牟尼佛之師。在處胎經上說：昔為能仁師，今為佛弟子，二尊不並立，故我為菩薩。
智照無二相，智即是根本智，照即是始覺智。始本合一，故云無二相。又云：顯前因法生果，絕境智等諸二相故。又善財障盡惑除，未始動念，是故反照，唯是初心，更無異也。即信智無二。
爾時。善財童子，依彌勒菩薩摩訶薩教，漸次而行。經游一百一十餘城已。到普門國，蘇摩那城。住其門所。思惟文殊師利。隨順觀察。周旋求覓。希欲奉覲。
在這個時候，善財童子依照彌勒菩薩大菩薩的教誨，漸次而行，經過一百一十城之後。(或者在一城遇到一位善知識。或者在一城遇到多位善知識。或者在多城才遇到一位善知識)來到普門國的蘇摩那(悅意)城。到了該城中，思惟文殊師利菩薩，隨順因緣來觀察，周而復始的求覓。希望能見到文殊師利菩薩，向他奉覲。
一百一十的數目，表示十地所修的十波羅蜜法。每一地具有十種波羅蜜，故成為一百。等覺一位，具含十地，故成為一十。統計為一百一十之數。
是時文殊師利遙伸右手，過一百一十由旬，按善財頂。
文殊師利菩薩是大聖人，故有他心通的智慧。他在定中觀察善財童子到處尋求他。這時，他在很遙遠的地方，伸出右手，經過一百一十由旬(大由旬八十里，中由旬六十里，小由旬四十里)，其手按在善財童子的頂。這是菩薩加持，輸送智慧給善財童子，令他得大智慧。
作如是言。善哉善哉。善男子。若離信根。心劣憂悔。功行不具。退失精勤。於一善根，心生住著。於少功德，便以為足。不能善巧發起行願。不為善知識之所攝護。不為如來之所憶念。
文殊師利菩薩乃對善財童子這樣地說：善哉!善哉!善男子!你想學習佛法，修行菩薩道。如果離開信根，就不會有所成就。信根就是五根之一，何謂五根?就是信根、精進根、念根、定根、慧根。學佛法的人，第一要有信根。所謂「信為道源功德母，長養一切諸善法」。若是信根斷絕，什麼佛法也不能接受，不需要學佛法了。為什麼?因為學佛法，必須相信佛法，必須依法修行。
你們天天講華嚴經，天天聽華嚴經，若是不依照華嚴經的道理去修行，那就不能把你的心量擴大，也不能把你的智慧現出。聽了多年的華嚴經，還是那樣的自私、自利，只知道利益自己，不知道利益他人。這就是沒有信根。若想有信根，一定要依華嚴經的境界去修持，假設遇到境界來考驗時，把華嚴經的經文想一想，我應該怎樣去做?我應該怎樣發菩提心?這樣一思惟，便可過關。不會被境界所轉，而能轉境界。有了定力，就能「泰山崩前而不驚，黃金當前而不動」。這種境界不是一般人所能做得到的，所以要修行，才能做到「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」的地步。
文殊菩薩不是對善財童子一人說：「若離信根，心劣憂悔。」乃是對你我他現在的眾生而說的。善財童子他已經有了信根，他就不會為法忘軀，到處求善知識，學菩薩行，修菩薩道。他已經具足信根，可是我們沒有具足信根。文殊菩薩間接為我們說法：你們要學習善財童子求法的精神，要依照華嚴經的道理去修行。你們要知道，若是離開信根，你們的心就會下劣，就會憂悔。只知為己不知為人，就會憂愁。憂愁什麼?「呃!那件事情我做錯了!我不應該做。為什麼?因為對我一點利益也沒有。」這種心量比微塵還要小，一點利益他人的事不肯做，總想占便宜。要知道吃虧便是占便宜。學佛法就是處處要吃虧，人家不能忍你能忍。人家不能讓你能讓。人家不能吃你能吃。人家不能穿你能穿。在表面上看來是吃虧，在因果上看來是占方便。這樣，可以增長福報，積集功德。學佛法就要把心量放大。所謂「心能包太虛，量可周沙界。」
好像萬佛聖城成立法界大學、培德中學、育良國小，目的是為利益他人，不是存心利益自己。如果只想對自己有好處這種人，就是心下劣了，就要憂悔了。換言之，就是沒有出息。
旣然這樣的自私自利，怎會有功德?怎能修行?因之，一切功德不圓滿，一切修行不具足。因為有自私自利的心，所以時時刻刻為著自己的臭皮囊作打算，又怕臭皮囊餓著，又怕臭皮囊渴著，又怕臭皮囊病著，又怕臭皮囊死了，為它而擔心，所以憂心戚戚，一天到晚為它駭怕，怕這個災難來了，又怕那個災難來了，心裡總是不安寧，總是憂悔。
有了這些問題發生之後，就會退失菩提心，不肯向前精進，而向後退轉。有了這種心理在作祟，對於修行是最大的障礙物，便不能進步，當然談不到有所成就。
自己種一點善根，便生一種執著。自我宣傳，自豪地說：「我做了多少善事，我所學的佛法，比誰都圓滿。」到處賣老修行，可是你學的再多，自私心還是那樣重，自利心還是那樣大，一點用處也沒有。
「以少功德，便以為足。」譬如，布施與人一分錢，也生執著。逢人便說：「我今天做了功德事，布施一分錢。」或者說：「我今天沒有吃飯，我布施於人，不知有多少功德呢?」或者說：「我今天向佛叩頭，一定有功德!」就生這些不必要的執著心，作了一點點的功德，認為自己了不起，簡直變成天上天下，唯我獨尊。這種思想，實在幼稚可笑!
不能善巧發起大行大願，學菩薩行，修菩薩道。盡在名利上打算盤，有名有利是我的。無名無利是你的。如果有這種的思想，則不為善知識所攝護;不為諸佛之所憶念。佛不會念你，不會想你，因為你太卑劣，妬嫉他人修道，障礙他人學法。又自私又自利，簡直變成佛教的罪人。
不能了知如是法性，如是理趣，如是法門，如是所行，如是境界。若周徧知，若種種知，若盡源底，若解了，若趣入，若解說，若分別。若證知。若獲得。皆悉不能。
你若是不能明了知道這樣的法性，這樣的理趣，這樣的法門，這樣的所行，這樣的境界，這種眞正的道理。對這些法，或者周徧的知道。或者種種的知道。或者徹法底源，知道究竟處。或者了解一切佛法。或者趣入一切佛法。或者解說一切佛法。或者分別一切事相。或者證知一切果位。或者獲得一切智慧。以上這些事情，你都不能做得到。
是時。文殊師利宣說此法，示教利喜，令善財童子成就阿僧祇法門。具足無量大智光明。令得菩薩無邊際陀羅尼。無邊際願。無邊際三昧。無邊際神通。無邊際智。令入普賢行道場。及置善財自所住處。文殊師利還攝不現。
在這個時候，文殊師利菩薩宣說這個法，示教利喜。示是顯示法門。教是勸令修行。利是覺悟成益。喜是稱根令悅。令善財童子成就阿僧祇那樣多的法門。令他具足大智慧的光明。令他證得菩薩無邊無際的陀羅尼。令他得到無邊無際的大願。令他得到無邊無際的三昧。令他得到無邊無際的神通。令他得到無邊無際的智慧。令他進入普賢菩薩行的道場。令他住在自己所住的處所，也就是文殊菩薩的智慧。
文殊師利菩薩的法身還是攝而不現。表旣入實相，則遠離一切心境界相。故云普賢行道場，即是法界理。自所住處，即是法界智。理智一如，信窮智境，信相便亡。故云不現。
於是善財思惟觀察。一心愿見文殊師利，及見三千大千世界微塵數諸善知識。悉皆親近。恭敬承事。受行其教。無有違逆。
於是善財童子看不見文殊菩薩，乃思惟觀察，一心一意想要見到文殊師利菩薩，以及三千大世界微塵數那樣多的善知識。他願意完全都能親近、恭敬、承事。受持遵行他們的教誨，沒有違逆的時候。
初文殊一人，為信心之始。次至後文殊，為智滿之終。故此總見三千等友。後之普賢，理智無二。又前諸友，一一各逢，即是純門。此中諸友，一時頓見，即是顯雜門。後普賢一人，具前諸友，即是純雜無礙。
即以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下救三道苦。惟願見聞者，悉發菩提心。在世富貴全，往生極樂國。