釋迦牟尼當初出家的目的，是為了尋求解脫生老病死等痛苦之道。他在鹿野苑第一次說法時，以淺顯的語言，生動的比喻，講述如何修道才能解脫煩惱永離苦海的真理。他所講的主要內容有以下幾個方面：①四諦;②八正道;③緣起論;④三法印。這些是佛教的根本教義，是釋迦牟尼證悟以後所形成的自己獨特的觀察和分析事物的觀念。
四諦，也稱四聖諦。「諦」是實在和真理的意思。四諦即苦、集、滅、道。
苦諦，是講世間存在的種種苦的現象，所謂「一切皆苦」。
集諦，是講造成痛苦的各種原因或根據。
滅諦，是講苦的斷滅，即斷滅一切產生苦的原因，達到佛教最後理想的無苦境界。
道諦，是講要實現佛教的最高理想所應遵循的途徑和方法。
要實現「道諦」，就必須遵循「八正道」。
八正道，也稱八聖道、八支正道。主要是解釋要實現佛教最高理想的「道諦」，即必須遵循的八種途徑：①正見(正確的見解);②正思維(正確的思維);③正語(正確的語言);④正業(正確的行為);⑤正命(符合佛教戒律規定的正當合法的生活);⑥正精進(正確的努力修練消滅一切煩惱，達到無憂寂靜);⑦正念(正確的思想，明記四諦等佛教真理);⑧正定(正確的修習禪定)。佛教認為，人們按此來觀察、思考、說話、行動和生活，就可以達到涅磐的境地。涅磐的意思是圓寂，圓是智慧福德圓滿，寂是滅除了一切惑業，永恆寂靜，達到了最安樂的解脫境界。
教佛的經籍非常繁多，其實不超出四聖諦，而四聖諦所依據的根本原理則是緣起論。佛教的所有教義，都是從緣起論這個源泉流出來的。
緣起也稱緣生，是「因緣生起」的略稱。是佛教全部宇宙觀和宗教實踐的基礎理論。所謂緣起，即諸法由因緣而起，也就是釋迦牟尼常說的「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」。佛教認為，一切事物和現象的生起，都存在著相互聯繫，互為條件的因果關係。佛教的緣起說，主要是以人生問題為中心來談的，用以解釋人生痛苦的原因。
緣起論，是佛教特有的教義，歸納起來，有四個重要的論點：第一個論點是無造物主。佛教既承認「諸法因緣生」，就否定有個創造宇宙萬物的主宰。這是釋迦牟尼對當時的「種姓制度」進行批判的新思想。從中亞侵入印度的白膚色的雅利安人稱自己是高貴的種族，而把被他們征服的，深色皮膚的土著民族稱為低賤的種族。他們把種姓分為四等，即婆羅門(祭司，最高貴)，剎帝利(王族、武士)、吠舍(農民、手工業者及商人)和首陀羅(奴隸)。他們造出一個「原人」(類似上帝)，宣稱婆羅門從原人口中生出，剎帝利從原人臂中生出，吠舍從腿中生出，首陀羅從腳中生出。釋迦牟尼反對有一個絕對第一因的血統論，他主張「四姓平等」。
緣起論的第二個重要論點：無常。佛教認為，宇宙間一切現象都是相互依存，沒有永恆的實體的存在，所以任何現象都是無常，都表現為剎那生滅的。無常分為：①眾生無常。謂人生都是無常的，終歸要變化以至於消滅的;②世界無常。謂世界上一切現象都是無常的，無時無刻不在流動變遷中，最後歸於消滅;③諸念無常。謂人們的思維概念都是瞬息萬變的，所謂「念念生滅」。佛教無常學說，主要是為反對當時婆羅門教主張宇宙有個最高的主宰叫做「梵」的是永恆常住的理論而提出的。
緣起論的第三個重要論點：無我。佛教根據緣起論認為世界上一切事物都由因緣而生，因緣滅則滅，所以就不會有一個獨立的，實在的，主宰一切的「自我」(即靈魂)存在。佛教認為房子是磚瓦木石的結合體，人是由五蘊(色、受、想、行、識)組成的，色屬於物質，後四種屬於精神。在這樣的結合體中，沒有常住不變的「我」，所以稱「無我」。
婆羅門教主張宇宙間的最高主宰是「梵」,「自我」(靈魂)是梵的化身。佛教為反對婆羅門的這個理論而提出了「諸法無我」，也就是不承認有一個造物主。 緣起論的第四個重要論點：因果相續。佛教認為因緣所生的一切法不但是生滅無常的，又是相續不斷的，如流水一般，前前逝去，後後生起，因因果果，沒有間斷。因與果相符，果與因相順，如同「種瓜得瓜、種豆得豆」的道理一樣。
「諸行無常，諸法無我」，是佛教對宇宙萬有的總的解釋，也可以說是一切法的總法則。所以無常和無我的教義被稱作「法印」。
法印，是佛教用來鑑別佛法真偽的標準。法，指佛教教義，印，喻世俗的印璽，能印證真偽的佛法之印，故名法印。凡符合法印的是佛法，違背法印的則非佛法。
「諸行無常、諸法無我、涅磐寂靜」，並稱三法印。或者加上「有漏皆苦。亦稱四法印。
佛教解釋「有漏皆苦」的意義：「漏」就是指煩惱。佛教認為眾生不明白一切法都是緣生緣滅，無常無我的道理，而在無常的法上貪愛追求，在無我的法上一味追求「為我所有」，這就引起眾生的煩惱。煩惱的種類極多，所以人生的苦也極多，一般地說有八苦。佛說世間有無量的苦，苦不是孤立的自己生起來的，也不是造物主給予的，也不是偶然的，而是有因緣的，這就是佛教對苦的緣起解釋。
佛教解釋「涅磐寂靜」的意義：涅磐是無漏，就是消滅了苦的因和苦的果。也就是消滅了生死憂悲的苦惱，人就得到超度了，所以也稱滅度。更明確地說：凡是屬於不清淨的污染的緣盡滅了，沒有貪慾，愚痴轉變成清淨的智慧，這就是涅磐。涅磐的意義也是圓寂，圓，就是智慧福德都達到圓滿成就;寂，就是，達到了永恆寂靜的最安樂的境界。佛教認為這種境界「唯聖者所知」，是不可思議的解脫境界。涅磐可以解釋為逝世，但不能以世俗所見到的一個人沒有了，死了的概念來解釋。其實釋迦牟尼30歲就已經證得涅磐而成佛了，不過他的肉體還是過去惑業之果的剩餘，所以稱為「有餘涅檠」。直到他80歲逝世，方是入「無餘涅磐」。
涅磐是佛教修習所要達到的最高理想境界。如何才能達到涅磐?就要以戒、定、慧這三學為方法。這是學佛者必須修持的三種基本學業。
戒：指戒律。即防止行為、語言、思想三方面的過失。有五戒、十戒、具足戒三級。五戒是不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒類。這是出家和在家的皈依信仰佛教的弟子共持的戒。十戒叫沙彌戒，是不滿20歲的出家人受的戒。滿20歲的出家人才能受具足戒。受具足戒的男出家人稱比丘，女出家人稱比丘尼。釋迦牟尼剛開始傳教時，並沒形成約制僧團的一定規律，其後隨著問題的發生而隨時製成。到釋迦牟尼逝世前，具足戒已制定了250多條。
三學中的「定」，是指禪定。即擯除雜念，專心致志，精神上既不瞌睡又不紛弛的安和狀態。這是佛教徒必修課程。由於定，身心遠離愛欲樂能等而達到完全安靜境地，從而產生了智慧。再進一步集中精神思想、終於能夠引發一種無漏(無煩惱)的智慧，完全超脫苦、樂，連自己的存在都忘卻，達到舍念清淨的境界，即涅磐境界，這就是從「定」而後能引出的「慧。」慧就是智慧，就是通達了四聖諦的道理，斷除迷惑，證悟了真理，獲得了真正的解脫。三學概括了全部佛教教義和全部修行法門。三學中以「慧」最重要，「戒」和「定」都是獲得慧的手段。只有獲得慧，才能達到最終解脫的涅磐境界。