釋迦牟尼滅度後，隨印度文化的發展，佛教內外異說歧出，教內有二十個部派先後分出，教外有九十六種外道出現於世。各宗教、學派之間，及佛教各派之間的論戰，將佛教教理的發揮推向高峰，非斷非常的輪迴觀，進一步深化、理論化。大乘龍象龍樹的名著《大智度論》卷三八，從多方面批駁人死後「但見其滅，不見更有出者受於後身」的人死斷滅論。龍樹所舉的人死非斷的理由，大略有八點：
1.由眾生天性知必有其前世之因。若身死永滅，無有前生，便難以解釋眾生生來便有的天性：如嬰兒初生不經人教便自然會憂喜怖畏，會哭會笑，牛犢生來便會吃奶，豬羊之類生後不久便知牝牡交合;還有：兒女肖其父母.人的長相有美醜之分，資質有聰明愚鈍之別，如果沒有宿世所習作為其因，則這些現象便成了無因之果，違背緣起法果必有因的規律。由此應有前世，有前世故，必有後世。
2.以肉眼有局限性，天眼了了見故，知有前生來世。若以人死亡時不見有什麼東西離體而作為無後世來生的理由，則人的肉眼等感知能力，有其局限性，非一切能見，以有局限性之感知否認自己不能感知到的東西的存在，是為荒謬愚痴。就拿具局限性的感知來說吧，耳朵能聽到的聲音，眼睛便已看不見其實體，難道便能以眼之不見聲音，而否認聲音的實有?輪迴轉世的情狀，也非不可見知，只不過是凡人的肉眼見不到罷了，有天眼者，了了能見。僅憑著畜生同屬一類的肉眼之有限感知能力，豈能親見來生後世?若肉眼能知見生死，修道者們就不必去辛苦修證清淨天眼了。肉眼若能窺破生死支來之秘奧，凡愚與賢對之間豈非是沒有了區別?
3.形成生命的主因煩惱未斷故，知有來生後世。煩惱(自我執著、自我貪愛、愛欲等)，是人出生及生存的主因，人死雖不見有何物來去，但作為生命動力的煩惱並未經修道而斷盡，所以身、情、意必然還會相續，由煩惱為主因生起新的身、情、意。眾生由身、情、意造業，行善作惡.雖然沒有什麼看得見的東西從今生搬到來世，但必然從今生所造的善惡業生起來世的果報：「譬如乳中置毒，乳變為酪，酪變為酥，乳非酪酥，酪酥非乳，乳、酪雖變，而皆有毒。此身亦如是，今世五眾(五蘊)因緣故，更生後世五眾，行業相續不異故，而受果報。又如冬木，雖未有花葉果實，得時節會，則次第而出。」
4.由宿命通，知必有前生後世。這個人世間，雖然大多數人都矇矇不知前生，但也有些能記得前世、自知宿命的人，對他們來說，前世的經歷，就像人夢中趕路，疲倦至極而睡臥，醒後回憶夢中所經由。不知宿命的人，沒理由僅依自己的無知，便否認別人的有知。
5.由身心關係可推知有來生後世。從身心關係而言，人若生起過重的嗔怒、嫉妒、疑慮、後悔等，擾惱自心，便會導致面色不佳，身體枯瘦;若生純淨的善心，深信因果，具有正信，得如實知見諸般事理的智慧，則能使心歡意悅.身體輕快.面容和悅。「以有苦、樂因緣故，有善、不善.今定有善、不善故，當知必有後世。」善或惡的心理活動為主因，必然會出生後世的身心。只不過眾生肉眼難見，智慧淺薄，產生種種邪見、疑惑，即使能修福行善，作些好事，但多心疑未必會有善報.總是難得作出太大的善舉，(並)常作無悔。就像有醫師為一國王治病，疑心即便治好國王也不會有多少賞賜，卻不知國王已暗中派人為他家建造豪華宅第，等到醫師事畢歸家，見到國王為他造的新宅，才後悔當初心存疑念，未能精心盡力地為國王治病。
6.由聖人經書知有後世。一切聖人所說的經書，都講人有後世，不僅佛、羅漢、菩薩們所說的佛經作如是說，即婆羅門等宗教的聖典，亦作如是說。
7.以聖言可信故當信有他生後世。「聖人言現在事實可信故，說後世事亦皆可信。如人夜行險道，導師授手，知可信故，則便隨逐。」應由聖人(佛、羅漢、菩薩)所說現在之事理，如緣起法則、斷煩惱而得涅槃，入禪定能享輕快安恬等，信賴聖人的智慧、人格，相信他們所聽說來生後世，輪迴轉生之事真實不虛。既為肉眼凡夫，智慧淺薄有限，若不信從聖人之言，豈能自知生死秘奧，豈能以淺薄之知斷言生死大事!
8.依緣起法知必有前生後世。「佛法中諸法畢竟空，而亦不斷滅，生死雖相續，亦不是常。無量阿僧祗劫因緣雖過去，亦能生果報而不滅。」有些無智之人見佛法說一切皆空，便又執著空，認為一切都空無所有，還有什麼他生後世，墮入了「惡取空」的邪見深坑。當知佛法說空，旨在破除眾生誤認假我、小我和一切生滅無常的現象真常不變的執著、邪見，「空」的含義是無自性，而非斷滅無物。佛一方面說空、無我，一方面又說生死相續，有他生後世，這兩方面是統一的，並不互相矛盾。佛法的極旨是中道，一切不執著，「不著有，不著無，有無亦不著，非有非無亦不著，不著亦不著」，這樣才能符契中道，證見真實的本面，而不致墮於有害的邊見、邪見。就像「以刀斫空，終無所傷。」
龍樹所舉八條理由，幾乎打通了理性在解決生前死後問題時可能走到的所有思路，舉出了以理性論證死後續存的一切可能舉出的理由。他提出的對人類感知的局限性的認識、對超感知能力的肯定、對人性的分析、及不著一切的中道的思想方法等，在今天看來還具有相當強硬的說服力和尖銳的挑戰性，是今天用科學方法破解生死之謎時，所不容迴避的。
龍樹之後，佛教理論家們對斷見還有不少批判，如前面所舉《瑜珈師地論》之說，便代表了大乘瑜伽行派的基本思想方法。瑜伽行派在陳那以後，側重於用因明(邏輯)論證，出於與外道辯論的需要，將龍樹所舉八條理由中的六、七兩條即「聖言量」(以佛教聖人之言為論據)從因明論式中撤除，不以之為論證死有後世等問題的論據，因為「聖言量」難以被不信仰佛教的人所接受。