妙公老和尚,諸位法師,諸位大德、同修:在今年年底,老法師親自寫了一封信,要我到這邊來,給諸位同修談談佛法。老法師跟我的因緣很深,所以他老人家找我,我不能不答應,特別抽時間到這個地方來跟大家一同研究佛法。
這次我們選的這個經題是《阿彌陀經》蕅益大師的《要解》。《要解》雖然不長,我們看跋文裡面就知道,蕅益大師當年用了九天的時間,寫出這一部偉大的著作。如果我們細細的探討研究、來說明它,大概九十天的時間都還不夠用。由此可知,這個《要解》實實在在是非常的精深。我們這次時間不長,只有十四個小時,因此我們將講經這些儀式都省略掉了,就希望能多有一點時間來探討、講演這個《要解》的經義。
蕅益大師將全經分為七個部分,正好我們這個七天就可以用他這個方法來研究。第一部分是講玄義,玄義就是全經的概要,第二部分是序分,第三部分這才講到正宗分。正宗分裡面,他分為三大段,第一大段是說明西方世界依正的果報,讓我們建立信心;第二個部分是勸勉我們應當發願求生淨土,這是從信與願;第三個部分是教給我們執持名號以立行。可見得這個正宗分裡面,這三分是「信、願、行」,很清楚。末後流通分裡面,他分了二分,一分就是六方佛的稱讚。所以恰恰好是七個題目,我們可以依照這個順序來為諸位同修介紹。
大家注意聽講,我們不按照經文,也不按照這個《要解》,我們取它的精華,提出來給諸位報告,使我們對於全經以及蕅益大師的介紹,我們真正能夠體會,能夠符合佛陀、大師對我們的修學願望,這個真實的利益我們才能夠得到。
在現代的社會,我們在國內、在國外,幾乎每一天都會看到、會聽到很多仿冒的這些事情,也就是假的招牌仿冒,這個風氣可以說已經很普及了,連我們佛法現在也不例外了。所以仿冒的佛法,現在出現很多很多,於是佛法真假就很難辨別了。甚至於假的佛法比真的還要多,確確實實應驗了世尊過去在楞嚴會上講的一句話:「末法時期,邪師說法,如恆河沙」。這個「邪師」,用現代的話來講,就是仿冒的,假的超過真的,因此我們對於佛法不能辨別。所以一定要認識清楚,自己清楚,也能夠幫助別人認識清楚,這個就非常非常的重要。
我們學佛,佛法究竟是什麼?「佛」這個名詞是從印度梵文翻譯過來的,它的意思是智慧、覺悟。我們當年沒有用「智覺」翻這個名詞,而依舊保存它的原音,就是「佛陀耶」,這個在翻譯的體例裡面稱作「尊重不翻」。我們對它非常的尊重,所以用音譯,然後再加以解釋。所謂「法」,就是人生宇宙一切物相理事的總代名詞,用這一個代名詞就好說了,這個說話就比較方便了。「法」就是所覺的,也就是覺悟的對象。這有「能、所」,佛是能覺,法是所覺,覺而不迷。佛法之妙,妙在能覺跟所覺是一,不是二,這是很難懂的一樁事情。
所以過去有人說,佛法不是宗教,不是哲學,為什麼?哲學裡面有能有所,「能、所」它是兩樁事情,它不是一樁事情。佛法里有能有所,「能、所」是一樁事情,不是兩樁事情,這是哲學裡所沒有的。佛法不是宗教,它不是我們世間一般的宗教,這個諸位一定要搞清楚。我們佛法本身稱宗教,這個宗教就是「宗門教下」。我們講宗教是宗門教下,而不是像其他的那些宗教,那個的確跟他們的性質不相同。所以「佛法」兩個字,我們要把它認識清楚。
學佛,我們希求的是什麼?假如我們是求升官發財,求佛保佑平安,給諸位說,如果是這個念頭、這個意念來學佛,那佛教就是一般的宗教,不是釋迦牟尼佛教給我們的。釋迦牟尼佛教給我們什麼?教我們破迷開悟、離苦得樂,於是佛在一切經論里說,我們修學的目標是想得到「阿耨多羅三藐三菩提」。這句話也是梵文音譯的,依照這句話的字面翻成中文是「無上正等正覺」。「無上」是最高的,沒有比這個更圓滿的了;這句話要用現代話來講,就是究竟圓滿的智慧。
所以要曉得,我們學佛求什麼?求智慧。唯有智慧才能解決一切問題,有智慧就不迷了,不迷就能解決問題。有了究竟圓滿的智慧,對於整個宇宙人生的真相都明了了。這個明了,就是佛法裡面常講的開悟,大徹大悟,明心見性,就是這個意思,這才是學佛真正的目標。所以諸位一定要記住,佛法所求的是智慧,決定不是迷信。
智慧要怎樣才能得到?這是擺在我們面前一個非常嚴肅的問題。佛告訴我們,這一種真實究竟圓滿的智慧,不是從外面來的,是我們每一個眾生本具的。這不僅包括人,除了人之外,是一切有情眾生本來具足。所謂有情眾生,範圍非常非常的廣大。所以智慧是本有的,本來具足的,不是從外面來的。
可是本來有的,現在沒有了;本來具足的,現在欠缺的太多了,這是怎麼一回事情?佛告訴我們,佛在《華嚴經》上說得很清楚,他說:「一切眾生皆有如來智慧德相。」這一句話的意思是說,一切眾生他的智慧、他的德能、他的能力跟諸佛沒有兩樣,完全是相同的;「但以妄想執著,而不能證得」,這個話說得好!我們有,現在好像是沒有了、失去了,這是什麼原因?原因就是妄想執著,毛病就生在這個地方,把我們的智慧德能障礙住了。智慧德能不能現前、不能起作用了,原因在這個地方。於是妄想執著隨著時間、隨著生活環境不斷的在發展,愈來愈嚴重,妄想就愈來愈多了,執著也愈來愈堅固了,這個痲煩就愈來愈大了。妄想就變成了所知障,執著就變成了煩惱障,佛法常講「二障」,二障就是這麼來的。
佛的教學方法很巧妙,實實在在的他也真的抓到了重點,只要把二障去掉,我們的智慧德能就又恢復了,又現前了。這個現前,就是我們一般講成佛、成菩薩。成佛就是成究竟圓滿的智慧,正是所謂「圓滿菩提,歸無所得」,本有的,不是你新得的,是本有的。要怎樣恢復?怎樣去拔除二障?這就是我們當前的大問題了。
世尊告訴我們要解決這個問題,一定要智慧,所謂「般若智慧」。般若智慧就在日常生活之中,問題是我們要會用。在佛法裡面有個術語叫作「觀照」,不但讀經要依文字起觀照;在日常生活當中,早晨起床穿衣,要依穿衣起觀照;吃飯的時候,依吃飯起觀照;工作的時候,依工作起觀照。換句話說,我們一天二十四小時,隨時隨處對人對事對物都能提得起觀照,那就是般若智慧的運用,這才能夠真正的拔除二障。
實在說,佛真是慈悲到了極處,他不但這樣教導我們,他還示範給我們看。不僅是佛為我們做了很好的示範,佛的諸弟子,當年在世的僧團,我們在經上看到「千二百五十人俱」,整個僧團每一個分子,在日常生活當中表演給我們看。可惜我們看不出來;看出來,那個味道就濃了。所以佛的教學,我們能明了、能體會,真的是佩服到了極處。
講到具體的修學,不外乎兩大綱領:一個是菩薩道,一個是菩薩行。我們讀《華嚴經》,看善財童子五十三參,善財每參訪一位善知識,一定是說「我已經發了菩提心了,不知道怎樣修菩薩道,怎樣學菩薩行」,這才到處向別人求教,這是把修行的兩大綱領提出來。
所謂「菩薩」,菩薩是梵語,意思是覺。「菩薩道」就是覺悟的心,我們的心在一切境界裡面,常常保持覺而不迷,那就叫菩薩道。所謂「菩薩行」,就是我們在日常生活當中,對人對事對物,怎樣做到很圓滿,沒有錯誤,沒有過失。
要想達到這兩個原則,佛就教給我們一個修學的總綱領,這個總綱領就是我們平常講的「三皈依」,「佛、法、僧」三寶。所以佛弟子一入佛門,先要請一位善知識傳授三皈。傳授三皈就是把佛法修學的總綱領、總的方向傳授給你,你只要依照這個方向去學,就決定不錯,這是真正的佛弟子;違背這個原則,那就錯誤了。
所以要知道我們所修的,我們修的就是「佛、法、僧」三寶。「佛」是覺悟的意思,覺而不迷。「法」是正知正見,像《法華經》上所說的:「入佛知見」,就是覺悟的思想、覺悟的見解,這是法。「僧」是清淨的意思,六根清淨,一塵不染。所以佛教給我們要修「覺、正、淨」,這個就是三寶。每一天早晚課,最簡單的早晚課,我們佛門常講「打三皈」,這是最簡單的,時間最短的了。「打三皈」的意思就是提醒我們自己,「皈依佛,覺而不迷;皈依法,正而不邪;皈依僧,淨而不染」。
我們每天修的是「覺、正、淨」,用什麼方法修?方法太多了,所謂八萬四千法門,無量法門。剛才說的,連穿衣吃飯,處事待人接物,方法是無量無邊。修什麼?修「覺、正、淨」,這個不能不知道。所以,我們修學的目標是智慧,我們修行的方法是覺、正、淨。如果我們迷了、邪了、染了,那你立刻就能夠警覺到這個錯了。錯了,到哪裡去?到六道輪迴里去了。咱們無始劫來沒有能力脫離生死輪迴,就是「迷、邪、染」所造的結果。今天我們的目標是要永脫輪迴,不再搞這些生死痲煩事了。要從六道裡面解脫出來,那你就一定要遵守佛的教誨,我們要修「覺、正、淨」才能夠出得了三界,才能夠幫助一切眾生。這是我們學佛,不能不知道,不能不清楚的。
下面我們再談談本經的經題,這個經題很不可思議。本經的經題,佛在經上說的跟現在這個書本上的題目不一樣。經裡面講的是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》,是這樣的題目,玄奘大師的譯本跟這個意思非常接近。我們先說這個題目的意思,然後再解釋為什麼羅什大師翻作《佛說阿彌陀經》。實在講,他翻得也很好,很值得讚嘆。
這個「稱讚不可思議功德」,誰稱讚?一切諸佛稱讚。稱讚什麼?稱讚不可思議的功德。功是什麼?德是什麼?功就是「執持名號,一心不亂」,德就是「帶業往生,頓超圓證」。這實實在在不可思議,除了諸佛之外,沒有人能夠認識。他不認識,他當然就讚嘆不出來了;他要讚嘆,一定要對它徹底的明了。
我們要曉得一個事實,六道輪迴真的很不容易超越!不但釋迦牟尼佛為我們說法四十九年,跟我們講了許許多多修行證果的方法;十方三世一切諸佛如來,為一切眾生所講的方法,那不曉得有多少。總而言之,所有一切方法都是幫助這些眾生,如何了生死、超三界、脫輪迴,就是為這樁事情。許許多多眾生都在修學,而且的確他們非常認真,非常精進,可是到結果還是脫離不了輪迴,原因在哪裡?我們明白,不是方法不好,實實在在說是眾生的習氣太重了,沒有法子斷得乾淨。
譬如,經上常說:「財色名食睡,地獄五條根」,只要有一條根,你就沒有法子脫離地獄。這五條根都有,那你就牢牢被拴在地獄裡,你還能出得來嗎?所以我們內有「貪瞋痴」三毒,外有五欲六塵的誘惑,再好的方法都沒有辦法幫助我們斷這些枷鎖,脫離苦海,原因在此地。再加上我們自己的警覺力不高,幾個人真正覺悟了?真正覺悟,警覺的力量很高,念念想到輪迴生死可怕,念念要求出三界,這是警覺性高的人。
從前修行,這個一般警覺性能保持得住,他的原因是佛法的薰習天天不斷。佛在世,為什麼那麼多弟子要天天跟著佛,不離開佛?道理就在此地。如果我們不是天天薰習,很容易就迷惑了。古人所謂:「士隔三日,刮目相看」,這是說讀書人三天不見面,刮目相看。為什麼?你有進步,你的讀誦求學沒有間斷。我們今天求學,環境遠不如古時候。古時候,我們可以長時間親近一位善知識,接受他的薰陶。現在善知識少了,找不到了!
不過如果你真正想修,老天爺不會辜負苦心人。現在科技發達,我們利用電視機、利用錄影帶,要天天聽。也許你說:「我只有一部經,聽了幾遍就沒有味道了!」一部經聽上幾遍沒味道了,那是你不會聽;如果說得嚴格一點,你沒有去聽。如果真的去聽,是愈聽愈有味,那你就真的聽出味道來了。聽久了就入三昧,就得三昧了。得三昧之後,就會開悟,就明心見性。一部經就行!
說實在話,聽多了反而不行。聽多了,怕什麼?打妄想,胡思亂想。隨著經文打妄想,你說那哪能成就!聽一部經,開頭是打妄想,聽了十遍、二十遍、三十遍,他就不打妄想了。為什麼?沒什麼好打的。不打妄想怎麼樣?不打妄想就入定了。聽經入定了,看經入定了,這個利益就大了,所以「因定開慧」。我們中國古人常講:「讀書千遍,其義自見」,就是這個道理。遍數念多了,為什麼會開悟?心定了。那個慧是從哪兒來?從清淨心來的。你心裡頭沒有妄想,沒有分別執著了,智慧就開了,就是這麼回事。
所以這個法門,它的功夫直截了當,就是教給我們「執持名號」。大勢至菩薩講得好:「都攝六根,淨念相繼」、「不假方便,自得心開」。那個「心開」就是開悟,就是明心見性,就是成佛。這樣簡單,這樣容易,有這樣殊勝不可思議的成就,所以諸佛就稱讚。
我們修淨土的同修,供養西方三聖,要記住不能把佛菩薩當神明來膜拜,那就變成宗教了。要把佛菩薩當作老師來供養,這就對了。彌陀是我們的本師,西方極樂世界的導師。我們的本師釋迦牟尼佛,要我們皈依阿彌陀佛,求生西方淨土,親近阿彌陀佛,所以阿彌陀佛是我們的老師。
我們供養阿彌陀佛的聖像,要常常念著彌陀給我們的真實教誨,「淨土三經」裡面的教訓。見到這個像,想到佛怎樣教導我們的。旁邊兩位大士,也是教導我們要如何修學。觀音菩薩大慈大悲。大勢至菩薩是代表至高無上的智慧、最高的智慧,他選擇的法門是「執持名號,一心不亂」。這是高度智慧的選擇,這不是普通的選擇。你看看《楞嚴經》上「圓通章」裡面,菩薩所說的:「我與五十二同倫」,這句話重要!五十二是十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺。這就是告訴我們,他就是用一句「阿彌陀佛」,從初發心一直到成佛,沒有改變,也不需要任何法門來幫助。就是這一個方法,從初發心到成佛,而且還非常快速。人家修行要修三大阿僧祇劫,要修無量劫,他很短的時間就成就了。什麼原因?專精!選擇法門選對了。這個選擇是高度智慧的選擇,大勢至菩薩代表這個意思。
觀音菩薩,什麼叫大慈大悲?能夠把這個法門勸導一切眾生修學,這是真正的大慈大悲。因為你勸人修學其他法門,他這一生當中未必能成就。不能成就,出不了三界,還搞輪迴,那個痲煩就大了。這個法門只要接受了,沒有一個不成就的,這才叫真正的大慈大悲。所以真正的大慈大悲,就是把淨土法門,把《阿彌陀經》介紹給一切眾生,推薦給一切眾生,勸導一切眾生修學,這是觀世音菩薩的慈悲,不是普通的慈悲。我們天天供養西方三聖,如果對於這個道理,這個事實不明了,你那個供養叫白供了。這是講這個法門修行的「功」。
它的「德」,德就是它所收穫的是「帶業往生」,這個不可思議。因為所有一切法門,帶業出不了三界,確實沒有法子。最低限度要見思煩惱斷盡,才能夠超越六道輪迴。沒有說見思煩惱不斷,他能夠脫離輪迴的,沒有這個事情。唯獨淨土法門,煩惱不斷,可以能夠往生。什麼原因?這個原因很多,這個道理太深太深了。如果方便講,可以說是彌陀的願力,四十八願願力的加持,使我們能夠帶業往生。這一生當中就圓圓滿滿的把問題解決了,所以這是不可思議功德,一切諸佛所稱讚的。
這個經題的後一半是「一切諸佛所護念經」,這個意義就更深了。「一切諸佛所護」,我們講保佑,加持、保護。因為這個法門、這部經典是諸佛慧命之所在,弘護淨宗,弘護此經,諸佛沒有不護念的。「護」是化他,「念」是自行。依照這個法門、依照這部經典來修學,一生當中決定證得無上菩提。所以大家要曉得,這個法門是一生成就的。我們常常講生死不容易了,有生有死這是輪迴的現象。但是真正修學淨宗,以後再沒有死,生死的問題我們這一生就解決掉了。我講過很多很多次,往生西方極樂世界是活著去的。所以諸位千萬要記住,不是死了去的。我們神智很清楚,眼能見,耳能聽,口能言,是活人,不是死人。看到阿彌陀佛來了,西方三聖來迎接,我們是歡歡喜喜跟著他去。跟他去,這個臭皮囊不是好東西,骯髒的要命,把它丟掉不要了。我們是跟阿彌陀佛活著去的,不是死了去的,所以沒有死。這一點要認識清楚,要搞明白,唯有這個法門一生當中可以不死。
大家能夠如理(依照經典講的道理)如法(依照經典所說的方法)去修行,我跟大家講過,確確實實可以做到不老、不病、不死。還有哪個法門比這個更殊勝的?找不到了。一切諸佛之所護念,實實在在不可思議。你把這個經題明白了,你就曉得這個經、這個法門的殊勝,它的好處,我們應當認真努力去修學。如果你得不到我剛才講的不病、不老、不死這個效果的話,你的修學一定有錯誤。如果正確而沒有錯誤,這三種好處你一定可以得到,這是千真萬確的事實。
羅什大師把這個經題改了,改成《佛說阿彌陀經》,實在講改得也很好。因為這部經的修行方法,就是教給我們執持名號,所以羅什大師乾脆就把名號當做經題,讓我們拿到這本書就念一句「阿彌陀佛」。這個很難得很難得,他這個思想是很圓滿的,非常之善良,非常圓滿,符合本經修行的宗旨。
【佛說阿彌陀經】
這個『佛』,就是本師釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛為我們所說的。如果要引申的話,這個法門十方三世一切諸佛沒有不宣揚的。我們在六方佛裡面看見的,一切諸佛都為眾生講這部經,都勸眾生念佛求生淨土。由此可知,念佛求生淨土是一切諸佛對一切眾生的第一個願望。
『說』是暢悅本懷的意思,我們講很痛快,心裡很痛快。佛說這部經,可以說是無比的痛快,為什麼?看到眾生成佛的機會到了,不僅僅是脫離六道輪迴。脫離六道輪迴那個是小成就,不是圓滿的成就;圓滿的成就是一生成佛,這個才是圓滿的成就。眾生如果機緣成熟;所謂成熟,就是介紹這個法門給他,他能信,他能懂,能夠理解,能生歡喜心,能夠依教奉行,求願往生,這個人就這一生當中成佛的機緣成熟了。這一個緣成熟了,那佛一定要說這部經,一定要介紹這個法門,幫助他成就。正所謂「佛氏門中,不捨一人」,一個人根機成就了,佛都不捨棄,一定要把這個法門說出來,勸導他、成就他,這是「說」的意思。
『阿彌陀』是梵語,翻成中國的意思叫無量。「阿」翻作無,「彌陀」翻作量,這是西方世界導師的德號。如果從淺而言,這個名號的意思就是說明這個方法,實實在在是無量覺。「覺」必定包括「正」與「淨」,「覺正淨」是一而三,三而一,一個得到,三個一定同時得到。沒有證得之前,這是三樁事情,證得之後是一樁事情。好像我們這一個講堂有三個門,沒進來的時候,這三個門不一樣,在三個方向;進來後都一樣了,所以進來是一定統統都得到。
『經』的意思,因為常講,我們就省略掉了。通常稱為契經,所謂是契理、契機。它又有「貫、攝、常、法」四個意思,要是細說妙義無窮。像清涼在《華嚴疏鈔》裡面所說的,《大智度論》裡面所講的,那也是非常的詳盡。經題的大意就介紹到此地。
因為《要解》是採取天台的方式,天台家講經,解釋名題之後就顯體。所謂顯體,就是說明這一部經理論事實的根據,所以這個很重要。如果理論事實沒有根據,怎麼能叫人相信?所以這一段要用現代的話來說,你是憑什麼講的,你是根據什麼講的,就是解答這個問題。一切大乘經,古德講:「皆以實相為體」,這個意思就是說。佛所講一切大乘經,都是根據事實真相來說的。這是根據事實的真相,那我們當然可以相信。縱然有一些大德們,譬如他們講《華嚴經》,《華嚴》是以一真法界為體,《法華經》是以實相為體,《大佛頂首楞嚴經》是以如來藏為體,其實這名字說的不一樣,你細細想想都是一樁事情,用現代話來說,都是依據事實真相。
而事實真相,有許多是我們的智慧能力達不到的,所以就很難相信。譬如,佛經裡面常講十法界依正莊嚴;進而言之,六道輪迴。其實六道里,每一道裡面事實的狀況也相當複雜。用現代科學來解釋,大家容易懂,因為現代人都有科學的經驗,都有科學的常識。佛法接觸得少,聽得少,反而生疏了。現在科學家裡面講時空,我們曉得,二度空間的生物,沒有辦法理解三度空間的生物;同樣道理,三度空間的生物,沒有法子了解四度空間的狀況。空間有無數度。用這個觀念來解釋佛法,十法界、六道輪迴就容易了。
我們今天沒有辦法進入到五度、六度空間,沒有辦法進入到無限度的空間,所以我們只局限在三度空間裡,或者四度空間裡,局限在這個非常窄小的小範圍里。我們見聞覺知所及,不能夠超越這個圈子,於是宇宙人生的真相,那就是無數度的空間裡面的狀況,我們沒有辦法見到,沒有辦法接觸它,真相就迷了。科學家現在證明這個事實的存在,但是不曉得如何突破。
他沒辦法,而我們佛法講的就很清楚了。所謂無數度的空間,就是無盡的時間,就是無盡的法界。用什麼方法來突破?也就是說這麼多空間的層次,從哪兒來的?剛才佛說就是從妄想執著而來的。如果把妄想執著打破,所有一切空間,我們統統都見到了,統統都接觸到了,真相大白!佛法是用定功,科學家是在腦筋思惟,用什麼樣的科學儀器,用什麼樣的發明,那個永遠沒法子來突破。佛教給我們用定功,用禪定的功夫。我們在佛教傳記裡面讀到的,智者大師讀《法華經》,讀到「藥王品」,他老人家入定了。定中見到釋迦牟尼佛在靈山講《法華經》,他還去聽了一座。出定後,回來告訴人家:「釋迦牟尼佛法華一會現在還沒有散,還在那裡講。」這就是突破了時空。
智者大師距離世尊滅度一千多年了,時光倒流,他退到一千多年以後去了。他在浙江天台山,怎麼會跑到印度去了?時間、空間都突破了,用定功能夠達到。甚深的禪定,就把無限度的空間問題,全部都解決掉了,所以佛法非常合乎科學。如果說佛法不合乎科學,那是他對佛法沒有了解,沒有接觸,這是誤會。佛法是最適合於科學。這是說出事實的真相,能夠幫助我們突破無限制的時空,讓我們了解整個宇宙。宇宙是我們生活的環境、是我們活動的空間,我們活動的空間、生活的環境是盡虛空遍法界,今天怎麼會拘束到這麼一點點?你說這個多可憐!這就太苦了。
經上常講,佛看我們眾生是「可憐憫者」,我們想想真的是滿可憐的。一定要覺悟,一定要發憤,恢復自由。現在人都講自由民主,自由可貴。我們在六道裡頭一點都不自由,受業力的拘束,一點都不自由。要爭自由就要學佛,要爭平等就要學佛,佛法裡面才有真正的自由平等。佛法裡面講解脫、講自在,就是自由。這是真的,不是假的。
其次,第三個項目是說明這部經的宗旨,所謂「明宗」,本經是以「信、願、行」這三個字為宗旨。宗旨就是修行的綱領,修行綱領就是「信願行」。蕅益大師說得非常非常好,說得很難得很難得,他給我們講「信」,他說了六個。第一要相信自己,這一條非常非常重要,說明佛法裡面講信,不同於其他宗教。其他宗教講信,是信神、信上帝,把他擺在第一位,信就得救了;不信就不能得救。佛不是這樣說法的,佛教給我們信自己,信自己才得救,信別人不能得救。佛講的話很有道理,信自己可以超越六道輪迴,信他(信神、信上帝)可以生天,天還在六道輪迴,還是出不去,信他(信神、信上帝)出不了六道輪迴,信自己可以出六道輪迴,這個要搞清楚。
第一,我們「信自」。要相信我們自己跟諸佛如來無二無別,不能小看了自己,不可以有自卑感,也不能狂妄,狂妄跟自卑都是錯誤的。「一切眾生本來成佛」,我跟一切眾生是平等的,我跟一切諸佛也是平等的,今天佛覺我迷而已。要相信覺是本有的,迷是暫時的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得好:「本覺本有」,本來有;「不覺本無」,不覺是迷,迷本來沒有。要相信這個。本有的,一定可以恢復,我們就有這個信心。本來無的,一定可以斷掉。妄想執著本來無,本來無的是可以斷掉的。究竟圓滿的智慧德能是本來有的,一定可以恢復,我們要有這個強烈的自信心。這個非常非常重要,這是我們修行超越輪迴、圓成佛道,真正的本錢,真正的因素。肯定了自己,這個非常重要,建立信心。
第二,我們「信佛」。信釋迦牟尼佛跟我們講的理論、跟我們講的方法是正確的,這是他的經驗之談,他把他修行證果這個成就的經驗告訴我們,我們應當認真的來接受、來學習,這是「信他」。「他」裡面還包括阿彌陀佛。阿彌陀佛怎樣建立西方極樂世界,我們對他的動機、對他的願望、對他的修學、對他的成果、對他對一切眾生的幫助,這些林林總總我們都要有一個概略的認識。這樣自然就建立對阿彌陀佛的信心、恭敬心、仰慕之心,我們樂意跟他學習,我們發願求生淨土。
這些林林總總的事與理,世尊都在《無量壽經》上講得很清楚。《無量壽經》是西方極樂世界的概論,也是西方極樂世界的詳細介紹。《觀無量壽經》是《無量壽經》的補充說明,裡面最重要的補充了三樁事情。一個是理論,第二個是方法(十六觀是修行方法),第三個是九品因果,比《無量壽經》講的詳細,是補充說明。《阿彌陀經》是苦口婆心的勸導我們應當發願求生。實在講,這三部經合起來是一部經。古人稱《無量壽經》是大本,《阿彌陀經》是小本,很有道理,它的的確確是一部經。
尤其難得的是世尊當年在世時,《無量壽經》是多次宣說。佛講經,實在講,任何一部經,他一生只講過一遍,從來沒有講第二遍的;唯有《無量壽經》講過很多遍。講的遍數多,當然就說明這個法門、這部經特別重要,特別是對於末法眾生,唯有這個法門真正能得度。「他」裡面,還包括十方一切諸佛,一切諸佛對釋迦牟尼佛的讚嘆,這就說明諸佛都宣說這個法門,諸佛都是以勸導眾生求生淨土為第一個目標。
從前善導大師說:「諸佛所以興出世,唯說彌陀本願海」,這個說得很有道理。一切諸佛為什麼出現在世間?就是介紹淨土法門,就是勸大家求生西方極樂世界。這個法門,難信!因為他不相信。他不相信就是他的根沒成熟,所以才給他說大乘經典、小乘經典,說了許許多多經典才拐彎抹角再誘導他,到最後還是歸到這個法門裡面來,這個很有趣味的。像《華嚴經》就是整個佛法的濃縮,那裡面可以看到佛說了許許多多法門,到最後「十大願王導歸極樂」,統統還回到西方極樂世界;繞了多少圈子,到後來還是這一條路。所以《華嚴》是一切諸佛說法的一個縮影,我們從這個裡面可以得到許許多多的啟示,相信一切諸佛真實的教誨,這是我們「信他」。
第三,我們「信因」。善因一定有善果,惡因一定有惡報。因緣果報,不但世間法不能超越,佛法也不能超越。像古德判《華嚴》五乘因果,《法華》一乘因果,它都離不開因果關係,世出世間法總脫離不了因果關係。所以我們一定要相信因,相信果。這個裡面特別要相信「念佛是真因,成佛是證果」,唯有念佛才能成佛。但是念佛不是口念,口念心裡頭沒有佛,成不了佛。
所以那個「念」字,諸位要仔細看清楚。中國的這個文字是世界第一,其他國家民族裡頭沒有像中國這樣的文字,中國文字是充滿了智慧的符號。你看「念」是今心,現前心上有,那個叫念;心上沒有,那就不叫念。心裡頭真有,什麼時候有?現在就有。「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,什麼道理?佛在經論里講得很多,而且講得很明白,「一切法皆從心想生」。這一切法從哪裡來的?心想生的。正如同《華嚴經》上所講的:「唯心所現,唯識所變」,所以你心裡想什麼就變什麼。
為什麼我們這個法門修行的方法,重視這個十六觀?觀想!所以我們想佛,心想佛,這心就現佛,是心即是三十二相八十隨形好。你心裡有佛,他就作佛,天天想佛,天天就作佛。「是心是佛,是心作佛」,你心上真有,你就真成功。心上沒有,口裡念沒用的,古德常常笑話人說:「喊破喉嚨也枉然」。你口裡念佛,心裡想貪瞋痴,那個不行,那個還是要墮三途的。心裡真有佛,心上除了佛之外,什麼都沒有,這叫做念佛人,這樣念佛一定往生。
口念佛,心裏面想著世間五欲六塵,這種人不能往生,他的果報還是從他心想變現。貪心重的,不管你貪什麼,貪名、貪利、貪財、貪色,甚至於貪圖佛法,不管你貪什麼,貪心變餓鬼。所以這個貪心很重的人,他心裡想什麼?想著貪!他想這個,在想餓鬼,在想鬼。死了以後,他就去作鬼了。心裡常常瞋恨,瞋恨心很重的,嫉妒心很重的,那就變地獄。心要是愚痴,愚痴就是是非顛倒、邪正顛倒,都看錯了,這叫愚痴,愚痴是變畜生。常常想著五戒十善,這是得人身。所以都是因果關係。
我們明白這個道理,曉得這個事實真相,才知道念頭多重要!所以我們一定要修善念,決定不能有惡念。什麼叫善念?念念利益一切眾生,這個念頭叫善;念念利益自己,這個念頭叫惡。念念利益自己是貪,增長貪心;念念想到利益一切眾生,這個就把貪心戒除掉了,化除掉了。像諸佛菩薩一樣,念念都要幫助一切苦難的眾生,盡心盡力在教化眾生,在從事於這個工作。轉三毒為戒定慧,戒定慧就是三毒的反面。
再就是要相信「事」,要相信「理」。有理必定有事,有事一定有理,理跟事是一不是二。西方極樂世界的事實我們了解,西方極樂世界那些理論我們也明白;明白西方極樂世界,也明白我們現前的狀況。西方世界跟十方諸佛剎土不一樣,不一樣在什麼地方?西方世界是阿彌陀佛自性裡面變現出來的淨土,所以它是真常的。它裡面不但人無量壽,所有一切植物、花草、樹木也是無量壽,都是不生不滅的。十方世界諸佛剎土,它是眾生業力變現出來的,業力變現出來的就是生滅法,有生有滅。有生有滅就苦,有生有滅就是無常的,不是真常。我們明白這個事實,了解這個事實,心安,「理」得到了。為什麼會心安?理明白了,理得,心就安了。
所以眼前無論是順境,無論是逆境,我們都清楚,都明白,一切境界裡面我們都能夠安然的度過。知道一切法無常,在這個環境裡面是福、是禍,完全憑自己智慧的選擇。智慧的選擇就是福,那就不是禍了。迷惑的選擇,那求福也求不到,這個不可以不明白的。
我常勸初學的同修,最好能夠將《了凡四訓》念三百遍。我為什麼這樣勸大家?《了凡四訓》念上三百遍,你才會明了;一遍兩遍沒有用處的。三百遍之後,你就入進去了,你真正明白了,對於眼前這個事實真相,你就清楚了,你就曉得應該怎樣處事待人接物,自求多福!苦難沒有法子避免,一世的苦難,生生世世的苦難,說之不盡。所以「理」跟「事」都要清楚,都要明了。此界他方都搞清楚了,我們的信心才真正建立;我們相信自己可以離開娑婆世界,相信自己這一生決定能夠踏進彌陀淨土,這是講的「信」。
第二個「願」。願就是發願,要發真實的願,願意離開娑婆,願意往生淨土,願意親近阿彌陀佛,願意向阿彌陀佛學習。
第三個「行」。行是修行的方法,這個法門修行的方法很簡單,就是「執持名號」。特別說「執持」,心上真有。這個執持不是手抓到的,是心裡真有,念念不放鬆,念念心裡有阿彌陀佛。在事上,在生活當中,一切隨緣而不攀緣。
我前天從澳洲回來,我才曉得澳洲那邊有很多我們台灣同胞,很多都是南部的,高雄的、台南的移民在澳洲。他們希望在那邊成立一個淨宗學會,我去是在幫助他們成立。他們的理想是想在那邊將來建個「彌陀村」。澳洲的環境好,在那兒養老,大概是人間的天堂,環境非常清淨,所有一切的植物蔬菜都沒有農藥,可以說完全沒有污染。地大人稀,它的土地面積是我們台灣兩百多倍,人口只有台灣的一半,只有一千三百萬人,地是我們台灣兩百多倍。地大人稀,可能是現在世界上最適合於人類生活的一個處所,很難得!不過他們告訴我,賺錢很難,養老最好。淨宗學會成立,我們希望它能夠把淨土宗在那個地方普遍的宣揚,能夠發揚光大,使那邊真正稱之為「淨土」。這是台灣學佛的這些同修們對於佛法、對於世尊、對於一切眾生,可以說是一個很偉大的貢獻,非常的難得。
方法簡單,就用一句「執持名號」,達到「一心不亂」。特別要記住,依照這個綱領方法去修學,就是心裡真正有佛,有佛的智慧、有佛的慈悲、有佛的方便、有佛依正莊嚴的真實果報,我們這個法門在一生當中才能夠順利的成就。
底下一段是「論用」,討論這個經典的用處,也就是說修學的好處。好在什麼地方?「往生為功,不退為德」,這是很難很難的一樁事情。用現代的話來說,往生就是移民,我們從娑婆世界移民到西方極樂世界去。決定可以做得到的,只要你肯去,阿彌陀佛統統歡迎,不會拒絕你的。依照他講的理論,依照他講的方法,你只要具備「信、願、行」這三個條件,就決定得生。生到西方世界最大的好處,永遠不會退轉。
不像我們這個世界,我們這個世界修行最苦惱的事情就是退轉。這一生修,修得很不錯了,他死了投胎,來生再來了,這一投胎忘得乾乾淨淨。來生做人又要從頭學起,這個東西多討厭!西方極樂世界無量壽,壽命長,所以他永遠沒有退轉,因此成就就快速了。所以個個人都是一生成就,不要等到第二生,一生圓滿成就。到底下經文我再跟諸位詳細報告,他的成就確確實實是意想不到的,那麼樣的快速。
而且西方淨土是平等的法界,真正平等。他方世界的菩薩有階級,像我們講的五十二個階級,有十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺的階級。西方世界有沒有?說起來也有,但是從相上去看沒有,它是平等。怎麼可能平等?這是阿彌陀佛本願威神的加持,把你一下子提拔上去了,所以那邊是平等世界。我們從四十八願可以看到,西方世界的人個子一樣高,面孔長得一樣,這是很奇怪的。我們這個地方人心不同各如其面,為什麼面貌不一樣?你的妄想執著不一樣。佛佛的相貌都一樣,因為佛妄想、分別、執著都沒有了,所以他的相貌一樣,他的心多清淨。我們的相貌不一樣,是心不一樣。所以心地善良,慈悲的相貌能看得出來;心胸很險惡的人,就是裝好相也看得出來,他也裝不出來。所謂「人心不同,各如其面」。但是西方極樂世界相貌完全相同,這是阿彌陀佛本願威神加持。
自己心裡都念佛,所以那個「念」要緊。我告訴大家,不是口念是心念,心上真想佛,真念佛;想久了,相貌就變成跟佛一樣。相隨心轉,相貌會變。這一次,台北有一個同修,在中國大陸住了兩年,到處去弘揚佛法,就是在大陸印經、布施,做這個工作。前幾天回來,我看他相貌變了,連身體都變了,確實不一樣。由此可知,他這兩年來是做真實的功德。從他的相貌、體質上觀察,人年輕了,愈來愈年輕,相貌愈來愈莊嚴,可見得他是做對了,沒有做錯。我們從這個地方看成績,這是真的,它是瞞不了人的。今天時間到了,我們就講到此地。