請掀開經本，一百八十二面經文：
經【又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。】
前面這是世尊就光明跟我們解釋西方教主的德號。這一段再就壽命做第二段的解釋，「壽命無量」。前面曾經說到過，這個『無量』的意思太廣泛了，當然在無量的含義里，說出一個光明，說出一個壽命，有它特別的用意，那就是我們娑婆世界眾生，你看哪一個心目當中不是求福求慧?光明是智慧，壽命是福報。各個人都喜歡長壽，這就是世俗來看。
如果就佛法上來看，這個意義也非常之深。我們娑婆世界眾生，所以難以成就，實在話說，就是壽命不長，功夫沒成熟，壽命到了，這是無可奈何!更苦的是，這個世間有佛出世、有佛法住在世間，這個機會不多，所以八難裡面有佛前佛後之苦。佛沒出世之前，這個世間沒有佛法，佛滅度之後，這個世間也沒有佛法。我們今天算是非常的幸運，雖然釋迦牟尼佛滅度了，不在世間，可是釋迦牟尼佛的遺教還存在這個世間。雖然說末法時期，末法比沒有佛法那要好得太多太多。何況我們現在生在這個世間，是恰恰好佛的末法初期，末法初期跟末法的後期相差很大。這就說明西方世界人壽命長，沒有佛前佛後之難。
我們說皈依三寶，現前我們皈依是凡夫僧，代表僧團，比不上世尊當年在世「以佛為師」，那個功德不能相提並論。西方極樂世界阿彌陀佛，他是現在佛，不是過去佛，也不是未來佛，他是現在佛。一到西方世界皈依佛陀，親自接受阿彌陀佛的教導，那個成就自然不可思議，這還用得著說?所以這裡面含著這麼多的意思，世尊在無量義裡面，提出這兩個意思，來給我們介紹西方教主。
請看蕅益大師底下的解釋：
解【心性照而常寂。故為壽命。今徹證心性無量之體。故壽命無量也。法身壽命。無始無終。報身壽命。有始無終。此亦佛佛道同。皆可名無量壽。】
這是就一般通途來說，『法身』是以法性為身。法性是本體，法相是現相，有體當然就有相，相也是功用，體、相、用是一而三，三而一，這是說不上始終。換句話說，『壽命』二個字，在性相裡面來講，是毫無意義的，真正是無始無終。報身就不一樣，報身有始無終，『報身』是指什麼?是指覺悟。報身是以智慧為身。覺了以後，他就不再迷了，所以它有始覺，一直到究竟覺，這是有始無終，不會再迷了。這個問題佛在《楞嚴經》裡面跟我們講得很詳細，你看《楞嚴》裡面，富樓那尊者就曾經提出這個問題，成佛之後還會不會起無明，再墮到凡夫位?佛以種種開示，跟他講得很清楚。
而始覺，諸位要曉得，天天始覺，念念始覺。我們在《華嚴經》裡面，看到釋迦牟尼佛成佛，經上說「始成正覺」，這話說得沒錯!今天我所覺悟的，跟昨天就不一樣。今天不叫始覺叫什麼?明天又有新的覺悟，跟今天又不一樣，所以始覺，是念念始覺。換句話說，天天有進步、天天在覺悟，一天不覺就退轉了。所以這個覺悟是天天覺、時時覺、處處覺、事事覺、念念覺，覺而不迷。不是說一覺就統統圓滿了。
我們就禪家講的大徹大悟，那個大徹大悟也是始覺，它不是普通的始覺，它是大徹大悟的始覺。在我們淨土裡面講，就是你剛剛證得理一心不亂，那個時候、那一剎那，就叫大徹大悟。可是悟了以後，還有沒有覺悟?有!悟了以後，像剛才講的，天天覺悟，時時、處處、事事都覺悟，我們在《華嚴經》看到善財童子五十三參，不就是示現這個相?那個大徹大悟是圓教初住位，從初住到如來果地，還有四十一個位次，那要不天天覺、念念覺，他怎麼能圓滿菩提?這就是像禪家所謂悟後起修。圓初住就證得報身，這是圓教的初住，別教就是初地，證得報身。這種資格到西方極樂世界，他所見到的阿彌陀佛是報身如來。理一心不亂，一生西方極樂世界就花開見佛，見報身佛。我們最好在這一生當中，把功夫提升到這個境界，這個境界是相當高的境界。
我告訴諸位同修，這個境界是我們這個世界眾生，確實可以做得到的。假如做不到，佛絕對不會跟我們說出來。佛四十九年給我們說的法很有限，還有許許多多東西沒說。為什麼沒說?我們做不到。做不到的統統不說，能做得到的，全都跟我們說出來。所以功夫成片、事一心、理一心，都是我們可以做得到的。要怎樣才能做到，那你就要依這部經上的理論方法了，尤其是《疏鈔演義》跟這部《要解》，講得太透徹了，值得我們全心全力來研究、來探討、來修學。
明天我們這裡佛七開始，每天有五支香的共修，歡迎諸位同修隨時來參加，有時間多參加幾支香，沒有時間少參加幾支香，都可以，這是提供一個念佛修行的方法。當然在這七天當中，也是考驗我們自己的功夫。我們今天晚上利用這一點時間先灑淨，所以我們今天晚上講經講到八點半，講到八點半我們休息五分鐘，我們灑淨，明天早晨一早我們就起香，就開始念佛了。念佛期間當中，晚上的講經不中斷，就是一、三、五，此地還是講經，還是講《阿彌陀經疏鈔》。有同修他沒有空來念佛，他喜歡來聽經，我們也滿他的願，講堂那邊講經二、四、六，也不中斷。
這就是說從法身跟報身，是每一尊佛都可以成為無量壽。應身就不一樣了，
解【應身隨願隨機。延促不等。】
這個『應身』是他受用身，不是自受用身，報身是自受用身，所以有始無終，一覺之後再不迷惑，覺而不迷。諸位要特別注意這個「覺」字，這個字很難懂，它有很深的境界，什麼是覺?怎樣才能覺?覺了是什麼樣子?一定要搞得清清楚楚、明明白白，我們自己才有門路可入。應身即是他受用身，那當然是隨緣、隨他。佛度眾生機緣成熟，他就示現身相，機緣沒有了，他這個相就滅了，所以應身是有生有滅。有生有滅，時間長短不定，大都是隨眾生的壽命。
釋迦牟尼佛當年在世的時候，那個時候我們世間一般的壽命，我們也常講平均的壽命，大概是一百歲的樣子，平均壽命，釋迦牟尼佛出現在這世間。換句話說，他的壽命也應該是一百歲，可是佛八十歲就滅度了。換句話說，他要度的那一批人，在他八十歲的時候都已經度盡，再住在這個世間沒意義了，再住這個世間要遭毀謗了。換句話說，喜歡聽法的、喜歡修行的，他都已經得到了，都已經明了了，不喜歡聽經的、不喜歡聞法的，甚至於反對佛教的，佛要住在那個地方，他給他們許多造口業的機會了，所以佛不住世，八十歲就走了。
這個裡面還有一個不可思議的一樁事情，那就是佛他還有二十年的福報。佛的福報太大了，這二十年的福報，留到供養後世的出家弟子，一直在佛的法運，一萬二千年的法運，出家弟子四事供養，是佛那個二十年的余福。我們能相信嗎?你要是不相信，我們台灣現在考試院長孔德成先生，他是孔老夫子的後代，他今天走遍全世界，不管中國人、外國人，見到他沒有不恭敬的，為什麼恭敬他?恭敬他是孔老夫子的後代，他是沾了祖宗的光。我們佛子沾佛的光，不曉得嗎?你今天出家人走出去受人家恭敬，人家憑什麼恭敬你?你是釋迦牟尼佛的弟子，憑這個恭敬你、憑這個來供養，這是佛陀的余福!讓後世弟子們去享，使他修道不至於有四事供養的缺乏。所以一個真正出家人，只要心在道上，四事供養決定不缺。如果你不相信，天天去攀緣，那佛的光明、福德就加不上，護法神也遠離你，你就天天要攀緣，你不攀緣，你的衣食就成問題，累死了，所以應當好好的去修行，做一個佛真正的弟子。所以佛在我們這個世間，隨著我們的壽命。
阿彌陀佛，他老人家壽命又特別，特別在哪裡?他在最初修行發願，就有長壽這一願，四十八願第十三願裡面說，一百八十三面倒數第三行有，有節錄的這一條：「設我得佛。壽命有能限量。下至百千億那由他劫者。不取正覺」，佛有這一願，他要成佛了，他的壽命是無量的，無量壽。不但他自己本身無量壽，凡是往生到西方極樂世界各個都無量壽。因為什麼?他也有一願，第十五願：「設我得佛。國中天人壽命。無能限量。除其本願。修短自在。若不爾者。不取正覺」，這就是說西方極樂世界的大眾，各個也是無量壽，與佛同樣的壽命。所以釋迦牟尼佛是特別提出這一條，來跟我們介紹，說明西方極樂世界的殊勝，我們應當發願求生彼國。這個文裡面說：
解【法藏願王。】
這是講阿彌陀佛在因地裡面，他是個國王，他把國王的位子舍掉，不要了，讓給別人了，自己出家。諸位要記住，佛世出家，不像現在出家，現在出家是享受，佛世出家真是苦!日中一食，樹下一宿，三衣一缽，人家是真放下了。現在出了你自己的家，來了一個更大的家，寺廟比自己家大，比自己家裡更舒服，更來得享受，所以現在出家人不容易有成就。為什麼?出家就是叫你放下，結果你自己的家，小的家放下了，大的家放不下。佛世那個時候放得真是乾乾淨淨，什麼都沒有，吃飯的時候到外面去托缽，晚上睡覺的時候在山野裡面，中間有墳墓、墓地，樹底下打坐，他是真正放下了，跟我們現在不相同。這是我們今天這一代的出家人，要特別提高警覺。要曉得我們出家為什麼沒有當年那些出家人，那麼樣的成就，當年那些出家人吃過苦頭，能吃得苦中苦，方為人上人!我們要曉得這個道理。所以他捨棄國王的尊貴，捨棄世間第一等的享受，這是真正能放掉。
釋迦牟尼佛也是如此，以太子的身分出家了，我們要常常想到諸佛，常常想到佛世那些佛弟子們，我們應當慚愧，應當要加倍的用功。佛世佛陀講經，除了佛的常隨眾之外，來聽經的都是徒步，都是走來的，沒有現在這麼便利的交通可以代步。你們在《梵網經》裡面所看到的，受過菩薩戒，四十里之內有法師講經，無故不聽經的就犯了戒。四十里，那個時候講徒步，步行一天去聽經，可以來回，四十里要走多久?我們一般人，普通走路的話，一小時是走八里路，我們一般的速度，就算走十里，也是走四個小時，聽一座經再回來，佛是給你一天，可以有一個來回。現在交通便捷，不要那麼辛苦了。
以前吃飯要出去托缽，有的時候還托不到，空缽回來，戒律裡面托缽不是每一家都去找人家去，托缽的時候只準七戶人家，七戶人家都沒有供養的，那只好回去，今天一天挨餓，今天一天很慚愧沒有人供養，回去老實念佛。所以想想那時候是什麼生活，我們今天是什麼生活。那個時候真正出家人的生活，今天出家過的是在家人的生活，不是出家人生活。
諸位想想那個時候人用功，他多困難!出家人一般住在城外。你看本經在舍衛國祇樹給孤獨園所講的，給孤獨園就是在城外，距離城大概有五里多路的樣子。而釋迦牟尼佛，每天還要從自己這個精舍裡面到舍衛大城去乞食，所以一趟來回也有一、二十里路。不是說托缽，託了之後，一面出來一面就吃，沒有這個道理，託了缽之後，回到精舍來，大家一起吃飯。所以像這些情形，我們都要曉得。我們今天講沒有功夫修行，那要比起過去那些人，那他們怎麼辦，他們不是更沒有時間了?所以想到這個地方，我們怎麼能夠不慚愧?怎麼能夠不認真努力去修學?
要想佛法再興旺起來，弘法利生的使命是在我們肩膀上，而真正能夠達成使命，必須我們有真正的修行，行解相應，才能夠將佛法傳下去，才能夠續佛慧命，光大遺教。所以法藏比丘在最初因地當中，他就發了這樣的大願，所以講「法藏願王」，就是四十八願裡面第十三願、第十五願，
解【有佛及人。壽命皆無量之願。今果成如願。別名無量壽也。】
現在他成佛了，果然不錯，確確實實如他的所願，他的願沒有落空，完全兌現了。
講到『無量』，無量是一個數目字，這個「無量」是有量的無量。印度十大數裡面，第二個數就是無量。《華嚴經》「根自在主童子」那一章，我們曾經念過，印度數字單位一共有一百四十四個單位。我們中國的數字單位只有二十幾個，印度有一百四十四個單位，這一百四十四個單位，不帶前面「個、十、百、千、萬」，如果把這個一起帶進去，一共是有一百六十五個單位。最後這十個大數，第一個就是阿僧祇，第二個是無量，第三個是無邊，而這個數字是倍倍相乘的。阿僧祇個阿僧祇叫一個無量，無量個無量叫一個無邊，無邊個無邊叫一個無等，這樣倍倍相乘，到最後一個大數，叫不可說不可說。
所以西方教主，這個無量壽雖然是有量之無量，也實在是不可思議，為什麼?佛在經上常講，凡夫修成佛果要多少時間?三個阿僧祇劫。我們不要說西方世界它的壽命有多長，就算它一個無量，一個無量是阿僧祇個阿僧祇，你三個阿僧祇就成佛了，你還怕什麼?諸位要知道，成佛以後那是真的無量，不是假無量，是真正的無量，那是無量的無量，不落在這個數字裡頭。
這樣也許諸位有疑問，既然不落在數字裡頭，阿彌陀佛為什麼還落在數字裡頭?前面跟大家說得很清楚，阿彌陀佛的法身、報身不落在數裡頭，阿彌陀佛落在數裡頭是應身。他在西方極樂世界，教化眾生的緣分也是有一定時間的，這個時間長就是無量壽，他老人家將來滅度了，觀音菩薩成佛，觀音菩薩再滅度了，大勢至菩薩成佛，所以那個世界沒有佛前佛後。我們這個世間，修行人有八難，西方極樂世界沒有八難，這是我們應當要去的。今天我們就講到此地。
最近，在香港講《阿彌陀經》的六方佛這一段，有一點新的意思，向諸位提出了報告，之後有不少同修要錄音帶，錄得不好，效果不好，要我今天晚上再重講一遍，一樣的東西講幾次，大家聽了就沒有味道了，既然有不少人需要這個帶子，只好我們今天用這個時間就再重講一遍。因為這種講法，是過去所有《阿彌陀經》註解裡面沒有的。換句話說，找不到參考資料。六方佛只有蕅益大師在《要解》裡面，他把它判入流通分，仔細去研究，的確是很有道理。其實在佛的名號當中，我也是無意當中發現，它代表念佛人從初發心到無上道的整個過程，與《華嚴經》善財童子五十三參沒有兩樣。
假如一部經裡面，有理論、有方法，還有帶著表演顯示修學的過程，這個經典是最完整的經典。所以過去方東美先生常常讚嘆《華嚴經》，認為《華嚴經》是全世界最好的哲學書，最圓滿最完整。我們今天在這薄薄的一本《阿彌陀經》裡面，也看到了這個意思。《阿彌陀經》裡面有理論、有方法，也有表演，這個表演就是六方佛他們教我們修學的過程層次。這就是說明了，不但六方佛他是讚揚這部經，在十方世界普遍弘揚這部經，同時也把修學淨土，必須要具備的基本態度，修學的目標、方法，以及當中修學的過程，一直到成就無上菩提，這個意思一定要曉得、一定要明了。
我們就六方這個層次來看。「東方」是修學基本的條件，第一尊佛阿閦鞞佛，他代表念佛人基本的態度;換句話說，修學淨土的基本條件。「阿閦鞞」翻成中國意思是不動，佛是覺，你們想像這個意思，覺是一切明了，是慧，不動是定。這個基本條件，不但是修淨土，在大乘佛法裡面，無論哪一個法門都要以這個法做基礎。換句話說，定與慧是大乘佛法裡面的共同基礎，修西方淨土也不例外，還是要建立在這個基礎上。這麼說法，這個法門的門檻，是不是會太高了一點。我們自己想一想，我們念佛求的是什麼?求往生西方極樂世界。你想往生就能往生?往生有往生的條件。經上講得很清楚，「一心不亂，心不顛倒」，這是往生的條件，沒有這個條件不能往生，不是說想去就去了。
我們念佛為什麼念不到一心不亂?為什麼功夫不能成片?就是沒有定功，在境界裡頭不能保持著不動。外面境界小小一勾引，心就動了，就隨著境界跑了，所以你念佛念不到一心，念不到功夫成片。這就是過去李老師所說的，一萬人修行難得一個人往生。真正往生的人，念佛人真正能往生的人，萬分之一都不到。佛經裡頭沒有騙我們，是我們自己看錯了，錯會了意思。怎樣訓練在境界裡面如如不動，我們這句佛號念得才得力，境界是一切明了，如如不動。第一尊佛說明求學的人基本的條件，非常非常重要。所以這是大乘佛法的共同基礎，淨土法門也是建立在這個基礎上。
向下三尊佛，所表的是我們念佛人所求的目標，我們求的是什麼?成佛，成佛一體三身。三尊佛都叫「須彌」，是一體，體是一，三身是法身、報身、應身，圓滿佛了，一體三身!這是我們所求的，我們所要證的。「須彌相佛」就是報身，「大須彌佛」代表的法身，「須彌光佛」代表的是應化身。這是講一體三身，是修證最高的目標，也就是我們一般講成就無上正等正覺。用什麼方法達到?末後一尊佛代表著法門。六方，每一方的最後一尊佛，代表著方法。這個方法就是持名念佛，「妙音佛」，妙音就是念佛，執持名號就是妙音。
我們今天念的佛號，不是妙音。為什麼?心不清淨。假如心真正清淨了，在境界裡面是如如不動，自在光明，你這句佛號念出來的音，自然不一樣，音是從心生的。諸位要念念《禮記》裡面的樂記，你就曉得，音聲法門不可思議!一切事理明了通達了，你這個佛號念得是愈念愈有精神、愈念愈歡喜，絕對不會說，念得疲倦，念到最後不想念了，那個音怎麼能妙?當你有疲倦的時候，一念佛號精神百倍，這個有妙!這是能提神，提自己的神。對一切眾生來說，你這個佛號一念，別人聽到的時候，聽得很歡喜，他就來了，這叫妙音。如果我們念佛把人都念跑了，念到外邊人都不想來，都遠遠的去了，這音不妙!所以妙音就是要念得把一切眾生，一聽到這個音，自自然然的就來了，這是妙音。確確實實如此，所以古人念佛的音聲，實在講就是最好的樂章，最好的樂章，確確實實能夠吸引人，這是講念佛的音聲，不能夠不講求!
我們上一次從香港帶回的念佛譜，裡面也講到這個問題，你看他們有五會念佛，有七音念佛、四音念佛、六音念佛，還有二十音念佛，他都用簡譜把它譜出來，我們應當要認真去研究。如何使這個佛號念得叫人聽得悅耳，叫人聽得歡喜，叫自己的精神百倍。打個七天佛七，這個七天日夜不間斷，一點都不疲倦，為什麼?音聲太妙，把疲勞忘掉了，這才叫妙音!念不到半天，就要打瞌睡，精神提不起來，這音就不妙了。所以這個念佛法門就叫妙音，一定要懂得這個道理。所以東方佛代表念佛人基本的修學態度。
南方佛，統表智慧，南方象徵著光明，光明是智慧。這就是說明學佛，佛是福慧二足尊，善修的人應當先修慧後修福，所以過去的諸佛，他們在成佛之後，特別再用一百劫的時間修福，百劫的時間來修相好光明，修福報。為什麼不先修福後修慧?諸位要曉得，先修福，福報一現前，一享福就迷惑顛倒了。所以會修的人，他一定先修慧，他不修福，什麼樣的苦頭，他能吃，他能挨得過去，智慧增長，心地清淨，他先修這個。然後福報現前了，他也如如不動，雖然享福，福報不障礙他，不會在享福裡面去墮落，這就是先修慧後修福，這才是一個真正有智慧的人。
南方佛第一尊「日月燈佛」，日月燈佛代表是圓滿的智慧。太陽照白天，月亮照夜晚，日夜照不到的地方，燈可以照到，所以用日月燈代表無所不照的智慧，圓滿智慧，這是我們要求的。第二尊是「名聞光佛」，也有許多同修說，今天知名度很重要。知名度不必要存心有意的去宣揚，用不著，實至名歸，真正你到智慧圓滿了，你的名聲自然出去了。第二尊佛就代表實至名歸，你是一個真正的善知識，諸佛護念，龍天擁護，你是真善知識，人天仰慕，不必宣揚，自然就曉得了。這是自己有成就，智慧上成就。
成就之後，自己智慧開了一點點，要幫助佛弘法，要發這個心。所以底下有「大焰肩佛」，要助佛弘法，這個時候以法師的身分住在世間，教學相長。雖然是弘法，其實是自利，要想自己的圓滿智慧現前，一定要發心教化眾生，你們想一想，哪一尊佛不說法的?你去查遍《大藏經》，有沒有說一尊佛，他從來沒有說過法，他只蓋廟，他只做一些事務上的事情，你們去查查看，有沒有這個?沒有。有沒有一尊菩薩一生不說法的?也沒有。即使是寺院住持當家，這些執事們，你們去查查佛教史，中國自古以來叢林寺院裡面，哪個住持當家，有哪一個不說法的?有哪一個不講經的?你也找不到!智者大師、玄奘大師、窺基大師、蓮池大師，都是寺院的住持。他們也從執事慢慢提升上去的，一生弘法講經著作。「大焰肩」就是要教給我們自己智慧開了之後，一定要懂得教學相長，才能夠圓滿智慧。
底下一尊佛「須彌燈佛」，他代表的意思是教學一定要以啟發眾生本性智慧，為佛法教學的目標，而不是教給世間人如何去避凶趨吉，不是教這個，不是以這個為目標，是以破迷開悟為目標。迷破了，智慧開了，自自然然的就離開一些凶災，自自然然就得到一切吉祥自在，自然就得到了，不是要去求的，他代表著佛法教學的目標。所以上面四尊佛，都是代表修慧。修慧要怎麼樣修?底下講「無量精進佛」，就是以無量精進才能夠求得到。要精進，精進是大乘佛法的善根，大乘佛法一切善法都從精進開始。小乘裡面的三善根是無貪、無瞋、無痴。這個法門是大乘法。
西方諸佛就代表著福德莊嚴，代表修福，所以一開頭「無量壽佛」，長壽，長壽是福報。我們中國人講五福，裡面第一個是長壽。第二尊「無量相佛」，相好。相好是福報，這人相貌長得端嚴、端莊，叫人一看到生歡喜心，生恭敬心，這是福德。第三尊「無量幢佛」，他的意思非常的廣泛，無量幢，幢是高、明顯，無論是他的道德、他的學問、他的才藝，在一般人當中，他都是高人一等，都非常的顯著，這是無量幢佛所代表的。「大光佛」代表實智，「大明佛」代表權智，權實是兩種智慧。「寶相佛」代表富貴。所以這上面六尊佛，統統代表著修福，福報裡面修智慧，代表修福。
南方修慧，西方修福。這個福要怎麼樣能夠圓滿?後面有「淨光佛」他教給你的方法。福報從哪裡來?心地的清淨光明，你就有福了，所以我們要修福，要哪裡修?心地裡面修。修清淨、修光明，不在心地裡面修福，你所修的那種福是有漏的福報，那個福報享受的時候有煩惱，真正的福報，它裡頭沒有煩惱，只有快樂，沒有煩惱，心地清淨，是從淨光裡面修福，才能夠修到真正的福報，無漏稱性的福報。這個以上總表自利，雖然有化他還是屬於自利，所以教學相長還是屬於自利。福慧都具足，都有了相當根底，這個時候要發心利他了。
底下這一尊佛，北方諸佛就代表利他的願行。你曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，現在你有能力，有能力就能度眾生。沒有能力，當然那是另當別論。有了能力就要發心度眾生，所以第一尊佛一開頭就是「焰肩佛」，肩是肩膀，焰是智慧，你現在有了智慧，有智慧的肩膀，那就要承擔弘法利生、續佛慧命的重擔，所謂是如來家業，你要能夠繼承，你要能夠擔得下來。「最勝音佛」，就是效法佛以音聲作佛事，我們擔負如來的家業，如來的家業是什麼?是傳法度生。傳法度生裡面最重要的工具就是音聲，講經說法，教人念佛，是最勝之音，最勝音就是說法，就是念佛。我們今天念佛達不到最勝音，就是對於念佛法門的理論不通達。念佛對於念佛法門的理論通達，這是最勝音。
弘法利生，當然障礙重重，你要有智慧、要有忍辱，才能夠破除障礙，所以底下有「難沮佛」，這一尊佛代表著是以智慧堅勇，堅固勇猛破壞一切魔障，不為一切障礙把自己障礙住，要能夠突破，難沮佛，一定要克服障礙。下面「日生佛」，智慧現前了，這是雙關的意思，也是自己，也是所化的一切眾生，自他都能夠破迷開悟，所以上面四尊佛都是表利他，偏重在利他。末後一尊「網明佛」，這是度眾生的大願，好像眾生掉在水裡面，我們現在怎麼救他?拿一個網統統把他撈起來，都把他救到，這個就表「眾生無邊誓願度」，對於度一切眾生沒有分別心、沒有戒心、沒有冤親，以平等清淨心教化一切眾生，所以用網明，這個意義非常之深。
下方諸佛代表弘法利生的事業拓展。前面是小有成就了，這個時候大有成就，真正是普度眾生，那種教化的功德效果，幾乎與佛住世沒有兩樣，所以第一尊佛叫「師子佛」，如同佛在世作師子吼一樣的，我們稱佛講經，讚嘆為師子吼，這個時候法師講經辯才無礙，也是師子吼。第二尊「名聞佛」，第三尊「名光佛」，這二尊佛代表的是你的名，你的名稱，我們今天講知名度，你的道德、你的智慧，十方普聞。今天講的是名聞天下，名聞世界，這不是小的名聞，是大的名聞。這就是教化的力量影響深遠。
「達磨佛、法幢佛」，這二尊佛代表教化的功能、建樹，是高建法幢，到處建立道場，宣揚正法，普遍的利益一切眾生，不是一個地區，十方世界隨類化身，像觀世音菩薩，《普門品》裡面所說的，絕不是一個地區。末後一尊佛代表著成績，「持法佛」，這個意思是雙關的，自己要受持佛法，依教奉行，學生也是如此，所以教化的功德成效卓著，這一尊佛是講代表著教學成績，而不是教到後來沒有結果，都有結果，各個都能夠依教奉行。
末後上方諸佛是代表菩薩大化圓滿成就了，成佛了。前面下方代表三賢菩薩位，後面是十聖，跟佛簡直沒有兩樣，所以第一尊「梵音佛」，你看，比最勝音又高一層，從前起先開頭的是妙音、最勝音、梵音，法音圓妙，這是梵音。「宿王佛」，這是說明菩薩的地位。宿是星宿，星宿之王，星宿裡面最明亮的，你們想像這是什麼意思?就是經里所講的法王子。這個時候指法王子的地位，僅次於法王，大菩薩的位子。所以你看六方佛，從凡夫地一直看上來的時候，你看修學過程。「香上、香光」，這二尊佛代表八萬四千法門裡面的特別法門，就是念佛法門，《楞嚴經》上說得很好，「大勢至菩薩圓通章」裡面講得很清楚、很明白，這個法門叫「香光莊嚴」，所以這二尊佛是表不可思議，淨業持名往生彌陀淨土的法門，以這個法門來教化眾生，一生成佛，所以這二尊佛是代表最高的教學內容。
什麼經最大?《阿彌陀經》最大。什麼經最圓滿?《阿彌陀經》最圓滿，這是的的確確，千真萬確的事實。《華嚴》是經中之王，《華嚴經》最後的結論，十大願王導歸極樂，歸到這一部經，你要真正懂得這個意思，這部經是王中之王，所以在末後特別顯示大菩薩、法王子，一定弘揚這個法門，這才叫暢佛本懷!這個才叫究竟說法。
後面說「大焰肩佛」，就如同本師釋迦牟尼佛宣講這一部，「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，這才叫大焰肩。你把佛法的家業真正的擔負起來，這不是擔負一部分佛的事業，是把佛的事業全部承擔，那就是弘揚正法。所以淨土法門的祖師，稱之為大師。諸位要明了，現代人稱大師是隨便稱的，隨便稱他都可以稱大師。古時候不行的，古時候稱大師只有二個人，一個稱佛，佛稱大師。另外一個就是淨土宗的祖師稱大師，其他任何宗的祖師，不稱大師。禪宗稱禪師，如果說國王的老師，受封的稱國師，不能稱大師。唯獨淨土宗的祖師稱大師，為什麼?他宣揚的是香上、香光，很有味道，才能真正能想到，統統在佛的名號當中表示出來，因為這部經，才真正是肩擔弘法利生的大業，所以稱有大師的名號。
下面一尊佛是「雜色寶華嚴身佛」，這就是大方廣佛華嚴，你們看看那個《華嚴經》原來的名字是《大方廣佛雜華莊嚴經》，你們看看佛的名號。換句話說，它指的是什麼意思?就是一聲阿彌陀佛，就是大華嚴大總持法門。一句阿彌陀佛，把整個《華嚴經》都包括在裡面，《華嚴》是一切經的總綱領，包括《華嚴經》就包括一切經，包括《華嚴經》就包括一切法門，十方三世一切諸佛所說之法，一句阿彌陀佛統統包括在裡頭，真是所謂「橫該八教，圓攝五宗」，這個話是蓮池大師所講的，一點都不錯，這個法門不可思議。
底下一尊「娑羅樹王佛」，娑羅是樹的名字，印度有一種樹高大堅固，是這個意思。對於這個法門自己有信心，能夠教一切眾生對於念佛法門，生起堅定的信心，堅固的願力，這樣才能達到二利圓滿，自利利他都能達到圓滿。
末後這三尊佛跟前面這個三尊，前後相照應，你的修學目的圓滿成就了，就是一體三身。「寶華德佛」這就是應身圓滿，「見一切義佛」報身圓滿，「如須彌山佛」法身圓滿。所以我們再細細的觀察後面，上方一共是有十尊佛，是代表圓滿，跟《華嚴經》用十表法是一樣的意思。這十尊佛裡面，末後的五尊，前面二尊，就是代表華嚴普賢行，善財童子五十三參，圓滿成就定慧，示現最究竟、最圓滿的美滿人生，這就是「雜色寶華嚴身佛」與「娑羅樹王佛」所代表的，跟《華嚴經》沒有兩樣的，完全是一樣。末後的三尊佛是代表一體三身圓滿證得。所以在佛名號當中，我們能夠真正體會出來，真善美慧的人生，在這部經上、在這個法門裡面，無上正等正覺也在這個法門當中，一生當中決定能夠圓滿證得。所以我們讀這些經文，決定不能夠疏忽。
至於佛的名號怎麼樣的講法，你們可以看看各家的註解都有，我這個講法完全從表法上來講，這個是決定能夠講得通的。因為經一開端序分裡頭，十六位尊者各個都有表法的。每一部經里序分里所列的常隨眾，以及別序里所列的上首，統是表法，所以佛的名號決定有表法的意思。所以我從表法上來看，看出這一層意思出來，在此地供養諸位同修。