好，請看下面【舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀?舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。】先看這段，這就是在介紹極樂世界的正報莊嚴。正報莊嚴有主有伴，這裡主要先介紹主，教主阿彌陀佛。釋迦牟尼佛非常鄭重地問舍利弗「於汝意云何」，就是征釋這個名號，來詢問一下舍利弗你在意地當中是怎麼理解的，是怎麼認識的，為什麼那尊佛叫阿彌陀佛?這就是征問他的義理，阿彌陀佛到底是什麼意思?為什麼要念阿彌陀佛?這就是直接指向，馬上就要置入這種在願和行門當中的核心了。這句阿彌陀佛為什麼值得我們念?這句阿彌陀佛為什麼稱為萬德洪名?念這句名號為什麼就能成佛?往生成佛。所以這不是一般的佛號，不是一般的名稱，這裡面就有甚深的道理在裡面。所以就很慎重的問，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀?但這種阿彌陀佛內在的功德，舍利弗肯定是不知道的，佛也知道他不知道。
所以也就是通過這樣的一個善巧方便，先生起一種問題，然後佛來回答。佛回答，舍利弗，為什麼那尊佛稱為阿彌陀佛?首先就把阿彌陀佛的兩個核心功德說出來了，【彼佛光明無量，照十方國，】光明是一切佛都有的，法身的光明，報身的光明，是佛佛皆同的。但是這尊佛發了大願，就從應化身佛的程度發了一個大願。這就體現在十二大願，光明無量願。在這種佛的層面上，在應身佛的層面上就有差別，是因地的佛與佛之間，因地願力不同所表現的有的光能夠照一由旬、兩由旬、或是百千萬億由旬、或一佛剎、二佛剎、三佛剎、百千萬億佛剎、各種佛都有放光的範圍的不同主，唯有阿彌陀佛的光明可以遍照無量無邊的剎土。為什麼他就發了這樣的願?那這位法藏菩薩為什麼要發這樣的願?這就是他的心量非常廣大，要普度九法界眾生的一個悲願。要普度九法界，只要有眾生的地方，一定要有光明過去。因為這個光明是把他的願力的信息作為載體要傳過去的。所以我們看這裡就要體會阿彌陀佛光明的功德。
無所障礙是說什麼?就是不僅是這個世間的牆壁、高山、鐵圍山這些不能阻擋光明。你說鐵圍山、須彌山都是金屬的，這種質地非常密集的東西，一般的光是透不過去的。就好像我們世間，如果一個燈光，你用一個很厚的鋼板，你透不過去一樣。那阿彌陀佛的光，有種無礙光、炎王光、這種穿透力極強，什麼東西都擋不住。不僅世間的東西物品擋不住，山體擋不住，而且眾生的煩惱也擋不住。乃至於眾生的五逆十惡的罪惡，他到阿鼻地獄最黑暗的層面上，這阿彌陀佛的光明都能夠穿透過去，阿彌陀佛的光明可以到地獄裡面最底層。這就是他的一種悲心，這就是他曾經發願要度盡阿鼻地獄苦眾生啊!那度盡阿鼻苦眾生怎麼去度盡?他一定要他的願力能夠過得去，就是救度的力量能夠過得去。他怎麼過去?光明過去了，他的救度的力量就過去了，所以他能夠穿透到阿鼻地獄這個地方去。如果阿鼻地獄眾生，如果宿世有這樣的一個淨土緣，通過這個光明，光明裡面有種音聲在呼喚，他接納了這種信息，這種音聲。他也發起願往生的心的話，馬上這個地獄的眾生就順著這個光束就從地獄的最底層冉冉上升，就出來了。
這個在無論是《阿彌陀經》還是《無量壽經》，在介紹依正莊嚴的時候，特別是《無量壽經》還沒有介紹依報之前，首先就介紹阿彌陀佛的光明。為什麼這麼重視阿彌陀佛光明?實在是這個救度眾生的力量就要靠光明來兌現，而且這個光明的力量是太不可思議了。講十二光如來，從無邊光、無礙光、無等光、智慧光、乃至於超日月光、每一束光明都有救度眾生的特殊的功能作用。那麼這個光明我們可以看到，在《無量壽經》裡面講完了這個依正莊嚴之後，實際上與會的大眾心裡還有懷疑。釋迦牟尼佛知道與會的大眾心裡雖然有一定的信心還夾著懷疑，這時候，他有一個特別的舉措，就告訴阿難尊者，你是不是想見阿彌陀佛?阿難尊者很出乎意料之外，當然很願意見阿彌陀佛。就讓他相信，頂禮，稱念南無阿彌陀佛名號。這阿難尊者一頂禮下去，還沒有等他抬起頭，哎!阿彌陀佛現前了。你看阿彌陀佛現前的時候，這時候就如黃金山，阿彌陀佛是紫磨真金色嘛!他顯出的是超出一切世界之上的那種報身佛的這樣的一個身量。所以如黃金山那樣的威德巍巍，從全身放出熾盛的光明。
你在這個阿彌陀佛放光當中就出現一個非常奇特的現象，現象是什麼呢?就是九法界的境界全都打開了。我們的業力看到的最多就是人道的境界，畜生道的境界。所以餓鬼道的境界我們看不到，地獄的境界看不到，天堂的境界看不到，他方剎土的境界看不到，這是我們業力受時空的局限。然而阿彌陀佛的光明一放，他把所有的時空態全都展示出來了。地獄出來了，看到了地獄、看到了餓鬼、看到了畜生。好，那麼阿彌陀佛的光明照到地獄的時候，所有那些遭受苦刑的地獄眾生，遭受苦刑的刑罰全都終止了，休息了。天堂的境界現前的時候，天堂的那個光也顯現不出來，天堂的天人和宮殿也有光。但是，那個光跟阿彌陀佛的光明相比，就好像一個螢火蟲跟中午的太陽相比一樣，它是顯不出來的。有僅顯不出來，有時還比喻成猶如聚墨，還像一個黑點一樣。
在這個光明裡面西方極樂世界也現前了，西方極樂世界的天人能看到我們，我們與會的大眾看到極樂世界也像有天眼的人拿著鏡子看自己面像那樣的清楚，歷歷在眼前。就在這個光明裡面，我們人間的眾生得到什麼利益呢?那個利益就非常殊勝了，就在阿彌陀佛放光的時候，一切盲人就是瞎子見到了光明，瞎子治好了。一切聾子聽到了聲音，了再也不聾了。一切駝背的人，腰也伸直了。一切疑難病症的，如果得了什麼癌症、愛滋病、這個光一來都沒有了。一切精神病患者，一下子恢復正常了。淫慾心很重的眾生，也能修清靜梵行了。就是所有的身體上的病，全都在這光明裡面全都治好了，一切煩惱病也治好了。所以透過這段經文我們才真正相信，為什麼這句名號是阿伽陀藥，萬病總治，因為阿彌陀佛的光明就有治病的功能，這個光明都凝聚在名號里。為什麼佛號能治病?你就找到了治病的依據、原理。所以你看為什麼那麼多海內外居士想到東林寺百萬佛號閉關，其中有個特點，很多人疑難病症十天念佛出來就好了，念好了它能治病。現在能治病是實實在在的一個好處，你講到往生去極樂世界，他覺得很飄渺，以後再說。現在我得了病，可能也沒有錢治。或者有錢治，治了很多，醫院也治不好，這時候念佛能治好，不費一分錢沒有負面作用，沒有毒素，何樂而不為呢?的怪我們要把這個阿伽陀藥廣為傳播，它確確實實是能治病的。你得要有堅定的信心，一點都不假，這些都是光明的功德。
光明的功德非常非常廣闊，《無量壽經》講如果佛想廣泛地詳細地宣說阿彌陀佛的光明的話，是晝夜一劫說不能盡的。晝夜一劫是什麼?就是用一劫的時間，晝夜都在宣說都說不完。那麼同時，我們這個世間的眾生只要一晝夜來思惟稱讚阿彌陀佛的光明功能，那決定能往生，所以這個光明具有這麼殊勝的作用。那麼這個光明就是阿彌陀佛的本願，十二願成就的，也是他無量劫的菩薩六度萬行的功德所成就的。那麼這個佛的光明就能夠專攝念佛人，攝取不捨，我們怎麼跟這個光明對接，就要信願持名。只要信願持名的時候，阿彌陀佛的光就在我們的身心上顯發出來。就能讓我們身心健康，就能讓我們得到法喜，就能讓我們獲得往生淨土的勝券。所以阿彌陀佛救度眾生是靠名號和光明的這種動作，這種操作機制來拯救眾生的。大家一定要明白這個道理，所以先介紹光明無量。
好，請看下面【又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。舍利弗，阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。】好，這是介紹壽命無量，我們說法身的壽命無始無終，他是以真如理體作為命的，無始無終。報身的壽命，有始無終，是以智慧為命的。應化身，應身的壽命是以因緣為命，就是有眾生的機，有機感他就來應。那麼這個在阿彌陀佛的第十三願，他講壽命無量實際上也不是，因為法身壽命，報身壽命佛佛相同的。應身的壽命能夠發出無量，這就是阿彌陀佛特殊的悲願。法藏菩薩不僅發出的願是自己壽命無量，而且往生者都是壽命無量。所以當他成佛的時候，那這個願就兌現了，所以就特別的指稱他叫無量壽。無量壽，他的壽命是無量無邊阿僧祇劫，往生者也是無量無邊阿僧祇劫。無量無邊阿僧祇這三個是印度的那個大的數量的前三個，無數、無量、無邊、阿僧祇、不可說、不可思、不可說不可說等等，這是很大的數量，就是我們是算不清楚的。他的壽命有多長，你就把三千大千世界所有的眾生都變成聲聞緣覺這樣的聖者，然後都坐禪一心，像所有的電腦聯網，共同來計算阿彌陀佛的壽命有多長，那都算不清楚。就好像只能算到大海當中的一滴水，大海的水都算不清楚一樣，所以他的壽命完全不是我們所能想像的。
就在這樣這麼無量久遠的壽命當中，阿彌陀佛成佛以來只有十劫呀!這個叫十大劫。這個意思就是說，阿彌陀佛實際上他現在展開度化眾生的悲願才剛剛開始，剛剛開張，是這個意思。剛剛開始，我們可不要擔心說如果趕著末班車去了，阿彌陀佛涅槃了，沒有這個事，才剛剛開始，只有十劫。「於今十劫」也傳達什麼信息，後面講的那麼多無量無邊的阿鞞跋致和一生補處，都是十劫所成就的。那十劫所成就，說明他成就得太快了。我們說一個菩薩從初發心到圓成佛果，要經過三大阿僧祇劫，甚至是無量劫才能成就。到那十劫就成為一生補處，那時間太快了，它也傳達這個信息。剛才講，這個無量光，無量壽，是從他的事相上，從他的願力的來看。從他的理性上來說，實際上這個名號，阿彌陀佛名號的功德是無量無邊的，本身就是無量嘛!然而他在無量當中就選擇了兩個核心功德，一個無量光;一個無量壽;那麼這兩個核心功德實際上跟我們一切眾生的自性是高度耦合的。我們一切眾生平等的心性，自性常照就是光明的意思;自性常寂就是壽命的意思;寂定，壽命的意思。自性的寂照不二，就是阿彌陀的意思。這樣就告訴我們原來阿彌陀佛的這個名號是建立在，我們一切眾生本具的無量光壽，寂照不二的心性上的。
那這句佛號就跟我們非常親切，所以為什麼我們越念越快樂，越念越親切，是由於我們有無量光壽的性德。這個法藏菩薩是根據眾生本具的無量光壽的性德來建立無量光壽的彌陀的名號的，這一點是我們非常要重視的。但是無量劫以來我們卻忘失了無量光壽，現在我們一念回光要把無量光，無量壽的性德要重新把它顯發出來。靠什麼?就是靠果地上已經成就的彌陀名號來幫助我們顯發。因為現在我們煩惱業力太厚重了，雖然我們有無量壽的長生的妙決，但是已經迷失了，就往往成了夭折之人。雖然我們具有無量光的杲日的光明，但是我們內心全都是黑暗的，無明的。所以我們是自己昧卻了自心，自己迷失了我們的智慧，現在我們就得要就路還家。這位法藏菩薩為什麼要發這個名號救度眾生的願?他是悲憫我們啊!這個冤枉在六道輪迴呀!我們都有無量光無量壽啊!我人人都可以成為阿彌陀佛啊!為什麼還在這裡流浪得苦不堪言啊!所以就建立名號來救度我們。建立名號度我們這很重要，尤其在這個時代，我們儘管講念佛有實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、再就是持名號念佛、在這四種念佛當中，現在千萬不要好高騖遠去走實相念佛、走觀想念佛、觀像念佛的道路，還是要老老實實走持名念佛的道路。為什麼呢?這裡可以有個比喻，古德曾經有個比喻，這個比喻是非常貼切，我們每個人都有夢魘，就好像被人壓到了，怎麼掙扎都不能，甚至變現出猙獰的面目，好像掐我脖子似的這種夢魘的情況。在這種情況，一般你怎麼去救，救這種被嚴重的夢魘狀態。這時候你千萬不要拿著燈光強光去照他，一照他就會死。也不能去抱他，他在叫啊!你去抱他就容易失心啊!就容易精神錯亂。所以碰到這樣的人，最好的方法就是你在暗的地方，就讓一個跟他比較有緣，比較熟悉的人就呼他的名字，叫他的名字，不斷地叫叫叫，不停地叫叫叫，慢慢的他就從夢魘當中醒過來了。
那麼淨土法門也是這個樣子，在五濁惡世，煩惱非常厚重的時候，就是我們眾生，現在在夢魘當中已經是很重了，非常顛倒了，非常恐怖了，顯現種種的境界，不好的境界。這時候你千萬不要用那種光照，光照的方式就好像你要走參話頭啊!要觀想啊!他就要顯發一種慧光，心光來做這種事情。這種事情你用夾雜著煩惱的，粗陋的心來做觀想念佛、觀相念佛，包括參話頭，就容易引發這樣的一個，他可能會有點智慧，但是帶著那種濁染的智，他就會翻卷，就會生起邪知邪見。這樣照之，就像光照了就會死一樣。所以為什麼那些通宗通教往往為什麼不信淨土，你說他有沒有智，他有智，頭頭是道。但是，他是帶著濁染的智。對不可思議的淨土一法，他是怎麼樣也相信不了的，照之即死。那麼你去觀想這個西方極樂世界依正莊嚴，這也不是我們的凡夫的心所能觀想得清楚的。但你一定要非常猛烈地去觀，容易生起魔事，魔的境界，這就是你抱起他就會失心。
所以現在唯一一個穩妥的方法，就是以我們現前這一念心，我們現前這一念心已經被無是的業力薰染和非常嚴重了，非常厚重。就好像在夢魘當中那樣的情況，你以這樣當下一心專門念阿彌陀佛名號，你這樣念阿彌陀佛!就好像在夢中我們自己呼名字自己醒過來一樣。所以古德講，聲聲吃喚醒夢中人。我們不是在做甜蜜的夢啊!我們已經是做了一個非常惡的夢，夢魘的狀態，所以在這裡你要醒過來就要靠彌陀名號叫啊!實際上，彌陀名號就是我們的主人翁。我們有無量光壽的這樣的心，現在就是被無明煩惱已經嚴重是壓住了，所以就不斷的叫叫叫，叫到後來，醒過來了。醒過來就好辦了，眾生得救，就是醒過來就得救，這就是覺嘛!如果是朗然大覺，你就是成佛了嘛!所以念這句名號千萬不要掉以輕心。在這個末法時代，就是靠這個名號來喚醒，用其他的方法都會痲煩的。所以這就是釋迦牟尼佛這麼苦口婆心，先征釋這個名號，無量光無量壽。
請看下面【又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。舍利弗，彼佛國土成就如是功德莊嚴。】好，這就是正報莊嚴的眷屬無量。有主必然有伴，阿彌陀佛他的本願是要救度九法界眾生。又在無量劫以來隨行九法界，尤其是隨行三惡道，跟無量的眾生廣結法緣。於是他由法藏菩薩成為阿彌陀佛的時候，所有跟他有緣的眾生都來了。都來了就在他初會的弟子當中都是無量無邊，更何況還有二會、三會、四會、五會。所以這個西方極樂世界真是盛況空前，根深葉茂，源遠流長啊!緣結得太廣了。所以你看，他有無量無邊的聲聞弟子，這些聲聞弟子，聲聞是什麼?就是一般講聞四聖諦教來開悟，證悟。證悟什麼?證到人我空，破見思惑這就叫聲聞。聲聞有四果，從初果須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、四果當中都是阿羅漢破見思惑的，這樣的聖者。這阿羅漢都不是數量所能知道的，數量算不清楚。那麼這裡會有人問，這阿羅漢，西方極樂世界不是大乘的法界嗎?怎麼會有聲聞阿羅漢呢?那麼阿彌陀佛發願是九法界眾生的對象，都是救助的對象。
聲聞，這裡面談聲聞實際上包括著緣覺的，只不過是沒有說出來，包括緣覺的。聲聞、緣覺也是兩個法界，也是阿彌陀佛要救助的對象。而且在修行人當中，這個更需要以悲心來救度。為什麼呢?從一般通途的觀念來看，這些小乘阿羅漢都是自了漢，都是視生死為冤家，急於要解脫的。他對於莊嚴淨土，利樂眾生，成菩薩，成佛沒有好樂之心。所以站在大乘的佛法的角度來看，這個阿羅漢特別是定性阿羅漢，那簡直就是焦芽敗種。菩提的芽沒有了，沒有成佛的種子啦!所以這種是很可憐的。他在偏真涅槃當中墮在那裡面，飲三昧酒，墮無為坑，永遠不能成佛。永遠不能成佛，作為修行人來講是最大的損失。寧可下地獄，也不能成為這樣取證的定性聲聞。
那怎麼去救助這樣的聲聞呢?原來有些注經家會解釋，這些修小乘法的聲聞一定要回小乘心向大乘心才能往生，否則就往生不了。這種解釋從通途教理來看，也有一定道理。但是你能夠修小乘戒行能回小向大，固然好，往生品位會增高，但是這不是一個簡單的事情。無量劫以來，他都是這樣的一個修聲聞法的人，你讓他忽然地轉為大乘心，哪有那麼簡單啊!所以這裡面要體會阿彌陀佛的願心和悲智。就是你轉變不過來，也沒有關係，你只要願意到西方極樂世界去，也可以去，也可以往生。這一點，通途佛法的這些注經家他不承認，但是淨土宗的祖師，從曇鸞大師到善導大師都明確地告訴這一點，就是你不需回小向大，只要你願生，也可以去。去了以後先證小果，證到小果，因為到了極樂世界，它是大乘的法界，又得阿彌陀佛大乘的悲心的願力加持，他在那裡就能轉小乘心為大乘心。一轉了大乘心他就更不會退失到二乘心，這叫二乘種不生，在極樂世界二乘的種性不會生起來。
曇鸞大師在往生論註裡面談到一般聲聞，他的修法一定是發起不了菩提心的，所以這叫焦芽敗種。但是阿彌陀佛的願是太不可思議了，威神願力能夠將定性聲聞接引到西方極樂世界。也讓這些定性聲聞發起不了菩提心的定性聲聞，還竟能得彌陀的神力加持，能夠重新發起菩提心，這就是大不可思議。它有個比喻，就好像鴆鳥啊!鴆鳥的羽毛都有劇毒，它落到那個池塘的水裡面，水都有毒。水有毒，水裡面的眾生魚啊!蝦啊全都毒死了。毒死了怎麼辦?有起死回生的可能性嗎?一般來說是沒有。但是有一種情況有，就是犀牛的角它有解毒的功能，犀牛的角一進去，馬上魚、蝦又活過來了，看過去不能活的竟然活過來了。這個阿彌陀佛的願力亦復如是，讓這個焦芽敗種的人竟能重新發起菩提心。所以我們從這裡來看，西方極樂世界竟然有這麼多阿羅漢，非是算數所能知之的阿羅漢，這就是阿彌陀佛威神願力的一種表達。所以十方世界的阿羅漢、聲聞一看到，他也很放心可以去了。連聲聞都這麼多，那些菩薩的數量更是無量無邊了阿僧祇數不能算出，叫亦復如是。
那麼極樂世界當然是大乘的法界，專門對大乘的菩薩予以著更多的加持，更高的期待。你看無量壽經對那個極樂世界菩薩的讚嘆，用種種比喻，其中有二十三個比喻，來比喻這極樂世界菩薩的禪定啊!禪定的功夫就像須彌山;智慧就像明亮的月亮;這種心量就像大海，能夠出種種的功能的珍寶;他還有忍辱就像大地一切平等;這種心的清淨就像水能夠洗濯種種垢染;還有這種灑脫之風，無所藏積，猶如候鳥;這些比喻都能給我們提出很好的效仿的榜樣。無所藏積，猶如候鳥，因為我們眾生都很貪，天天要到超市買這個買那個，存在那裡捨不得布施，存了很多東西。你存的東西越多，心就越被牽掛在那裡。萬貫家財，到臨死的時候，萬貫家財怎麼辦呀!我捨不得啊!捨不得就變成條蛇，盤在那此錢上，你捨不得嘛!
所以要死的時候無所藏積。那個候鳥這個季節要飛到大海的那一邊，要到那一邊。那個候鳥是不能藏任何東西的，如果它還要背上很多東西，它飛不動啊!所以我們要學學候鳥，不要有東西，要舍啊!這些都告訴我們。無量壽經上講對極樂世界的菩薩的功德也是晝夜一劫都不能說盡呀!這些菩薩是這樣的多，所以我們現在是後補菩薩了。那要跟這些清淨大海眾的菩薩這麼大的功德智慧在一起，我們該有什麼樣的心態?做好什麼樣的準備?大家要了解這些聖者的功德。那麼從回歸自性來看，自性即空即假，就是佛有聲聞菩薩的意思。聲聞是證到空性的，即空。菩薩是出假的，發起度生之妙用。所以我們常常說為什麼極樂世界全體的依正莊嚴，在我們眾生的一念心當中完全具足，想到阿彌陀佛，我們自性具有無量光壽;想到觀世音菩薩這就是我的自性悲;大勢至菩薩就是自性的智，智慧。極樂世界聲聞就是自性的空;極樂世界的菩薩就是自性的假，俗諦;那麼極樂世界全體的依正莊嚴是我們自性的無量的性德的展示。所以實際上阿彌陀經所談的不是外面的東西，都是談我們心裡的事情，這就是屋裡人說屋裡話。只是心裡的寶藏我們忘得太久，再一看，好像這都是講外面的，看了越來越生疏，越來越生疏就是我們業障深重。看了以後越來越親切，越來越高興，就好像如數家珍，好了，那你往生就更方便了。行了，我們就講到這裡。
下面提問：現場答疑。
問：求出離談何容易，要怎樣知道母親有沒有往生西方極樂世界?
答：第一個問題，求出離談何容易，是不是帶一點瞋恨心來說呀!是不容易，但一定要去努力做到。如果你沒有出離心，說明你愚痴，你沒有智慧。如果你的出離心上來了，就是你的善根發露，就是你學佛有點東西了，有點收效了。我們在這個世間，你還在貪戀什麼呀!有什麼值得你離不開呀!這個世間真的一切都是假的，沒有一項是真的。連你這個身體都不是真的，你貪他幹嘛啊!
《觀經》講韋提希夫人她的生活情況是不是比你更好一點，國太夫人。然而她忽然才知道連兒子都要殺她的時候她才知道，這個世間沒有任何可以留戀的了。她對這外世間就頓然全舍了，對這個世間有真實的出離心啊!不想再留在這個閻浮提，一定要求生無憂惱處了，這個時候韋提希夫人的善根發露了。但靠她自己發露不了，所以她的兒子阿闍世王子還真的是她的逆善知識，大善知識。
所以你如果出離不了的話，還真的你就乾脆多來點逆境，讓你碰得頭破血流，心灰意冷，冷灰裡面爆出熱豆子你就成功了。如果你這裡還有點錢賺，還有點什麼覺得自己其樂融融，今天弄點這個吃的，明天到那裡去玩一玩，出國去跑一趟，念一伙食費你都忘了。所以，為什麼佛說的他知道眾生是很難出離。所以有一句話，閻浮提眾生，必須以八苦為師。以苦難作為我們的老師，來警覺我們，所以你現在苦還吃得不大夠。
你的母親能不能往生，這得看她平時的行持。但是到底她到哪一道去了，最好的方法是你趕緊到西方極樂世界，用天眼通一看，就知道了。
問：我媽媽信仰佛教幾十年了，現在除了住在家裡之外，所有的全像和尚一樣。請問為什麼我媽媽一夢見保家仙，或死去的人，身體就得病，早已經讓他們超度皈依了，可就是身體還是時好時壞，好的時候非常健康，病時每次都突然，去醫院更本查不出病來?謝謝!
答：要知道有這個四大的血肉之軀，一定會生病的。生病是常態，不生病是僥倖，所以千萬不要以為把身體健康作為學佛的一個依據。連佛示現在這個世間也不能說他是完全健康的，佛也生病啊!你看他方世界的佛有時候派菩薩來，問訊釋迦牟尼佛，都會很有意思的一個鏡頭，常常問的就是佛少病少惱否，眾生易度否。他都不問無病無惱，少病少惱。所以時好時壞，無論身體是好還是壞，都要好好念佛。身體好的時候，好不容易身體好，趕緊加功用道，念佛。身體壞的時候，覺得我馬上就要死了，還不趕快念佛，你就是心理健康了。
做夢，夢境跟你的心有關係，如果你念佛念得很熟了，心不離佛，佛不離心，你的夢境就會好。你媽媽雖然好像和尚一樣，像和尚一樣是什麼，和尚也有各種各樣的和尚。一定要發大心，精進勇猛地念佛，發懇切的信願持名求往生的心，這就是發菩提心。這時候你心裡的狀態轉變，你的夢境在轉變。如果你老是夢見那些故去的人，已經去世的人，說明你心裡比較陰，陰氣比較重，同類相感。如果你是內心充滿光明，這些陰間的眾生是靠不攏的。如果萬一他來，也是覺得你念佛的功夫很好，求你把念佛的功德回向給他，超度。不是他要纏著你要讓陰間裡面多一個鬼，不是這樣的，所以好好念佛。
問：阿彌陀佛!請問念佛一聲能消八十億劫生死重罪的原理是什麼?
答：看來你還是有懷疑啊!《觀經》裡面講的這句話，下品下生的，這句話是確鑿無疑的，實實在在是這樣的。但是前面都有兩個字你不要丟了「至心」，至心稱念一聲阿彌陀佛名號，能消八十億劫生死重罪。不是你泛泛悠悠地，有氣無力地「阿彌陀佛」就能消了，那消不了。那什麼是「至心」呢?你想想那個「至心」，那個眾生已經看到油鍋在等他了，他那時候念阿彌陀佛是全心在念的。就好像我們被很多冤家對頭重重包圍，他要突圍啊!這時候突圍是什麼心?只有一個念頭呀!
我們去年放生的時候，依稀仿佛的感覺到有點「至心」，就是我們在大海當中，那個船被那個雨颳得要掉到海里去的時候，這時候念得很懇切。那時候隨時就要往生了，不能丟這個名號，阿彌陀佛!阿彌陀佛!念得很懇切，每一聲佛號都可能就是最後一念了。這跟我們前幾天在地毯上，在空調里念得完全不一樣。地毯上空調上你至心不了呀!你念念佛，哎又是腰酸、又是腿痛、又想吃點什麼東西，家裡還有點什麼事，反正你什麼念頭都有了，你這個是不可能消八十億劫生死重罪的，所以一定要至心。
那麼怎麼做到至心?要非常懇切啊!為什麼要把死掛在額頭上，祖師說，就是我想到我馬上就要死了。在你死的這個當下，你還會想你的家親眷屬，還會想你的存摺問題，還會想你的股票虧了多少，那都不會去想了。洞房花燭夜都不會去想了，你馬上要死了，就抓住這個名號。所以這叫什麼呢?全心即佛、全佛即心、突圍的那一念心非常猛厲，最後的那個叫大心。大心的力量是超過一生泛泛悠悠的業力，所以它的原理就是就能夠消八十億劫生死重罪。我們得用至重的心念至慈悲、至有萬德名號，這時候是實相的心念實相的名號。實相的名號就有光，你的八十億劫生死重罪是一個黑暗的房子。黑暗的房子黑了八十億劫，但你的光進去了，馬上黑暗就沒有了，就是這樣的道理，就能消。
問：我學佛有多少年，修淨土法門念佛，但是我很奇怪，時常夢見去一個陌生的山谷，在那邊繞來繞去，不懂得搭什麼公車回家，同時常常做同樣的夢，請問這是什麼意思?
答：你為什麼老是夢見這個東西呢?說明你的念佛雖然念了多年，但也還是泛泛悠修。如果你念的佛號被極樂世界的信息，被阿彌陀佛的願力薰習、薰習、薰習的力量很大的話，那你就可能夢見這個蓮華，搭著蓮華的這個公車到極樂世界去了，這才叫真正的回家。你別以為你現在住的房子啊!買的房子，這不是你的家。正確的表達是我花了多少新幣買的一個住的地方，這哪是你的家，你老是想著，這是我的家，這是我的家。極樂世界的家，你反而以為是一個旅館。你要轉換觀念，這才是旅館，這才是買來暫時住一住的地方，回家就是極樂世界。
所以你這個觀念首先先得改變過來，然後常常做極樂世界的夢。你真正佛號念的好，還真的會常常做這個夢。偶爾做不好的夢，也得要最低限度做到，當不好的夢現前的時候，你這一句佛號能夠起來。你這個佛號一旦起來，不好的夢境就馬上消失。包括大家做惡夢好像被人壓著，這時候你心裡明白的時候，你千萬不要去掙扎，掙扎沒有用，叫也叫不出來，動也動不了。這時候你心裡就默念佛號，默念佛號慢慢地就沒事了。
所以大家一定要有一個非常刻骨銘心的感覺，無論是在夢中，還是在這個世間，碰到最危急的時候你不要害怕，就是這句名號，你緊緊地抓住，抓住你就成功了。包括地震，發地震的時候你抓住這句名號，你就可能有意想不到的結果。我們東林寺有個居士，他的父母就住在四川。地震的時候他父母正在做晚課，地震了，旁邊地震他們倆都不知道，念佛念得非常投入。最後旁邊的很多房子都震塌了，他房間沒有事兒，大家想想這個道理。所以這個境界是由心來把握的，你真的全心全意去念佛，連外面都忘記了，你就是安全的。
上次還有汶川幾個居士談個什麼事情，我們東林寺不是派了三十多個人到汶川去賑災嘛!我們鏡義法師去了。他回來跟我講，汶川幾個居士告訴他，有三輛公車，正在山體滑坡的時候，前面一輛，也被山體給它掩埋了。第二輛隔五十米，第三輛也是隔五六十米，也被山體給它覆蓋了，唯有中間這輛公車沒事，這中間公車正是這幾個居士在裡面念佛。所以在地震最危險的時候，真正是老實念佛的時候就有奇異的事情出現。
這點常常我們會信不及，如果你相信了真的是關鍵時刻阿彌陀佛是叫得應的，一定會來救度我們的，讓我們逢凶化吉，遇難呈祥。所以你碰到夢中不好的，你可千萬不要搭什麼公車回家，你一定搭公車回極樂世界的故鄉明月。
問：密宗與淨土都是從淨門入，二者之間有何區別?是不是密宗有次第，一步一步，而淨土是頓超?一些喇嘛、仁波切、法王都預知自己將投生在哪一家，父母是誰，時間地點都知道，為什麼不投身佛淨土，而要再做人轉世?
答：哎!你問得很有智慧，確實從淨土法門來看是非常不贊成那種轉世，或者轉世童貞出家，一聞千悟轉大法輪等等這些，千萬別發這個願。因為在這個世間，我們都是凡夫，第一你能不能保持人身，你都沒有把握。第二你即便能保證人身，這個聲聞都有隔陰之迷，菩薩都有隔胎之昏，更何況一般的修行人。他一隔胎，一轉身都忘了。忘了之後，如果記得他前生修行的功德，可能得大富貴呀!大文才呀!說不準就用這個富貴、廣才又造作更多的惡業，所以第三輩子就得下三惡道了，所以這是非常嚴峻的。
一個淨業行人，一定要有觀念，沒有來世，就是今世了脫。所以淨土法門，你今世不經過中陰身，蓮華來了，馬上去。去了到西方極樂世界，蓮華一出來就是阿鞞跋致，就能夠快速地得一生補處，快速成佛。所以淨土法門可真是當生成佛的法門，即生成佛。他並沒有經過一個死亡的中陰身階段，是文成印壞，臨終在定之心就是往生極樂世界之時，都是不隔的。所以淨土法門它確實是頓超，為什麼能夠頓超?是靠阿彌陀佛的慈悲的願力。
如果靠我們自己修行的功夫一步一步地去走，可以說這個時代是沒有人能夠出得了三界的。出三界要斷見惑的八十八使，思惑的八十一品，要全都斷盡才能出得去。試問這個時代，哪怕是大修行人，誰能做到這個程度呢?所以這是不能說大話的。預知自己投生在哪一家哪一家，那真的是比較有風險。那它的宗派有這樣一說，人家這樣做，我們也不好說什麼。
但是在座的諸位，如果已經聽聞到阿彌陀經無上的名號功德，接納到阿彌陀佛!釋迦牟尼佛這麼至重的悲心。如果還要找一個下生投生的話，那你就太對不起釋迦牟尼佛!太對不起阿彌陀佛了，不孝的子孫啊!逆子。
問：我媽在生，每天早晚念普門品和阿彌陀經，當她往生前，很清淨地念南無大慈大悲觀世音菩薩，請問師父我媽會到極樂世界和阿彌陀佛在一起嗎?
答：你媽已經是這麼念阿彌陀經和普門品，往生前又那麼清淨地正念現前去，你還有什麼懷疑呢?這個法門真的是信願持名，萬修萬人去的法門。所以你要為你的媽媽感到高興，她一定會在極樂世界，在清淨海會裡面的一員。你有這樣的媽媽，你感到自豪。你應該也要念阿彌陀經、念阿彌陀佛!跟你的媽媽一快重逢在極樂世界的七寶池裡面。你不要擔心你媽媽不能往生，你媽媽已經都有這樣的修行功夫是可以往生的。你至心稱念佛號，臨終哪怕十聲，一聲都能往生。五逆十惡的罪人都能往生;蜎飛蠕動的都能往生;鸚鵡八哥都能往生;你媽媽這個樣子還不能往生，那怎麼說得過去，你放心好了。
好，時間到了，南無阿彌陀佛!