尊敬的各位菩薩、各位大德，大家好!大家請坐。我們今天一起來學習淨土宗的《佛說阿彌陀經》，這部經原文將近有兩千字。最近我的爺爺，我把他接到身邊一起住，我護持他念佛求生極樂世界。他老人家今年九十一歲，原先對於往生極樂世界的概念很模糊，甚至還沒吃素，對於淨土法門是一無所知。我將他接到身邊來護理他，幫助他念佛，勸導他求生極樂世界。很難得，他很有善根，聽見淨土法門他很歡喜接受。我每天陪他念阿彌陀佛，現在不需要我陪了，他自己念得都很精進，甚至晚上睡覺睡著了都能夠念佛。有一天晚上(因為我是和他一起住，住在一個房間)，他翻來覆去睡不著，我問他，「你在想什麼?」他就說，「往生極樂世界有什麼經典的依據?」他老人家平時沒看過什麼經典。我說，「當然有，淨土經有五經，還有《往生論》，五經一論，還有很多祖師大德的著作」。他說，「你可不可以拿來給我看看?我要看到經典我才能夠信」。由於這個原因，我就想，像他這樣的老人家年紀那麼大，如果真正要學經典，又怕篇幅太長，可能不容易掌握，學習分量太大又很難接受。所以我就想到，有沒有辦法節取經典精華的部分給他學習，使他既知道有經典的依據，同時最核心的經義他能夠掌握到?
所以第二天早上我很早起來，三點多我就起床了，節取《佛說阿彌陀經》。因為它是我們淨土宗的第一經，它和《無量壽經》是同部的，大經和小經，分量雖然有不同，但是義理是一樣的。我就將原文一千八百五十八個字進行節要，節取了八百五十個字。按照明末清初淨土宗第九祖蕅益大師的科判，就是他對於經的結構的分析，按照結構進行節取，只刪除文字，不刪除裡面的義理，只是化繁為簡。節取之後，我就把這部節要拿給我們師父上人淨空老法師他來鑑定，他老人家同意。我想，把經典節取出來了，但意思還要講解，所以我將《阿彌陀經》的節要用廣東話，我爺爺是廣東人，我用廣東話把它讀誦了一遍，每天給他聽，反覆聽;這次來香港，我就想到應該把這個節要講解一次，講一個《阿彌陀經》的大意，錄一個廣東話的回去給他聽。
當然像他這樣的老人家，聽不懂我們師父講國語的，年紀比較大，學習的分量如果太多又接受不到，這樣的老人家很多，我們香港就有不少。所以我想到應該為大家講解一次《阿彌陀經》的大意，使我們的老人家能夠在最短時間內掌握住淨土宗的核心，把淨土法門的理論、修行的方法、裡面的境界等等，都能夠很快的掌握，增強往生的信願。蕅益大師講，能不能夠往生極樂世界，關鍵在於有沒有信願。你是不是真相信阿彌陀佛、念佛法門，相信極樂世界，相信自己一定能夠往生?有沒有這個信心，能不能夠真正發起懇切的願望求生極樂世界，這個是最關鍵的。蕅益大師講，往生與否全憑信願之有無，把這個理論搞清楚之後，我們的信願才能夠堅定。我們這次的法會兩天時間，爭取用四個鐘頭把《阿彌陀經》大意向大家介紹。這次也算是我爺爺啟請的，也是對他老人家盡孝，把這個孝心擴展，對於大眾也做一次法供養，有這次的因緣和大家一起來學習。
我們來看《佛說阿彌陀經》的大意，因為是大意，所以我們只能簡短的介紹，我們主要參考的教材是蕅益大師的《阿彌陀經要解》，我們的師父上人曾經講過多次。我最近，在去年的上半年用國語講了一次《中峰三時繫念》，裡面就含有《阿彌陀經》，那次講解比較詳細，這次是講一個大要。這部經本來的題目叫做《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》，這是它原本的經題。「稱讚」是一切諸佛稱讚，在我們這個國土裡面，釋迦牟尼佛他是我們的教主，他稱讚這個法門、講述這部經典，在十方一切世界所有的諸佛如來都這樣稱讚。為什麼?因為這個法門是有不可思議功德的法門，能夠使我們凡夫都帶業往生。如果我們凡夫沒這個法門，想這一生能夠出離六道輪迴、得到永遠的解脫，這是難於上青天;因為有這個法門，所以我們有希望這一生得救，不單只是得救，而且一往生就圓證三不退。三不退這個地位相當於圓教七地菩薩的地位，非常之高，對於我們凡夫真是叫撿了大便宜。所以這個法門太殊勝了，一切諸佛都讚嘆，有不可思議的功德。這個功是什麼?經裡面講的「執持名號，一心不亂」。帶業往生，頓超圓證，頓就是立刻超越三界，圓滿證得菩提，就是成佛，這是不可思議之功德!德是什麼?得無上菩提。所以一切諸佛無不宣說這個法門。
我們今生遇到這個法門，有幸聽到這部經典，這是我們多生多世積累的善根福德這一生成熟了。為什麼?這一生我們就可以往生不退成佛了。這個法門是叫我們一生成佛的法門，不只我們要修學，連那些等覺菩薩、地位最高的菩薩他們一樣要修行這個法門。我們現在聽師父講《大方廣佛華嚴經》，經上面講文殊菩薩、普賢菩薩，這是《華嚴經》上面的上首菩薩，毘盧遮那佛的左右手，等覺菩薩，他們一樣要修這個法門，念阿彌陀佛往生極樂世界，為我們做一個好的榜樣。這個法門叫做三根普被，被是覆蓋，無論你是上根的，還是中根的、下根的，無論你的悟性高低如何，你的基礎好還是不好，你修這個法門，平等得度。所以得到一切諸佛護念，我們說護法，保佑你。你念阿彌陀佛求生極樂世界，不是說護法神保佑你這麼簡單，是一切諸佛來保佑你。這個不得了，其它法門我們看不到，所以這部經典真是太殊勝了。
原本的經題是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》，現在為什麼叫做《佛說阿彌陀經》?這個題目是羅什大師他翻譯經典的時候把它換過來的，他換成《佛說阿彌陀經》。這個經題好不好?好!為什麼?因為這部經是教我們念阿彌陀佛的，所以他直接將「阿彌陀佛」放在經題裡面，《佛說阿彌陀經》就是佛教導我們念阿彌陀佛，把這部經的宗旨顯現在經題裡面，所以改得好。他不用原先的經題，這是點睛之筆，體現出他對於全經的宗旨掌握得非常好，這是他的慈悲用心。
【佛說阿彌陀經節要。】
『佛』是哪尊佛?我們本師釋迦牟尼佛，也是十方一切諸佛如來，他們都宣說念佛法門，這裡著重是指我們本師釋迦牟尼佛。佛說的『說』字，不單只是「講」這個意思，他講這部經，部部經都講，為什麼有的經它不用「佛說」，有的經它用「佛說」這個題目?好像《金剛經》(《金剛般若波羅蜜經》)，它前面就沒用「佛說」，《佛說阿彌陀經》它前面的經題加一個「佛說」，為什麼?難道不加「佛說」就不是佛說的嗎?不是，它加了「佛說」是有它特別的意思。這個說字在古代是喜悅的悅字，豎心邊那個字，好像《論語》上面講「學而時習之，不亦說乎?」那個悅字就是用說話的說字，古時候這兩個字是相通的。換句話說，「佛說」也是佛喜悅的意思、很歡喜的意思。我們問，佛歡喜什麼事情?佛他所歡喜的只有一件事，就是能夠度無量的眾生，這是最歡喜的，其它的他都不想，他只有一個目標，度盡一切眾生。用什麼法門來度盡一切眾生?念阿彌陀佛求生極樂世界，這個法門是幫助一切眾生一生當中成佛。今天的因緣成熟了，佛無量的歡喜，可以真正度盡一切眾生。所以佛講這個念佛法門，體現出他的大慈大悲。
這部經，對經文比較熟的人都知道，從頭到尾佛自己講。很多經裡面我們看到，經典是佛的弟子啟請，一般來講都是弟子問一個問題，佛回答。好像《金剛經》裡面是須菩提尊者他發問，他問兩個問題，第一個，「應云何住?」你的心住在哪裡?第二個，「云何降伏其心?」你怎樣降伏你的煩惱心?問這兩個問題，佛就為他們講一部《金剛經》。所以佛他自己不會無緣無故講，他是因人啟問回答問題。好像鍾一樣，你敲它，它才響;你不敲它，它不響。為什麼?它裡面沒任何的妄想分別執著，它隨緣。所以眾生有感，佛有應，如果自己要講什麼，是自己有妄想分別執著。這裡為什麼說《「佛說」阿彌陀經》?是因為沒人啟請他，他自己講出來，叫做無問自說。
我們覺得奇怪，剛才你不是說佛不會無緣無故講，一定要有人啟請他才講，為什麼這部經裡面沒人啟請他就講?不是沒人啟請，確實有啟請，誰啟請?一切眾生啟請，因為眾生今天得度的機緣成熟了。雖然眾生他們自己不知道，原來成佛的機會到了，他自己不清楚。為什麼不清楚?智慧不足，沒智慧，雖然因緣到了，不懂問問題。所以懂得問問題都要靠智慧。佛的弟子個個都有大智慧，好像這部經，你看看佛主要是對舍利弗尊者講，舍利弗是佛的弟子裡面智慧第一的，最聰明、最有智慧的，但是他也問不出來。為什麼?因為這部經典裡面的道理只有佛才能夠清楚，連菩薩若得不到佛的加持都搞不明白，所以他們都問不出來。雖然問不出來，但是佛很慈悲，見到眾生的因緣成熟了，無問自說，自己講。所以你看經裡面都是叫著舍利弗，他講一段話，舍利弗只是聽，聽了之後還不會問，佛又叫著舍利弗再講一段話，自始至終都是佛的徹底悲心，流露出自性功德的經典。所以在這部經前面要加一個「佛說」，是因為無問自說的意思。
『阿彌陀經』的「阿彌陀」就是阿彌陀佛。阿是印度的梵文，翻譯成中文是無，彌陀是量，阿彌陀就是無量，佛翻譯成中文的意思是覺悟，所以阿彌陀佛的中文的意思叫做無量覺悟。無量覺悟每個人都有，跟佛是平等的，《華嚴經》裡面講得好，一切眾生皆有如來智慧德相，有如來的智慧，就是你和如來、佛的覺悟是一樣，德就是福德，相是相好，就是你的福報跟佛沒差別。為什麼我們現在和佛差距很大?照照鏡子，怎麼看都不像一個佛。什麼原因?佛在經裡面講，但因妄想執著而不能證得，因為我們有妄想、有執著，有這些煩惱，所以不能夠證得我們自性的如來智慧德相。不能證得不是說它沒有，只不過是你不能證明、不能夠得到它的受用，問題是我們有妄想分別執著。所以從自性來講，人人都是阿彌陀佛，無量覺悟，不只無量覺悟，你有無量的神通、無量的福報、無量的才藝、無量的壽命，一切無量統統具足，但是現在被妄想分別執著擋住了。現在怎麼辦?佛來這個世界就是為了一件事情，教導我們放下妄想分別執著就行了，你自性中的無量覺悟、無量神通、無量福報、無量才藝、無量壽命就現前了。這些不是你求就求得到的，它是自己自自然然現出來的，只要你把障礙去除。撥開烏雲就見到太陽，烏雲把太陽遮住了，但是不代表你的太陽沒了，太陽還在天上，太陽還在那裡，只要我們把烏雲驅散，你就能夠使自性的光明透出來。
這部經教導我們用什麼方法去除烏雲、顯現太陽?用一句阿彌陀佛，好好念佛就能夠把你的自性光明顯現出來。所以《阿彌陀經》這個經題就是教我們念佛求生到極樂世界，一到極樂世界，你的自性就能夠顯現出來。極樂世界不是一般的世界，它叫做法性土，是自性顯現出來的國土，是阿彌陀佛願力所成就的。我們現在念佛是和阿彌陀佛的願搭起來，搭上鉤，借著佛力將我們自性的光明顯露出來，所以這個法門實在是太殊勝了。
經題裡面的「經」字，所有的經的題目都有這個經字，古人解這個經字，用「貫攝常法」這四個意思。貫就是貫穿的意思，就是意思從始至終貫穿下來，結構非常之嚴謹，思想體系非常之嚴謹。好像一篇好的文章，它的邏輯體系非常之嚴謹，絕對不會有多餘的話，也不會有缺漏的意思。用科判去分析文章的結構，你就能夠看出這篇文章是不是一篇好的文章。經典你用科判去研究它，你會發現從始至終，它的章法結構確實講做到多一個字不可以、少一個字也不可以，不增不減，意思都是圓滿的。這是貫穿的意思。
攝是攝受，攝受是說這個經典很有吸引力，我們讀了之後，覺得愈來愈受它的攝受，欲罷不能。世間很多好的小說都有這些攝受力，好像中國的四大小說《紅樓夢》、《三國演義》、《西遊記》、《水滸傳》，它有它的攝受力，我們看一遍還覺得不過癮，看第二遍、看第三遍，這個攝受力強(不像我們一般的報紙，報紙你看了一遍就不想再看第二遍，它的攝受力很小)。但是這些小說如果你看上二十遍，我相信你不會再想看下去，你都看厭了，所以它的攝受力大概二十遍。但是經典不同，好像世間的經典《四書》，儒家的經典，你從小到老讀《四書》都讀不厭，每看一遍有一遍的領悟、有一遍的悟處，所以叫做千遍百遍都不厭。佛經比世間經典更加有攝受力，這部經典不只你這一世讀不厭，生生世世讀這部經都讀不厭，從你初發心一直到成佛你都讀不厭，那個攝受力太強。為什麼這麼強?因為它是我們每一個人佛性當中流露出來的，意思是其深無比，永遠都不會厭。這是講攝的意思。
常呢?「貫攝常法」第三個是常，常是永恆的意思。經典講的是真理，真理超越時空，古時候讀它，這個真理適用，現在讀一樣適用;中國適用，外國也適用;甚至是地球上適用，外星球一樣適用。這部《阿彌陀經》是十方三世一切諸佛國土都適用的，叫常，真理永恆不變。法講的是法則，法則是我們現在講的原理、原則。經典講的是什麼?一個講理論，一個講修行的方法，我們依據這個方法去修行，一定能夠成就。這是所謂貫攝常法的四層意思，有這四層特徵的文章才叫做經，經不是隨隨便便叫的，它真正具備貫攝常法才叫做經典。
我們將經題簡單向大家做了個介紹，我們現在看經文。經文，剛才向大家做了報告，我們將這篇一千八百多字的經文節要出重點，節出八百五十個字做為大意來介紹。每部經都有所謂的三部分，叫經開三分，第一是序分，就是序言，開頭介紹的部分，好像寫文章有個前言;第二部分叫正宗分，就是它主要的部分;最後是流通分，流通分是做一個結論和勸我們大眾去修行、去流通。先看第一部分，是經典的序分。序分第一句，所謂通序，就是所有經典都具備的部分，是普通的序言。
【如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘僧。千二百五十人俱。並諸大菩薩。及無量諸天大眾俱。】
我們簡單的介紹這一段話，它有六種成就。第一是講『如是我聞』，「如是」是信成就，「我聞」是聞成就。「如是我聞」是誰講的?是釋迦牟尼佛的弟子阿難尊者，他每次講經開頭必須講這四個字，叫「如是我聞」。因為阿難尊者是佛的侍者，跟隨佛很多年，他聽的經典最多最齊，而且他有個本事，記憶力特別好，只要聽佛講一次，他就能夠記住，而且是過耳不忘，永遠都不忘，記憶力真是好，比我們現在的計算機還要厲害。所以佛圓寂之後，大家推舉阿難尊者出來做復講，把釋迦牟尼佛當年所講的經典重新複述出來，然後五百大羅漢這些大弟子他們記錄，就形成了經典。所以經典不是釋迦牟尼佛在世時編的，是佛滅度之後，佛的五百大弟子一起結集的，推舉阿難尊者來復講。如是我聞的意思就是，正如我從佛那裡聽來的一樣(用我們現在話講就這麼簡單)，經典不是我自己編造出來的，是我從佛那裡聽聞來的，為大眾堅定信心，確實是佛親口所講的。
這個「如是」，當然裡面還有更深的意思。「如」是講實相，真實的宇宙人生真理，古今不變，這是講如字。「是」是什麼意思?依據真理我們能夠修行，在這部經具體是指念阿彌陀佛求生西方極樂世界，決定沒錯，這是講如是的意思。換句話講，這個「如是」包括了釋迦牟尼佛四十九年所講的一切法。他所講的一切法無非是講宇宙人生的真相，經裡面講「諸法實相」，諸法就是一切現相，實相就是真實的現相和真理。你看看，釋迦牟尼佛他四十九年是不是就是講一切的宇宙人生真相?簡單講就是「如是」兩個字，所以「如是」包括了三藏十二部經典。淨土法門正是依據實相來修行，目標就是證得實相，在禪宗裡面講明心見性，淨土宗的目標也都是明心見性，證得實相。
『一時』的意思，很多人看見這個「一時」是講時間，沒錯，這裡是講時成就，六種成就的第三個，時成就。這個「一時」究竟是幾時?大家可能覺得佛經都不夠嚴謹，我們一般寫新聞報導都有年月日時，你講一時是幾時?好像很抽象，虛無飄渺，這是不懂得這裡面的深義。一時是什麼意思?要知道時間本身它是不固定的。現在物理學家為我們已經證明，相對論裡面有一個結論是說明什麼?時間和空間都是人類一個錯誤的、抽象的概念。時間的長短、空間的大小，相對論裡面講，是由於物體相對速度來決定，相對速度有變化，時間、空間都會變化，證明它不是固定的。所以它不是真實的，真實的是不變的，變的就不真。既然不真實，你就不可以講幾時。佛講這部經到底是幾時?一時，一時就講得圓滿。一時是幾時?這個一時就是師資道合之時，是眾生機緣成熟之時。
我們中國佛教有一個典故，在隋朝有一位智者大師，他是天台宗的創始人，他一生專攻《法華經》。有一天他自己讀經，讀到其中一品的時候，他入定了，入定之後他去到靈鷲山(《法華經》是釋迦牟尼佛當年在靈鷲山講的)。他去到靈鷲山之後，竟然看到釋迦牟尼佛還在講《法華經》，他還在那個法會上面聽了一座，接著他出定和大家講，釋迦牟尼佛現在講《法華經》還沒講完，這個法會還沒散。你看看，釋迦牟尼佛的時代到隋朝，中間隔了一千年，一千年的時間，智者大師竟然可以參與到一千年前的法會當中，我們現在說的超越時空。所以智者大師參與法會的這一時就叫一時，機緣成熟之時。要知道佛講經是無一時停頓，只要我們能夠入定，好像智者大師一樣入一心不亂的境界，就可以參與到這個法會當中。所以這個一時是幾時?時時都可以，用這部經的術語說，只要你能夠念到一心不亂，你就發現原來釋迦牟尼佛在舍衛國講這部《阿彌陀經》還沒停，還在講。所以這是時成就。
第四個是『佛』，是講主成就，教主，釋迦牟尼佛是我們的教主。佛的意思有三個，自覺、覺他、覺行圓滿。自覺就是自己覺悟，大徹大悟，對於宇宙人生的真相無所不知，這是自覺;自覺之後要覺他，自己覺悟了，還要幫別人去覺悟，普度眾生;自覺和覺他都圓滿了，這就是覺行圓滿，這個時候你會發現自他是一不是二。如果說自己覺悟了，看到別人沒覺悟，對不起，自己都沒有完全覺悟，覺行不圓滿，真正覺悟的人會發現個個人都覺悟。《華嚴經》裡面講，情與無情，同圓種智，佛成佛了，他發現十方一切眾生統統都是佛。所以《華嚴經》裡面講，一切眾生皆有如來智慧德相，換句話說，一切眾生都是佛。
如果我見到某個眾生不是佛，說明我自己沒成佛，自己是什麼境界就會看到其它人是什麼境界，一切眾生本來是佛。我看他，為什麼這個人這麼壞?成天障礙我、傷害我、欺騙我，這個人真是很壞。你見到他很壞，說明你自己都沒覺悟。你是這樣的境界，才會有這樣的人對應得上。你是好人，你見個個人都是好人。儒家裡面都講「仁者無敵」，仁者無敵大家不要搞錯，不是說天下無敵、打遍天下無敵手的這個是仁者，不是;真正仁者是仁慈的人，仁慈的人只有用愛心對待一切人，在他眼裡面沒敵人，這個叫仁者無敵。你還見到有敵對的人，說明你不是仁者，甚至你會和別人對抗、有衝突、有矛盾、吵架，或者心裏面有怨恨，說明自己要反省自己：我不是仁者，如果是仁者，我就不會見到有壞人。
有時候確實是有壞人，那個不是壞人，是他一時胡塗。人人本來都是好人，「人之初，性本善」，怎麼會有壞人?他一時胡塗才做了壞事，我們要好好教育他、好好感化他，將他扭轉過來。可不可以扭轉?一定可以。「人之初，性本善」，佛講一切眾生本來是佛，怎麼可能扭轉不過來、感化不過來?只要你有真誠的愛心、慈悲心，用你的身教、用你的言教，可以把他感化過來。佛度眾生是用感化，佛是已成之佛，他是真正成就了，叫人天師範，可以做人的老師，不只人的老師，天上的人(天人)都拜他做老師。所以我們稱佛為大師，大師不是對一般人的稱呼，我們有時對一般出家人都稱大師，這個稱呼有些太過分，為什麼?大師是對佛的稱呼，對菩薩都不可以用大師，這是尊稱到極處。
『在舍衛國，祇樹給孤獨園』，這是講地點，叫做處成就，在哪個地方、哪個處所。「舍衛國」，舍衛是梵文，翻譯成中文叫做聞物，聞是聽聞的聞，物是事物的物，聞是講多聞，也就是說文化水平很高，物是指物產很豐富的國家。其實舍衛是一個城市的名稱，在這裡用城市的名稱來代表這個國家，因為這個城市太出名，佛當年在這個城市教化眾生，講了不少的經典。「祇樹給孤獨園」是一個地方，祇是祇陀太子，給孤獨是給孤獨尊者，是兩個人。祇陀太子當時是這個國家的太子，他有一次見到給孤獨尊者，這位尊者時時都幫助孤獨的老人，所以別人送一個名稱給他，叫做給孤獨尊者，就是他常常做慈善事業，很有錢。他想向祇陀太子買一個花園，說要請釋迦牟尼佛來這裡講經說法。這個祇陀太子就和他開玩笑，因為他知道這個老人的家境不錯，很富有，就說：你家裡黃金那麼多，你要我把這個花園賣給你，除非你把我這個花園的地統統用黃金鋪滿，我就賣給你。
結果這個老人家，這位老人家本身的名字叫做須達多，須達多長者他就來真的，他說：好，我就鋪。所以他就一車一車黃金拉到花園裡，開始鋪地。祇陀太子來了之後看見：你真這樣做，你為了什麼?我和你開個玩笑，你當真。須達多長者就講：我這次是要請釋迦牟尼佛來講經說法，你的花園是我們這裡最好的，所以我一定要買來供養佛陀。祇陀太子一聽：有這樣的好事，我也要做。結果那個長者說：不可以，這件事只有我一個人做，我要一個人做功德。祇陀太子就和他爭起來，爭功德。他說：你要買這個花園可以，我的地答應給你，但是我沒答應把地上的樹木給你，如果你不讓我一起做功德，我就把樹統統砍掉，給你一塊荒地。兩個人爭執不下，一起去到釋迦牟尼佛那裡。釋迦牟尼佛知道這個情況，就和他們講：你們不用爭，這個道場由你們兩個人一起供養。因為樹木是祇陀太子的，就叫做祇樹，祇陀太子的樹;這個花園已經賣給給孤獨尊者，就叫做給孤獨園，合起來叫做祇樹給孤獨園。結果兩個人就不爭了，擺平了。釋迦牟尼佛就帶著一千二百五十五位弟子入住到這個花園裡面，開始他們的教學。這是講處成就，是地點。
下面『與大比丘僧，千二百五十人俱』，這是講眾成就，聽經的大眾。這裡講的六種成就，第一是信成就，第二是聞成就，第三是時成就，第四是主成就，第五是處成就，第六是眾成就(聽經的大眾)。好像一篇報導一樣，先把時間、地點、人物交代清楚，這是六種成就。這些『大比丘僧』是跟佛出家的、受比丘戒的僧人。「比丘僧」前面加一個「大」字，說明他們不是普通人，是大乘的比丘，不是學小乘，大乘法。而且這裡面個個都是佛菩薩再來的，不是普通人，所謂「一佛出世，千佛擁護」，釋迦牟尼佛來這個世間講經說法，其它的佛菩薩統統來莊嚴道場，扮作佛的弟子。其實佛的弟子裡面很多是古佛再來，他成佛遠遠早過釋迦牟尼佛，但是釋迦牟尼佛和我們眾生有緣，他來示現成佛，這些古佛菩薩他們統統都來示現作他的弟子，大家等於一起演這場戲，目的就是覺悟一切眾生。佛教裡面是平等的，就好像在戲台上面，你看主角，釋迦牟尼佛好像演主角，那些配角，可能在台下是主角的老師都不一定，大家同台演戲。這一千二百五十人其實是一千二百五十五個人，統統都是來歷不凡的人。經的原文裡面介紹了上首十六位尊者的名稱，我們這裡節要就把它省略了，大家有興趣可以聽我們師父講的《阿彌陀經》，裡面有詳細介紹這十六位尊者。
大比丘的團體叫僧團，什麼叫僧團?僧有清淨的意思，有和合的意思，大家都能夠持戒清淨，都能夠和合而住，和合就是大家團結和睦，絕對不會在團體裡面鬧意見，大家都遵守六和敬，這個團體叫僧團。僧團不一定是專指出家，只要一個團體有四個人以上，大家以六和敬來修行，所謂「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」，六和敬，大家就真正和合，這個團體就叫做僧團。我們師父講，如果這個世界出現了一個僧團，有四個人一起修行，志同道合，和合而住，這個世界消災免難。但是很可惜，我們師父講他五十多年教學，走遍世界各地，都沒見到和合的僧團。一個道場裡面有兩個人在一起都會鬧意見、都會吵架，所以難!我們真正想振興佛法，要從我自己做起，能夠跟道場裡面，能夠跟一切人都和合共住，那你就真正有心振興佛法。有一個僧團出現，佛法就能夠興起。釋迦牟尼佛當時為什麼能夠把佛教(佛陀的教育)傳遍全世界?因為有僧團。你看這一千二百五十五人統統都是六和敬，所以這個團體莊嚴。我們念三皈依，「皈依僧，眾中尊」，這個眾就是團體，團體當中最尊貴的，眾中尊，第一尊貴。為什麼?因為他們和合。這些人都不是普通人，經上講大阿羅漢，阿羅漢翻譯成中文叫無學，無學就是沒得學了，也就是說畢業了、學圓滿了，他們不單只是阿羅漢，是大阿羅漢，大乘都學到圓滿了，你看看這些人不是普通人。
下面講『並諸大菩薩，及無量諸天大眾俱』，這個法會可以說無比莊嚴，不單只有一千二百五十五位弟子聽課，在家、出家很多的信眾，還有大菩薩來聽課。這些菩薩是大菩薩，在圓教裡面講是登地菩薩，好像觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩，他們來莊嚴道場。聽釋迦牟尼佛講念佛法門，不單只有菩薩眾，還有天人眾，「無量諸天大眾」。以忉利天天主為代表，忉利天天主叫做釋提桓因，他是我們一般講的玉皇大帝，基督教裡面經常講的上帝，其實是指忉利天的天主。他和所有的天人，天有二十八層，分為三界，所謂欲界、色界、無色界，三界的一切天眾統統都來齊了。為什麼?他們都想這一生了脫生死、出離六道輪迴。說明這個法門上可以度諸大菩薩，下可以度六道眾生。無量諸天是天人，大眾包括很廣，六道都包括了，上至天道下至地獄。六道，下面有地獄、餓鬼、畜生，上面有人、阿修羅、天，這六道眾生統統都是淨土法門所攝受的根機。所以這個法會是無比殊勝。這是通序，我們介紹完畢。
下面講別序，別序就是單獨的、特別的序言。我們看經文：
【爾時佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。】
看到這裡，這是釋迦牟尼佛無問自說。『爾時』就是在法會開始的時候，釋迦牟尼佛講給長老舍利弗聽。舍利弗是佛門下智慧第一的弟子，為什麼要和他講?因為這個法門不是智慧第一的人不能夠領受，所以向他講，他是代表我們大眾。他講給我們聽，『從是西方』，就是從我們這個世界往西邊，這個西方不是指地球的西方。你說往我們地球的西方一直走，繞地球一圈又回來了，回到這裡，不是，它是從娑婆世界這裡講起的西方。娑婆世界有多大?黃念祖老居士他和我們講，有十億個銀河系那麼大，這是釋迦牟尼佛教化的地區，十億個銀河系(我們太陽系是銀河系裡面一個小的恆星系)。它有十億個這麼大，這個世界叫娑婆世界。往西邊，過十萬億個這樣的娑婆世界，這個不得了，大得很大，有一個世界叫做極樂世界。這個世界，『其土有佛』，這個土就是極樂國土，有一尊佛，他的名號叫阿彌陀佛。你看這裡講了兩個「有」字，「有世界名曰極樂」，「其土有佛，號阿彌陀」，這兩個「有」字斬釘截鐵，很堅定的告訴我們真有，沒假的，它不是傳說、不是神話，真的有。而且阿彌陀佛現正在說法、正在講法。講給誰聽?極樂世界一切大眾，也包括一切世界裡面的所有有緣眾生，只要你的善根福德因緣成熟，你就能夠聽到阿彌陀佛說法。你能不能夠去極樂世界?可以。你真正相信，能夠發願往生極樂世界，念阿彌陀佛，就能夠蒙阿彌陀佛接引往生極樂世界，親近阿彌陀佛，聆聽阿彌陀佛說法。
序分當中，兩個「有」字是勸我們相信一定有，我們要信佛講的絕無虛言。「世界名曰極樂」，這句話是勸我們發願往生，極樂世界你都不去嗎?勸我們發願。「佛號阿彌陀」，這是勸我們念阿彌陀佛，這個是行。所以信願行在序分當中已經體現出來，這是蕅益大師講往生極樂世界的三個條件，叫做三資糧。資是工資(錢財)的資，資金的資，糧是糧食的糧，古人上路都要帶些錢財，帶些糧食、乾糧上路，它是比喻你現在要往生極樂世界，上這條極樂世界之路，你要具備資糧，就是三個條件，信願行。這是序分，講到這裡。
下面一個部分是正宗分，我們來看經文：
【彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。】
這是把極樂世界為什麼叫做極樂世界的原因告訴我們，這是總說，開門見山向我們說明為什麼這個世界叫做『極樂』。因為這個世界的眾生『無有眾苦，但受諸樂』，一點苦都沒有，只有快樂，所以叫做極樂。我們這個世間眾生苦!佛在經裡面講，有三苦、有八苦，八苦是三苦裡面的第一種，叫做苦苦，三苦的第二種叫做壞苦，第三種叫做行苦，這是三界裡面統統都要受的三大類的苦楚。
什麼叫苦苦?你的身心真正感覺到苦惱，這個苦惱我們講八個種類，叫八苦。第一個是生，第二個是老，第三個是病，第四個是死，生老病死，這些我們看得見，可以親身體會到。還有四種是什麼?求不得苦，我們很想要做的事情，常常都不能夠成功，所謂不如意事十常八九，求不得;愛別離苦，我們所愛的人往往離我們而去，所愛的物常常變成無常，愛別離;怨憎會，我們討厭的人往往在我們眼前，真是不是冤家不聚頭，喜歡的人偏偏不在身邊，討厭的人天天都見面，真是苦惱，怨憎會苦;第四個五陰熾盛苦，五陰是講我們的身心感受上面的痛苦，煩惱逼迫我們、壓逼我們，很苦!無論你是貧窮的人也好，富貴的人也好，你這八種苦惱免不了。生老病死連皇帝都逃不過，一樣有生老病死，一樣會有求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，這些苦無量劫來都在煎熬著我們，我們喘不過氣來，生生世世輪迴受這些苦。所謂的快樂只不過是苦稍微減輕一些而已，哪有真正的樂?所以第二大類的苦叫壞苦。壞苦是什麼?你所謂的快樂是你的苦惱稍微減輕一些，暫時停止一下，你覺得好像有點樂，這個樂叫做壞苦。為什麼?因為它不長久。
我們凡夫的樂是欲望的滿足，所謂財色名食睡五欲的滿足。欲望的滿足，好像暫時給你一些快樂，但它的後果必定是苦惱。譬如講貪財的人，得到財富他很快樂，但是貪心不足蛇吞象，他財富愈多他愈嫌少，他愈不滿足，好像一個人喝海水一樣，愈喝就愈口渴，一直到最後死在財富當中，死不瞑目。倒不如那些貧窮的人，沒財富的，反而死得安樂;那些有財富的死又死不了，留著口氣做植物人都要享受他的財富，得不到解脫，真是苦。色慾的滿足也是一樣，貪圖一時的快感，對身體、對心理、對家庭、對前程都是極大的傷害，而且如果是犯邪淫，「萬惡淫為首」，報應一定很悽慘，現世是家破人亡、疾病纏身，來世必定是三途去受罪，苦!財色這些欲望的滿足到最後是苦。名，名聲大了，為名聲所累，這個苦也很難受，好像那些明星、達官貴人，出門都要偷偷摸摸才行，怕被人發現、糾纏住他解脫不了，很苦!食，吃的欲望，你肚子餓的時候，給你一碗飯吃，你覺得很快樂，那是暫時苦的停止。因為你飢餓，飢餓是苦，給你一碗飯，暫時停止一下，但是你知道停止是暫時，你將來還會餓、還會有苦，它不是根本解決。而且它這個樂不是真樂，如果是真樂，一直給你吃飯，你會覺得一直快樂，你不會變成苦，但是你知道，如果你餓的時候給你一碗飯，可以，再給你吃一碗，你就覺得飽了，再逼你吃三碗、四碗、十碗、八碗，我想你已經是苦不堪言，不如不吃，說明吃到最後都變成苦，那個樂就不是真樂。如果是真樂，它不會變，一直都會樂的，很樂，快樂下去的;滿足到最後它會變成苦，這個說明不是真的，這個叫做壞苦。所以五欲的滿足統統都是苦，而且它是無常，即使你有福報、你享受快樂，只是暫時，福報享完了，又會墮落，又會捱苦。
第三大類叫行苦。行苦是什麼?這個行是非苦非樂，非苦非樂本來是好事，它是在一種禪定狀態，但是它不能夠持久，因為不能夠保持，所以就有苦。這種體驗是什麼人的體驗?無色界的天人他們有體驗。欲界裡面三種苦都有，苦苦、壞苦、行苦都有，生老病死都有，他有欲望，有欲望一定有痛苦。他們修行提升了，從欲界升到色界，色界是什麼?色是物質，他有物質，有身體，但是它沒欲望，它的苦就減少了很多，沒苦苦了，生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，這些都是由欲望帶來的，他沒欲望，這些苦統統沒了;但是他有壞苦，他的身體不能夠保持，他的境界、他的壽命有一定時期，他不能夠永遠如此，這是壞苦，好時光過得快，很快他就覺得壽命到了，又要墮落。無色界是連身體都沒有，沒物質的，無色，我們說靈界，這是定功層次最高的，無色界天人連壞苦都沒了，因為他沒色身，他沒物質的世界，他就不會有壞的苦，有物質才有壞，他沒物質，但是他有行苦。行苦是什麼?他不能夠保持他的定功，壽命很長，但是都有最終結束的一天，到了結束那天，他就覺得非常之痛苦，所謂登得高摔得重，他們的境界很高，一摔下來往往是摔得很慘。所以《法華經》裡面講三界統苦，欲界、色界、無色界統統是一個苦字，我們根本沒有享受過真樂，我們是但有諸苦、無有眾樂。
《阿彌陀經》這裡告訴我們，極樂世界是『無有眾苦，但受諸樂』，使我們非常之嚮往，很羨慕。無眾苦是什麼?三苦都沒了，苦苦、壞苦、行苦統統沒有。那裡沒生老病死、沒求不得、沒愛別離、沒怨憎會、沒五陰熾盛，這些苦統統都沒有，壞苦、行苦都沒有，只有清淨的妙樂。這個樂是離開眾苦之後的樂，那個樂是真樂。為什麼?它不是相對於苦的樂。我們凡夫享受的樂是相對於苦的樂，好像餓了，給你碗飯吃，你就覺得快樂，那是相對於飢餓講，飽是一種快樂，那個飽不是真樂。五欲的滿足都是這種情況，好像人吸毒一樣，毒癮來了之後一定要吸，吸完之後覺得好像樂，樂了沒多久又苦了，從來沒體會過什麼叫快樂。極樂世界它沒相對的，絕對的快樂叫極樂，那個境界叫做不可思議，只有諸佛如來可以講得清楚，這是佛的樂的感受，凡夫體驗不出來。我們再繼續看下面經文：
【極樂國土。七重欄楯。羅網。行樹。皆是四寶。周匝圍繞。】
這裡是為我們說明所受用的居住環境之樂。先講環境，極樂國土裡面有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，我們這裡簡要一些，『七重欄楯、羅網、行樹』。這個「七」字是表法的意思，它不是真正的數字，真正是無量無邊，用一個「七」是表圓滿。為什麼用七字?這是和三十七道品相應，三十七道品是佛法修行的總綱領，它有七個科目。我們最近將三十七道品用國語講解了一次。它有七個科目，簡單提一提名，叫四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，這七種科目。因為極樂世界它居住的環境都可以為眾生說法，講的是什麼佛法?三十七道品，也就是佛法的總綱領。這個世界是不可思議的世界，不只佛講法，環境所有的花草樹木，欄楯就是欄桿，居住的環境有羅網，羅網，古時候宮殿有一個羅網是防止飛鳥在屋檐裡面做巢，用那個來防止，極樂世界不需要這樣做，這些羅網是裝飾宮殿的建材，很莊嚴、美麗。行樹是一行一行的寶樹，寶樹的樹葉隨風飄動，發出的美妙音聲都演奏出佛法，我們聽了之後開悟。
下面說『皆是四寶』，「四寶」不是指四種寶物，它是表法的意思，表示四淨德，叫「常樂我淨」四淨德，這是我們自性本有的性德。常是常久，我們這個世界無常，極樂世界是常久，永遠不變化，眾生的壽命無量劫，他不會有生老病死的苦惱;樂是極樂，這個樂是清淨的樂，不是世間講煩濁的樂;我，這個是講的法身我，不是我們凡夫認為的肉身是我。一般顛倒的眾生都把身體當成是我，為這個身體可以說辛苦一輩子，為五斗米折腰，做肉體的奴隸，滿足肉體的欲望，造了無量無邊的業，不知道這個肉體不是我。為什麼?因為這個肉體將來要扔下，你走的時候離開這個世界，怎麼會把肉體帶走?它不是你，充其量只是叫它是你所有的，是你的所有物。好像我們一件衣服一樣，這件衣服穿在身上穿了幾十年，到有一天它老了、它壞了，你把它脫下來，換一件新衣服，這是所謂的輪迴，捨身受身，所以身體好像一件衣服，怎麼是我?沒人把一件衣服當成我，最多是叫我的衣服。我的身體用到舊了，用到不好用了，把它放下，換個新的身體。在極樂世界所有的菩薩都明白這一點，絕對不會執著這個肉身，他們知道真正的我是法身，法身是整個宇宙，盡虛空遍法界統統一個自己，一切眾生就是我。我和眾生一體，怎麼可以在一體當中分彼此、分你我?那就錯誤了，在裡面生出矛盾、對立、衝突，這是迷惑顛倒。
淨德是清淨，絕對不會有任何的污染。我們這個世界污染嚴重，現在科學家拚命呼籲要愛護地球、要環保。為什麼?這個地球已經污染得不能夠再污染下去，已經到達了重病的地步，地球母親生病了，氣候變暖、災難頻繁，統統是因為人類不懂得愛護地球。現在提倡環保有沒有作用?不能說沒作用，但是作用甚微。為什麼?因為環境的污染，根本的原因是人心的污染，人有貪瞋痴，它就會污染環境。他貪心、唯利是圖，拚命去享受，拚命去消費，拚命去生產，大量排放二氧化碳，這些所謂的溫室氣體，使全球的氣溫普遍上升，南北兩極的冰加速度的融化，海平面上升。我們香港海平面離得很近，水位很高，如果海平面上升一米，香港機場就沒了，很危險。這是人類心靈當中的污染，所以要真正環保要從哪裡入手?淨化心靈。講經說法、教育大眾這是淨化心靈。把我們的貪瞋痴放下，再看這個世界，統統都是清淨世界。極樂世界為什麼叫極樂，為什麼叫清淨國土?因為那個世界的人心統統是清淨的，絕對不會有貪瞋痴，所謂「心淨則佛土淨」，心地清淨，你的國土、你的環境就清淨。常樂我淨是四淨德，叫四寶。這四寶是相對於我們世間來講，相對於我們世間，我們是無常;我們是苦，沒樂;我們是執著假我，忘記了真我，執著肉身，迷失了法身;我們是受污染，我們的思想上、精神上、心裏面統統都是自私自利、貪瞋痴慢、損人利己的煩惱污染，沒有清淨。極樂世界是常樂我淨。『周匝圍繞』是講這些寶物，四淨德之所變現出來，圍繞著這些環境。下面我們看經文：
【極樂國土。有七寶池。八功德水。充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金。銀。琉璃。玻璃合成。上有樓閣。池中蓮華。大如車輪。微妙香潔。】
極樂世界，講到『七寶池、八功德水』，池就是現在我們講的湖泊，它的池是很大的池，有水的地方就有靈性。這個池是七寶所形成的，七寶，所謂的金、銀、琉璃、玻璃，這個琉璃是我們現在講的玉，玉石是琉璃，玻璃是水晶，這些都是天然的，晶瑩剔透，做成大池。池裡面裝的是八功德水，這個水有八種功德，我們因為時間關係就不一一介紹這八種功德。玄奘法師，我們民間講的唐三藏，玄奘法師他翻譯的《阿彌陀經》裡面有介紹八功德水是哪八種功德。七寶，剛剛講的金、銀、琉璃、玻璃，硨磲、赤珠、瑪瑙這裡我們省略了，統統都是世間人認為的寶石、寶物，愛不釋手的寶物，但是在極樂世界這些都不值錢，拿來做水池的底，做建築材料用，好像我們現在的泥沙、石子一樣。有沒有人把石子從地下撿起來戴在脖子上、掛在耳朵上、戴在手指上到處向人炫耀：你看我有這些寶物?不會。極樂世界的這些寶太多了，沒人去戴它，都不值錢。所以那裡的眾生絕對不會有貪心，因為物質極大豐富、應有盡有，而且統統都是宇宙裡面最好的、質量最優的寶物，隨手撿來都是價值連城的，沒人希罕。八功德水充滿在池裡面，你可以在裡面游泳，你游游泳，可以開悟。我們現在難得去游泳池游一圈，覺得挺舒服，特別現在夏天很熱的時候，在池水裡面降降溫就覺得不錯了;如果你在極樂世界游八功德水，那種享受世間人想像不出來，可以幫你解脫煩惱，可以使你開悟，可以使你證果，可以使你成佛，所以它的功德是不可思議的。
池底還有『金沙布地』，這七寶池下面有沙。好像我們香港人很喜歡去海灘游泳，下面有海洋的沙，走在上面都挺舒服，極樂世界的人大概都有同樣的感受，所以它的池底都有沙。這些沙是金沙，純金的，我們現在去周生生金鋪裡面看的金，叫做四九足金，對比極樂世界的金差得遠，極樂世界的金才是純金。純金，而且是很細很細的沙，它不會堅硬，它很柔軟，走在上面比我們現在走的海沙還要柔軟，很舒服。池的四邊，就是大湖的旁邊還有給你散步的道路，『四邊階道』，你不想游泳，可以在旁邊散散步，領受一下大自然的風光。這些道路是金、銀、琉璃、玻璃合成，有黃金、有白銀，綠琉璃就是我們講的綠玉，晶瑩剔透的玉石，水晶都是天然純正的寶物，合成道路。你走在上面，那些道路非常之柔軟，好像一張地毯一樣，踩下去有些彈性，這種感覺非常之好。
我們問，為什麼極樂世界有這麼殊勝的環境?因為那裡的眾生沒煩惱，他們的心地都是清淨的，所以能夠變現出這樣殊勝的環境。當然最重要的是阿彌陀佛四十八大願的功德加持，這不是靠我們自己福報能夠得到的，是阿彌陀佛的福報。我們問，我們憑什麼能夠享受到這麼殊勝的環境?我們的福，修多久的福才可以修到?這不是你的福，不用你自己去修，阿彌陀佛給你的。打個比方講，你如果一出世，生在皇帝家，做了王子，是不是你一出世你的受用、你的享受和皇帝一樣?皇帝吃什麼你也可以吃什麼，皇帝用什麼你也可以用什麼，那不是你自己掙回來的，不是你打的天下，是你的皇帝爸爸給你的。去極樂世界也是一樣，你一去到極樂世界，阿彌陀佛的福報給你享受，那不是你自己的福報。所以一去到極樂世界，你的受用和佛、大菩薩一模一樣，你說這殊勝不殊勝?我們說，修行不是要以苦為師嗎，你那麼奢侈怎麼行?這不是奢侈，極樂世界裡面所有的環境、所有的受用都是自性性德自然流露的，它不是刻意的，自性本來就是這樣，極樂世界是法性土，自性性德所形成的。
下面講的『上有樓閣，池中蓮華』，上面有寶樓、亭閣，大概大的湖裡面有湖心亭，你可以在裡面歇一歇，游泳游累了在那裡歇一歇。池裡面有蓮花，這些蓮花是四色蓮花，所謂「青色青光，黃色黃光，白色白光，赤色赤光」。紅黃青白這四種顏色是代表四原色，這四種顏色可以合成無量無邊的顏色，它不單只是四種顏色。蓮花，是我們生到極樂世界在蓮花化生，所以在極樂世界不是父母所生，他不是胎生，是蓮花化生，不用受胎獄之苦，而且蓮花化生有一個好處，不會有親情的執著，沒愛別離之苦。這些蓮花很大，這些蓮花是我們自己每一個眾生念佛功德感應來的，你發心念佛了，極樂世界七寶池就長出蓮花，你念佛念得好、精進，蓮花就愈長愈大，光色愈來愈漂亮。到你臨命終時，阿彌陀佛就拿著這朵蓮花來接引你往生。所以我們這一生什麼都不要求，求什麼?只求往生極樂世界，求我們在七寶池的那朵蓮花又大又漂亮，阿彌陀佛早點來接我們去往生，離苦得樂。這個『微妙香潔』的蓮花是代表我們的功德，我們的清淨心所成就。今天時間到了，我們先講到這裡，明天我們同一時間繼續向大家做匯報。有講得不妥當的地方，請大家多多批評指正。阿彌陀佛。