從《金剛經》到《無量壽經》之第四講
今天是第四講，我們從另一部經談起。這部經很重要，但是恐怕很多人都不熟悉，這部經的經題就是：《大方等如來藏經》。這部經最早翻譯於南北朝之前的東晉時期。是由北天竺，也就是印度的三藏法師佛陀拔陀羅翻譯的。到了唐代，由密宗大德不空金剛阿者梨又翻譯了一次。他譯成的經名就是《大方廣如來藏經》。其中「大方等」與「大方廣」是一個名詞兩種翻譯。
「方等」這個詞大家應當是很熟悉的。例如，佛五時說法：華嚴時、阿含時、方等時……「方」通俗的話解釋就是方正；「等」就是平等。等到「方等」時佛就說大乘法了，並且「談偏斥小」，就是呵斥偏、小的小乘，稱小乘為「焦芽敗種」，是長黑了的芽、腐敗了的種子。因為小乘人不能生起大乘菩薩心，故而佛就呵斥他們而反過來「贊大褒圓」，讚嘆大乘、褒揚圓法。所以，「方等」代表著大乘佛法，而小乘中沒有「方等」。所謂「大方等」是指方等法中最為殊勝、最為稀有、最無上的法。「大方等」的經題就是這個含義。
至於「大方廣」呢，是一個名詞，也就是甚深廣大之法來教導眾生。其中最殊勝稱為「大」。我們也知道《大方廣華嚴經》的經題上面也有這三個字，所以由此可見，這部經與《華嚴經》是同宗旨的。
「如來藏」在《大乘起信論》中講的特別多！一切眾生都有「如來藏」。「如來藏」是什麼呢？眾生煩惱之中就包含「如來法身」的功德。這是最不可思議的！是最難的法！在《大乘起信論》中，馬鳴菩薩就是為了大家對此有信，所以才造了這部論。眾生的情見對此很難相信呀！現在信小乘法的人很多！信大乘法的人在世界上只有中國和日本。因為大乘法很難讓人信。其實，在你的煩惱之中，就有「如來法身」的功德！所謂「藏」者，是「藏（cang)」之意。即藏在裡頭。每個眾生的本心裡頭，都包括「如來藏」的智慧功德。
在這一部經中，佛就直接地說明了眾生的「如來藏」，以種種的善巧方便為我們打了不少的譬喻，由此可以使我們明白：無論是《金剛徑》還是《無量壽經》乃至淨土法門，之所以殊勝，就是因為佛所演說的，都是以這個「如來藏」（這部經）為根本的。
今天我們不是講解這部經，而是側要地向大家來做個匯報，做些貢獻。下面所涉及的一段經文是很多古大德都引證過的。
「大比丘眾百千人俱，菩薩摩訶薩，六十恆河沙。皆悉成就大精進力。已會供養百千億由他諸佛，皆悉能不退法轉。其名曰：法慧菩薩、師子慧菩薩、金剛慧菩薩……」(見《大方等如來藏經》)
當時這個法會是為眾菩薩們說的，但這部經沒有具體講有幾個人參加法會，而只有《金剛經》裡講是千二百五十人。至於參加會者有多少人？中間有誰？名子叫什麼？都沒有說，只是以「大比丘」這幾個字就全概括了，這說明對於這部經，「聲聞乘」不是當機者，當機者是什麼人呢？是「菩薩摩訶薩」。所謂「菩薩摩訶薩」，是大菩薩，不是一般的菩薩。這些位菩薩，眾生哪怕只要聽一聽他們的名子，你都可以在天道上得不退轉。這樣的菩薩有多少呢？有六十億恆河沙那麼多。一個恆河裡的沙子多得數不清，更何況有六十個恆河那麼多，可見有那麼多得數不清的菩薩。這些菩薩的功德都是極其殊勝的。只要聽到過他們的名子，你無上道都不退轉。其中有我們熟知的觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩等。雖有那麼多的菩薩，但阿羅漢卻一個也沒列席！所以我們說：今天咱們大家在一塊能聞到此經，已經不是小緣了！
關於在這個法會上，如來現出極殊勝的瑞相，經文上講了，我們在此不多說了。下文是菩薩請問於佛，然後佛就作答覆。
這其中有四位大菩薩是最突出的：金剛菩薩慧、文殊菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩。這四大菩薩在久劫以前，在「常放光明王如來（佛）」說法的時候，那時無量的聞得法的人都已成佛了，但還有四大菩薩為救度眾生而沒有成佛，就是這四大菩薩：金剛慧、文殊、觀世音、大勢至。這時金剛慧菩薩又來問法，其實釋迦佛就是後來聞到這個法而成佛的。
「爾時世尊告金剛慧及諸菩薩言：善男子，有大方等經名如來藏，將欲演說故現瑞相，汝等諦聽善思念之。」(見《大方等如來藏經》)
對大乘說的法、對菩薩說的法，我們應當極其殷重地來聽授如來的開示。他說有一個「方等」經，名叫「如來藏」，將要演說給大家所，所以現出瑞相：有種種的花、種種的化佛、種種的放大光。目的是要讓大家都能認真地聽、認真地思悟。接下來就是經文：
「如是善男子，我從佛眼觀一切眾生，貪慾恚疑緒煩惱中，有如來智、如來眼、如來身，結加趺坐儼然不動。」(見《大方等如來藏經》)
佛有「五眼」，這在《金剛經》中講過，只有佛眼才能見，其它一切都不能呀！見什麼呢？能見眾生的貪。「貪慾」就是貪；「恚」就是嗔恨；「痴」就是愚痴。此為「三毒」，存在於種種煩惱之中。而這種種的煩惱之中，有如來的智慧、如來的眼目、如來的身，在那結成「跏趺坐」儼然而不動。這些個煩惱卻與他無關！所以稱之為「如來藏」
「善男子，一切眾生雖在諸趣煩惱身中，有如來藏常無染污，德相俱足如我無異。」(見《大方等如來藏經》)
這一段話給我們做了極大的說明，這是佛眼所見，釋迦牟尼佛在菩提樹下睹啟明星而悟道，悟的也就是這回事。所以一代世尊的教化就是這一件事，也就是這樣一個大事因緣，來開示悟入佛之知見，給我們開示佛的知見。什麼是佛的知見呢？「一切眾生皆具如來智慧德相」，跟以上經文所講的意思一致！「唯有妄想執著而不能證得」，所以問題就出在這了！你出了個妄想、有了執著，因此你才不能現證！那麼「一切眾生雖在諸趣」，其中「諸趣」是指「六趣」，在「六趣」之中，雖然是在「地獄、餓鬼、畜性」這三惡趣中，但仍然於你的煩惱中有「如來藏」存在，你的那個「如來藏」是常無染污的！種種煩惱染污在纏的眾生，你的「如來藏」並沒有被染污，是「德相俱足」的，而且是「如我無異」，與我釋迦牟尼現在三覺圓滿成就的佛一樣，這個「德相」是沒有分別的！所以佛為我們說「大方等」，就是大平等法。正《華嚴經》如講：「心佛眾生三無差別」。所以，這個大平等法是佛在這一段經文中開示的主要內容。
下面，世尊非常慈悲，給我們打了種種的譬喻，讓眾生知道這個道理：
「譬如淳在岩樹中，無數群蜂圍繞守護，時有一個巧智方便，先取彼蜂乃取其蜜，隨意食用惠及遠近。」(見《大方等如來藏經》)
樹上有許多蜜，但有許多蜂圍著，你要吃蜜，蜂就要蜇你，這該怎麼辦呢？你得先把蜂去掉才可以取蜜。蜜是現成的，你得的就是這個嗎！這裡「蜜」譬喻的是「如來藏」；「蜂」代表的是「煩惱」。你只要除了煩惱，這個「如來藏」乃至一切功德、一切受用都是現成的。這個譬喻如同《圓覺經》中「一切眾生本來成佛」的話是一樣的。許多人對於這個「本來成佛」的這個「成」字極為不信呀！甚至連古大德也有信不極的。如果說「本來是佛」還可以，而說「本來成佛」這話可不敢相信。所以我們在這部經中再選幾個譬喻，以此證明佛所說的這個話沒錯！因為佛在說《圓覺經》時說的這句「本來成佛」，是佛的本意！不是哪個翻譯的人給翻譯錯了！上面的那個譬喻不是講了嗎，「蜜」是已經有了的，不需要蜂還去採花，而是因為蜂圍在那才使你設法吃那個蜜。眾生本來有「如來自性」、就有「如來藏」，如來的德相與釋遜牟尼佛的一樣！但你的煩惱就象許多蜇人的蜜蜂一樣，所以你才不能受用他，這是一個比喻。下面的比喻就更妙了：
「譬如粳糧未離皮糠，貧愚輕賤謂為可棄，除盪既精常為御用。」(見《大方等如來藏經》)
這是說，吃飯的人，他們的飯上還帶著稻子殼，不管是掏米的人還是吃飯的人，只要見了帶殼的米粒，一定是帶著米一起扔了。給國王做的御用飯與咱們吃的飯都一樣。這也是個比喻，那殼子裡的米就是「如來藏」；種種的煩惱就是那稻米殼。你只要把殼子去悼就可以給國王吃了，沒必要偏要連殼帶米一起扔掉呀！
以上兩譬喻說的就是這個「成」。就是多了點「皮」罷了，我們要是有去皮、去殼的機器，倒進去皮殼就會脫了，也就成了好東西了。所以，我們學佛，特別是有學問的人，越是知識分子，學起佛來越是變成所知障、理障！不能如實領受佛法的真意，往往是按照研究學問那樣去研究佛學，所得恰恰是相反的東西。「為學日增」，很多人不明白這個道理！搞學問嘛！你的學問一天比一天增長，學問要是越學越不會了，比如本來會高等數學，越多就越只會加減乘除了，那次不就白學了嗎！所以，為學當然是越學越增長。「為道日減」，有很多人肯讀書、肯讀經，但是他就不知道這讀經的要旨是「日減」。減什麼呢？正如剛才所說的，你要把殼去掉！而沒有什麼可增的！就象淘米一樣，你只要把米殼去掉就可以了。沒有必要再加什麼了，也沒有什麼可加的。下面的經文中許多譬喻都是在說明這個道理。我們只是要去東西，而不是要得東西。就拿有些人來說吧，總是想得點神通、得點什麼定、得點什麼奇異功能……對於奇異功能，我曾在一次佛學會上講過：「這沒有什麼可大驚小怪的！」有個人聽了這話很不高興，因為他在這裡曾經大講過什麼奇異功能。其實，你真的把你的「殼」去了之後，如來的智慧德相完全是本有的！
「譬如真金，墮不淨處，隱沒不現經歷年載，真金不壞而莫能知。」(見《大方等如來藏經》)
這第三個譬喻，是以真金為喻。真金你把它掉到髒的地方，多少年也沒有人能知道。這個金子怎麼樣呢？這個金子不壞呀！金子扔到糞坑裡多少年後，你把它拿出來洗乾淨，金子還是金子，從來沒被染污！這就是譬喻這些髒東西、糞便就是我們的煩惱，金子就是我們的「如來本性」。所以，有人一聽說，我自己本來是佛？那不就驕傲自大了嗎！對此有兩點可以把這種錯解打破！頭一點，不是說了嗎，雖然是金子，但這金子是掉進糞坑裡的金子，如果不清洗，那連用手接都不敢接的，所以這個金子不比首飾店裡的那個金子，就這一點，我們當然沒有什麼可驕傲的，因為雖是金子但還是帶糞的。再有一點，你也是沒有什麼可驕傲的。一切眾生都是這樣，你也是，別人也是，並沒有什麼特殊之處，所以也不值得為此驕傲！這是大平等法--全是金子。
「譬如貧家有珍寶藏，寶不能言我在於此，既不自知又無語者，不能開發此珍寶藏，一切眾生亦復如是。」(見《大方等如來藏經》)
譬如咱們造佛像，有個模子，把金子燒紅成水後倒入模子，要造一個真金的佛像，當然好寶貴，可是等你把成水的金子倒入模子後，只有等到冷卻後成像才能造成功。這時候你還看不到佛像，因為被模子包著呢。所以，你必須把模子去了後才能見到佛像。金色光明、種種莊嚴相好也就顯現出來了。因此，釋迦牟尼佛說：
「善男子，如來觀察一切眾生，佛藏在身，諸相具足，如是觀已，廣為顯說，得息清涼。(如來看一切眾生，不光是咱們人，還有蒼蠅、蚊子、螞蟻……乃至地獄中的眾生，一切都是眾生。都有佛藏在裡頭。如來遍一切相，不是指『三十二相』、『八十種好』而言的，這『三十二相』、『八十種好』是釋迦牟尼佛在尼泊爾出生後，示現給眾生的相，實際上菩薩看到的是無量的相、無量的好。這是很難形容的。而這個無量的相好，咱們眾生身體裡頭本身都是具足的！這麼看了之後怎麼樣呢？佛就廣泛地普遍地跟大家顯示這個道理，說了幹什麼呢？讓大家的心得到休息，得到清涼。)
以「金剛慧」這種智慧來認識自己，也就是在我們貪、嗔、痴之中、煩惱之中、勃然大怒之時，種種的愚痴之中，而如來卻是常照放光轉大法輪的！對此，禪宗祖師就悟到了這一點，比如德山禪師，臨終大病，「噯呦！噯呦！……」病痛得叫個不停。於是有徒弟問了：「和尚疼嗎？」回答是：「有個不疼的。」他這個肉身還是疼，但他卻答有個東西不疼。徒弟就又問了：「那個不疼的東西，他還來看老和尚嗎？」德山就又回答：「老僧看他有份！」。我看他還有份。這就是禪宗的大祖師的一宗公案。如來觀一切眾生都有疼！大徹大悟的德山禪師，他雖然臨命終也在病疼之中，但他還知道有個不疼的，這就是「金剛智慧」。這個「金剛慧」能摧破煩惱。
「金剛智慧」不同於其它外道的智慧。有的人學著佛還總不放心，還想找誰學點氣功，或看些外道的書，不是看點這，就是看點那。他根本不知道，這樣做不能解決根本問題的，只有金剛智慧才能真正解決問題。所以這一部經以金剛慧菩薩為當機，是經中的主角。這部經中，佛所打的這些譬喻，就是「開淨佛身如出金像」，就好象把模子裡的金像打開一樣，金像本來已經成功了，只是那模子在外包著，所以只需打天不就容易了嗎，就如同有人所說的「只要去東西」一樣。釋迦成佛了，我們不也成佛了嗎。
有一位佛學院的學生，他曾經對我說：「我體會這個『佛性』，就是有這個『性』，而不見得人人都具有佛的智慧。」要是按他這麼一說，當然也就好講了，大家也就容易懂了，他也就沒有什麼可懷疑了。但是他卻沒注意到釋迦牟尼佛成佛時曾說過的那句話：
「一切眾生皆具如來智慧德相。」
你如果認為凡夫只有佛性而沒有智慧（佛），那不就如同在與釋迦牟尼佛搬扛嗎！這說明什麼？說明難信呀！雖然佛學院畢業了，但他還不懂這個道理，而做自我發揮呢。這都說明這個法是難信之法呀！雖然難信，但你信了，你就有這個智慧！
對於頓法，許多人只能信漸法，而不能信頓法！因為他的根器只能信漸法，頓法他不能承認。你把模子一去，佛就出來了，這就是頓法！現在有些修禪宗的人，也不相信頓法，他還在那整天地打坐，只是第五度的禪，而不能相信頓悟。所以，盛教之衰就表現在這呀！
底下，我們講持這部經的功德：
「若持此經者，當禮如世尊。若得此經者，是名佛法主。則為世間護，諸佛之所嘆。若有持是經，是人名法王。是為世間眼，應贊如世尊。」(見《大方等如來藏經》)
「若持此經者，當禮如世尊。」（我們對於這部經的禮敬，就當跟禮敬佛一樣。）
「若得此經者，是名佛法主。」（得到這部經的人，如能真懂，那麼他於佛法就不是門外人了，不但是門內人，而且是佛法的主人了！）
「則為世間護，諸佛之所嘆。」（一切世間、天人、天龍八部、人非人等都來護持於他。十六諸佛也都給予讚嘆。）
「若有持是經，是人名法王。」（如若有人能夠持這部經，他就是『法王』了。這個『法王』就是釋迦牟尼佛所說的：「我為法王，於法自在」的這個『法王』）
「是為世間眼，應贊如世尊。」（他就是這個世間的正眼，我們對他的讚嘆應該象讚嘆世尊一樣。）
今天我們講這部經，並不是讓大家連《金剛經》、《阿彌陀經》都不念了，而去精進念此經了，不是這個意思！而是我們要通過這部經中的幾個譬喻，以及如來開示，使得我們把金剛智慧帶到我們天天所念的《金剛經》、《阿彌陀經》乃至一句佛號中去，這就是「持是經」。如此，你就是「法王」，你就不會被一切世間所掛念，也就被一切佛所讚嘆。這就是我們的目的！這部經，前面也談到了，不空三藏法師也曾翻譯過，叫做《大方廣如來藏經》。如若能夠得到，有此因緣應該讀一讀！他為什麼要再翻譯一遍呢？不空阿者梨翻這部經，說明他是密宗，中國的密宗稱為「唐密」。密宗在唐代盛世一時。日本的密宗，現在日本高野山還有，很是興盛！當年就是從唐朝學去的。在中國沒能流傳至今，而在日本卻一直流傳到現在，這說明此經和密教有著極深的關係！不然不空三藏為什麼還要翻譯呀！對於密宗，大家還有很大的誤解。以為所謂「密」就是「秘密」，一定有什麼特殊的巧門。這是一種錯誤的看法！所謂「密」是指道理太深了！大家不能領會，即使給你說了之後，你也跟沒聽一樣，因而稱為「密」。
密宗的道理就是《大方等如來藏經》的道理，也就是《金剛經》的道理。比如密宗經典《大毗盧遮那成佛經》所說：密宗最根本的五個字可以包括起來講，就是「如實知自心」。如那個實際、實相來知道自己的心。通過不空阿者梨的翻譯，就把這個「心」告訴你了。你的心就是已成佛的心！你的心，所有的功德跟釋迦牟尼佛是沒有分別的！可是你就是總在那兒貪嗔痴、煩惱熾盛而不能自主。
我們對於「如實知自心」這樣的佛的開示，就應該知道我們每個人現在這個身就是一個模子，在種種的愚痴和煩惱之中，這個「模子」是很容易去掉的。就象外頭那個殼，這個「模子」裡頭就有佛。我們知道了這件事，這是一大殊勝的「因」。如果沒有聽說過，你就不知道，你就不敢相信，有時還覺得「我這麼想是多麼『我慢』呀！」其實，我自心中已成就了佛。有人就不敢這麼想呀！而佛就希望你敢於這麼想。大家要知道這就是修行的「因」呀！你要先知道你這個『模子』裡頭就有佛嘛！這才能有下文，下文是什麼呢？就是要去掉這個「模子」。這就很簡單了，你就不用再去買金子，也用不著你再去刻「模子」，也不必再去燒什麼了，都不用了！你只要把「模子」去掉，打開「模子」就可以了，這是很現成的事嗎！「模子」也不是整個的，是兩片合在一塊的，把它掰開就完成了嗎！是徒手之勞的！什麼是「正修行」？這就是正修行！你知道了這個「模子」里就有佛，這就是正知見，有了正知見才能有正修行！而不要去搞其它什麼亂七八糟的了。很直接了當、很簡單的。「模子」一打開，佛就出來了，也就成就了，證得佛法了！這就是「如實知自心」。第一步先知道、先產生正知見，剛掰開一點你就見到了，也就放心了。你努力繼續去掰開，第一次見一點，就是「悟」；整個都掰開了，全部修行也就圓滿了。掰開同時佛成了！這個「因」與「果」是同時的。所以「性修不二」呀！「性」與「修」不是兩回事呀！「修」就修在「性」上；從「性」上起「修」。我知道了什麼是佛了，就從「性」上起修，修什麼？把「模子」掰開這佛就出來了。修在「性」上，就叫做「全性起修」。全修在「性」上，這樣修就快了！珠子放了光，光就照珠子，直接了當、明明白白、清清楚楚、現現成成，沒有那麼多羅嗦，那麼多繁瑣。所以這就稱為「無上法」、「頓法」。密宗所講的就是「一生成佛」，就是剎那即成佛。密宗的「無上」就表現在這！密宗的「紅教」，特點也就在這！
從道理上懂得了「如實知自心」，這是彼量的知。真正到了最後，「佛像」被打開出來了，你是佛了，這是現量的知。有三量：非量、比量、現量。這個「知」，是指從比量的知到現量的知。所以，我們一生參學佛法，也這是這樣一個過程，到了這就功德圓滿了。密宗的精華就在這。所以不空阿者梨要翻譯這部經，因為他跟密法極其密切。禪宗經典《金剛經》雖然沒有直接提出「佛性」、「如來藏」，但是從禪宗的公案中，你就明白了。六祖於《金剛經》只聽了半部，他就壓倒了神秀。所以，漸法和頓法，大家一定要注意，不可以只抓住一個漸法把它定死了。應該是有漸有頓才成。漸法也是對的，我們也應讚嘆，但是你要是因此而排除頓法，那就不合適了。六祖慧能大師就示現在咱們中國，離咱們的年代也只一千多年的唐代，有歷史記載的。雖然他的修證超過了神秀，而得了衣缽。但五祖的座下五百人各個都尊敬神秀，有神秀在，當然是他得衣缽。他繼承了五祖的法脈，其他人沒份的，他的威望就那麼高！他還做了四句偈。而慧能呢，因為聽了半部《金剛經》而來到寺院，因為只是個居土，還沒資格上殿，只是在食堂里勞動，他的本錢就那麼點，還只是從別人那聽得的半部經，而他也做了四句偈，卻被五祖所看重。而神秀呢，能夠到皇宮給武則天講經，被奉為「國師」，可想而知他是一位什麼水平的人。可是偏就是被慧能所壓倒，他的四句偈超過了神秀的四句偈。一個大字不識的人卻能說出：
「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
你看這四句好不好！這智慧是怎麼來的？！
「人有南北，佛性何分南北。」、「阿那自家日生智慧，未審再做何物。」
這些話是普通人所能說得出來的嗎？咱們普通人能「阿那自家日生智慧」？恐怕是日生煩惱吧！這件事一來就煩惱了，那個事一來就生煩惱了……我們如此，而六祖是「無住生心」。「無住生心」就是頓法；無住了就是去了「殼」了。煩惱就是你的妄想執著，就是人相、我相、眾生相、壽者相。你若離了這「四相」，能夠「無所住」，你本來的佛(智慧)就自然是了。六祖的話是活潑潑的，既不是斷滅也不是死的，而是把「如來藏」的精神完全顯示了出來。
當六祖寫了此偈之後，五祖就叫他夜裡來方丈室，再給他講《金剛經》，這第二次講又講到「應無所住而生其心」於是六祖便大徹大悟了，也就是見性了，「殼」完全打開了！於是他說了一句話：「一切萬法不離自性。」大地山河種種一切，乃至「十法界」都不離開我們自己當人的自性。
「何期自性，本自清淨。何期自性，本不生滅。何期自性，本自具足。何期自性，本無動搖。何期自性，能生萬法。」
能說出樣的話，說明六祖完全開悟了。五祖也曾說過一句非常重要的話：「不識本心，學法無益。」我們要知道「本心」就是「如來藏」。如果不知道這個，那麼你學法無益。學也只種點福田罷了！福享受完了，你也就完了，所以五祖說「學法無益」。
「若識自心，明白本性，」那麼怎麼樣呢？「是名大丈夫、人天師、佛。」
這就是頓法，如果你不識，就學法無益！識了之後，你就是大丈夫、人天師、佛。
通過以上所講，說明我們通過學習《金剛經》要「明自本心」，要知道這個「模子」中就有佛，打開「模子」就見佛了。在咱們這個世界上，六祖給我們做了一個很好的示範。對於我們來講，這個「無住生心，不是一般人境界所能達到的！
在「別教」而言，天台宗分為：藏、通、別、圓四種判教。
「藏教」：就是經、律、論三藏，全稱「三藏教」。要知道「藏教」屬於小乘，(即為三乘人等分別說生滅之『四諦』法，以析空觀同斷思惑，令入『無餘涅槃』)
「通教」：指般若類經典義通大小乘而不定，有的道理深，有的道理淺。
「別教」：專屬於大乘，（即專為大菩薩所說無量『四諦』令證『但中』之理。）
「圓教」：就是無上圓滿之教。
在「別教」里立「三賢十地」之位，但這「三賢」都不能做到「無住生心」。「三賢」就是指修行大乘的三個階位，即：十住（十地）、十行、十回向。其中，「十地」中的每一「地」又分出來四十個位次。再加上「等覺」、「妙覺」，別教分菩薩修行為四十二個階位。別教的「地前三賢」，只能做到無住的時候就不能生心；生心的時候就不能無住。必須到了「初地」菩薩以上，才能實際做到「無住生心」這句話。六祖是特殊根器的人，一般人是做不到的！我們聽了以後，只能幫助我們起到薰習的作用，得到無上的啟發。
那麼，我們當前眾生到底該怎麼辦呢？
笫一個，首先「知有」。雖然《金剛經》是破空論，教我們離相，講什麼是無相、無為，但很容易使人錯體會到一個「空無」上去，而偏空了！偏於空，就促二乘，是阿羅漢所證的「偏真」。實際應該是「中道」而不落兩邊。因此，我們讀了《金剛經》、又舉了六祖的例子、又通過《如來藏經》，而要珍惜「知有」呀！知道我們本心之中有「如來藏」。所以禪宗最強調這個「知有」！必須「知有」始能知道我們有「如來藏」、我們有「佛性」。對於這個「知有」，我這裡再打兩個比方，一個比方舉的是古大德，另一個比方舉大家所接近的科學為例。
梁武帝執政的時候，有個大菩薩叫傅大士，現的是居士身。一次，梁武帝請他講《金剛經》，他上了座便把戒尺一揮，然後就又下座了。他這麼一揮戒尺，整部《金剛經》也就講完了。他曾著有一本書為《興亡銘》，其中就有幾句話：
「水中鹹味，色里膠青，」
要上顏色就要往裡面擱一點膠呀，這樣染色畫出來才能粘住呀，但水裡的鹹味依然是有的。不然你嘗怎麼能嘗得出來呢！（白水就不鹹。）雖然有鹹味，（知道實有）但是我們不見其形，到底是個什麼樣子，我們不可以形象來求。所以《金剛經》說：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不可以見如來」。所謂「如來法身」，佛經中打過種種的比喻來說明，都不可能於各個方面都表達恰當，而只是表一方面的意思，一分的表述，但現在告訴了你「實有」，這就達到了一萬分的表示。再把《金剛經》的道理結合進去，如釋迦牟尼佛所說，我們能圓融起來理解，就好懂多了！這個「見」，不是以色見聲求得來的，就如同水中鹹味一樣，決定是有，但不見其形。這個「鹹味」比喻的就是「佛性」。這個「佛性」，眾生決定是有，但是無形的，你偏要把他找出來，看看是個什麼形象，那你就是執著了。你用執著的心去找是永遠找不到的。所以，以色見聲求的方法是邪法，是不行的。
對於什麼是「佛性」，我們再舉個常見的例子：誰都見過指南針，因為磁性作用，所以與地球兩極磁性相吸，也就起到「指南」的作用了。這是科學的發現，還有就是知道吸鐵石可以吸起針來，為什麼？因為針與吸鐵石都有磁性。不僅如此，人類的科學發現，已經在利用這個磁場，使之發揮更大的作用：
比如，你拿一個能導電的金屬物，讓它在磁場裡頭轉，這就起到發電的作用。發電機的原理就是這麼來的：能導電的銅線在磁場裡面轉，電能就產生了。作用就這麼大！大到工廠的發電機、飛機，小到家用的電扇、電吹風機……靠的都是這種發電方式來運作的。總之，靠的不過是這個「磁場」的磁性作用。那麼，這個磁場的磁性作用這麼大，而磁性是個什麼樣子呢？不可得呀！這個「見磁性」就如同禪宗所講的「見性」，千萬不要以為我們有朝一日，覺得能看到一個特殊的象出來，見光見色了，還搞得自已很緊張。其實，所謂「見性」的「見」是不可以色見聲求的。「佛性」雖然決定是有，但色見聲求是求見不到的。這一點在此有必照重申。
對於淨土宗來講，這部《如來藏經》與之關係更為密切。淨土宗最關鍵的兩句話是：「是心是佛，是心作佛。」
老實講，這兩句話大家聽得都耳朵磨出趼子了！但是否能真得相信--這個心就是佛！倒過來說，有人才能信，「我是作佛」，我在念著佛號，身在作佛，在這念佛，我才能是佛呀。通過這麼理解才能有所信，而直接了當地就講「是心是佛」，這就不大敢相信了。
今天我們講了這部《如來藏經》，釋迦牟尼佛就是這麼說的。眾生就是在貪慾、嗔恚、愚痴之中，但你有如來的智慧、如來的眼、如來身、跏趺坐、儼然不動。如果把釋迦牟尼佛的話放在這個開示之前，咱們結合起來看，對於「是心是佛」你信得就會更真切的多了。
當然，「是心是佛」這句話，我們要真正能夠很深的信入,那就太了不起了！但是，釋迦牟尼佛雖打了這麼多譬喻，每個譬喻都說得很清楚，但並沒說完。當時古佛為解釋這句話，光打譬喻就打了「五十劫」。用了無數的譬喻來說明這句話，可想而知這句話該有多難信！通過引入《如來藏經》中佛所說的開示，結合起來也許大家會比以前多信了一些,信得深一點了，這也是一大進步！
大家不要以為，我念佛可以念得入定了，已經如何如何了，這個是我的進步；或以為我能夠講多少多少部經了……這都是務外了。如果你真是對「如來」所說法，從內心中把他接受下來，你堅信不疑，這才是「信為道源功德母」。
我們要在「信」上加深認識。入「寶藏」有沒有空返呢？可別空入「寶藏」呀！今天連我也在內，咱們也別空入「寶藏」。要不空入「寶藏」，便有兩個條件：
一是要有智慧。智慧如眼睛，能看見哪個是寶，而不至於去揀破爛。只有把寶找出來了，才有可能去拿寶。但只有眼睛還不行，要拿還需要手。什麼是手？「信」為手。信心才是手，你才不會空入寶山。如果根本沒到寶山，空手回來那才是錯過，而你進到寶山卻空手回來了，豈不如此太可惜了嗎！
「是心是佛」，《淨修捷要》說：「無量光壽是我本覺」。我們所念的「南無阿彌陀佛」是什麼意思？阿彌陀佛是就是無量光無量壽佛。「無量光」就遍滿虛空，沒有一個地方不存在的。無量光它普照，你的身、你的智慧、你的一切都遍滿虛空，這是本覺！「無量壽」就是無窮無盡，沒有終止。人要想求長壽，大不了活上二百歲。古大德之中有能活到一千歲的，但畢竟是一剎那的事。這「無量壽」才真正無窮盡。這個「無量壽」也就是我們的「本心」。從空間上說，哪也找不到邊，東也無邊，西也無邊，上也無邊，下也無邊……從時間上講，過去、現在、未來都沒有盡頭，不可窮盡。這樣一個大覺的「性」，就是我們的「本心」。
這「無量光壽」是我本覺。我們人人都有「法身如來」，「如來藏」我們已經下了一個定義，它是什麼意思呢？眾生煩惱之中有「如來法身」的功德，不是「如來報身」的功德所化身的功德，而是「如來法身」的功德，所以才「是心是佛」。我們的本心是佛，剛才的譬喻就說明了這點。既然「本心是佛」，有人說「那就行了，我這真行了。」可是你要知道：我們凡夫就如同是那帶殼的稻子、掉在茅屎坑中沒洗過的金子以及模子裡沒被打開的像，因此，還需要我們去修呀！天台宗有言「修德有功，性德方顯」。這個「修」也就簡單了、直接了。不是從外面去修，而是你心中就有佛，佛外的這個殼（模），這個殼就是「無明」。只要一分開殼就見佛了。所以，所謂「修」就是開殼。修有八萬四千個法門，但在這一切修行法門之中，我們要想直接了當地「開殼見佛」，莫過於「持名念佛」這個法門了！它最為容易，也最穩當。因為這個「無量光」就是你的「本覺」！你在念念中，也就在「無量光、無量壽」中。你也就是直接了當地開了這個殼。
因此，所謂「是心是佛，是心作佛」，我們這一念相應一念佛，最直接、最了當！
念佛有四種念佛法。這四種念佛法跟別的法門比，都是捷徑！而這四種之中，「持名念佛」是捷徑中的捷徑。因為此法最為方便、最為簡便、最為直接、最為穩當、最為現成。人人都能念，什麼時候都能念。所念的是什麼？念的就是我們的「本覺」，就是「阿彌陀佛」。蕅益大師的《彌陀要解》所講的「宗」就是「信願持名」。
「信願持名」這個「信」有六信。往往我們有些修淨土的修行人，他能信有極樂世界、信有阿彌陀佛、信念佛號能往生、信有因果，這叫「信他、信事」，但是「信自、信理」的就往往不夠了。這部《如來藏經》和《金剛經》就是幫助我們產生「信自」的！而且這個「自」是平等的，一切眾生都具。彼此之間沒有什麼不同。而同時，你的那個「自」就是如截流大師所說的「相信我跟佛是平等的」。只在於佛是已經成就了的，我還在迷、還與佛相差天淵。那你該怎麼辦？念佛嗎！念佛的時候，因為佛就是我心中的佛，我就是佛心中的眾生，我念佛就是佛念我。這樣感應道交，不相間隔。
對這話，大家可能也還是不太懂：「啊！我是佛心中的眾生？」那當然了！我是在佛心裡頭，佛光普照，照到我嘛！佛是我心中之佛，對不！ハ衷詿蚋霰確劍
你只要把頭一點，承認下來，在煩惱之中你的「如來藏」中的如來就與釋迦牟尼佛所成就的那個「如來」，便完全沒有區別了。釋迦牟尼佛就好比是那邊的一盞燈，我們就好比是這邊的這盞燈，他的燈當然就照到了我的這盞燈，因為佛光普照，所以，我們這些眾生是佛心裡頭的眾生、就是佛光中這個燈。而我們這個燈也在照，也可以照到那邊佛的那個燈，所以佛就是我們眾生心中的佛，就在我的心內。合起來講，這就重重無盡了。照著我們的這個佛，同樣也被照在我們心中，我的也照到了他，相互彼此間的關係。而且佛這個燈的光和我們還個燈的光是不可分的！是一體的！所以「心作心是」就是這個道理！
念佛的時候，這兩個「燈」就互照。這樣去修，就決定能往生！所以「上者即生，證入無生法忍」。晉朝就有這樣的人，現代也有人能證入「無生法忍」，上面提到的那個福建的老修行人她能夠多少天不飲不食，端坐念佛，見光見佛，正念分明，那要沒有達到「事一心」是很難得做到的。就是因為通過這個殊勝的法門才做到的。因此，這個法門是如此的殊勝！
最後，對於這個淨土法門，我們還是用蕅益大師在《彌陀要解》中的話做個總結：「從事持達理持」。
所以你不要管念佛是否就是著相或不著相、離相或不離相，你只要好好去念就是了，這就是「事持」。按蕅益大師的說法，念佛一天要念三萬聲，而且三萬是最起碼的，最低的數。當然現在就不好說了，我老勸人念佛、要修行，一天如果還念不到一萬，恐怕功效不會有大明顯。當然能念上一句也是好的，但要想顯著起作用的話，那你一天至少得念一萬，這離蕅益大師的要求可就差三分之一了。蕅益大師提出最少要每天三萬遍，大家從他的開示錄中可以看到，他的數是三萬、五萬、八萬、十萬。蕅益大師拿著佛珠就是這麼念的。拿佛珠念也有好處，可以起提醒我們的作用。就這麼念，什麼時候我們有這一句，這就是「事持」。在事持之中就可以達到「理持」。
所以，儘管我們「無住生心」做不到，就象剛才所講的連「地前三賢」，成了聖賢的賢了、菩薩了，也還做不到呢，可以這個淨土法門的妙就妙在，你這麼去念佛，在不知不覺中就做到了。念來念去，你就這麼老老實實地，念著念著，什麼功名富貴、什麼人我是非，都沒有了！念來念去就不知誰在念了，能念與所念的分別也沒有了，這時你也就「無所住」了！我這「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」還相繼不斷，這不就「無住生心」了嗎！這個「地上菩薩」才能達到的，我們在不知不覺中也同樣達到了。這就是淨土法門的殊勝之處。
（第四講完）