無量壽經講座08(概要)
菩提心是這樣的大，菩提心量就是這樣大，他要度盡一切眾生，這一切眾生在一切空間，包括廣大無邊。這些眾生過去的我要度，現在的我要度，未來的我也要度。包括時間，廣大長遠，都沒有邊際。發了這樣的心，能夠感受到廣大無際的依報淨土。國土有依報，感得長遠無量的正報壽命。極樂國土極其廣大無際的淨土，無量壽，無量的壽命。不但佛是無量壽，凡是往生極樂世界的都是無量壽，除菩提心無能當此。發菩提心的重要，他們最後要成佛，但是他們先得到華報，往生極樂世界。心就是廣大長遠，沒有邊際，因為他們得的果也沒有邊際。
第二順理髮心。信解一切法皆如幻如夢。《金剛經》"一切有為法，如夢幻泡影。"非有非無，不是有也不是無，四句都離。應該說是一句，不是一句，非有非無是一句，也有也無是一句。都不是一句，非有非無作代表了，離言絕慮，離開言說，言說是說不到的。說不出來的。就像電視所傳播一點的光，一個點經過掃瞄，加上光的作用，所以把它拼起來，成為一個圖像。好像這樣，變成語言。只是一個點，一個點看不出圖像來，必須同步，這個圖像才顯出來。言說也是如此，不是言語所能表達好的。所傳送的只是整個圖像的一個點，很片面。絕慮就是不可思議的意思。議就是說，不能說，說不出來。開口便錯，說出來全都是錯的。古代禪宗師，入門便罵，一進門不等你開口，棒子就打下來。慮是思議，不可思議、不可說、不可議、不可思、想不到的。剛才所說到的為什麼不讓大家供養自心，你所能想得到的這一切都是在意識里的東西，都是分別意識的東西，只有絕了這個意識。開悟的人是什麼情況?就是妄想中斷了，大家都以為我看了很多經，懂了很多經，也能講很多經，那佛教就是這麼回事了。遠不是這麼回事。這些經都是指路的路牌，路牌叫你看月亮，月亮在哪呢?你沒看見，看地圖吧!啊，這是巴黎，這是巴黎吧。這是北京法源寺。你看地圖上可以所說這是巴黎，都是在地圖上的事情，在思慮之中，腦子妄想不斷，你意識中所能思維到的。你看地圖，看路牌，但還要好好看，要不好好看，你根本沒有法子認路。更沒有法子看月亮。你如果把這個看成月亮，我這個是燈，以為燈就是這個樣，就錯到極點了。我指的是這，而燈在那裡，但我說話的這裡是燈，這就是燈，大家很多理解都是這樣理解，不能供養自心，要慎勿信汝意。絕慮。依此信解，發廣大心，從這個信解之上，發廣大之心，雖不是有煩惱善法，不是有煩惱，煩惱即是菩提，也沒有這個善啊。都是相對之法。煩惱與善法是相對的，在佛的高境界是不二法門。《維摩詰經》就是不二，沒有一個東西是兩個。《大乘起信論》說為什麼有無明?不就是不如是知，真一法一故。真一法一，不如是知，真一法一就二了嗎?出了所，有能有所，就是二，對立面就出來了，矛盾出來了，從此矛盾重重，沒完沒了。順理髮心，不見煩惱善法這樣一個對立，不但這個矛盾，所有一切都可以不是矛盾了。而不撥無可修可斷。不撥在老版沒有，在新版加了個註解。無撥無怎麼講?即不排除，撥就是排，無就是除，變沒有了。雖然沒有煩惱跟善法，也沒有排除，有可修可斷。從容中道，這個地方很重要，因為都平等了，就沒有可修了。有兩派居士在公園公開辯論，一派說有修有證，一派說無修無證。這個是這樣，沒有煩惱沒有善法，但也不排除有修有證，雖然不排除有修有證，然而沒有煩惱沒有善法，這才符合第一義諦。大家想的、眾生想的，不是東邊倒就西邊歪，往往矯枉過正。一個牆往東斜了點，撐一撐。往東斜了點，往西撐，還是往西撐，結果把牆撐倒了。眾生就是這樣，邊見。不撥無可修可斷。雖願於都斷都修，也不違於無住三昧。我一切都要斷，我一切善法都願意修，煩惱都願意斷，然而他還是無願三昧。明明有願，願意修、願意斷，有修有願有斷，跟無願三昧是一味的。法華講的事理無礙，理就都沒有，事可修可斷，事和理是無礙的。寂而常照(寂是寂定，不動，這個理。照是用)，彼此無礙，不是存在哪一邊，這個地方很重要的，這個地方我們就慢慢體會到菩提心到底是怎樣一個心。雖願皆度無量有情，而不存能度所度。我願意度一切有情，而心裡沒有存在一個誰是能度，誰是所度。《金剛經》一上來就說，要無量無邊眾生皆入無餘涅槃而滅度之，而是沒有一個眾生而滅度的，跟這個是一樣。是在度，而自己沒有存能度所度，三輪體空。我送你一個錄音機，內不見能送之我，外不見受贈之人，中不見所贈之物，三輪體空。但我這個錄音機還是送給你了，這樣就能隨順於空無相。澫益大師寫的《金剛經破空論》執著於《金剛經》無相、無為、無住，都跑到無里去了，就忘了無住還有個生心。這樣空與相不相違背，空無相中還度無量無邊眾生，斷無量無邊煩惱，修無量無邊的善法。經說"如是滅度，無量眾生，實無眾生得滅度者。"《金剛經》的話，如是發心，功德無邊。"設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。"一切佛拿窮劫的時間都在那說，有多少多少功德，也說不完，極贊這個功德，這跟智慧很有關係，有這樣的發心，這樣的一個心境。
修圓教的行人和普通的人修行是日劫相倍。圓教的人有圓教的見解，他修一天等於普通人修一劫。講提高效率，這是最提高效率的辦法。使你成為圓解圓修，讓你一天等於別人一劫，事實真是如此。這可以用事實證明的。底下引用日本、朝鮮的大德，把菩提心順理髮心發揮的很好的。《觀經》這是淨土法門，講往生修三福，我們就不廣引了，只引第三段"發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。"還說"若有眾生願生彼國，發三種心，即便往生，何等為三?一者至誠心，二者深心，三者回向發願心。具三心者，必生彼國。"這是《觀經》的話。把這三個心放在一塊就是菩提心。至誠深啊!攝取一切善法，回向發願，度盡一切眾生，這是《觀經》上的。同樣的，在《無量壽經》中三輩往生都要發菩提心，《觀經》中也是說要修，要發菩提心。再引密宗的話，很多人都在想學密，實際都搞錯了。密宗有很奇怪的相，一些很奇怪的法器，就覺得他一定有秘訣，我要得到秘訣、密法，我就成就很快，這都是邪見。密法之所以能殊勝，所以能即身成佛，就是密宗特別重視發菩提心。底下幾段是密宗的話。密宗得果殊勝，它講即身成佛，禪宗是說迷是眾生，悟了就是佛，指心就是佛。這是布袋和尚的話，是心是佛，你悟了心，你就是佛。沒有說這身就是佛。身也是佛，密宗說即身成佛，身是身體的身，它的特殊之點。為什麼呢?就說它有奇怪的相，當然不是。他說菩提心，他這個菩提心很深入，要點是菩提之心，成佛之本。想成佛根本是什麼?就是菩提之心。大事因緣莫過於此。佛的出現於世，這是一個大事因緣，大事因緣中沒有比這個更大的事情。
重視菩提心，不能光重視，要真發呀!《菩提心論》"此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。"這個菩提心就包了含藏了一切佛的功德法，都在這裡頭。這重要性可知道"若修證、出現"，你的修持得到一定的證，不是最後的阿耨多羅三藐三菩提，他還是有一定的證，讓你證的初果也是證。禪宗開悟，破本參，也是證悟，破重關......他有些證，得三昧，證到某種三昧，這也是證，這不等於最後徹底的信解行證最後的證。在你修證之間出現，能出現菩提心了，則為一切導師。你就是一切人天的導師，不是那些其它東西。很多人不明白，我那點小便宜、小好處，得那點小感應，而不知道這個是如此重要。歸本，則是密嚴土，菩提心發了之後，歸於它的本，歸於它的本源，本源就是密嚴土。密嚴土是密宗，毗盧遮那佛的佛土，也可以說就是極樂世界。不起於座，能成一切佛事。你坐著修法，出現了菩提心，不要起座，一切佛事你已經完成了。這裡有出現兩個字，這個地方菩提說地很高，菩提高到這種程度了，出現了菩提心就是一切的導師。人天的導師，甚至於九法界的導師。一切對於緣覺，對於聲聞、對於菩薩都是導師。歸本就是密嚴國土，也是華藏法界，一真法界。不起於座，成一切佛事。哪還需要三大阿僧祗劫，一切佛事都已經圓滿成就。菩提心是這種的殊勝，這樣的重要。又贊菩提心說："若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。"求佛的智慧，通達了菩提心，這個比那個要求低一點。通達，能夠通達父母所生的血肉之身，在這個生命之中很快成就到大覺之位。菩提心是如此殊勝。
我們也發起了很大志願，也有了智慧，也有了慈悲，也有了願力，算不算也發了菩提心呢?打個比方，杏樹核埋下去，杏核要發出芽來。第一步，杏仁里有一點點綠，然後長出一個綠芽，從杏仁里出來。第二步，是從軟皮中鑽出來。第三步，從硬皮鑽出來。第四步，從土裡長出來，長到離開土這麼高一個苗。咱們要問人，這是什麼呀?不認識，長出來個什麼?這是杏樹。這麼高就管他叫"杏樹"。就說這個就是菩提心，初發心時便成正覺。管它叫什麼?就叫佛了。在這以前，我們沒發就不相干了。要真是有點發，就好像在這以前的情況，它還在核里，還在軟皮里，還在杏核里，僅僅核心裡頭有點綠，總之是變化了。這不是一個空談，一個理解的問題，而是真實從內心有所發動，發菩提心。跟樹上發芽的發字，跟種子發芽的發字用的一個字。所以我舉了個杏核的發，這個發和發菩提心的發是一個發字，確實有一個新生的面貌。
還有《華嚴經》，反過來說"忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。"這句話非常深刻，你要把菩提心忘了，修了許多善法，你做的是魔的事情。從這句話來說，很多佛教徒是做魔的事情，忘了菩提心還是做魔的事情。你根本沒有發過，你再修橋補路，度了多少眾生，造了多少廟，塑了多少像，是名魔業。不是我說的，這是《華嚴經》說的。《華嚴經》依了義，不依不了義。《華嚴經》沒話說了，是最高的。重要是如此，一般人只是在小地方著眼，搞一些次要的事情，往往抓不到根本，不知道什麼是切要。發菩提心不管你修什麼，都是根本。禪宗、密宗，剛才說密宗，禪宗更是如此，一切都是如此。
底下解釋一下。古代有兩種不同的說法，一種說法以發菩提心為主，其餘都是輔助;另一種說法以念佛為主，其餘都是輔助。元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助因。我國善導、靈芝與日淨宗諸家則以持名為正行，發心為助行。兩者相左。蓮池大師《疏鈔》中合會之，又取兩家合會其意。"今崇發菩提心一向專念為本經之宗"，兩邊都照顧了。一向專念，一向是朝著一個方向，一味的老是這樣，這叫一向。一向專念阿彌陀佛，專誠依止持名念佛，專誠的依指念佛法門。在那實修，一向專念。根據十八願，十念必生這個大願，提倡有十念就可生，十念我們不必等到臨死念十念。我們既然理解了這個方法，理解了這個重要，理解了普度眾生，只有這個殊勝之大義門，就要念啊!本著這個十念必生的大願，要老念，老念之後在臨死時才能蒙佛接引，慈悲加佑，你才有最後的十念。"發菩提心，一向專念"八個字，做到了必得往生淨土，圓證不退。
經里上輩、中輩、下輩都是發菩提心，一向專念而往生的，為什麼呢?就是果覺因心，因為這個是念佛，這句名號是果覺的名號，果覺名號是具足一切功德的。我是在因地，我在因地中念佛，這句佛號就成了我的心了。我心中沒有別的了，只有這句佛號，佛的果的覺悟成為我在因地的本心，非常直捷了當，究竟方便。這裡全顯出來彌陀的一乘願海。六字洪號不可思議，威神功德。一向專念要念多久呢?就是盡形壽以致於到十念，最多這一輩子老是念。這種人很多，前幾年，福建一個老太太，八十多歲，念佛往生，一天念幾萬。死後有照片，《淨土資糧》登了她的照片。盡形壽一生老這麼念，一天她和她孫媳婦說，不要給我做飯了，我見到佛了，我就要往生了。她就不吃飯，還是念，後來就見佛了，又看見佛來了，還是半起半坐，搭著衣，面貌如生，這樣往生的。盡形壽，乃至十念，這一生就念十句都可以。這一向專念指的是什麼呢?是從一開始到最後這一段時間內都是在專念。如果不行的話呢，就十念法都可以往生。在《觀經》中說五逆十惡臨終聽到善知識的教導，他懺悔他念佛也往生。十念必生包括這兩種，包括臨終十念和平常就修十念法這是最方便的，也可以盡形壽老念。再有這兩種，平常修十念法，臨終有機緣能念到十念，念到最後斷氣，關鍵在最後，他要死了的人，他聽到別人勸，他就開始念一句以致念十句。有的人念了半天，也沒得到什麼效果。看搞氣功的人又有這個本領，又有那個本領，他就乾別的去了，見異思遷。以前再念多也不叫一向專念，最後就不念了。還有人在最後病痛，留戀家兒子女，念不成了，這就不叫一向專念了。只要發菩提心，一向專念絕對往生。
大家會懷疑念佛為什麼有這樣的功德，因能念和所念。能念是我們在念，所念是這一句佛號，都是實相。能念的我是實相，我所念佛也就是實相，這個實相的功德無邊。根據《彌陀要解》"無量光、無量壽"。阿彌陀佛又名無量光，亦號無量壽。無量光橫遍十方，虛空中沒有地方不遍照。無量壽，豎窮三際，過去、現在、未來，窮的三際就是沒有終了。過去是不可窮盡，未來是不可窮盡。無量壽都是貫穿的，橫豎交徹。橫和豎相交相徹，就是法界的體。法界的本體是空間和時間。舉此體作彌陀身，以法界的全體作成阿彌陀佛的佛身，作成阿彌陀佛的極樂世界，也就是舉這個法界體作為阿彌陀佛的名號。一句阿彌陀佛的名號是什麼?是眾生本覺理性，是法界的全體。名號是法界的全體。法界性是什麼?法界性就是眾生本覺的理性。阿彌陀佛名號就是我們眾生本來的理性。現在持名，這句阿彌陀佛就是我們本覺理性。我們要念阿彌陀佛，要念是我的本覺了，一念是開始的覺悟了，稱為始覺。我念的什麼?念阿彌陀佛。阿彌陀佛就是我們的本覺理性。我的始覺合乎本覺，始覺和本覺究竟覺悟，始本不二，始覺也就跟本覺不是兩件事情。不二法門，始覺是阿彌陀佛，本覺也是阿彌陀佛，就不二嘛。生佛也不二，我念佛時，我本覺體性是阿彌陀佛，我始覺也是阿彌陀佛，一切都不二。眾生跟佛也不二，是故一念相應一念佛，一念相應一念就是佛，非常直捷，淨土宗也是當下成佛，若不念就不是了。如果念的非常散亂，懷疑，最壞是懷疑了。密宗就講，與咒懷疑的人，咒就沒有靈驗了。什麼咒都講，功德大極了，現在念的人沒有那麼靈驗。經中早就說了，與咒懷疑，對它有懷疑，它有這麼大德功德嗎?那就完了，那就沒有這麼大的功德了。念念相應念念佛，念佛的功德就是如此。
由上我們知道，彌陀名號就是法界體，名號功德不可思議。全法界，名號就是我們眾生的本覺，起心念佛是始覺，所念的佛正是我們的本覺。始覺合乎本覺，念念相應念念佛，就知道持名功德不可思議。這是《彌陀要解》說明念佛的功德。我們再接密宗的話，密宗裡頭，東密日本興教大師，從阿字一個阿彌陀佛的阿字出生一切陀羅尼，一切咒都從阿字生出。一個陀羅尼生一切佛，阿字出生一切佛。阿字，一個字真言是十方佛的佛心，諸佛的法身同所加持，一切佛的法身都加持這個阿字。又說毗盧遮那以此阿字名為密藏，又說密宗什麼秘密，阿字做密藏。阿字，家喻戶曉，到日本都念阿彌陀佛，大家雖念不知道阿字如此殊勝，不理解。又說三身，佛的法身、報身、化身，唯說阿字一法，說了很多法，就說了一個阿字法。阿字代表無生，第一個意思是無生有無量意，諸經廣贊此法功德，密教經典都稱讚這個阿字法門的功德，聞名遐邇。聽了阿字這個名字，聲音一到耳朵裡面，眾罪冰消，消除了好多好多的罪。唱聲見字，念是唱聲，見字觀想，純熟了就能看見這個字。我在解放之初是念佛法門，念佛七天時，第三天開始就看見阿字，萬德雲集，淺觀但信，淺做觀的人，只要肯信直游淨土都可以。深修圓智，你還能深修出圓的智慧，現證佛道，你現在就要成佛，這都是密教講阿字功德。所以興教大師有這個話。念佛很殊勝，就因為佛號里有阿字。阿彌陀佛，阿字功德是這樣，阿字是這樣還要加上彌陀還有佛，功德當然就可以曉得了。這句佛號下手很容易，不論誰都可以念，不管你是聰明還是笨，還是忙還是閒，都可以做的到。名召萬德，名字就包含萬德。你念這個名字，萬德就匯集於你的心。妙感難得，這種感應是不可思議的。
從有念巧入無念，你本來是念，但念來念去，你心中離了一切妄想，有念而達無念，即凡心頓顯果德，從你的凡心頓然就顯出果德的殊勝。這兩句話是我寫的，後來我看《彌陀要解》裡有兩句話，我把它湊在一塊，跟我這句話。以《要解》為師，說法就相近了。而《要解》正好和它對上，從事持到達理持。事上念阿彌陀佛，念咒也是一樣。念咒達到理持，一下要理持做不到，從事持開始，從凡心成佛心，就你這個凡心就成佛心了。跟我這裡從有念巧入無念，即凡心頓現果德，這是師承澫益大師，一脈相傳。蓮池大師的《彌陀疏鈔》，念佛功德是什麼呢?"齊諸聖於片言，越三祗於一念。"諸大聖人，觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩跟他們看齊，跟他們平等。片言就是一句名號，就跟這些大菩薩平等了，看齊了，頓法。有很多人說，只有我們先修小乘、初果，一點點來，再回小向大。要跟這個比，從這到這，一個喜歡這麼走，一個喜歡那樣走，這個法門直接去，越三祗於一念，一念之間越過三大阿僧祗劫。所以是頓法。《大乘起信論》是小、始、終、頓、圓。《大乘起信論》是終教，它還堅持三大阿僧祗劫，到了圓教就不是如此了。一念、剎那就可以成佛。極圓、極頓、至簡、至易。圓、頓宗是極圓極頓。在簡易來說就是至簡、至易。還有比這更簡單嗎?六字嫌多，可念四字，念阿彌陀佛。發菩提心一向專念，不但是本經的綱宗，也是一大藏教的指歸。這是把宗和趣的宗作以介紹。我們研究其它經典也是如此。
趣呢?圓生四土，逕登不退為趣，四土是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。凡聖同居土，咱們這也是凡聖同居土，極樂世界也是凡聖同居土。咱們是凡聖同居的穢土，極樂世界是凡聖同居的淨土。我們這個凡聖同居和極樂世界的凡聖同居有所不同，舉例說這個問題，我們也是凡聖同居土，我們聖在哪呢?文殊在五台山，文殊還是照樣接送，就是你不認識。他在五台山，還有很多羅漢，在天目山和雁盪山，都在咱們地球上，在中國啊!同居啊。可是同居不一樣，《要解》說小乘的初果、二果、三果他在這個世界上繼續等到最後證阿羅漢，還有權示現的菩薩如文殊菩薩示現在這個地方，我們有時也能碰到。那麼等到實聖(指小乘初果、二果、三果)他涅槃了，世上就沒有他了，權聖他度眾生的緣了啦，也就咱們在五台山碰不到文殊了。這個同居跟這樣性質的同居"升沉碩異，苦樂懸殊"，而且聖人就升，眾生就沉，苦樂也懸殊，很不一樣，所以乃暫同，非究竟啊!我們跟聖人同居在這個土上，是暫時不究竟的。天壤之間，見聞者少，都說雁盪五百羅漢都在，但是碰見的人很少，大家這麼多人去五台山，見到文殊菩薩的很少。之前一個福建的和尚見到了文殊，真見到了，那他很誠懇，大家都知道這件事嗎?真有其事，兩個告訴我的，一個是圓徹法師會作詩的，到南方去了，一個是通願法師是比丘尼，她當時住五台山，知道這件事。和尚他是三步一個頭，磕到中台附近，看到一個地方小門寫著"金剛洞"。這個名字是佛教的地方，就跑進去，一看裡邊很大，有大殿，有什麼什麼......有兩種人，一種是和尚，一種是喇嘛。喇嘛都在用功，他又看看大殿，一看大殿很特別只有一個佛座沒有佛像，沒有佛像就沒有拜，圍著佛座繞了三匝。剛要出來，來個小和尚喊他："唉，什麼什麼法師你別走。"他覺得這裡怎麼還有人知道我的名字。還認我，叫我的名字。他說，我師父讓你進去，就跟他走，一看一個很老的白鬍須很長的老人坐在上頭，就給他頂禮，說你從南方來不容易，給他一個座位，讓坐在旁邊，招呼他喝茶，說說話。他說這很好，我想在這掛單。老人搖搖頭，你還得走。他又問，怎麼大殿上沒佛像?老人說，我這用不著。這都是禪宗的意味，所以文殊沒有佛見。我這用不著，沒有佛見。後來還談了別的，他就出來了，他也沒覺得特別，他還是繼續拜。拜來拜去，拜到晚了，不能再拜了。有一個西藏的人在那住家的，像行者之類的人，面貌都很熟的，就招呼他說，住我這吧，在我這吃飯。兩人就談起來。福建的和尚就問，你們五台山有多少和尚?加在一起，所有五台山山下。他說，哎呀，所有喇嘛和尚加在一塊，真正兩三百人，把什麼人都湊起來，我們要打一千僧齋很困難的，都湊不齊。福建和尚說不對呀，我到金剛洞，那一個裡頭就有好幾百和尚，出家人，那你怎麼說這麼少?那個住五台山人說："哪有這個地方，從來沒有過這個地方，沒聽說過。""我都進去過。"說你看我們導遊圖，五台山導遊，這上沒有。一看是沒有，沒這個地方。那人他說："你呀，可能是碰上文殊菩薩了。"他一聽嘩一下就哭了，也不吃飯了，他說我從頭再拜。又拜一步一個頭，又拜到那個地方，等找那個門，找不到了。他第二天回去之後路過圓徹法師的廟，跟他一個同鄉說，同鄉告訴圓徹法師了，趕緊追他，他已經下山了。再有這個招待他的人就是留他在家吃飯的人，他告訴通願法師的。凡聖同居，聖人還是在，不是沒有聖，就是難遇。
上次說到《無量壽經》的宗和趣，宗是介紹過了。上次開始談到趣，趣呢，圓生四土，逕登不退，作為歸趣。四土呢，先介紹這四土。凡聖同居土，上回已把《要解》所說的原文做了介紹，補充了一個例子，現在就是十年動亂之前，沒有幾年，福建的朝山的，名姓都有。他三步一頭進了金剛洞，見裡面有幾百個喇嘛和和尚在那圍坐，當時他不知道，後來遇見一個西藏人在那住家，就說這個地方是沒有的，點醒了他，他才知道是文殊。感動的他當時飯也不吃了，痛哭流涕，改成一步一拜，走到原來發現金剛洞的那個地方，反覆的找，找不到了。文殊把十年動亂的情形給他預示了。佛前無燈，廟中無僧。十年動亂不就這樣?是不是。這是一個明證。
我們是凡聖同居，聖人就在咱們這個地球上同居。底下我們把根據《要解》提示歸納一下，我們這個世界也是凡聖同居，極樂世界也是凡聖同居，都是有凡有聖，不同的地方在哪裡呢?都名為同居土，但它非常的不同。有四點，第一我們這個世界的同居是暫時的同居，有許多阿羅漢，三果的聖人，等他證到阿羅漢的時候，他就證涅槃了，寂滅了，那就不屬於我們這個世界了大權示現的菩薩，許多大權示現的菩薩象魚藍觀音，化成一個賣魚的漁家婦女，籃子裡頭還有一條魚，變成凡夫的女人，等經典大家都背熟以後，他就示現沒有了，死了。觀音的大乘菩薩的示現，這種事情很多，這個示現是有證明的。後來碰上一個和尚講，你們這些人愚蠢啊，那是觀音啊。大家不信打開棺材看，棺材是空的，相信了馬郎的新娘子原來是觀音的化身。這都是大權示現，示現過了就沒有了，暫時的同居，不是長期的相同。淨土的同居就跟諸上善人，諸大菩薩聚合一處，一直到成佛。從示現上說就不同了，不是暫時的。這個世界同居是暫時的，過了時間就不住在這個世間了。
第二點，難遇。五台山大家很多人都去了，那位福建的出家人他遇見文殊了，這麼多人去五台山很少的人遇到。游雁盪，游天目，也沒有碰見有阿羅漢的。所以很難遇，雖有聖者現居此土，你不容易見聞和親近，而在極樂世界，如實如有，朝夕相聚，就是不同。雖然都在這個地球上，可是你遇不著。一個是暫時的相同，同也遇不著。文殊現在還是朝五台山的必接必送，但你遇上你也不認識，這是難遇。
第三是稀少。在咱們這個世界上，聖者如珍如瑞，極少極少，不容易碰到。而極樂世界其中多有一生補處，其數極多，非是算術所能知之。這些阿鞞跋致，一生補處的菩薩就是補佛位的菩薩，示現一次，舍兜率、降王宮、舍家出道、示現八相就成佛，這叫一生補處。一生補處其數甚多，算都算不過來，不知多少億億億億。一個億還是算術所能知，它是非算術所能知，唯可以無量無邊、阿僧祗劫來形容多。不象這裡少。
第四，所作也不一樣。咱們世界凡所作的就是六道中的事，沉淪六道，。就是煩惱、貪、瞋、痴，纏縛啊。聖者鹹游聖域，凡夫就輪轉六道，升沈無定，雖然同在一個地球上，這個土，但所作和成就完全不同了。極樂世界就不是這樣了。所作是同，都在破無明。四十二品，無明一點點破，同登妙覺，都要成正等正覺，還要證妙覺，破最後一分無明。他不是暫時相同，不是很容易，而且多得不得了，而且大家所作的是一件事情，都是破無明成正覺。
雖然同居是這四個不同，再者這個土的凡包括三惡道。凡這邊來說，極樂世界連名字都沒有，尚無惡道之名何況有實。已經往生的人就不再入三惡道，不象這邊的眾生在六道之中沉淪的頭出頭沒。驢胎馬啊，輾轉惡道，苦趣時常，在惡趣中輾轉，一入惡趣時間就長。
更有進者，更要進一步研究的是《彌陀要解》中所說，"當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。"我們人的大事因緣，就是要了斷生死根本，成正覺，但同居這一關是最難透過去的。從這裡得到解脫，因為同居土的凡夫要斷盡就是一點也不能剩，見惑思惑都斷了，才得漏盡通。六神通，漏盡通才是最可貴的，前五通，妖魔鬼怪，他們也有妖通，也可以達到飛行，也可以預知種種，也可以有天眼，也可以有他心，也可以知宿命，但是他們不能得漏盡通，他們見惑思惑。現在大家搞氣功，頭一個鍊氣、修身，這就是身見，身見就是見惑。開頭就是見惑。我們見惑中第一條就是身見，他們所行的就是第一條身見。整個在身見裡頭，他怎麼能夠斷見惑思惑?極細的貪嗔痴慢都沒有了，斷盡了見思二惑，才得漏盡通，得漏盡通才真正出生死。他真正無我到這個時候，證到人無我了，阿羅漢。