無量壽經講座05(概要)
《華嚴經》經末，華嚴最後一卷，普賢大士十大願王導歸極樂，所以把普賢行願品列入淨土五經之一，這就是證明。《華嚴》講了這麼多，那麼多玄妙，講到八十篇，最後還是要用，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。這就是一個證明。聖教如檀，片片皆香，就是檀沒有一片不香的。法法都圓頓，本無高下。《金剛經》說"世法平等，無有高下"。但是眾生垢重障深，心中的污垢很重，障礙很深，心也很粗，智慧也很淺，"飢遇王膳而不能沾"。你是餓了，遇見國王擺了宴席在這，你就不敢吃，不敢去動筷子。你別的法雖然好，你不敢動，唯本經持名一法，這個你沒法吃。所以有你沒有法吃，就說雖有教有經，比如說相法家，最後是唯識觀，很殊勝，這一切都唯識所現。換到這個唯識你不就平等了嗎?你不就解脫了嗎?但是在這個實踐上你這麼去用，這麼去觀，平平常常的時候就可以，假如真正問題一來，就不行了，到這裡就用不上了。說本經的持名一法，乃是易行道，是人人都能修，這個是易行道，人人都可以做的。這個地方稍微說一下，有的人對於這個有所誤解。由於聽說淨土法門是易行道，雖說是易行道，那麼就容易吧，那就不需要費力氣了，是不是?那我就輕輕鬆鬆的成天看我的電視，打我的撲克，這念幾句，易行道嘛。那這是不行嗎!你這是根本表示你沒有願力嘛。這個易行道和其它法門相比，參禪、持咒、修密、教觀、打坐種種的法門。八萬四千法門相比，沒有一個比這個更容易得到成就的，得到解脫的，所以稱之為易行道。就等於說，你這個善於懈怠也能達到目的，那麼容易。極樂世界這個大學也要求考試，只要有二三百分就能考取，但交白卷是考不取的。就是說一般好學校一般考卷五百分，四百分以上才能有希望，這個極樂世界只有二百分就行，怎麼也得發菩提心，一向專念，也做種種功德吧，做居士三品。比考五百分、六百分那就容易多了，而且這個學校去的時候沒有降級，沒有開除，沒有留班，出來個個都畢業，個個是博士，個個是愛因斯坦，都成佛，這是殊勝之處。易行道要這麼體會，可和其它的相比，這個最容易了，沒有比這更容易的。這個要不行，修別的就更不行了。這個不是一番真實發心，真實修持，照樣還是虛度一生。大勢至圓通章，在《楞嚴經》二十五圓通章裡頭有兩句話，它是主張"淨念相繼，自得心開"。淨念相繼是什麼呢?就是很清淨的念，不是又想這個，又想那個，心裡沒有別的，別的放下了。就一句佛號，沒有放，就叫淨念相繼。沒有妄想的一句接一句，就這個不是很容易，就自然得到心開。剛才我說了這個很容易，就是跟別的方法比很容易，就是要去做，做了之後就知道，還是不是很容易，還要很發心、很祈禱佛的加持，如何如何才能做的到。也往往是念佛之後，反而妄念紛飛，不是昏沉就是散亂。也不是一時，你做到淨念相繼了，一定自得心開。念到淨念相繼了，是人人能做到的，不是做不到的，但是需要很努力才能做的，就是這個樣子。以凡夫心，開佛知見。就是這個凡夫的心呀，很惡濁，很粗淺，很愚痴。這樣的心就能開出佛的知見。釋迦牟尼佛是大智慧，一切人間導師，法中之王，聖中之聖，跟他的知見相同。所以禪宗的三觀齊破，見於佛齊。告訴你三觀都破的人，你見就跟佛齊等了。父母所生之身，今生是可以做到的。修禪宗離我們就遠了，至於根基淺的人呢，他就不能做到，還希望心開了，入佛知見，跟佛一樣，可以做到人天祖師了。如何如何這個就不行了?如果能夠至心信樂。至心的相信了，至心的歡喜。所以佛經後頭皆大歡喜，你聞到法之後你就升起歡喜心。我的老師夏老師聽到淨土宗法之後，他就在房間裡哈哈笑，一個人笑兩天。他說："這一回我真有辦法了，我能出去了，脫離這個六道輪迴。"他確信淨土法門，至心的相信這個法。你就可以樂啊，你就有辦法了，樂啊!願意去啊!願生彼國，乃至十念。需要念到十念。臨終時蒙佛的攝受，佛來攝受你。不是你有這個水平，而是淨土還是一個特殊的他力法門，仗他力。因為在臨終的時候，最困難的時候，最不能清淨的時候，你完全靠自力仍然是做不到的。但是淨宗法門只要你真正信願持名，在你臨終的時候，佛就現在你的身前，就以佛的威力，三昧力，神通力加持你。使你也入三昧，入神通，心就不亂，而能清淨念佛，隨佛往生。淨土法門它最殊勝在這，稱為他力門果教派。從果上起步，不單純利用自力。禪宗就是單純利用自己的力量開悟。開悟之後，有的時候還不能斷除後有，還要轉世。所以往往開悟之後，像蓮池、澫益大師都是開悟的人，永明大師都是開悟的人，都歸到念佛。如果你參禪開悟，你不能弘揚淨土，修淨土，有句話管保老兄欠悟債，你這悟還悟的不夠。信樂往生，因為參禪之後，有的古詩人，你看蘇東坡前生就是開悟的人，第二生就是蘇東坡了。作為咱們能信樂、能念，蒙佛攝受生極樂，花開見佛，聽聞佛法，入了無生法忍，奇妙一切。這是最奇特、最妙、最微妙、最快、最直接，莫過於是。沒有再超過這個的了。一切眾生由此得度，一切眾生都因此得度。十方如來乃稱本懷。佛這才稱了你的本心啊!佛為什麼要成佛?佛為的救渡眾生呀。要救渡一切眾生啊!一切眾生怎麼才可以得度?這樣才能得度。所以十方諸佛的心愿就稱心如意了。本經所宣乃是如來真實純一的法啊!真實純一之法，沒有權曲。不是權說，不是權巧方便，也沒有什麼委曲，所以叫正說。為什麼要說這個經呢?稱性極談。如來正說，稱其本性，和盤托出。如來稱他自己如來的佛性，把這個法門全盤托出來了，毫不保留，都給我們了。如來所得的阿耨多羅三藐三菩提法全部都給咱們了，就是這句佛號，這一句南無阿彌陀佛，就是釋迦牟尼佛在咱們這個地球上所得到的法，全給我們了。所以說稱性。"一切含靈皆因此法而得度脫"，這個《無量壽經》的話，這句話佛說的。"一切含靈"，有靈性的都是因為這個經而度脫。大家要注意啊!因為這個經度脫，在稱性中時登峰造極之談，是稱性極談。解釋一下這個小標題。"稱性極談，如來正說"這是什麼?"稱性極談"如來要稱他的本性要廣度眾生。有這個微妙法門，所以說《無量壽經》，說這樣的法門，大家都因此而得度，佛就稱他的本性了。
第二三根普被、凡聖齊收
《華嚴》、《法華》根本是圓教，它是接上上根。當時說《華嚴》的時候，如大智慧舍利弗，大神通如目犍連，他們都跟瞎子、聾子一樣。有很多經中事他們是不見不聞，如聾如盲。小乘的極果也就是大阿羅漢，他還無所知呀。所以比這個再低一些的就更不行了，故云下根絕份。下根人在這就沒有辦法了。所以他就不能救度下根的人了，下根絕份。依小教、始教，開始說的是如何去證阿羅漢，如何去修持。始教開始講法，講的一切，只接一些權小之機，這是小乘的根機，接一些權教的根機，不是實教。那麼對於善根則有教淺機深之失，你這教很淺，他的根很深，他就不滿意，他就不想學。下面的合適了，上面的不合適，也不應機。只有本經持名的法門是聖凡齊收，聖也收，凡也收。剛才舉個例子，那個王勝宣大夫，人大代表，他弟弟看到入地獄了，都收。我上次講的夏老師的那隻老鼠跟著念佛。下根都如此，禽獸，徹上文殊、普賢。普賢菩薩在行願品中，行願品里四句"願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。"普賢菩薩怎樣往生，這四句只有這麼講，沒有別的講。文殊是大智慧，現在參禪的人你們還能超過文殊是不是?都是大智慧，他就作五言了。一樣的話。"願我臨終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。"就是把七言變成五言了，一樣的話。釋迦牟尼，還有這兩位文殊、普賢他們都願意往生，而且在《無量壽經》裡面佛跟彌勒菩薩說，彌勒菩薩也是當機，說將來彌勒成佛還要弘揚《無量壽經》。這個經先是阿難當機，後來彌勒當機，都是對彌勒說的話，囑咐給彌勒，於此界有七百二十億菩薩。這個世界有七百二十億菩薩，已曾供養無數諸佛，植眾德本，種植種種德的根本，當生彼國。佛就預告彌勒有七百二十億菩薩已經作出種種功德，他當生彼國，他要生到極樂世界去。這不都是善根嗎?已經植眾德本，供養無數佛了。徹下五逆十惡，我還舉了個例子，可見本經廣收萬類，各種都收了，普被三根。阿伽陀藥，一種聖藥，全部都能治，能愈萬病。故本經明"值斯經者"碰到這個經，《無量壽經》，"隨意所願"，隨你的心意願什麼，想什麼，都可以得到度脫，得到解決。所以說這個經要普被三根。
再特別說一下對於我們凡夫說，這個經是聖凡齊收，很對我們凡夫，恩更深了。咱們凡夫等到末法福慧更淺薄了，垢障也更重了。如果沒有這樣的方便法門，就更是沒有辦法了。對於我們更重要了，有這樣一個方便法門就是靠信願持名，真信，發願，願生彼國，不留戀這個娑婆世界，願意往生之後來實現自己的度生大願，就念名號。這三樣事信、願、行，那你就可以功超累劫。別人要花多少多少劫才能圓滿的功德，就可以超過他的，一往生極樂世界，逕登不退了。一往生就不退，只有進步沒有退步。所以說沒有這樣的法門，凡夫何能度此生死業海啊!生死業海茫茫無際無邊啊!咱們凡夫不是老在進步，大家要知道這個修行是進一退九。這個世界是退緣多。大家可以看，同班多少人，十年之後再檢查檢查，能夠保持個個都是進步，很難，是不是?這就是退緣多，也不是他現在就有這個想退。他遇見某種因緣的牽引，使他不知不覺就退步了，可怕的就在此了。不是說一個美國的老和尚，因緣很好，他看沒有幫手，回國後找了兩個年輕的小和尚過去，跟他到美國去幫助他，也可以繼燈呀!把這個燈接下去。到了美國你如果不會開汽車，不會說英語，那就沒有用了，要先學會這兩件事。等他們把這兩件事學好了以後，這兩個年輕的和尚都不是和尚了。他就退了，退緣很多很多。所以唯有這個法門難極了。大悲慈父，兩土導師，極樂世界的導師，娑婆世界的導師，就開此淨土法門。顯出這個世界的苦，極樂的樂，來激揚我們這些個沉迷的眾生。這個地方是大火聚，是大火坑，本來兩個和尚好好的，本來是好事，去幫助老和尚，沒想到這一去被環境所轉，是個大火聚。彼是清涼池，那個地方都不退，沒有退緣。極樂世界沒有退轉，都是阿鞁跋致。阿鞁跋致意思翻譯就是不退轉。這裡刀山是在後，這個世界的種種苦痛啊，就要受報，錯了就要受報，不是好玩的，退就是錯，刀山劍樹就在我們背後，極樂世界是寶蓮花池，在我們前面，於是自然生於聖苑。我們就願意厭離娑婆，求生極樂。既然有了信願，再加上持名號就可以得度。一生到彼國之後，能見佛聞法，從有念而入無念，你到了無生法忍，悟入無生。從有念而進入無念，因往生而契無生。你因往生而悟了無生法，頓悟此心，本來平等。這是說的一般情況。真正出格的人，在這世界念佛，也可以悟無生法忍。韋提希夫人就悟無生法忍，《觀經》。晉朝還有一個人，他很窮，生活很苦，他就念佛。專誠，閉關念，佛就現前跟他說法，他就悟了無生法忍菩薩。但這個沒人知道，他後來從晉朝到清朝，中間還轉過來多少次也沒有人知道。到了清朝在乩壇上他把這事說出來了。只要真念，你不是說非得死後才能成度，特殊的根基象很多祖師的悟證都是很深的。這個海東就是指朝鮮，元曉法師，朝鮮的法師，他說四十八願，先為凡夫。阿彌陀佛發四十八願，首先是為了凡夫啊，為了救度凡夫，兼為三乘聖人。他的提法，首先是用在我們凡夫身上，來救度我們，同時也為了這個菩薩乘、聲聞乘、緣覺乘聖人。可見淨土之妙就妙在，首先是為了我們凡夫，使我們凡夫度脫生死苦海，實際正是如此。大家就是從凡夫的心開始修，你遇上一個特殊的法，一生就成功了，那就非常殊勝。
他力法門、善護行人
今天我們晚開始一點，把這個時間補足。講第三講到他力妙法，善護行人。不光是靠自力，而且靠他力。所以《彌陀要解》首先要信、願、行。要信，信指出六點：信事、信理。信他的本體，這個理體，這個真如實相，信理。信事，極樂世界種種莊嚴，就是事說，往生這都是事，不光要信理，還要信事。信自、信他。要信自心具足一切，自心妙明。要信他，極樂世界阿彌陀佛皆是我心之所流現，信自。同時還要相信極樂世界阿彌陀佛，有個極樂世界，有個阿彌陀佛，大家可以在那往生，可以聞法，可以得度。信他、信自，要信因信果，除一般的因果之外，要相信念佛為因，信願持名為因，決定得到往生成佛之果。六信，說要信他。所以有的人學了些理論，懂得禪宗之後，一聽"他"就說你這是心外求法，不知道自他不二。這個他、自，自然就是一個。華藏世界那麼多佛世界，只信了一個。只有一個無為無相，偏到空這邊，那就不是深的般若，那是淺的般若。他力妙法，其它的法門全憑自力。末世修行多諸障礙，大家讀《楞嚴》，《楞嚴》有五十種陰魔，一念之差就入陰魔。現在就奇異功能，那比《楞嚴經》所說的魔的境界差多了，那個魔的魔通厲害多了。現在我們要有正知見，不能被奇異的事，迷失方了向，我們還是咱們這個正法。《楞嚴經》就講你們就是要打坐，要是離開楞嚴咒，要是避免魔事就沒有可能了。你不能念咒，禪堂上寫著這個咒，帶著這個咒。為什麼大家上殿有時要念楞嚴，念大悲十小咒?這就是他力護持你，不要被"非人"得到便。"非人"確實有，這不是迷信，魔也確實有，有的是心魔，有種種其他的魔。他就要受障礙，你相信有沒有你自己?相信有你自己就有魔。你要說我是空，無我，你根本沒有魔。就是這，這麼一說，大家說你執著了。無我，你平等。你可以去廁所中去吃大便，跟你吃最好的美食是平等，你這才能說平等，不然是壞的不吃，說要吃好的。可是想起來，都要平等那是假的。你要講這個都是空的，那你自己要空下來，所以他力很重要。還有很多境界"不作聖心，名善境界"，打坐都是如此。大家要學止觀。天台裡頭，老師教的，這往往有殊勝的境界出來了。你不作聖心，不作聖心這方面的體會，這個是好境界，就是你打坐之後出現的好境界。若作聖解，反受群邪。你覺得我特殊了，我這高明了，或者是什麼什麼的......反而退步了。可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥梨。所以其餘的法難修，很難。
所以念佛的法門同於密法，淨土法門是密教顯說，是他力門，屬果教派。咱們發心念佛，就靠彌陀本願。彌陀發了四十八願，有念佛的人，十念必生，就要護持。這個魔就不能干擾了。《十往生經》就說，"佛言"就是釋迦牟尼佛說，"若有眾生，念阿彌陀佛"包括咱們現在的人在內，"南無阿彌陀佛"，你念四個字"阿彌陀佛"也行。"願往生者"，願意往生。"彼佛"就是阿彌陀佛，即從極樂世界派往二十五個菩薩，擁護你這個人。不管你是行、是坐、是臥，乃至於白天黑夜，"一切時，一切處不令惡鬼、惡神得其便也。"不讓他們來下手，讓他們得到方便，惡鬼、惡神就不能干擾你。這是他力護持。《首楞嚴經》大勢至菩薩圓通章云："今於此界，攝念佛人歸於淨土。"大勢至，大勢就是力呀!力量的力，勢力。大勢至菩薩，大勢登峰造極。大勢至菩薩就在咱們這個世界，攝受念佛的人歸於淨土。夏老師的著作《淨修捷要》裡就說："大勢至菩薩現居此界"，現在就住在咱們這個世界，雖然在極樂世界，也在這個世界。"作大利樂"給大家作很大的利益和安樂，"於念佛人攝取不捨"你念佛人在哪，攝受加持都是不捨棄的，"令離三途"叫他不怕魔干擾，攝受他什麼，讓他離開三惡道，讓他得到無上的力量，得到往生。《阿彌陀經》裡說了，"若有善男子，善女人，聞是經受持者"，聽到阿彌陀佛，聽到《無量壽經》來受持這個經，依法奉行，"及聞諸佛名者"，說阿彌陀佛還有很多佛名。這個善男子，善女人"皆為一切諸佛之所護念"，已經受到一切諸佛的護念。
還有念佛的人有一由旬光，由旬古代的天子行軍時候這一天的路程，有的時候是四十里，有的時候是六十里，有的時候是八十里，那個不可以有標準，行軍可以快一點，慢一點，但是里也不很標準，里也有大有小，大致這個數，我們就取最小吧。說最小的把它誇大，四十里，用最小的，即是由旬。一由旬的光，念佛的人你是放一由旬的光，所以有的人說我有氣功，能看見誰有點什麼光，奇異得不得了。不知道佛說念佛的人他也有四十里光。大家念佛，要修法，大家要上殿，不是只是自己得到好處，是這一方都得到好處，還不止一方，整個地球都得到好處，其實還不止地球，整個宇宙都得到好處。所以為什麼出家人要受到供養，這也是受供養的一個理由。
由上可見，念佛的人，有阿彌陀佛所派二十五個菩薩保護，又有大勢至菩薩等等攝受，又受到一切佛的護念，所以就能遠離魔障，沒有魔，沒有困難。沒有這些困難，可以安穩的修持，仗佛力故，他力的加持。大家想學密，密也特別用他力，但現在密宗裡頭冒牌人太多了，很難得到一個真正的師父，那也很痲煩了。師父就是魔，就壞了，掉過來干擾你。淨土法門穩當，稱為易行道，或以談他力為著相，或者說他力是著相，應知他力亦是自心，就是自心，自他不二。自跟他不是兩個，自他宛然，他不是兩個，就有自有他，有自有他這個道理比較難懂。這說個譬喻，上次佛性打了個比方，就像磁有磁性。古代發明指南針，黃帝打敗了蚩尤。為什麼指南針指南?地心是有磁，一個鐵的針受到磁的吸引，它就方向一定，不管是指南指北，反正是知道南北了。磁性是什麼?磁的作用大極了，發電機有磁，然後有導線，導線在磁裡邊轉，導線就生電了，就亮了。一切的很多很多設備要靠電，就這麼來的。靠磁，在磁場裡有運動的導體就出電。倒過來，我們把這個導體沒有動的原動力，我們在磁場裡把導體通上電，就要運動。電動的車子，許多機械電動機械就是這個道理。有磁場給他通電，它就動。原動力叫電動機。就是利用一種磁，磁有這麼大的作用，一個電動，一個發電，這個重大的作用知道了，靠電能動的就是電動。這也是一種磁，靠發電，然後大的電力是靠發電機。不管是水利發電，什麼發電都是靠電磁場的運動出來的。但是磁性是什麼?你把那個鐵砸成粉末，比粉末還小，你也找不出什麼東西叫磁。它就在鐵的裡頭，所有的電子所運動的軌道都是一致了，就表現出磁性了。這就是磁。磁性你不能說是沒有吧，要是沒有的話怎麼會發電呢?怎麼會電動呢?你不能說沒有，你說有吧，拿來我看看。誰能把磁找出來，誰也找不著，誰也拿不出來，誰也分離不出來，不可得。所以空和有拿這個打比方。我們的佛性決定是有，但是說在哪個細胞里，哪個血管裡頭?都不是，覓心不可得。無，它是有;有，它是無。眾生的這種見解，你是想不明白的，這是佛性的研究，自他不二。這是一個大的磁鐵，我這是一根針，我們知道一根針被它給吸上了，是不是?被那個磁鐵吸住了，磁鐵就能吸鐵，不然怎麼叫吸鐵石呢?為什麼能吸鐵?因為鐵也有磁性，它就是亂，裡頭分子都是亂動的。在這個大磁場下，這個電子，路也就走順了，走順了就顯出磁性。磁場是不同的極相吸，南極北極相吸。北極和北極同等相排斥。咱們劃出一個磁力線，我們都練過，從這極到那極，這兩個磁場一個磁力線。這就是作用。磁場是這個磁場，鐵粉的線可以看出來，這是共同的，是它的也是它的，兩個之間共同的。磁場是一個，這個東西它那裡頭是鐵粉，我這也是鐵粉，也是一個，就說是自他不二，有什麼兩樣?你也是這個，我也是這個。這邊磁場是一個，就說自他不二，自他宛然啊!這明明是兩個東西嘛，我這是一個大磁鐵，我這是一個磁針，而且我本來是沒有磁性的，因為它的作用我的電就走一致了，我的磁性顯出來了。就好像眾生因為佛的教化。我的妄想也沒有了，我心裡也淨了，我也跟佛心一樣了，這不就是自他宛然，自他不二。這樣來理解才是一個正理解。但只承認自，而不承認他，只承認理，不承認事，只看這些事，而不知道理，而不認識理，你就對這個事相，迷於事相，而不知本來。所以這個法門因他力而顯自性，佛的加被護念，念得你自得心開，顯得自心。從有念入無念，從念阿彌陀佛開始，念來念去，你就念而無念。在念的時候就離開了我們的這個念，只有這一句清清淨淨的阿彌陀佛。這一念就是本法的深妙之處。《彌陀要解》說"此法門全在了他即自"，在於了解，了他不僅是了解，這個了字很深。這事你能不能辦成功，這事你能了嗎?能了，解決的意思。這個"了"不但了解、解決的意思。此之全在了他即自。能夠深刻的認識，他就諱言他佛。你不肯說阿彌陀佛，大勢至菩薩。禪宗人有這個問題，這個就是他見未忘，還有他見。要沒有他見，跟他還有什麼關係?所以偏重自佛。只承認我自己本佛，阿彌陀佛是我自心本具，那麼往生也就不必了嘛。偏重自佛，卻成我見顛倒。你不但有我見，而且是顛倒的我見。
第三點就是說他力法門，得到佛的護持，所以這個穩當。同時要把他和自的關係作一個敘述。稍微差了一點點，就這樣吧。關於這個《大乘無量壽莊嚴平等覺經》，關於前面的綱要作為討論。第一個問題，就是大教的緣起。以什麼因緣而興起這樣一個聖教呢?說明了聖教的興起有它的共同之點。為什麼興了《無量壽經》呢?淨土法門又有它的特殊性。大教緣起，《無量壽經》以持名念佛法門為什麼興起?這個我們解釋了三個問題了。下面說第四個問題。為什麼興起這樣一個持名念佛的法門?
四暗合道妙、巧入無生
《無量壽經》第四個問題是什麼呢?"暗合妙道，巧入無生"這個就是淨土宗最奇特、最殊勝、最微妙、最圓融不可思議之處。它既然是巧被三根，三根都普被。最高的如文殊、普賢，最低的如五逆十惡，甚至於臨終十念都能往生。事情是這樣，道理呢?它有一個道理呀!它並不是說特殊有什麼，練什麼功似的，一個法術，一個訣竅。你知道訣竅你就成功了，不是這個意思。佛法裡頭沒有這個意思。所以很多人以為密法里有這些，都不是，它是暗合妙道，巧入無生。因為這是圓教，圓教的教法都需要先入後修。你必須入了之後才能修啊，你不入整個是糊塗的，那憑什麼起修?這都是先入後修的法門。只是從這個悟的境界上開始才能進修。談悟談何容易啊!千萬個難得一個半個，當前要找一個開悟的人難極了，誰介紹介紹咱們國家，有哪幾個是開悟的，誰都很為難。"七朝天子福，九代狀元才"，七朝的福報加在一塊，光有福報不行，還有九代的狀元。七朝天子的福，九代狀元的才華、聰明集中於一身，這樣的人才有開悟之分。那你先悟後修，當然很難啊。淨土法門是什麼?還有就是這兩個最特殊了，一個淨土法門，一個密宗，而你不必悟也可以修。不悟怎麼能修?所以它是諸佛慈悲的大智慧，大慈悲的結晶。給予這個法門讓誰都可以作，在作的過程之中你不知不覺，你還不明白，不知道，已經合乎道妙了。其它的法門是證悟無生。從證悟上堂堂正正的證入無生法忍。這是巧入無生，巧妙之法，暗合妙道，巧入無生。是這樣一個教在興起，這樣一個教才能普被三根，才能使沒有開悟的人也能夠得到一生的果實，殊勝的果實，可以圓修。圓修跟普通的修相差是一天等於一劫。圓人跟普通人的修持都是凡夫，一個是圓的見解，一個不是圓的見解，兩個人的修持日劫相倍，有圓解的人修一天，等於沒有圓解的人修一劫。那麼有圓解的人很難，淨土法門就可以從一個普通的凡夫開始，當然暗合妙道，這就是它的殊勝之處。怎麼暗合?去看下文。這個經給我們說，我們要修，要無念，要離念，世法非思量，分別之所能解。要無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法得阿耨多羅三藐三菩提。無生就無滅了，這個不是凡夫所能做到的，要到圓教。小、始、終、頓、圓。判教，華嚴的判教，五教，小教、始教、終教、頓教、圓教，圓教是最高的了。圓教法裡頭最高級了，他才能夠離開一切心意識的分別。心的分別、意的分別、識的分別，這才叫真正得了無生法忍。所以花開見佛悟無生，就是悟這個無生法忍，圓教八地的菩薩才可以。別教，天台講四教，藏、通、別、圓。別教的初地只相當於圓教的初住。圓教的階次很高，圓教的八地菩薩才能真正證無生法忍，可見聖者就不容易。到八地聖者都不容易的事，咱們安能期望於這個?具足煩惱的凡夫，希望凡夫去修，就離開念，離開相。善導大師在我們大陸，大家在心目中不是這麼特殊的崇敬。在日本不得了，對於善導大師親切極了，尊敬極了。他們就說這個淨土中第一代祖師就是阿彌陀佛，第二代就是善導了。第三代他們日本人。這麼尊敬善導，善導確實是大德。蓮池大師說，大家說善導是阿彌陀化身，蓮池大師說，雖然不是彌陀，那也是文殊、普賢、觀音、勢至之流的人。這個善導，由於一些傳記，把他記載成自殺了，可惡啊!善導大師一個很偉大的著作叫做《觀經四帖疏》，下面就是善導大師的議論。這個是淨土宗的祖師，咱們國內淨宗二祖善導。《四帖疏》說："今此觀門等"，《觀經》所講觀佛像好，觀日輪，觀水等等觀上去，十六觀，這些個觀的法門，是"指方而立相"。那麼觀的西方，不是指出一個方，立向。你要觀這個佛，觀這個白毫相，觀這個佛無量萬億紫金身，觀世音菩薩種種相。"住心而取境"，心就住在你所觀的境上，取那個境。觀日輪，天天看太陽落，看了之後就老想太陽，睜著眼，合著眼都看到太陽現前。《無量壽經》的匯集者，我的老師夏老師，他這個觀成功了。睜開眼也看見一輪紅日，閉眼也看見一輪紅日，日觀就初步成功了。取境這是十六觀的相嗎?觀佛的白毫，不就有白毫相嗎?不是無相，不是離念，你心裡想著這個，老觀這個，這不就是念嗎?為什麼這樣?因為如來全知，咱們的大慈悲如來慈父，全知，就是早知道了。不要等到末法才知道，早就知道末代的最濁眾生，這一些凡夫有罪、有垢、垢障，很濁，這樣的一些凡夫。你叫他給一個相，叫他在這個相上住心，尚不能得道成功，何況你叫他離相，而求到事上能有佛?有所證得，所以就叫"指方立相"。為什麼呢?末代凡夫只有從這個地方下手。
底下說的我們必須如此，在這裡這句話就說明了這個"指方立相"。我們這個《觀經》，觀想念佛，念一句佛號，念這個名字都是相。這說明必要，這樣立相的巧妙之處何在呢?這底下還有。再以眾生妄心，念念相續，如急流水。咱們自己說吧，咱們這個妄心，這個起心動念的這個心，所起的這個妄念，是一個接著一個。這個剛滅，下一念又起了，這一念已滅，一個新念又生出來了。就如同急流之水呀。這個水老在嘩嘩的流呀。咱們這個念頭老是這麼起，一個念接著一個念，那就是水上一個浪花接著一個浪花，從未暫歇，從來沒有暫時休息過一會。若勉強按捺，現在你說我按著它不許起妄念，不許起妄念。有很多人這麼用的。管著它，你起這妄念就不行，就這麼定住，這麼觀。這就是禪里搬石頭壓草。這個妄想來拿塊石頭把它搬來把這個草壓住，表面看起來草不往外長，可是它那個草的根越長越粗。有一天那個草多多少少能把石頭抬起來呢。搬石頭壓草，粗念雖得暫息，你壓它，一來就不起，坐在這，這樣的話，那個維繫的念頭從來沒停過，這是很多人不知道的事情。而有許多坐禪定的人，坐到最後，也沒有自己了，也沒有床鋪了，也沒有房間了，一切皆空了，自己以為是很好的境界了，甚至於是一種無相，很高，見了佛的法身境界了。其實在禪定來說，這個都還是欲界中的事情。在三界之中，欲界中的禪定，那差的遠呢。還有色界，還有無色界，你哪出得了三界呀!在這種情況下，行人很容易錯誤認為這個就是。粗念不起，細念他不知道，就說我相應了，實在是大的謬誤呀。很大的錯誤，所以參禪常常會出現很多毛病呀!難行道，禪定很殊勝，戒定慧。但是也要很善巧，要知道如法。所以大慈悲父，興無緣之慈，同體之悲，就給我們一個奇妙的方便法門。這是個最奇妙、最奇特、微妙這樣一個法門。最容易、最方便，指方立相。叫你老想著西方。淨土人都坐著不背西，面西，他老想著西方啊!攝心專注，把這個心一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛老念著這個佛，就用這個妄心，妄心開始。誰都有一個妄心，你妄心專注一個境，專注西方極樂世界。就我這個念頭，我在念南無阿彌陀佛，小孩子都可以啊!現在好多小孩說話都會念佛，那麼這個妄心持佛名號。