為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
今天接著給大家講《普賢行願品》。繼續講(八)願差別。願差別分十六：1、修煉意樂清淨2、不忘菩提心之道3、自在無礙行4、利益有情5、披精進甲6、會遇同分菩薩7、令善知識歡喜8、常見如來常興供養9、攝持正法10、得無盡藏11、趣入12、力13、修習對治14、菩薩諸業15、隨學諸佛菩薩的回向16、淨土願。
4、利益有情
悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，
如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡。
「悉除一切惡道苦」：願能剷除一切眾生的身心之苦。「惡道」指三惡道。三惡道的苦非常嚴重，很多苦令我們無法想像。這裡用三惡道的苦來代表一切苦，包括上三道的苦。
「等與一切群生樂」：發願能平等地暫時給予一切眾生安樂，究竟上讓他們解脫。「一切群生」指六道一切眾生。「樂」指身心能獲得安樂，能獲得解脫。「等」就是平等。無論是人還是其他眾生，都是平等的。所有眾生都不願意感受痛苦，都想獲得安樂;都不願意六道輪迴，都想獲得解脫。所以，無論是人道的眾生還是其他道的眾生，都是一樣的。
「如是經於剎塵劫」：這是指時間。在一切剎土的微塵數的劫當中，去剷除三惡道、三善道這些眾生身心上的痛苦，能給予這些眾生暫時的安樂和究竟的解脫。佛菩薩在世間就要做這個工作，時間是一切佛剎中極微塵數的劫。不是年，更不是月，而是以劫為單位。不是一劫兩劫，而是十方三世一切佛剎中的極微塵數的劫，無量無邊，無始無終。
「十方利益恆無盡」：這講的是空間。「十方」覆蓋一切處，指一切處的眾生。不是一個國家，也不是一個宇宙，而是十方一切處中的眾生。「恆無盡」就是恆時無盡地剷除眾生苦，給予眾生樂。
沒有不去利益眾生的時候，沒有不想利益眾生的時候，是恆時的、無窮無盡的!我們就要發這樣一個願。發利他心，做利他的事，沒有時間和空間的界限。發利他心，做利益眾生的事情，沒有上班和休息的差別，是恆時的。「如是經於剎塵劫」，時間無量無邊;「十方利益恆無盡」，空間無量無邊。存利他心，做利他事的時間和空間都是無量無邊的。無論是在修道的時候，還是將來成道的時候，都在做。應該發利他心，存利他心，做利益眾生的事，行利益眾生的道。
不能認為「自己現在還沒有能力，自己現在還沒有成道，發不了利他心，更做不了利益眾生的事情」。不能這樣想!我們應該這樣發願，應該有這樣的欲望，應該有這樣的希求!在解脫的道路上，尤其在殊勝的大乘行道上，心量不能總是縮小，做事情不能總是退縮。不能等到將來有能力的時候、將來成道的時候再發利他心，再做利他行。因為要跟佛學，要跟菩薩學，就要學他們的思想和行為。雖然現在沒有真正的利他心，但是你要有欲望和希求，讓自己儘快、立即具有利他心。雖然現在還沒有利益眾生的能力，但是應該爭取儘快地具足能力，去度化眾生，去利益眾生。你學佛修行，發菩提心，行菩薩道，存利他心，做利他事，都應該猶如懦夫懷裡鑽蛇，美女頭上燃火一般。一個特別膽小的懦夫，懷裡突然鑽進了蛇，他會立即想辦法把蛇趕開，不可能有片刻等待。一位自認為很美的女人，特別在乎自己的容貌，頭髮突然著火了，她會立即想盡辦法把火熄滅，不會有片刻的等待。所以，存利他心、做利他事也不能等待，應該心裡特別急迫地立即去做。
「怎麼還發不出來利他心呢?怎麼還不能做利益眾生的事情呢?」，「百日共修快結束了，怎麼一點進展都沒有，怎麼一點成就都沒有呢?」應該為這些著急上火。大家經常著急上火，嘴上都起泡了，但不是為了這些事，而是為了一些世間的瑣事。也許是我沒看透，但願是為了修行，為了成就著急上火。
現在很多人都說自己要學佛、要修行，要解脫成佛。但是沒有別的目的，就是想享受。成佛了，就不要感受痛苦了，福德智慧都圓滿了，只在那邊享受就可以了，像有些老闆發大財了一樣。不是這樣的，應該去做利益眾生的事。六道里的眾生是我們宿世的父母，他們受盡了痛苦，我們不能見死不救啊!心裡應該這樣想：「眾生界盡，煩惱界盡，我的利他心，我利益眾生的事業才窮盡」。還可以發更大的願，發更大的心：「即使虛空窮盡了，眾生窮盡了，但是我利益眾生的事業不能窮盡」。也許有人這樣想：「虛空窮盡了，眾生窮盡了，你還利益誰啊?」這是願。修行道上不能懦弱，必須要勇敢一點，發大心，發大願。「虛空不會窮盡，眾生不會窮盡，業不會窮盡，煩惱也不會窮盡。一旦窮盡了，我的利他心，我利益眾生的事業也不會窮盡」，應該這樣發願，也是為了磨練自己的心態!「我解脫了，就不用感受痛苦了;我成佛了，就可以享受了」，這不是大乘行者。若是存這種心態和發心，很難圓滿!
解脫是心要解脫，圓滿是心要圓滿。心解脫束縛，心態變得無邊無際，無量無盡，這才是圓滿。這也是磨練心，磨練習性，驅除煩惱障、所知障，同時顯現光明，圓滿自性。利益有情沒有空間、時間的界限。在一切時中，在一切處中，要發利他心，做利益眾生的事情，也就是「恆無盡」!
行住坐臥、吃喝拉撒，任何時候都應該存利他心，做利他事。不是吃飯了，就沒有利他心了，就不做利益眾生的事情了，貪吃，呼呼地吃;不是睡覺了，就沒有利他心了，不做利益眾生的事情了，呼呼大睡。「恆無盡」，應該是任何時候都發利他心，做利他事。
「吃飯是為了解除飢餓，這裡還能有利他心，還能做利他的事嗎?」若是有菩提心的攝持，可以啊!吃飯也是為了眾生，若是不解除饑渴，就沒法保護身體，沒法生存了。保護身體、生命是為了修持佛法，為了成就佛果，這也是為了眾生。若要成就佛果，就要有菩提心;成佛以後，就要真正地去利益眾生了。最終都是為眾生，最終都能利益眾生。發菩提心、行菩薩道有直接和間接的區別，有的是直接利益眾生，有的是間接利益眾生。你吃飯的行為若是有菩提心的攝持，這是間接的利益眾生，間接的發利他心。吃飯可以先做供養，然後當成加持品吃;也可以先做簡供，當做一種圓滿的修行。這些都是轉為道用的方法。
「在那邊呼呼大睡，這還能有利他心，還是利益眾生嗎?」若是有菩提心的攝持，也可以啊!你現在雖然沒有定力、沒有智慧在夢中都能修持正法，進入光明的境界。但若是有菩提心的攝持，睡覺也是間接的利益眾生，也是一種利他心。
這裡僅是以吃飯、睡覺為例，一切的所思所行都可以存利他心，都可以變成利益眾生的一種行為。若是沒有仔細領會，這些都會擦肩而過。
「悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡。」每天都在念，而且念好幾遍，但是都擦肩而過了，根本沒有去領會它的意義，更沒有把這樣一個究竟的道融入生活、納入相續。這樣發利他心，不是為了自己，也不是為了身邊的幾個眾生。現在我們對比較善良、比較順自己心的人，可以存利他心，做利他行。對不太順自己心、比較兇惡或惡劣的人，就做不到存利他心，做利他行了。這是對境上的分別。當自己心情比較好、心態比較好的時候，可以發利他心，做利他行。若心情不好了、心態糟糕了，利他心在相續中就無影無蹤了。若是想和佛學，想和菩薩學，就不能這樣。
《普賢行願品》是隨佛、隨菩薩修習中最主要的一部分。上師如意寶講，他不希求別的，只希求每天能念誦或修習《普賢行願品》這樣一個功德和善根。所以，無論是學佛修行，還是解脫成佛，都應該依託《普賢行願品》。大家應該重視《普賢行願品》，它是《華嚴經》中的精華。《華嚴經》是佛所說的一切法的精華。可見，《普賢行願品》是精華里的精華。
龍樹菩薩在龍宮裡發現了《華嚴經》，它分上中下三部。釋迦牟尼佛所化剎土——娑婆世界，它是一個三千大千世界。而上部《華嚴經》的字數是十個三千大千世界的微塵數。當時把龍樹菩薩嚇住了。他想把這個法弘揚到人間，但是沒辦法弘揚，量太大了。不用說南瞻部洲，整個三千大千世界也容納不了。中部《華嚴經》的分量也同樣太大了。下部是《大方廣佛華嚴經》的一個提綱，量也非常多。
我們解脫成佛的希望應該寄托在《普賢行願品》上。大家對此不能擦肩而過，不能輕視。《華嚴經》包括佛所說的一切法，《普賢行願品》是《華嚴經》的精華，這裡包括一切。很多人都好高騖遠，都追求高深的無上密法、大圓滿。其實，無上密法、大圓滿法都包含在《普賢行願品》中。主要是自己怎樣去領會，怎樣地去接受這個法義。悟性越高，它所講的境界越高。若是自己有悟性，有智慧，就能了悟它所講的境界。若是沒有這個悟性與智慧，即使是立斷法、頓超法等再高深的法，你也悟不到，而只能悟到世間的一些境界或方法而已。
是世間法還是出世間法，是大乘還是小乘，是顯宗還是密宗，就看你自己的悟性，看你自己的境界。法門平等，主要是看你自己的悟性，看你自己的根基。所以不要擦肩而過。為什麼歷代祖師們，為什麼上師如意寶這麼重視《普賢行願品》呢?這是有意義的。我為什麼講《普賢行願品》呢?也是為了能引起大家的重視。其實它的詞句含義說難也難，說不難也不難。若是在字面上去領會，挺簡單，也很明了。但是它真正的含義，只有一地以上的菩薩才能領會到。想要真正徹底證得，只有等成佛了。
5、披精進甲
大家每天都在修，都在念，不要只在口頭上念，不要只在形式上修，儘量要做到心口一致。我們講精進度的時候，講過擐甲精進。猶如我們要到戰場上和敵人交戰，先穿上盔甲，保護好自己，這樣心裡就有數了，膽量就更大了。同樣，我們要發利他心，要做利他事，要發菩提心、要行菩薩道，心裡應該有數。
所謂「眾生無邊誓願度」、「法門無量誓願學」，自己發誓「雖然眾生是無量無邊的，但是我仍然要去度化他們，直到輪迴窮盡、眾生窮盡」，「雖然利益眾生的方便法門是無量無邊，但是我發誓發願都要學，直到學完，直到學成」。這種誓願就是盔甲。發菩提心、行菩薩道，尤其是真正利益眾生的時候，應該要有這樣的誓願，有這種心量。這就如同車的發動機。車的質量好壞主要是看發動機，若發動機好，車子就好。同樣，自己是在行小乘道還是行大乘道?能不能圓滿這些行?主要看這個願。願大就是大乘，願小就是小乘。願大則心大，能夠成就大;願小則心小，也只能成就小。完全取決於心，取決於願，這是我們修行上的主要動力。
我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫，
恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。
「我常隨順諸眾生」：「諸眾生」指的是六道一切眾生。
「盡於未來一切劫」：時間是在一切劫中，沒有開始也沒有結束。
「恆修普賢廣大行」：「普賢廣大行」就是普賢菩薩的所想所行，也可以說一切佛的所想所行，因為普賢菩薩是佛。他身為菩薩，但是他是位後菩薩，不是當位菩薩。當位菩薩是指住於一地到十地的菩薩，位後菩薩就是他已經成佛了的。普賢菩薩已經成佛了，是十一地，即佛地;獲得了阿耨多羅三藐三菩提，就是佛果。既然他已經成佛了，為什麼還示現為菩薩呢?他以菩薩的形象來度化眾生，在相上更方便一些。
我們講極樂世界圖的時候，為什麼阿彌陀佛在中間坐得那麼穩，兩位菩薩在兩邊站得那麼累呢?這一切的顯現都是度化眾生的一種方便，這裡也有特別的含義。在相上，到六道里直接利益眾生，菩薩比較方便。按世間法來形容，阿彌陀佛相當於國王，兩位菩薩以及其他菩薩相當於大臣、將軍。國王下達命令，應該是這些大臣去落實。將軍應該親自到戰場上去對抗敵人，國王不能輕易動身。國王是一個國家的主幹，需要特別保護。
我們經常念阿彌陀佛，求生淨土。到臨終的時候，阿彌陀佛不親自來，安排兩位菩薩來。如果眾生實在執著要求，就幻化一個阿彌陀佛。體上沒有分別，但是在相上、在眾生面前，應該有一點點分別。如果相上沒有高低之分，一切就混了。為什麼兩位菩薩在身邊站著呢?他們要做佛的事業，要去利益眾生，怎麼能舒舒服服、穩穩噹噹坐著，哪有這個時間?你看觀音菩薩忙得，後來實在沒有辦法，幻化出那麼多眼睛看眾生，幻化出那麼多支手救眾生。
普賢菩薩也是如此，他的願力也很廣大。他當時也是這樣發的願，以菩薩的身相度化眾生。在體上，普賢菩薩和阿彌陀佛無二無別;但在相上，二者是有分別的。他發願的時候，沒有發「自己示現成佛」這個願，而是如同觀音菩薩、地藏菩薩一樣，願「輪迴不空，我也不示現成佛，以菩薩的身份度化眾生」。
普賢菩薩是成佛了的，所以「普賢行願」也可以說是佛的所思所想。普賢菩薩是以菩薩的形象度化眾生的，也可以說是一切菩薩的思想和行為。「普賢」也可以指一切菩薩，一切菩薩也就是普賢。「普賢行願」可以說是普賢菩薩的所想所行，也可以說是一切菩薩的所想所行。
「廣大行」，普賢菩薩的十大願王的確廣大，完全是站在一真法界的境界中講的，沒有時間和空間的區別，所以是「廣大行」。我們就應該學修這些。
「圓滿無上大菩提」：能恆時修習普賢廣大行，自然就能證悟圓滿無上菩提了。
普賢行願就是利益眾生的思想和行為。他的思想不離利他心，他的行為不離利他事。在這個過程當中，「我常隨順諸眾生」。他在一切空間和時間當中，也可以說在一切時、一切處當中，恆時不停地修行普賢廣大行——利他心和利他事。
無論是發利他心，還是利他事，都不是隨隨便便的。很多人對此都有疑惑：我的心是好的，做的事也是好的，怎麼沒有如是的結果呢?世間人總是求果報，總是等回報。自認為發利他心了，自認為做利他事了，然後就迫不及待地等著：「什麼時候我的身體能好?什麼時候我的家庭能平安?什麼時候我才能解脫?什麼時候我才能圓滿?」一天過去了，兩天過去了，一個星期過去了……開始懷疑了：「不是說發菩提心、行菩薩道，一切都能圓滿嗎?一切都能心想事成嗎?我這個利他心、利他的事怎麼像往海里、湖裡扔石頭一樣，什麼反應也沒有呢?」
利他心和利他事都要有智慧的攝持。「哎呀，他太可憐了，我給他點東西。」這不是利他心，不是利益眾生，不是發菩提心，不是行菩薩道。因為對方貧困、殘疾而幫助他，這也是一種利他心和利他的行為，但不是大乘佛法里講的利他心和利他行。大乘佛法里講的利他心、利他行與在普賢行願里講的一樣，都是平等的，都是無分別的。雖然你在給眾生髮利他心，為眾生做利他事，但應該有菩提心的攝持，應該有廣大智慧的攝持。「眾生愚痴顛倒，造了惡業，才落到今天這個地步」，因此而可憐。「現在機緣到了，他需要我的幫助，我應該去利益他」，這才是有智慧的想法。這種發心與理念和普通的凡夫完全不同。
「普通的凡夫」是指大乘佛法里所講的沒有發菩提心的人，他遇到殘疾人或有困難的人，也許會發利他心。但是他沒有智慧，也沒有菩提心，僅僅是因為這個眾生很可憐而去幫助他。這是一般的同情心，是一般的善事。佛和菩薩的發心就不一樣了，佛菩薩知道他痛苦的原因，也知道他是有緣眾生，應該結緣，為他種下善根。若是他本身非常有善根，直接就可以利益他了。若是因緣還沒有成熟，現在沒有這麼大的善根，但只要跟他結上了緣，給他種下了善根，他就跑不掉了，將來就有機緣被度化了。所以要有智慧地恆順眾生，這是一個方便門。
菩薩發利他心、做利他事時，會去恆順眾生。通過智慧觀察他是何種根性，因緣在哪裡。
當時密勒日巴求法的時候，首先遇到的是一位成就大圓滿的上師。那位上師告訴他：「我這個法很簡單，晝修晝成佛，夜修夜成佛，隨時修隨時成佛。」但是他前面有一句話：「若是具有善根。」密勒日巴覺得自己以前學咒術學得都很快，比如學降冰雹之法，一學就會。那些也是不容易成就的，普通人都學不了，修不成，但是自己學會了、修成了，自己的善根應該沒問題，應該能修成。於是他也不學不修，在那裡睡醒了就吃，吃飽了就睡。幾天後上師來了，看他是這種狀態，就說：「我的口氣確實有點太大了，以你這種行為，不能成就大圓滿的。」其實這也是有意義的。上師觀察到了他不是修大圓滿的，是修大手印的。他的根性、因緣不在這裡，應該在馬爾巴大譯師那邊。然後就告訴他，「在某個地方，有位馬爾巴上師，經常到印度求法，現在在藏地弘揚大手印。你的因緣在那兒，你應該到那裡修行。」他一聽到馬爾巴上師的名字，心裡就生起一種不同的感覺，當下就淚流滿面。他自己也知道，那就是自己宿世有緣的上師，應該去找他。
他找到馬爾巴上師以後，馬爾巴當時也不收他為弟子。馬爾巴是位在家身份的成就者，天天要放氂牛，還要耕地，非常忙，哪有時間攝受弟子?他還有其他弟子，他們偶爾也來求法，但上師不像我們這樣每天都給他們講法。密勒日巴非常虔誠，馬爾巴也沒法拒絕。但是他也找了好多藉口。密勒日巴說，「我是拉多地區來的一個罪孽深重的大惡人。」馬爾巴一聽就生氣了：「你罪孽深重和我有什麼關係?都是你自己造的嘛!誰讓你殺那麼多人，誰讓你造那麼大的惡業?你殺了那麼多人，造了那麼大惡業，現在到我這裡來宣揚。」不願意接受他。其實這也是考驗，不能不接受啊。因緣到了，馬爾巴也沒辦法。密勒日巴更堅定，他說：「我現在一無所有，吃、住、法，都要靠您老人家。」前面有一個條件，不然他不敢這樣說。前面的條件是：「我的身口意可以完全供養給你。」馬爾巴又生氣了：「你的身口意給我有什麼用?我不需要這些。你膽子也太大了吧!要吃住還要法。你修行、成就為了誰啊?難道是為了我啊?還不是為了你自己嘛!」密勒日巴很固執，還在那裡懇請。最後馬爾巴沒辦法：「行，要麼我管你吃、住，然後你到別處去求法。要麼我可以給你傳法，吃住你都自己解決。」密勒日巴一想，自己跋山涉水，千里迢迢來到這裡，就是為了求法啊!於是選擇了要法，吃住自己可以解決。他沒地方住，上師馬爾巴就給他安排到牛棚里住。
第二天，他出去化緣，要到了很多青稞背回來了，心裡很高興：「我要到了這麼多青稞，一百多斤，上師一定會很高興。」他知道馬爾巴脾氣不好，但是他得到的東西多啊，馬爾巴示現上也是很貪財的。馬爾巴的房子是個簡陋的木房，他背著很沉的青稞到了門口，蹲到地下放袋子時，碰到了馬爾巴住的木屋，房子搖晃了。馬爾巴又生氣了，出來把他打了一頓。
密勒日巴不容易，但是馬爾巴觀察到了他的根性、因緣，心裡有數，必須要以這種方式攝受他。對密勒日巴來說，這是最合適的方法，也是最快速的消業方法，通過苦行達到圓滿成就。那洛巴依止帝洛巴、馬爾巴依止那洛巴的時候都是很艱難的，密勒日巴依止馬爾巴的過程也是如此。
最後密勒日巴成就了。要攝受弟子時，馬爾巴告訴他：「現在是末法時期，具有你這種信心的眾生很少，所以以後你攝受弟子的時候不要跟我學，不要用這種方法，應該以溫和的方式去度化。」後來密勒日巴在攝受弟子的過程中很溫和。惹瓊巴經常不聽密勒日巴的話，經常和密勒日巴頂嘴，自己想去哪就去哪。惹瓊巴年紀也不小了，好像四十多歲了。有一次，密勒日巴堅決不讓他去拉薩，但是他一定要去。密勒日巴也沒辦法。惹瓊巴去了以後，就遇到了障礙。儘管最終他也成就了，但是遇到了很多障礙，修行過程也很艱難。密勒日巴為什麼沒有用那些暴躁的態度和行為來度化眾生?隨順眾生，也要知道眾生的根基、緣分在哪裡。
我們現在也是如此。如果想度化身邊的這些眾生，應該要觀察他們的根性、因緣在哪裡，不應該直接去說。「你必須要學佛，必須要修行!若是你不跟我學佛，不跟我修行，就離婚!」不能這樣太直接，沒有隨順眾生。應該想點辦法。他的根性在哪?他的緣分在哪?雖然他不願意念經，不願意打坐，但是他願意聽佛歌，願意聽我們大圓滿歌曲里的這些歌，就給他唱唱這些。儘管他現在不願意到廟裡去，不願意到道場來修學，也沒有事，就陪他去看看電影，陪他到外面運動運動，在這個過程當中，可以引導引導他。比如，看戰爭片時就對他說：「殺了那麼多人，你看這些可憐的眾生。」看其他的電影時，「你看，多無常啊!」就這樣慢慢地引導他。如果遇到的是不信佛的眾生，甚至反對得特別厲害，看似一點善根和因緣都沒有。對這樣的人也不能硬碰硬，應該恆順恆順。他反對的時候，實在接受不了的時候，你就偷偷地學，默默地學;他比較高興的時候，你們兩個說話比較能合得來的時候，就透露一點，慢慢讓他接受，別太著急。這也是一種方法，這就是恆順眾生嘛!
我們要度化身邊的眾生，要幫助身邊的眾生。因為這些都是與我們最有緣分的眾生。現在實在是沒有這個根基，一點機會都不給你，你對他一點方法都沒有的時候，沒有事，進行善根回向，然後默默地發願。願他儘快在相續當中成熟善根，儘快生起信心;願自己能儘快度化他，幫助他。願的力量是不可思議的。若是你真心能夠發願、發利他心，就能為他種下善根。真的，心和心是相通的，如果你真正用心去利益他，善根一定能夠真正融入他的相續，這絕對是沒有問題的。現在科學家經研究證明，連水這種物質都能接受信息，接受心的力量、萬物的力量。更何況人呢?
物質沒有心，人是有心的。物質是心的幻化、顯現，也可以說是心，但是它沒有心。若是物質有心，比如柱子有心、水有心，就要承認柱子能成佛，下面的河流能成佛，但是不能這樣承認。有的人講，物質也有心，有見聞覺知。這是不正確的。它們是心的顯現，是心的游舞。比如，大海和波浪看似兩個，實際上是一體的。心和心的顯現看似兩個，實際是一個。有情的眾生可以成佛，無情的眾生不能成佛。
這就是恆順諸眾生。其實還有很多內容要講，但是因為時間關係，就講到這裡。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情!
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，
僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就!
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
思考題：怎樣勸請自己轉心中的法輪?