為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
菩提心有勝義諦的，也有世俗諦的。通過儀軌發菩提心、受菩薩戒，是世俗諦的願、行菩提心。前面講了願菩提心的學處——自他平等、自他交換、自輕他重。不為自己只為眾生，不求自己解脫只求眾生解脫，這樣的心態不是人人都能具有的。要圓滿這樣的心態，就要靠這三種修法。首先修自他平等，視眾生和自己一樣，能無差別地對待。然後修自他交換，最後要達到自輕他重這樣的一種境界。觀察自己能不能做到這三種修法?若是做到了，才能在相續中真正地生起願菩提心，生起究竟的利他心。
一、行菩提心的學處
行菩提心主要是為菩提果的因而發的誓。什麼是菩提果的因?就是六波羅蜜。其實，菩薩的學處浩如煙海，但都可以總集在六波羅蜜里。波羅蜜是彼岸的意思，到達彼岸的方法也可以叫波羅蜜。所以六度也可以叫六波羅蜜。布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都應該有智慧的攝持，站在三輪體空的角度進行，才是波羅蜜。若沒有菩提心的攝持，就不能成為成佛的因;若沒有智慧的攝持，就不是波羅蜜。
六波羅蜜即六度：布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧。
(一)布施
布施分為財布施、法布施和無畏布施。
修布施主要是從內心裡剷除對財產、對法、對身體的貪著。通過財布施，可以圓滿財富;通過法布施，可以具有智慧;通過無畏布施，可以健康長壽。
第一、財布施。貪著是一種障礙，越貪著越得不到，越貪著失去的越多。比如貪著錢財是圓滿財富的一種障礙。執著、貪著財富，是不會有財富的，即使有也是暫時的，也是一些小小的福報。所以要放下貪著，這樣就可以具足財富，而且生生世世、永生永世地財富圓滿。
財布施有普通財布施、大財布施和極大財布施。普通財布施，是指把吃、穿、用等財物布施給眾生;大財布施，指把貴重的或自己很喜歡、很執著的人或物施予他眾;極大財布施，指在眾生需要時舍掉自己的身體、血肉、生命等。
從現在起我們要修煉，從心裡斷除對所有財富包括對身體的貪著，這是財富圓滿的一種方法。
首先，若是能從內心深處感到知足，就是圓滿了。我們現在為什麼財富不圓滿?就是因為有貪著。心裡有貪著時，即使有財富也沒有用，也是一種障礙、一種束縛。正如龍樹菩薩說的，「積財守財增財皆為苦」。積累財富的過程是艱難的、痛苦的;終於發財了、有錢了，心裡壓力又大了，日思夜想怎樣守護這些財富，這也是一種痛苦;到人生的最後一刻，必須要離開財富了，更加痛苦。對你來說，這不是真正的福，也不是真正的財富，而是一種禍。因為它給你帶來的、增加的始終是煩惱、是痛苦。
我們都要明白什麼叫財富圓滿。其實，內心的知足少欲，才是真正的財富;知足少欲了，才是財富圓滿。你有貪著與貪戀，財富不會有圓滿的時候。若是不知足，即使有一個億，也不叫財富圓滿。你有了一個億，還想要幾十個億、幾百個億，永遠不會有圓滿的時候;若是能知足少欲，你身上哪怕只有一分錢，也算是財富圓滿。人就是這樣，越有越覺得窮，越有越捨不得。心不清淨，心不圓滿，就沒有圓滿;心清淨就是清淨，心圓滿就是圓滿。
其實，你真正知足少欲了，財富自然就有了，躲也躲不掉。你不要的時候才有，不追的時候才來。你越追越得不到，越要越沒有，即使得到了，也不是圓滿。
做布施時，要從心裡舍掉貪著。從普通的衣食住行等物品開始逐漸放下，再舍掉自己認為是珍貴、稀有的東西，最後放下對自己身體、生命的貪戀。能徹底斷掉所有的貪著，就是修布施。
很多人都認為做慈善、做布施是有錢、有能力的人做的，這是錯誤的觀念。其實布施人人都可以做，人人都應該做。「我沒有錢，我沒有那麼多東西。」最好你有多少就舍多少，若是不行，你能舍多少就舍多少，這就是布施。
佛在經中講，剛開始時若是你實在舍不掉，實在捨不得給別人，就先自己給自己，左手給右手，右手給左手。這樣練，慢慢地就能練出舍心。開始能舍給父母兒女，舍給親朋好友，然後再慢慢擴大範圍，不是一下子都要舍掉。
人人都可以做布施。做布施不僅是給人做，還可以給其他道的眾生做。通過火施、水施等方法給惡道眾生做布施。也可以給畜生道的眾生，如魚、鳥、貓、狗等做布施。你給它們一點吃的，然後發一個施捨之心，發一個慈悲之心。給它們撒一把大米也是布施，將來獲得的善根與福德也不可估量。
大家現在為什麼不做呢?不是做不了，不是不能做，而是不做!不做布施，一般有四個原因：第一是不知道做布施獲得的善根、功德和福德;第二是不相信;第三是煩惱重;第四是習氣重。我們現在之所以不做布施，有時候不是不知道，而是沒有相信。
很多人做夢都想發財，為了錢財，為了一點點的利益，不顧一切，甚至連仁義道德都不要了。回顧一下，殺盜淫妄酒、吃喝嫖賭、坑蒙拐騙，哪一個你沒做過?做這些就是為了發財，為了錢!你既然這麼想發財，為什麼不做布施呢?「我做不了，我沒有錢，沒有東西!」一把大米你有沒有?一把小米你有沒有?如果沒有這些，你可以做火施、水施，不用其他物品，就用那麼點東西，就能具足、圓滿財富。還有我們吐的痰，排泄出去的髒東西，都可以布施給惡道眾生。我們講過一個公案，有個餓鬼，很多年中得不到任何食物，只得到了一口痰，因為一個比丘吐痰時發了清淨心，這個餓鬼就得到了。而我們在吐痰、上衛生間、洗臉、刷牙、洗澡、洗菜、洗衣服時，水都浪費了，惡道的眾生多需要啊!只要發個心、念個咒，惡道的眾生就能得到，就能解除他們很多痛苦，這也是布施。為什麼不發心呢?為什麼不做呢?你連這些都沒有嗎?不是不能做，就是不做!
很多人不是不知道，只是不相信。沒有相信佛說的話，沒有相信上師說的話。還說「我是信佛的，我相信佛;我與上師的緣分好，上師與佛無二無別。」說得都好聽，但都是嘴上說的，實際上就是不相信。這是佛教你解脫、圓滿財富的方法，是你自己沒有運用。你不用，佛沒有損失，一切都是你自己的損失。
修布施主要是磨鍊這顆心，去掉貪著。實際去做的時候，普通布施主要是在資糧道時做的，大布施主要是在加行道時做的，極大布施是一地以上的菩薩在有必要的情況下做的。
時時都要練，都要修，時時都要做布施。行為可以結合實際情況，根據自己的修行層次而為。佛對我們的要求不是很嚴格，心和行為有時候要一致，有時候不一定要一致。在磨鍊心的時候，要發大心，什麼都要舍掉。內心裡什麼都要看破，都要放下。行為一定要根據因緣，根據具體的情況進行，自己的修行層次到了哪一地，就做哪一地的布施。
第二、法布施。一說法布施有的人就更沒有信心了，「我也不會講經說法，也不會轉法輪，怎麼做法布施啊?」法布施也可以分一般的法布施、大的法布施、極大的法布施三種。法布施是要放下對法的貪著與吝嗇。現在有些人雖然明白一些道理，掌握了一些知識，但是不捨得給別人講，這叫貪著與吝嗇。對知識、對法、對智慧的貪著也要放下。自己所掌握的這些知識和所成就的這些佛理，應該布施給別人，講給別人。
普通的法布施。比如今天有新皈依的或新來的同修道友，你給他們提供法本、法寶，這是法布施。教大家怎樣上早晚課，怎樣念咒、念佛號，若是發心到位，這也是法布施。在房間、在外邊可以念佛號、念咒語、念經文，方便的時候出聲念，不方便的時候默念，很多有形無形的眾生都能聽到，發願給他們播下解脫的種子，與他們結善緣。我們現在是在因地，一定要處處發大心，處處跟眾生結善緣，給眾生種善根。有形無形的眾生有很多，雖然你現在無法度化他們，但是可以跟他們結善緣，將來可以度化他們，這叫結善緣。廣結善緣了，將來你成佛的時候眷屬就多了，度化眾生就容易了。現在若是不發心，不跟眾生結善緣，你將來成佛的時候就沒有眷屬，即使有眷屬也不多，或者很難教化。這些都是很有關係的。獨覺佛之所以叫獨覺佛，是因為他沒有眷屬。之所以沒有眷屬，是因為在因地的時候他就是那樣發心的，所以成就以後只有自己一個人。
佛號、咒語、經文都有加持力，方便時出聲念，不方便時默念。「默念能行嗎?他們也聽不到啊?我一定要出聲念，還要弄個小喇叭才行吧?」你要相信佛法的力量，相信咒語的力量。雖然你沒有力量，但是法有力量;雖然你沒有出聲，但法的力量是擋不住的。法的力量不可思議，不是必須要通過你的聲音傳給他。比如如來密意傳、持明表示傳都沒有用聲音，都不是口耳相傳，是心心相傳的。你就在心裡想：「我將來成佛的時候，一定要度化他們。」你只要相信，就能跟眾生結善緣。佛第一次轉法輪的時候，為什麼來了五百位天子?就是因為佛在因地的時候與他們結上了善緣。佛當時發願，將來成佛的時候第一個度化他們，這是佛的願力。無論面對傷害你的眾生，還是面對幫助你的眾生，都要這樣發心，這都是法布施。
講經說法是大法布施，輾轉法輪是極大法布施。華智仁波切、阿瓊堪布都講過，講經說法和輾轉法輪都不是一般人能做到的。輾轉法輪是成佛以後的事，除了佛誰也沒有能力轉法輪。講經說法也要有一定成就，最好是一地以上的菩薩。之前你掌握得再多，講得再流利，也很難感化眾生。為什麼說「世間的千言萬語不如成就者的一句話」?因為力量不一樣。不是看你掌握得有多好，講得有多流利，主要是看你的發心有多清淨，願力有多大。
不管是聞法、修法還是做其他事情的時候，發心、發願、回向都非常重要。比如說你今天聞法、修法或學習某種知識、能力等，每次結束時都應該發個願，願這些能成為真正利益眾生的一種方便。願力很重要，非常不可思議!我在漢地剛開始弘法的時候，不靠別的，只靠願力。我學漢語的時候每天都發願，後來每次講經說法的時候也都發願。真的要靠願力，有願什麼都能成功，沒有願是不可能成功的。
若是你有講經說法的能力是最好的，若是沒有這個能力，你跟別人談話或交流的時候，最好把佛觀在喉間，或者把上師觀在心間，然後想：自己所說所做的一切，都有上師的加持，都有佛的力量，如果真能這樣想，真的不可思議。
不要總是自以為是、自作主張，那樣做一點用都沒有。你有學問、有知識，能說會道又怎樣?若是沒有一個清淨的願，沒有一種虔誠的信念，都是徒勞無益的!有知識、有學問、能言善辯的人有很多，但利益眾生不是靠這些。滔滔不絕、出口成章又怎樣?感化不了人，感動不了人心!若是有清淨的願力，有虔誠的信念，即使你學問不高，掌握的知識不多，口才也一般，也能感化眾生、感動人心，這個力量是不可想像的。
我們現在雖然做不了大法布施和極大法布施，但是可以做一般的法布施，根據個人的具體情況，自身條件來做，沒有什麼可難的。一切都要按次第一步一步來，沒有一步登天的，沒有一口吃成胖子的。
第三、無畏布施。無畏布施可以分小布施、大布施、極大布施。比如，你去保護小含生等動物的生命，儘量地放生，愛護眾生，這是普通的無畏布施;如果有能力保護人類，比如說保護一個民族、一個國家的安全，這是大無畏布施;保護上師三寶的生命，保護僧眾的生命，保護自他的慧命，保護佛教事業，保護僧眾事業，這是極大無畏布施。
修財布施，能財富圓滿;修法布施，能獲得知識、智慧，能智慧圓滿;修無畏布施，能獲得健康長壽。佛在經中講，以財施圓滿福德資糧，以法施圓滿智慧資糧。福德資糧和智慧資糧都圓滿了，你就成佛了。
布施也可以具足六度。
布施：無論是財富還是法，都能發自內心地舍掉，就是布施。
持戒：若是做布施的過程中，身口意能如理如法，保持清淨，不求今生的回報，不求功德和善根，不求來世的福報、成就，就是持戒。
安忍：在布施的過程中，會遇到很多內外的違緣、障礙，能忍耐一切，就是安忍。
精進：能發自內心，滿懷喜悅地做布施;能心甘情願，心平氣和地做布施，這是精進。
有時候也不一定直接做布施，只要聽到了乞討的聲音，心裡就歡喜、高興，也是布施。而現實中，我們上街怕碰到要飯的，一碰到心裡就煩，哪有喜悅啊?還找很多理由，有時候說：「這都是假冒的。」讓父母高興叫孝順，讓眾生高興叫善事。修施捨心，讓對方高興就行，哪有那麼多理由?有時候說：「他們拿討來的錢去造業，所以不能施捨。」你要是這樣想，就什麼都不能做了。因為賣菜、賣糧食的人同樣會拿你付的錢去造業，所以你也不能買菜、買糧了。
不是不考慮，只是不要太較勁，否則就沒有圓滿了。差不多就行，只要心善良就行，不用考慮太多。你不僅不給他，而且還說幾句他不愛聽的話，他不高興，甚至生氣了，你就跟他結惡緣了，將來就要承受果報，沒有必要這樣。你應該讓他高興。你給父母，尤其給兒女再多的錢財，他們也不會高興，不會滿足。可是你只給乞丐一兩塊錢，他們都特別高興，特別滿足。
今生不求回報，來世不求福報，才是真正的布施。現在我們有時候也做一些布施，也幫助一些人，但是如果當下他人的表現不好，或沒有如是地回報，心裡就不舒服，就開始煩惱了。這都沒有成為真正的布施，說明我們的發心不純淨，是有要求、要回報的，所以給自己帶來了很多的煩惱與痛苦。若你真心想做布施，真心想幫助他人，就不要考慮這些，這樣任何時候都是開心的、愉快的。即使對方不理解，或是沒有回報，你的心也不會動，因為你早就有準備。
大家任何時候都要調整心態。無論做什麼，最好都能成為供養或布施。上供和下施的區別是什麼?向上是供養，向下是布施;以信心是供養，以悲心是布施。大家好好發心，包括給父母兒女，給親朋好友，給冤親債主，都應該發心。他們是你種福德的福田，你可以好好地利用這樣的機緣。若是你對他有信心，他是個有功德的人，你最好供養他;若是你對他沒有信心，覺得他沒有功德，就發慈悲心，儘量把他視為可憐的眾生，或者視為需要幫助的眾生，這樣布施，都是消業積福。
兒女來要錢了，如果不給，怕自己萬一有病了、死了，他們不聞不問;如果給了，心裡還捨不得，覺得還不如做供養、做布施。面對兒女心裡都這麼矛盾，更不用說給其他人了。若是有人來討債或者把錢騙走了，心裡就更不舒服，更怨恨了。不應該這樣，應該心平氣和地接受，心甘情願地照做。
給兒女也是布施，然後回向，不求回報。有的人覺得，今天給兒子錢了，兒子表現得挺好，但是不知道兒媳婦是怎麼想的，打電話問一問，看兒媳婦怎麼說。現在的人都會哄人：「啊，她也挺高興的，挺感激的。」自己聽了以後就高興了，心裡有點舒服了，「行，兒子今天很高興，很滿意，兒媳婦可能也很高興，很滿意，以後肯定會對我好一些。」希望兒子、兒媳將來會善待自已。不要這樣!病了是否有人看，死了是否有人管，這是你自己的緣分。若是你有這個緣分，你有病的時候來看你、幫助你的人，不一定是你的兒女。若是沒有這個緣分，你有再多的兒女，有幾十個、幾百個也無濟於事。你有病，甚至到死的那天，他們都不一定在你身邊。所以不要執著這些，了緣就行了。今生你做他的父母，他做你的兒女，這也是一種緣分，就去了這個緣、還這個債就行了。不要抱太多的希望，到時候會失望的。命里有時終須有，命里無時莫強求，不要考慮那麼多。
所以，大家不要求回報，就回向，就還債，就了緣，這樣心裡多舒服啊，這叫舍。若是你心裡有要求，求回報，那是表面上的舍，不是心裡的舍。表面上的舍不是舍，心裡的舍才是真正的舍。真正的舍是沒有要求，不求回報的。了緣了債了才叫舍，要錢給錢，要房給房，要車給車，要力給力，要命給命，要什麼給什麼。這才是布施!
能心甘情願、心平氣和地做布施，這就是精進。
禪定：做布施的時候一心一意、誠心誠意地去做，就是禪定。
智慧：要站在三輪體空的角度，布施者自己、布施的對境、布施的物品，不是實有，都觀為空性，如幻如夢地去做，就是智慧。
(二)持戒
持戒分三種：第一、斷惡行戒;第二、行善法戒;第三、饒益有情戒。
第一、斷惡行戒：是要斷除惡習，斷除身三惡業、口四惡業、意三惡業。戒是淨，斷除身口意一切惡業，讓自己的身口意清淨，就是持戒。我們現在為什麼不斷惡?為什麼不持戒?就是覺得難、覺得苦。這不叫難、不叫苦。若你的身口意散亂，你的身口意不正當，那才是難、才是苦!大家要明白：三門越清淨，受持戒律越精進，你會越輕鬆，內心會越快樂。
大家不要把苦當成樂!無論殺生、偷盜還是邪淫，無論是妄語、綺語、惡語還是離間語，無論是貪心、害心還是邪見，都是害自己。那不叫享受，叫刺激!看看它直接或間接地對你的傷害。比如你殺生吃肉、欺騙偷盜，暫時來講，對身體、生命都有害;將來的果報更不用說了。
第二、行善法戒：持戒不難，這是一種輕鬆、快樂的方法。你受戒持戒，三門清淨了，內心的快樂是無比的，那種喜悅才是真正的喜悅，那種快樂才是真正的快樂。無始劫以來的習氣，讓我們一直把痛苦的因當成快樂，作為一個佛弟子，作為一個大乘行者，不能再愚痴顛倒。那些凡夫俗子是愚痴顛倒的，你不能跟他們學啊!我們已經發願要向佛學，他們和凡夫肯定是不一樣的，思想不一樣，行為也肯定不同。凡夫俗子所做的這些都不是快樂，都是痛苦的因，你們也不是沒有經歷過，也不是沒有感受過，現在應該清醒了吧!你們到山上學法，應該也是因為這個吧!看透了，覺得沒意思了，所以才選擇了這樣一條路，選擇了這樣一種活法。人心是容易變的，以後要注意環境，注意周圍的人，不要再去接觸這些。現在你有一點點的出離心，有一點點正確的想法，但這都是容易改變、容易動搖的。所以要好好地依止寂靜處，好好地依止善知識。
龍欽巴尊者說：「只要是跟隨我的弟子都應該依止寂靜處，尤其是依止上師的時間應該多一些、長一些。」因為成就很難，如同燒紅的鐵塊一樣，拿出來放一會兒，就會恢復原狀，還和以前一模一樣。大家一定要注意，這顆心不可靠，即使偶爾生起了出離心，也是不可靠的。所以大家要斷一切惡，行一切善，然後儘量地受持別解脫戒、菩薩戒、密乘戒。
第三、饒益有情戒：就是要幫助他人，要利益眾生。這需要有善巧方便。我們現在也在幫助、利益他人，剛開始很好，你也邀請，他也發心，幾天以後就開始發生矛盾了，事兒越來越多了，最後的結果是雙方都起煩惱，都造業了。這是因為沒有善巧方便，不要這樣。
現在的人腦子熱得快，一見面，互相剛有一點點了解的時候很親密，過幾天就開始有分歧，互相指責，造業了。做任何事情都要穩重，包括做功德、做善事，都不要太著急。為什麼這樣說?就是怕變成惡緣，怕造惡業。想幫助他人，利益他人，也要慢慢來。有的人特別著急，這不是著急的事。機緣真正成熟那天，不用特意聯繫，也不用特意邀請，善神護法自然而然就幫你聯繫好，給你安排好了。若是機緣不成熟，一切努力都是徒勞的。所以不要勉強，那是造業。
人特別容易變，一會兒高興了，一會兒又不高興了。幫助他人、饒益眾生要有一定的能力。得到人身了，聞到佛法了，有這麼好的學佛修行的條件，自己好好發心、發願，好好修行，到時候什麼都會有。勉強沒有用，無論你怎樣勉強，也不可能達到目的。即使有也是暫時的，也是害己害他的，沒有用。
那些大德高僧、真正具德的上師們在弘法利生時，需要一定的能力，這個能力就是發心。我經常給大家講發心，發心非常重要。發心到位了，一切都到位了;發心不到位，一切都不會到位的。雖然說弘法利生是我們的事業，也是我們最終必須要做的，但也需要機緣成熟。若在機緣不成熟的情況下做，就是害己害他。就像兩個不會游泳的人同時落水，卻要彼此相救，最後都被水沖走了一樣。沒有能力，誰也救不了誰，誰也幫不了誰。
同修道友之間要和睦相處，但是關係不要太密切，否則不會長久的。以前在喇榮的時候，上師就是這樣教導我們的。主要是互相之間沒有矛盾、沒有衝突，能和睦相處就行。不然，剛開始時我的衣服你穿，你的衣服我穿，我的就是你的，你的就是我的，相處特別融洽，幾天、幾個月以後就開始鬧矛盾了。不要這樣，把握好自己，把握好尺度，差不多就行。不然就是害己害他，互相傷害，不會成就的。所以，關係不要太密切，要保持一定距離，這才是完美的。
想幫助他人、利益他人是可以的，但是要先幫助自己、利益自己，自覺覺他、自度度他。自己都沒有覺悟，怎麼能讓眾生覺悟呢?自己都沒有得度，怎麼能度化眾生呢?這是非常重要的。
佛、上師的力量與加持不可思議。不管什麼時候，我唯一依靠的就是我的根本上師。無論是接觸眾生的時候，還是給眾生講經說法的時候，還是其他任何時候，我都把上師觀想在心間，儘量這樣發心：我所說的話、所做的事都是上師所說、上師所做。最後回向的時候也是，思維：我所有的思想、聲音或表現，都有上師的加持，因此能利益眾生，讓眾生獲得解脫，得到成就。靠我自己的力量肯定是不行的，因為我是個凡夫，沒有力量。但上師是佛，我靠佛的力量。佛的加持可以融入我的身，融入我的語，融入我的心。對此我有依據，因為佛的加持可以融入狗牙，我再差也能趕得上狗牙吧!既然佛的加持可以融入狗牙里，上師的加持為什麼不能融入我說話的聲音里?為什麼不能融入我的思想里?為什麼不能融入我的行為里?所以大家要觀清淨，好好地發心發願。
幫助他人，利益眾生要靠願力，靠信心。有清淨的願，有堅定的信念，一切都會好，都會圓滿的。我現在對自己的弘法利生事業非常有信心，因為有上師的加持。若是沒有上師的加持，沒有上師的攝受，只靠我自己，我真的沒有信心。
要靠願力，儘管願力是否清淨很難說，但是我當時就是這樣發願的：祈求上師三寶加持於我，相續中不要生起剎那的自私與自利，全心全意為一切眾生。我為什麼祈請上師三寶加持，在相續中不要生起剎那的自私與自利?因為我知道自己的相續不清淨，所以祈禱上師三寶加持於我。我相信上師三寶的加持，尤其相信我的上師的加持。可以說我的上師和我形影不離，只要我自己能憶念，自己能祈禱，上師隨時都在，上師的加持隨時都有。以前是，現在是，將來也是!若是不靠上師的加持，我所做的一切都是徒勞無益，不會有意義的。希望我能時時依止上師，時時憶念上師，時時依靠上師的加持。我沒有別的依靠，沒有別的皈依之處。
大家可以互相幫助，互相利益，但是發心要到位，不能摻雜自私自利。若是你的願里摻雜了自私自利，就不純淨了，就沒有加持、沒有力量了。就像是很好的一道菜，但裡面有毒了，就不能吃了。同樣，本來是一件很好的事，但若是發心不純淨，裡面有自私自利，做就沒有意義了。
我唯一的願望就是你們將來都能弘揚佛法、利益眾生，但這件事也要一步一步地來。若盲目地利益眾生、弘揚佛法，那不是弘揚佛法，而是破壞佛教，破壞佛的事業;那不是利益眾生，而是傷害眾生。希望大家都能真正地利益眾生，希望大家都能真正地弘法利生。我們是相信因果的，因果是不虛的。若盲目地去弘揚佛法，結上了惡緣，種下了惡因，造下了惡業，後果不堪構想啊!這樣害的不是你自己，害的是一群人;害的不是你自己，害的是一切眾生啊!大家應該謹慎、再謹慎!
弘法不是靠學歷、勢力。現在一些有學問的人也開始研究佛法，講解佛法了，但是能否利益眾生不好說，就看發心。若是發心好，就能利益眾生;若是發心不好，講得再好也不能利益眾生。現在一些有能力、有錢財、有關係的人也當上了寺院的住持，開始弘法利生了。能不能真正地弘法利生，就看他的發心與願力。若是沒有清淨的心，沒有清淨的願，就不能弘法利生，將來真的是害己害他。弘法利生不是靠學問、能力、權力和勢力，靠的是清淨的願，靠的是堅定的信念。有了這些，不用會講太多，不用會做太多。花言巧語不好用，裝模作樣沒有用，這都不是弘法利生的方法。
我喇榮的一些同學，學歷特別高，理論特別好，掌握的知識、佛理非常不可思議，但是離開喇榮後卻沒有真正的弘法利生。而有一些人學問不是很高，理論不是很好，掌握的知識和佛理也不是很多，當時看著好像不能弘法利生，但現在弘法利生事業非常廣大。雖然他講不出很多道理，做不了更多事情，但是他卻實實在在地幫助和利益了無數眾生，真的值得隨喜。
所以發心很重要，信心很重要，這兩點是弘法利生最基本的條件。若是你想弘法利生，就要一心一意，要堅定信念，要有清淨的願力。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，
僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就!
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
思考題：1、簡單解釋般若波羅蜜多的含義?
2、三種布施都是什麼?應該怎樣去修持?