為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
今天接著講《普賢行願品》，繼續講(八)願差別。願差別分十六：1、修煉意樂清淨2、不忘菩提心之道3、自在無礙行4、利益有情5、披精進甲6、會遇同分菩薩7、令善知識歡喜8、常見如來，常興供養9、攝持正法10、得無盡藏11、趣入12、力13、修習對治14、菩薩諸業15、隨學諸佛菩薩的回向16、淨土願。
8、常見如來，常興供養：
願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞，
於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。
「願常面見諸如來」：發願能親自面對面見到諸如來。不是見到阿羅漢，也不是見到獨覺佛。
「及諸佛子眾圍繞」：一切如來都被諸菩薩圍繞著。
「諸佛子」指菩薩。比如，釋迦牟尼佛有身子——羅睺羅，語子——阿羅漢，心子——菩薩。為什麼說聲聞和緣覺是佛的語子呢?因為聲聞和緣覺是通過佛的語，就是通過佛親口說的這些解脫成就的方法而成就的。若是佛不出世、佛不說法，就不能產生阿羅漢和獨覺佛。通過佛的教言，通過佛所教的解脫成就的方法，他們證得了阿羅漢、獨覺佛的果位，所以稱為佛的語子。菩薩是佛的心子，因為菩薩才是佛得意的弟子，才能真正了悟、證得佛究竟的密意和果位。什麼是佛的密意?就是發菩提心，行菩薩道。阿羅漢、獨覺佛都沒有發菩提心、行菩薩道，沒有獲得佛真正究竟的密意，沒有修持佛真正的果位，所以他們不是心子。
一個真正的學佛人是要利益眾生的，應該有很多的所化眾生，應該有很多的眷屬圍繞著，不應該一個人在森林或山洞裡呆著。否則，就是阿羅漢、獨覺佛，不是菩薩，也不是佛。若想跟佛、菩薩學，就要接觸眾生，就要攝客群生，就要教化眾生，就要救度眾生。
「於彼皆興廣大供」：在講供養支的時候講過，佛是無量無邊的，在每位佛面前都有一個自己，自己是無量無邊的，供品也是無量無邊的，所以稱為「廣大供「。做廣大供養應該是「皆興」，即以歡喜心、恭敬心、真誠心，法喜充滿地做。不是因為不好意思，不是因為要面子，不是為了做給別人看，也不是心裡捨不得卻勉強地在表面上做。這裡面有很多含義。
首先要了解佛具有不可思議的功德，因而非常地喜歡佛，非常地恭敬佛。對佛有歡喜心，有恭敬心，供養是自然而然的。若是你特別喜歡一個人，對他特別感興趣，什麼都能拿出來，什麼都能捨得，包括生命都不會在乎。為他做什麼都行，怎樣都行，這種喜歡、欲望不是一般的喜歡，不是一般的欲望，而是非常強烈。現在需要這樣一種心。
做供養不是因為佛菩薩缺乏東西，不是佛菩薩需要這些有主無主的東西，而是為了眾生。應該有這樣一種見解。「喔!原來佛需要的是這個。」不是佛需要，這是佛為了度化你。如果你非常歡喜，非常有恭敬，佛的這些功德自然就能在你的相續中產生。之所以能產生這些功德，不是通過佛的神通，而是因為你對這些功德生起了歡喜心。
為什麼我們現在積累點福德、功德這麼難呢!主要是因為沒有歡喜心和希求心，或者這種心不強烈。為什麼總要發願呢?就是這個原因。我們現在無論是對佛還是對上師，雖然稍微有一點點希求和歡喜，但也不是因為他們有功德。一聽說佛神通廣大，有求必應，什麼都能給予自己，貪心就上來了，並因此而生歡喜心。一聽說是上師，尤其是藏地來的所謂的活佛、法王，認為他們太神了，一摩一吹就能治癒所有的病，一碰就能飛起來，因此而生起歡喜心、希求心，繼而以這樣的心態去親近。根本不是因為這位上師的智慧廣大，慈悲廣大，具足德行，戒律清淨，攝受能力強而歡喜和希求。
具足正見的人很少，大部分人都是糊裡糊塗地接觸。根本不去考慮他的智慧、慈悲、戒律以及度化眾生的事業如何。很多人聽說藏地的「活佛」、「上師」來了，第一句問的就是「厲不厲害?」意思就是有沒有神通。能飛、能治病就是厲害。根本不會問、不會觀察他的智慧是否廣大，他的慈悲是否廣大。要麼就問「有沒有名氣?」，「有沒有勢力?」，或者問「長得怎麼樣?」藏地的小活佛長得都比較帥。若認為「長得帥肯定是佛」，天界的的天人都是佛了!因為天界的眾生長得都特別英俊。這個標準也太簡單了。這種標準是錯的，這些都是貪心不是信心。若是沒有弘法利生的事業，說他是「活佛」、「法王」都沒有用。若是能真正度化眾生，就是活佛，就是法王。否則名氣再大，長得再帥，也不是真正的活佛、法王。
華智仁波切以及很多上師，尤其是我們的根本上師如意寶都講過。藏地有這樣的情況，家裡比較有錢，比較有勢力，小男孩長得也比較好看，就把他認定為活佛了。有錢怎麼能成為活佛了呢?有勢力怎麼能成為活佛了呢?長得稍微好看一點怎麼能成為活佛了呢?雖然化身佛有很多，肯定他也是化身佛中的一個，但若是這樣，就不用認定了。牆、柱子、橋、房屋……都是種種化身佛，都是「活佛」。
化身佛有殊勝化身佛、投生化身佛、工巧化身佛、種種化身佛。若是要認定，就要看他有沒有轉法輪，有沒有講經說法。釋迦牟尼佛、蓮花生大士示現成佛、轉法輪，他們都是殊勝化身佛。投生化身佛就是這些具德上師和善知識們，他們在示現上也是在講經說法、度化眾生。如果要認定活佛，就要看他有沒有轉法輪，有沒有講經說法，是否真正以這種方式度化眾生了。有弘法利生的事業，才應該是活佛。釋迦牟尼佛可以稱為活佛，蓮花生大士可以稱為活佛，這都是殊勝化身佛。還有投生化身佛，就是真正的具德的上師。他們為什麼要講經說法呢?因為有悲心。怎麼能講經說法呢?因為有智慧。以悲心和智慧講經說法、度化眾生，這都是投生化身佛，也可以稱為「活佛」。除此之外不能稱為活佛，不是佛在經中講的活佛，也不是佛在密宗續部里講的活佛。大家要有判斷能力，做任何事情都不能盲目，否則後果非常嚴重。
具有功德，具有智慧，對佛、對上師生起歡喜心，生起恭敬，這些功德自然就會在相續中產生。現在我們缺少什麼?就是太缺少對佛、對上師的歡喜心、恭敬心了。佛法是從信心和恭敬心中得到的。信心就是特別喜歡，特別有興趣。就像你們現在喜歡錢、喜歡某個人一樣，而且不是一般的喜歡，而是特別的喜歡，甚至因此而晚上睡不著覺，白天吃東西都沒味道。如果能這樣喜歡佛和上師的功德，離成就就不遠了。為什麼那些大德高僧們晝夜不停地求法，晝夜不停地修法?就是因為太喜歡了!他們太喜歡三寶了，太喜歡三寶的功德了。
喀喇共穹格西曾經在山洞裡修行，洞門口有個荊棘叢，進出時很礙事，經常刮到衣服。其實砍掉它也就幾分鐘的事情，但他走進和走出的時候，一想到死亡無常，一想到要修行成就，就捨不得時間，於是一直沒有砍，只顧不停地修法。正因為他是這樣地喜歡善法，對法和功德有強烈的信心和歡喜心，從而精進修行，就像美女頭上燃火一般，最終獲得了成就。
若是我們有這樣的信心、恭敬心，很快就能把這些功德納入到自己的相續中。但是，現在我們修行都是特別勉強。其實積累功德不難，因為功德都是本具的。主要是我們的心發不出來，心的力量不夠，所以無法啟發本具的光明，更不可能把業障消掉。這是很重要的。
我們做供養的時候也是如此。如果真正有信心、恭敬心，做供養都是自然而然的。心裡一切都舍了，所以表面上的供養做不做都行。心裡裝的只有這些功德以及具有功德的佛、上師，除此之外的一切名聞利養、世間法都從心裡舍掉、沒有位置了，這叫廣大供養。那時處處是供養，時時是供養，在此之前沒有圓滿的供養。
「盡未來劫無疲厭」：時間不是一天兩天，不是一年兩年，而是「盡未來劫」。「無疲厭」，無有疲倦和厭足。什麼時候才能做到這一點?只有進入普賢行願的境界中才能做到。普賢行願里講的境界都是超越的。
這段偈頌中發願「常面見諸如來」，即一切處、一切時中面見諸佛如來。能嗎?太能了!佛菩薩有三種：法身、報身、化身。
法身佛就是我們的自性，無處不在。萬法一心，自性只有一個。它不是物質世界，也不是精神世界，它是無處不在的。任何人、任何物都是一體的，因為是一個本體、一個自性。「我們是師徒關係，我們是母子關係……」這都是假的。有情無情的一切眾生都是一個本體，一個自性。所以，若是心真能靜下來，跟誰溝通都不難，跟地獄眾生溝通也不難，跟十法界最高的如來溝通也不難，因為都屬於十法界。有形無形的一切眾生都是一體的，都是一個心。若是你回歸自性，回歸當初了，一切眾生和你都是一體的。若是你能真正認識到，真正回歸自性了，處處都是自性。這就是所謂的法身佛。這個容易見到吧?
色身佛分報身佛和化身佛。法身佛是在體上講，報身佛和化身佛是在相上講。八地以上的菩薩才能真正見到報身佛，就是一個完全清淨的境相。比如，西方的阿彌陀佛、東方的金剛不動佛等都屬於報身佛，一般人見不到。《極樂願文》中為什麼說阿彌陀佛幻化?在前面的課里，我講了一些方便。在此處所講的是其真正的含義。為什麼阿彌陀佛幻化一個自己來接引你?因為怕你見不到。
化身佛是八地以下的菩薩以及一般普通的凡夫也可以見到的。化身佛包括殊勝化身佛、投生化身佛、工巧化身佛和種種化身佛。前面講過，殊勝化身佛就是釋迦牟尼佛、蓮花生大士等。投生化身佛就是具德的上師善知識。塑的、畫的佛像;寫的、刻的佛經;塑的、畫的佛塔，這些都是工巧化身佛。還有塑佛像、畫佛像，寫經書、刻經書，塑佛塔、畫佛塔的這些能工巧匠也是工巧化身佛。我們壇城前面的台階、台階上的樓梯等所有的這些都是種種化身佛。種種化身佛有清淨的、不清淨的，有好的、不好的。也可以說，這一切清淨與不清淨的顯現都是種種化身佛。
哪一個不是佛?哪一處沒有佛?主要是自己怎樣認識，怎樣看待。所以，無論是站在法身佛的體上，還是站在色身佛的相上，處處都可以面見如來，面見菩薩。其實，若是能把自己的心量打開一點，「願常面見諸如來」就太容易了。若是真正對佛有信心、恭敬心，在你的心裡只有佛，盡未來劫無疲厭的廣大供養自然而然就不難了。
真的，若是真想學，明理很重要!「阿彌陀佛、觀音媽媽，太想你了!」不要這些無聊、愚痴的話。「阿彌陀佛、觀音媽媽什麼時候來接我呀?」看似很虔誠，實際上都是迷信。怎樣才能見到阿彌陀佛?怎樣才能見到觀音媽媽?應該以這樣的心態，以這樣的方式去面見阿彌陀佛，面見觀音菩薩。應該怎樣供養?應該以信心、以恭敬心供養。應該把自己的受用、善根、身體都放下，不顧一切地去依止佛，去跟隨佛。
9、攝持正法
願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，
究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。
我們是大乘行者，要自覺覺他、自度度他，唯一的方法就是攝持正法。很多人都想走捷徑：「能不能給我特殊加持一下啊?能不能教給我一個特殊的方法啊?」沒有特殊的。不用說我沒有，十方三世一切諸佛都不會有的，也許你很絕望，那沒辦法。若是給你特殊加持一下，給你特殊照顧一下就能見性能成佛，那就太好了。在佛菩薩面前，根本不用講人情、講面子、走後門。對佛來說，眾生平等，都是一樣的。佛不會對這個眾生這樣，對另外一個眾生那樣。若是特殊加持一下或照顧一下就能解脫、成佛，每個眾生都能得到這種特殊方法。若是解脫成佛這麼簡單容易，佛早就把眾生都度光了，輪迴早就空了。
「願持諸佛微妙法」：「諸佛」指一切佛;「微妙法」就是一切佛甚深的密意，即他們無上的境界。為什麼有「微」和「妙」呢?「妙」指不可思議;「微」指深奧、甚深的密意，無上的境界。「持」指自己去領會，去證得。願能學習、修持諸佛的密意，諸佛的精神。其實一精通一切精通。一切如來甚深的密意、境界都是等同的。若是你真正能領悟、能證得，一切當下就圓滿了。自己持「諸佛微妙法」，這是自覺，自度。
「光顯一切菩提行」：這是覺他，度他。陽光普照大地，驅除黑暗，昭朗萬物。同樣，傳法講法，普照眾生的心靈，驅除眾生心靈上的無明黑暗，讓眾生本具的光明、福德、智慧顯現，這是利益眾生的方法，這叫利益眾生。希望大家都能遇到大乘佛法。
修持大乘佛法不容易。遇到大乘佛法，修持大乘佛法，是要度化眾生的。但它是有前提條件的，就是自覺覺他，自度度他。先覺自己，先度自己，這是很重要的。不要盲目地去接觸眾生，去「度化」眾生。現在這種現象非常普遍。尤其在漢地，很多人都是以盲引盲。自己沒有能力，卻去接觸眾生，那不是度化眾生，那是傷害眾生，不會有好結果的。我講過，和眾生結緣，去度化眾生，都不著急，先把自己修好，先把自己度好，到時候自然而然就有這個機緣了。我們自覺自度的目的是什麼?就是覺他度他。必須要有這樣的願力、前提。我們要度化眾生、利益眾生，但是自己首先要有這個能力。如果有慈悲、智慧了，自然就能保護自己，保護自己的相續，這是很重要的。就像今天我們要去扶一個人，自己必須先要站穩，否則兩個人都會倒下去的。扶別人是必須的，但是自己先站穩。不是我們不慈悲，眾生那麼慘，那麼痛苦，雖然著急，但是沒辦法。不要衝動，穩定下來，自己先站穩再去扶別人，先度自己再去度別人，這是很重要的。
「我要結緣眾生，要度化眾生，是不是要準備很多的金剛結、甘露丸、舍利子，還要買一些念珠、佛像?」其實這些有沒有都行。真正想結緣眾生，想度化眾生，只要有一個清淨的發心，眾生自然就會接近你。萬法一心，力量不得了。這個電話早就通了，根本不用你打。自己有這個悲心和願力，有緣的眾生是跑不了的，自然就會接近你、親近你。如果他不來，或者來了又跑了，沒辦法，就這個緣分，再勉強也沒有用，這個時候更要隨緣。
若是真正想度化眾生，就要讓眾生明白佛理，明白諸法的實相真理。這是最重要的。眾生為什麼煩惱，為什麼痛苦呢?就是一個字：迷!他迷失了自性。現在你想幫助眾生，想度化眾生，就要破迷開悟。讓他明白佛理，讓他明白真理，這叫破迷。其實福德、智慧是每個眾生本具的，不用你給，你也給不了。如果開悟了，本具的福德、智慧自然就現前了。現在就是讓他破迷開悟，教給他開啟寶藏的方法。真正的智慧、福報是本具的，只是現在沒有現前而已，因為他迷失了自性。能回頭，能回歸自性，這叫破迷開悟。這是唯一度化他的方法，這是沒有錯的。
我們的歷代祖師、傳承上師們，都是以講、辯、著這三種方式度化眾生的。所謂「辯」，若有辯論的對境，你可以通過辯論打開他的心結，讓他破除無明。所謂「講」，給他們講這些佛理，讓他明白。所謂「著」，可以寫論著讓眾生看。有緣眾生看了、讀了，也能打開心結，也能開啟智慧。度自己的時候，主要通過聞思修的方式。度他人的時候，主要以講辯著的方式，沒有其他的選擇。
「一切菩提行」就是大乘佛法，大乘妙道。我們是大乘行者，學的是普賢行願，所以是「菩提行」。讓他明白大乘佛法，讓他進入大乘妙道，這就是菩提行。
「究竟清淨普賢道」：「普賢道」就是菩薩道，也就是佛道。「清淨」是沒有被自私自利染污。「究竟」就是最終的果位。
「盡未來劫常修習」：無論是自己學修普賢道，還是令眾生學修普賢道，時間是「盡未來劫常修習」，即從不間斷。大家要明白這些。很多人認為，成就了以後就不用這樣修了，不用這樣學了。「解脫了還學什麼啊?成佛了還修什麼啊?」，這說明他沒有明白，心沒有到位。學佛修行本身就是一種極大的享受，就是一種解脫，一種圓滿的狀態。你解脫成佛以後，難道還要失去這種狀態嗎?還不願意享受這種快樂嗎?
成佛了以後，也許就更精進，更勇猛了。那個時候享受的是大快樂。那是什麼狀態啊?完全是輕鬆自在的狀態。「我解脫了就可以不修了，我成佛了就可以隨便了。」哪有這樣的?所以這裡講「盡未來劫常修習」，這是發願。也許自己現在達不到這種境界，但願是必須要發的。為什麼呢?就需要這種精神，需要這種毅力，需要這樣的心態，以利於自己的成就。
10、得無盡藏
我於一切諸有中，所修福智恆無盡，
定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。
「我於一切諸有中，所修福智恆無盡」：「一切諸有中」也就是生生世世的意思。無論是在人道還是在其他道，生生世世所修福德和智慧恆無盡。我們講道的時候，福德資糧和智慧資糧二資雙運，即福慧雙修。積累福德資糧和智慧資糧「恆無盡」，虛空界盡了，眾生界盡了，但是我所修的福德資糧和智慧資糧無有窮盡。虛空不會窮盡吧?即使一旦窮盡了，眾生不會窮盡吧?即使有一天眾生窮盡了，我所修的福德資糧和智慧資糧也沒有窮盡之時。就要發這樣的願。
「定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏」：「定慧」指的是禪定與智慧。禪定、智慧、方便、解脫等佛菩薩的這些無漏的功德無窮無盡。
定很重要，我們現在沒有定功，總是受到外境的影響，總是心為境轉。如果有定功了，就是境隨心轉。定的力量是不可思議的。一位法師講過一個事實：日本有一位江本勝博士，他做過一個實驗。日本某景區內有一個很大的湖叫琵琶湖，二十多年來這個湖一直被染污，散發出一種難聞的氣味，湖裡的水根本不能飲用。有一次，他找了一百五六十人，由一位老和尚帶領到湖邊做祈禱。他告訴大家，必須要集中精神，一心一意，心不能散亂，就念「湖水乾淨了，湖水乾淨了……」念了一個多小時。兩天以後，湖水真的乾淨了，沒有臭味了，一直持續了六個月。這是一個真實的事件，當時在日本引起了震動。這就是心的力量。我經常講，無論遇到什麼事情，遇到什麼對境，心態穩重一點，一切都會過去的。我們就是心態不穩定，總是胡思亂想，總是心動。心一動，就完了。
「定」有世間的定，也有出世間的定。比如說四禪八定，這都屬於是世間的定。剛才講的那個事件是世間的一種小定。「智慧」有世間的智慧，也有出世間的智慧。佛法裡，真正的智慧是無我和空性的智慧。「方便」是指度化眾生的方便。度化眾生也要有方便啊!現在我稍微有一點點體會，當菩薩太不容易了。眾生剛強難化，有各種各樣的習性，有各種緣分，很難度化，所以需要各種方便。
今天講到這裡。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情!
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，
僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就!
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
思考題：、佛經中拿什麼來比喻眾生相續中生起善根的不易?