佛說無量壽經講記(四十九)
以下以層層較量的方式，顯示國中聖眾身相端正，舉世無雙。首先以貧人跟帝王相比：
佛告阿難：譬如世間貧窮乞人在帝王邊，形貌容狀，寧可類乎?阿難白佛：假令此人在帝王邊，羸陋醜惡，無以為喻，百千萬億不可計倍。所以然者，貧窮乞人，底極斯下，衣不蔽形，食趣支命，饑寒困苦，人理殆盡。
佛對阿難說：比如，世間貧窮的乞丐站在帝王旁邊，他的相貌形態比得上帝王嗎?
阿難回答：假如讓這個乞丐站在帝王身邊，他的身形會顯得非常醜陋，神色極其憔悴，二者根本無法相提並論，差距豈止百千萬億倍。為什麼呢?因為，貧窮乞丐是最卑微、下劣的人，他破衣爛衫，以殘羹剩飯勉強維生，飽受饑寒困苦，活得簡直不像個人。
為什麼這二者差距如此懸殊?
下面首先講貧人先世無善，故感果貧賤，不及帝王：
皆坐前世不植德本，積財不施，富有益慳，但欲唐得，貪求無厭。不信修善，犯惡山積。如是壽終，財寶消散。苦身聚積，為之憂惱，於己無益，徒為他有。無善可怙，無德可恃，是故死墮惡趣，受此長苦。罪畢得出，生為下賤，愚鄙斯極，示同人類。
阿難說：這都是因為他前世不培福德，積聚財富不肯布施，越富有就越慳貪，只想索取，貪得無厭。由於不相信修善受福，從而肆意造作罪業，因此，犯下的惡行堆積起來比山還高。像這樣，到了生命將盡之時，一生辛苦積累的財富不得不捨棄，連一根針也帶不走。由此內心當中難以割捨，非常憂苦。生平積下的那些財富對自己毫無利益，只能歸別人所有。正所謂「萬般將不去，唯有業隨身。」由於沒有修集對後世有益的善法，結果自己在中陰路上沒有善行功德可作依靠，不得不被惡業所牽，直接墮入惡趣，感受極其漫長、難忍的痛苦。等到惡趣受報完畢，再次獲得人身時，也會受罪業餘報的影響，投生為下賤之人，愚痴、卑惡。雖然是人道眾生，其實他過的根本不是人的生活。
下面講帝王宿世修善，故感果善妙，勝過貧人：
所以世間帝王，人中獨尊，皆由宿世積德所致。慈惠博施，仁愛兼濟，履信修善，無所違爭。是以壽終福應，得升善道。上生天上，享茲福樂。積善餘慶，今得為人，乃生王家，自然尊貴。儀容端正，眾所敬事。妙衣珍膳，隨心服御。宿福所追，故能致此。
阿難回答：世間帝王在人中最為尊貴，都是由於他往昔積累很多功德所致。也就是他在過去生中，懷著仁慈、博愛之心，廣泛地救濟、利益大眾，以堅定的信心修持善法，與人和睦相處，從不和人勾心鬥角、爭名奪利。所以到他壽終之時，自然有福報回響，得以投生善趣。升入天界，享受不可計數的福報、快樂。以所積善行余報所感，再次轉生為人時，就會投生到帝王家中，自然成為人中極尊貴者。他的儀態、相貌端正悅意，為眾人恭敬承事，妙衣美食隨意獲得。這都是由於宿世福業所致，才能感得這些安樂受用。
下面第二層，以帝王跟轉輪王相比：
佛告阿難：汝言是也。計如帝王，雖人中尊貴，形色端正。比之轉輪聖王，甚為鄙陋，猶彼乞人在帝王邊也。
這時佛對阿難說：你說的對。但相比而言，世間帝王雖在人中極其尊貴，相貌端正，神色顯耀，但是讓他站在轉輪聖王身旁，又會顯得非常粗鄙、醜陋，就像乞丐站在帝王身邊那樣。
帝王是一國之君，在國民當中最為尊貴。但轉輪聖王統治整個四天下的人類，在一切人道眾生當中最為尊貴。所以二者的福德差距極大。因此，相比於轉輪聖王，人中帝王也顯得身形醜陋，神色憔悴，現為福薄之相，無法與之相提並論。
下面第三層，以轉輪王相比於忉利天王：
轉輪聖王，威相殊妙，天下第一。比之忉利天王，又復醜惡，不得相喻萬億倍也。
世尊又說：雖然轉輪聖王威德之相殊妙莊嚴，在一切人道眾生當中最為第一。但是跟忉利天王相比，又顯得非常醜陋，百千萬億倍也比不了。可見二者差距極其懸殊。
下面第四層，以忉利天王相比於他化自在天王：
假令天帝，比第六天王，百千億倍不相類也。
假如讓忉利天王上生到第六天，站在第六天的天王身邊，又是百千億倍也比不上。
下面第五層，以他化自在天王和極樂國中聖眾相比：
設第六天王，比無量壽佛國菩薩聲聞，光顏容色，不相及逮，百千萬億不可計倍。
如果讓欲界當中，相貌、神色最殊勝、莊嚴的第六天王，站在無量壽佛國土裡的菩薩、聲聞等聖眾身邊，也會顯得黯然失色。在容貌、神色方面，也是百千萬億不可計數倍無法相比。
我們知道，只有一一修集相應的因緣，才能出現相好莊嚴的色身。就菩薩三十二相來說，通常情況下，要在百劫當中修集福德，最快也要經過九十一劫，才能感得妙相莊嚴。而且積百善才成一妙相，也是相當不易。
但是，一生入極樂國土，得到彌陀願海的加被，當即「攝佛功德成自功德」，顯現報得相好。自然具足跟佛同類的三十二相、八十隨好，超出第六天王無數倍。因為三界中的妙相莊嚴都是有漏福業所感，而淨土聖眾的相好，完全以佛願海神力而報得。所以這種相好如佛一般，極為奇特。
像這樣舉一反三，其他方面也是如此。國中天人在神通、智慧、資具、音樂受用等方方面面都超出三界。就像前面經中所說，極樂國土的音樂，遠遠超勝第六天最美妙的音樂。極樂國土的飲食，在十方世界中最為第一。從神通上說，一生入極樂淨土，頓時報得大乘的廣大神通。比如天眼通，至少能見到百千億那由他諸佛國土裡的事。不僅無數倍地超出天人的神通，甚至遠遠超過一般阿羅漢的神通。
《往生論》以「勝過三界道」來顯明極樂國土的清淨總相，也說明極樂世界裡的一切，都不是有漏福業所感的三界福果。就像曇鸞大師所說：極樂國土「出有而有」。也就是它超出三有，同時依彌陀願力而有。所以，無論是國中聖眾的相好、神通、受用的資具，以及蓮花、光明、音聲、妙香等等，全部是不可思議的妙有，超出三界有漏境相。
那麼，怎樣能受用到這「出有而有」的妙境界相呢?其實也很簡單。只要你的心跟彌陀願海相合，一往生極樂世界，立即成就這些不可思議的微妙功德。就好比說，一個窮小子通過自己多年的努力，讀書考取功名，從地方官一層層升遷，歷經周折，最終才能成為皇帝身邊的大臣。但是，這種方式非常艱難，最後能成功的人也非常稀少。如果以另一種方式，也就是你直接生在帝王家，從小就在帝王身邊，長大後立即成為國王。這樣既迅速又穩妥，是最好的路線。
我們求生極樂世界，走的就是這樣一條捷徑。只要你現在對於阿彌陀佛有真實的信心，對於彌陀願海賜予真實利益，有迫切的希求心，這樣你的心跟彌陀願海相通，就能順利生入極樂世界。之後成為阿彌陀佛的法子，你就能自在享用彌陀慈父所賜予的功德法財。頓時出生跟佛同類的相好、神通等等，輕而易舉地成就超出三界天王的無量無數倍的殊勝功德。
下面再次闡明極樂國土依報殊勝。首先總說國中一切衣服飲食等事相和身心，相應化現：
佛告阿難：無量壽國，其諸天人，衣服飲食，華香瓔珞，繒蓋幢幡，微妙音聲，所居舍宅宮殿樓閣，稱其形色，高下大小。
佛對阿難說：阿彌陀佛國土裡的天人，受用自在，如意化現。無論是衣服、飲食，供佛的妙花、德香，還是身上裝飾的瓔珞，空中的寶蓋、幢幡，以及微風吹擊寶樹，水流相互撞擊等時，發出的微妙音聲，還有所居住的舍宅、宮殿、樓閣等等，總之這一切五塵受用全部隨聖眾的心，現出相應的形狀、顏色、高低、大小等相。
「稱其形色，高下大小」，指國中萬物無不「隨眾生心，應所知量。」也就是隨淨土聖眾的心，自然現出與他們相應的形量等等。以舍宅為例，隨著國中天人心中所想，自然顯現出相應的顏色、形狀，高度、廣度。無論希望有多少間，是怎樣的規格、結構，由哪些妙寶所成等等，都能非常恰當地隨心化現。
就好比鏡子裡本身沒有任何形相，隨著鏡前人的身形，就會現出跟他同類的影像，一一恰如其分，沒有絲毫差錯。不會隨著醜陋的人現出端正的像，也不會隨端正的人顯出醜陋的像，不會隨高大的人現矮小像，也不會隨矮小的人現高大像。又好比空谷本身沒有音聲，隨著人們口裡喊出的聲音，就好絲毫不差地傳出相應的迴響。想想看，連一面鏡子，一個山谷的反應都這樣恰如其分，更何況阿彌陀佛的妙心呢?
其實，佛心如鏡，眾生心如身，由於眾生心就在佛心當中，無有毫許間隔，所以是如影隨形，如回響聲。你起一個什麼樣的心，頓時就現出相應的形相，也就是以聖眾的心為能感，以彌陀的悲願為所應。所以佛經也常常以他化自在天來譬喻極樂國土受用自然。
《往生論》也以如意寶性比喻極樂國土。也就是彌陀妙心有無礙賜予眾生所願的力量。法身阿彌陀佛恆居於常寂光土，清淨微妙，無一相可得。而每個眾生的心都在佛的真心當中。由於國中天人的心各不相同，所以，隨著四土九品無數往生者所修善業的大小、深淺等，與彌陀願海相合，自然顯現出相應的量。也就是會顯現出各種相應的衣服、飲食、瓔珞、寶蓋、幢幡、妙香、音樂、舍宅、宮殿等等，它們所具的形狀、顏色、大小、數量、體性等等，也是隨心所現，無不恰當。
下面再次闡明極樂國土依報莊嚴，其中就差別顯示殊勝功德。
首先，眾寶隨心現前：
或一寶二寶，乃至無量眾寶，隨意所欲，應念即至。
國中天人受用的舍宅等事，或者由黃金等一寶所成，或者以黃金和白銀等二寶合成，乃至以無數種妙寶合成。總之，全部隨往生者心中所想，自然化現。
二、寶衣布地：
又以眾寶妙衣，遍布其地，一切天人踐之而行。
另外，由各種妙寶連綴而成的妙衣，遍布在極樂國土的大地之上，國中天人們全部踩在這些妙衣上行走。
三、寶網羅覆：
無量寶網，彌覆佛土，皆以金縷真珠，百千雜寶，奇妙珍異，莊嚴校飾。周匝四面，垂以寶鈴。光色晃曜，盡極嚴麗。
極樂國土的虛空當中，處處具有以無量妙寶交織而成的羅網，整個覆蓋著國土;這些羅網全部以金線、珍珠等百千種不同妙寶所成，奇特微妙，珍貴特異，相交裝飾，具足莊嚴;並且在寶網的東、南、西、北四面都掛有妙寶鈴鐸。整個寶網的光彩色澤閃耀輝映，極為莊嚴奇麗。
《觀經》也說：「諸天寶縵彌覆樹上，眾寶羅網滿虛空中。」各種天寶帳幕周遍地覆蓋在極樂國土的寶樹上，由種種妙寶所成的羅網遍滿虛空當中。
同樣，《往生論》也說：「無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響，宣吐妙法音。」即「莊嚴虛空功德成就」。阿彌陀佛在因地時，立誓成就虛空莊嚴。所以果位之時，應著本願，從無漏妙心當中自然流現出無量寶網，遍滿國土整個虛空。
有人想：極樂國土如虛空般廣大無邊，寶網怎麼可能周遍覆蓋呢?
當然，如果寶網是心外物質的體性，就需要很多機器、材料、人工等的因緣來生產，那不必說遍覆無邊無際的虛空，就連在一個小範圍里完全覆蓋也很困難。但是，極樂國土裡的一切事相，都是佛的妙心所現，其實就是佛的智慧。而佛心遍一切處，所以盡一切處都能顯現。
要知道，極樂國土裡的一切現相，都不是我們分別心所能測度。正所謂「一一莊嚴，全體理性」，極樂國土裡的一切莊嚴事相，全部是彌陀法身妙智所現，是佛地因緣法，是事事無礙的境界。
經中講到「光色晃耀」，即一光當中含有百千種色，一色裡面又出百千種光。如《觀經》所說：「一一寶珠有千光明。一光明八萬四千色」，以及「琉璃色中出金色光，玻璃色中出紅色光」等等。由於事相即是真如全體，而理體又包含一切，所以「即色即光、即一即多」。也就是說，「一」是以法界為體，所以「一」中含「無量」。「色」也是以法界為體，所以「色」中可以含「光」。「光」也是以法界為體，所以「光」中還可以含「色」、「聲」等等。
就像《觀經》所說：「八種清風從光明出，鼓此樂器，演說苦空無常無我之音。」意思就是，光中還能出風，風中可以出聲。又講到：「有大光明，化成幢幡無量寶蓋，是寶蓋中，映現三千大千世界一切佛事。」也就是光中可以化現色形，一中能夠映現一切。經文還說：「從如意珠王踴出金色微妙光明。其光化為百寶色鳥。和鳴哀雅。常贊念佛念法念僧。」意思是說，從七寶池裡的如意珠中，能夠放出金色妙光，金光之中又會現出靈鳥，靈鳥還能宣演法音等等。總之，國土裡的一切事相無不是法界全體，而法界之中本來沒有色、香、依、正、一、多等的自性，所以事與事之間融通無礙。
但是，在我們分別心前，卻成了事和事之間互相隔絕而不融通。比如，我們會認為是「一」就不是「多」，是「多」則不是「一」。或者色不是香、香不是色，依不是正、正不是依等等。這就是互相阻隔，不能融通。
所以，極樂國土的妙相莊嚴，根本不是分別心所能測度的境界。就像《往生論注》所說，如果把帝釋天的工藝大臣帶到極樂世界去觀看，那麼，即使他有一千隻眼睛，也看不透極樂世界一種事物的微妙莊嚴;再怎麼用盡心思，也無法了解其中一分。其實，不僅凡夫沒辦法測度，就連阿羅漢、菩薩，都沒辦法衡量極樂國土的微妙境界。正如蕅益大師所說：極樂淨土「乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡。」
所以，寶網「盡極嚴麗」。其中「盡」和「極」都表示最為殊勝，無與倫比。也就是極樂國土裡的萬物，具有無量功德妙用，最為莊嚴奇麗，根本不是語言所能描述，分別心可以衡量的境界。這也正是第二十七願「國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。」的真實體現。
第四、德風吹鼓。
首先講風體調和，遲疾得所：
自然德風，徐起微動。其風調和，不寒不暑，溫涼柔軟，不遲不疾。
極樂國土當中，常有自然功德妙風徐徐吹起。德風協調和順，既不寒冷，也不炎熱，冷暖適度，柔和不硬，不會特別緩慢，也不過於迅疾。
「自然」，指不假功用造作，無須預計安排，一切都從彌陀妙心當中任運流現。或者說是彌陀本願的自然起用。
「德風」，即性德真風，就像《楞嚴經》所說：「如來藏中性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界。」七大，即地、水、火、風、空、見、識，都是如來藏中的種性，所以成佛之時，自然從如來藏中，顯現出性德真風。極樂世界的風，就是阿彌陀佛徹底消除客塵垢染，從離垢真心當中，應善緣而現起的風，因此圓明具德。也可以說它是「風中之精」，因為極樂國土的風，總集了十方世界當中一切風的精妙，自然合會而生，是一切風中最精妙的風。
就像吳譯所說「亦非世間之風，亦非天上之風，都八方上下眾風中精，自然合會化生耳。」極樂國土的風，不是三界當中天界或者人間以有漏業所感的風。比如，隨著人們的共業，世間會出現各種各樣的風，有清風、和風，也有狂風、暴風等等。春天，微風和煦，人們會感到舒適、溫和，但是到了冬天，就會出現寒風凜冽的境相，讓人感到痛苦。相比來說，天上的風雖然美妙一些，天人的身體觸到時，能夠出生喜樂，但也只是有漏樂受，是一種以無明為根源，修福業而變現的風。而極樂國土的風，從彌陀妙心當中自然流現，所以它不寒不熱，調和適中，清涼柔軟，具有無量微妙功德。
具體有哪些功德妙用呢?
吹諸羅網及眾寶樹，演發無量微妙法音。流布萬種溫雅德香。其有聞者，塵勞垢習，自然不起。風觸其身，皆得快樂，譬如比丘，得滅盡三昧。
自然顯現的德風徐徐吹起，吹到種種寶網，以及眾多寶樹之上，發出無量音聲，這些音聲都在宣演妙法，比如宣說苦、空、無常、無我以及諸波羅蜜多法等等。而且，隨著風的吹動，空中自然散發出萬種溫和雅正的功德妙香。國中天人聞到妙香時，內心當中的煩惱及染污習氣，自然寂滅不起。並且，風一觸到身根，頓時得法喜樂、解脫樂等等，就好像比丘得滅盡定所獲得的無漏樂那樣。
我們知道，極樂國土以五塵作佛事，國中天人一觸到微妙五塵，當即得大加持，滅過增德。這裡講到德風以聲塵、香塵、觸塵作佛事的情況。
風鼓妙聲
「吹諸羅網及眾寶樹，演發無量微妙法音。」這是以聲塵做佛事。德風徐徐吹動寶樹寶網時，自然演出無量無數的妙法音聲。
所謂「微妙」，《往生論注》說：「出有而有曰微，名能開悟曰妙。」意思是，極樂國土超出三有，但又不偏於枯寂。雖然不是三界所攝，不是世間的行境，但能依於一乘願海，流現出無量的功德莊嚴。並且能夠超越二邊，了悟從容中道。
「微妙法音」，是指從彌陀妙心中現出的清淨音聲，這種音聲跟佛無別，同樣是「一一音中，具一切音」，「佛演一妙音，周聞十方國」。所以，你不要認為彌陀色身為高，水聲、風聲等為低。要知道，國土裡的一切事相都是平等理體，都是彌陀妙心，沒有勝劣高下之別。只是隨眾生心而應現不同事相。
前面也講過，法藏菩薩發願成就自在聞法的功德，現在大願已經成就，所以在極樂國土當中，任何一種音聲都能說法。像是水流撞擊的音聲，會演出無量妙法。白鶴、孔雀等靈鳥發出的音聲，也會演出無量妙法。這裡講到，微風吹動寶網、寶樹所發出的音聲，也同樣演出無量妙法。
因此，國土裡的一切音聲，也可稱為「願力靈籟」。其中「籟」是聲音的意思。人口吹奏簫、塤、笛子等發出的聲音叫做「人籟」，風吹孔穴發出的聲音叫做「地籟」，人心的自動叫做「天籟」。而極樂國土裡的一切音聲，全部從佛的靈明妙心所現，是彌陀本願的自然起用，所以叫做「願力靈籟」。
風送妙香
「流布萬種溫雅德香。其有聞者，塵勞垢習，自然不起。」這是以香氣作佛事。德風吹起，虛空當中自然傳出無量妙香。你的鼻根一聞到香氣，心立即與法相合，煩惱習氣自然不起。
「溫雅德香」，其中，「溫」即溫和，指香氣適合人心，「雅」即雅正，指香氣能使人遠離愛染。「德」即功德，指香氣具足無量功德。而且香的種類無量，同樣是一一香中出無量香。
「其有聞者，塵勞垢習，自然不起。」這就說明香也可以「說法」，讓你一聞到就消除垢染，顯發智慧等等。
其實，所謂「說法」，不只是通過語言文字可以說法，以香氣同樣能說法。因為，究竟的「法」就是指你的本心。而極樂國土的妙香，能夠給你指示本心，讓你一聞到就有所覺悟，所以香也在「說法」。
我們娑婆世界的眾生，耳根相對最利，所以此方大多以音聲作佛事。但是在其他國土，就有以色、香、味、觸等作佛事的情況。比如，《維摩詰經》[1]說，眾香國以香作佛事。那裡的人們各自坐在香樹下，聞到妙香時，自然安住戒行，獲得一切德藏三昧，具足所有菩薩功德。極樂世界攝集十方無數佛國的精妙，彌陀本願里也有以香塵作佛事的大願。所以，在極樂國土當中，風一吹起就能散出無量妙香，使得國中香氣普熏。其實，這妙香就是佛的智慧。所以鼻根一接觸，立即得大加持，心中的塵勞垢習自然止息。
其實，這就是阿彌陀佛的方便波羅蜜多，達到登峰造極的表現。一般來說，要讓心中的煩惱垢習不起相當困難。我們觀察自己就知道，遇到境界時，立即現起各種分別妄動，出現種種邪思妄想，很難遮止煩惱現行。遇到順情的境相，馬上心生貪染，遇到逆情的境相，立即現起嗔恚等等。但是到了極樂國土，就在受用妙欲的同時，就能寂滅煩惱垢染，顯發自性功德。所以，我也常常說，往生是「樂行成佛」，到極樂世界之後，一絲一毫的憂苦也沒有，唯一受用無量喜樂。
這樣就知道，如果不是這麼微妙莊嚴，釋迦如來怎麼會在經中再再稱讚極樂世界呢?如果沒有這麼不可思議的功德力用，十方諸佛又怎麼會高度讚嘆，並一致勸導所化眾生髮願往生彌陀佛國呢?
所以，我們應當滿懷信心、歡喜心，求生阿彌陀佛的極樂國土。要知道，真正有信願的人最有福氣，因為極樂世界是最好的去處;發願往生是最有智慧的選擇;一往生到那裡，從此就踏上了最快捷的妙道，擁有了最光明的前途。
風觸生樂
「風觸其身，皆得快樂，譬如比丘，得滅盡三昧。」這是以觸塵作佛事。德風一觸到身體，自然獲得種種安樂，不僅身體調暢適悅，更奇妙的是，風能夠直接加被往生者的心。就像比丘滅盡第六識的心王心所那樣，讓你當即得到如同入滅盡定一樣的無漏覺受。
我們娑婆世界的風，吹到身上時，最多能讓你感到涼爽。但是極樂世界的風能夠作佛事，它具有無量的妙德，具有佛的全分神力。所以，只要你一觸到這微妙德風，當即得大加持。就像第三十九願所說：「設我得佛，國中天人所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。」
其實，一旦你真正懂了德風的這些微妙功德，那時你必定對於風就是阿彌陀佛深信不疑。不然的話，一般色法的風怎麼可能宣吐無量法音?怎麼能夠隨著聽者的意願自在說法?其實，不必說其他色法的風，就連聖者阿羅漢，以及學道位的菩薩都做不到這一點。而且，一般色法的風即使能夠吹送香氣，但是能讓眾生一切塵勞當即不起嗎?一般色法的風吹到身上時，能讓眾生獲得猶如比丘入滅盡定般的安樂嗎?然而在極樂世界，具有這樣不可思議功德利益的風處處都有，所以到那裡之後，時時處處都能得佛加持。這樣的話，你還會生煩惱，退入小乘，或者退入虛妄分別嗎?
另外，我們現在應當把整個極樂國土匯歸為阿彌陀佛的智慧。這樣之後，一往生就能真正成為彌陀願海攝受的對象，就能成熟願海神力加持入心的因緣。以這個因緣，你的整個身心世界就能完全轉為蓮花化生，轉五濁為五清泰。從此不會墮入輪迴、二乘，以及虛妄分別當中，念念增益菩提善根，登入不退地，一剎那也不會退轉下來。
要知道，極樂世界是事事無礙的法界，一切地、水、火、風、空，色、聲、香、味、觸，無不是妙明真心所現。像這裡所講，國中萬物一多無礙，也就是一風之中具有無量微妙法音，以及無量溫雅德香等等。極樂國土裡的一切事物，都超出了我們分別心所能衡量的範疇。因為我們這個世界裡的事，極樂世界全部沒有，而極樂世界裡的事，我們這個世界全部沒有。所以，以我們的思維、想像，根本沒辦法觸及。就連聲聞、緣覺、菩薩的智慧也沒辦法徹知。它唯一是無上佛果的行境。
通常來說，我們的五根入到悅意的五塵中時，心就會不由自主地生起愛著。如果你遠離五塵，又難免墮於偏枯當中。但是，極樂世界是利用五塵作佛事，所以根本不必遠離妙欲。正所謂「當相即道，即事而真」，你的心就在見色聞聲等的同時，自然會歸於道。既不會散於欲塵，也不會偏於枯寂。
就像前面所講，在寶池中沐浴，德水一觸到身體，就能開神悅體，盪除心垢。喝進去後，能夠淨除身心上的無量過患，並且能增益菩提善根。受用妙食的時候，也是身心柔軟，無所味著。聽聞妙音的時候，就能自然念佛、念法、念僧等等。
其實，就像《往生論》所說，極樂國土裡的一切莊嚴，像是光明、妙音、德香、甘露、微風等等，都是第一義諦妙境界相，都是佛的智慧，無不圓明具德，並且能夠如意滿足一切眾生的需求。所以，極樂世界的五塵，並不只是外相美好，讓人感到舒心悅意，它的根本要點在於讓你迅速成佛。也就是你在受用五塵，生起喜樂的當下，阿彌陀佛就加持你，讓你真正開悟見性，離障顯德。因此，一往生極樂世界，從此就不再起我和我所的念頭，絕對不會出生煩惱。而且諸根寂靜，合於涅槃理體，畢竟成佛。
從這裡你要體會到，這就是阿彌陀佛多生累劫精勤修行的成果。他通過無量劫的辛勤努力，積聚無量的福慧資糧，來成就這一切。現在阿彌陀佛已經成佛，他的大願也圓滿成就了。所以整個極樂國土就是一大莊嚴海。這裡的一花一香，一水一木，都遠遠超過一切世間萬物。其他三界六道跟極樂世界相比，那實在是太貧乏，根本無法相提並論。而我們一旦生入極樂世界，當即無數倍地超過帝王、天王等的一切眾生，也超過了二乘行人，甚至從修道進程來看，也超過了按通途教法在三大阿僧祇劫當中修道的菩薩。
你一往生極樂世界，一切不可思議功德自然報得。只要跟彌陀願海相合，得到佛力加持，不必自己修神通，自然開發出極廣大的五神通;不必擔心辯才，往生之後自然辯才無礙。也不必擔心我現在煩惱熾盛，罪業深重，到了極樂世界，進入七寶蓮池，在八功德水裡洗一下，自然盪除心垢;也不必擔心智慧下劣，那裡的光明、德風、池水等等都會加持你，讓你時時開啟智慧，增益菩提善根。
要知道，單憑自力修行，對於末法時期大多數人來說非常困難。就修寂止來說，以自力修到欲界一心，都沒幾個人能成功。甚至讓心稍微得到輕安都相當困難。更何況是四禪八定，乃至出世間的三昧功德?但是一往生極樂世界，根本不必自己修持，被極樂國土的德風一吹，當下身心調和，自然入定。
所以，只要往生極樂世界，就能很快成就不可思議的功德之利，必定能夠非常迅速地圓成佛道。也因此，普賢菩薩率領華藏海眾，一致導歸極樂淨土，圓成普賢無量行海。同樣，我們了解了極樂國土的功德莊嚴後，就應當發起猛利的希求心，決志求生，這樣才能得到這一切不可思議的功德利益。
[1]《維摩詰經》：「但以眾香令諸天、人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。」