尊敬的各位同修大德，大家好。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。請大家看「必成正覺第七」品，經文在科題是「己四、期如佛德」。我們讀這一段的經文：
【如佛無礙智。所行慈愍行。常作天人師。得為三界雄。說法師子吼。廣度諸有情。圓滿昔所願。一切皆成佛。】
這一段經文還是偈頌，接著上面的偈頌說下來的，上面一大段我們上次就說過了，都是說阿彌陀佛大誓願海，也就是四十八大願的總結;不僅是總結，還有深化、提高。我們現在讀的這八句經文，在四十八大願里就沒有提到，所以這一段的偈頌可以說是添加了新的內容。在佛經里這一種體例也很常見，就是前面叫做長行，長行的文字沒有提到的，在後面的偈頌里就會提出來，加以補充。
這一段確實是有非常重要的含義，這一段的大意是說阿彌陀佛發願。他是將四十八大願講述之後，這裡說的『如佛無礙智』，我願有如同佛一樣自在無礙的智慧。「無礙」就是無所障礙，一般世間人說的無所不知，無所不能。『所行慈愍行』，就是和佛所行的大慈大悲、普度眾生的行為一樣。『常作天人師』，就是發願要像佛一樣，盡未來際常作天、人的導師，不僅是人的導師，天都要拜他為師，這樣才能教化一切有情眾生。『得為三界雄』，就是成為三界當中無所畏懼的大英雄，只有佛才能夠做到無所畏懼，因為他已經得到了圓滿的智慧和德能。法藏比丘這裡又說，我願『說法師子吼』，我講經說法好像獅子吼一樣，意思就是能夠震動三界。獅子是森林中之王，牠大吼一聲，所有的小動物腳都發抖，這是比喻佛講經說法能夠震動三界一切眾生，使得外道邪魔都起畏懼。『廣度諸有情』，度盡一切有情眾生。『圓滿昔所願，一切皆成佛』，願自己四十八大願，這是往昔所發的，所有的這些大願都能夠圓滿，一絲毫的欠缺都沒有，這就是「一切皆成佛」，所有的眾生都同成佛道。
這八句的經文是特別顯出法藏比丘，他已經成菩薩了，他發願要成佛，成就無量壽、無量光，打開智慧，恢復自性的光明身，恢復自性的一切德能。這是他自覺，自己先要覺悟，等到他的覺悟等同如來了，自然就度盡一切眾生。他發的四十八大願，願願都是度眾生。你想要度眾生，這是覺他，首先你要自覺，自己如果沒覺悟，你想要別人覺悟，是不可能的。就譬如你自己都不會游泳，你在河裡都非常危險，你還想去救岸上的人，這不可能。自己還在迷惑顛倒，想去救別人這是妄想。《楞嚴經》上說，「一盲引眾盲，相牽入火坑」。自己都是盲的，什麼也看不見，你還想去救別人，去度眾生，其實是什麼?你帶著眾生一起跳入火坑都不知道。
這種狀況在末法時期非常多。一般人一接觸到佛法了，覺得很歡喜，就想去度別人。自己的煩惱一絲毫都還沒斷，整個就在貪瞋痴慢疑這種煩惱當中不能夠自拔，就想要去度別人，往往是叫做什麼?好為人師。甚至為了去度別人，自己誇耀自己，說自己有些什麼悟處、有什麼功夫了，還有些更加不知羞恥，說自己是什麼菩薩再來，什麼佛再來，這個叫做大妄語。大妄語的結果就是阿鼻地獄，在《戒經》裡說得很清楚。所以這一點我們非常重視，不能自覺，就不能夠覺他，即使你想要弘法利生，去幫助別人覺悟，你都要首先要求自覺。你看法藏比丘在這裡為我們做個榜樣，先要「如佛無礙智，所行慈愍行」，你才能常作天人師，廣度諸有情。自己還一絲毫覺悟都沒有，學了這些經教，會講幾句名詞術語，即使你能夠講這部經，落到自己意思里都會講錯，難免就會放毒，誤導一切眾生，這個比庸醫殺人更可怕，這個叫誤人子弟。
以前李炳南老居士跟我們師父說過這樣一個笑話，有一個庸醫，一個醫生醫術很差，他還要給別人治病，結果治一個死一個，後來被閻王爺鎖去閻王殿審判，結果判他下十八層地獄。他在十八層地獄裡不服，在跳，喊冤枉。結果他在跳的時候，下面居然有個聲音傳上來說，大哥，你別跳了，跳得這些灰塵都全部落到我身上。他覺得很奇怪，我已經是十八層地獄了，難道下面還有十九層?他說是，我在十九層。他就問，你是做什麼的?下面那個人說，我是教書的。教書誤人子弟比庸醫殺人更可怕，將來要墮十九層地獄，這是說教世間的書。如果你講佛法誤導眾生，那應該是二十層。這些都是提醒我們弘法利生，首先你自己要開智慧，自己有斷煩惱的功夫;如果不是，你還上去講，你的膽量不小，真是不怕墮二十層地獄?
所以我自己知道自己，我沒開悟、沒斷煩惱，不敢為人師，所以講經說法是以學生的身分，台下的全部都是老師，請他們來批評指導。自己是學經，按照批註復講，復講之後請下面的老師來批評，看哪裡講得不對的，糾正我，存這樣的心態。到什麼時候才能夠為人師?你開了智慧，開悟之後，你就能夠如佛無礙智，這樣你才能夠常作天人師。所以佛法不能夠用一種自欺欺人的心來學，一定要認真，對自己負責任，這是自愛、自重。你能夠自愛、自重，你才能夠愛別人，你才有真正的慈悲。否則，你就不是在弘法，不是在護法，是在敗壞佛法。如果還存了一個心，在這裡面想求一點名利，這叫做欺世盜名，斷人的法身慧命，作惡多端，將來一定是阿鼻地獄。所以學佛人，特別你想要弘法、護法，一定要將自己的名利心斷盡，稍微有少少名利夾雜在你的學佛的這種心態裡面，「因地不真，果招迂曲」，如是因得如是果，你的因不是真的，這個果就不會是真的，所以騙不了別人，自作自受。
我們很多同修學佛多年，自己煩惱沒減少，業障反而還在加深，什麼原因?自己要好好反省，原因都在自己身上，與外面境界沒關係。因為境界是你的心變現出來的，還是這顆心不真誠，用的是假心、妄心來學佛，自欺欺人。而且欺人未必能欺到，自欺，自欺的結果是什麼?自己唯有是業障愈來愈深重，福報愈來愈少，智慧愈來愈低，很可憐!所以我自己學佛二十年，學到現在沒有什麼成就，唯有一點就是不敢再自欺。所以我自己知道自己沒開悟，過去還有一種想要弘法利生的心，這個心到現在還是不變，但是行為上反省過去還是狂妄，膽量不小，在外面能夠登高座講經，這個在佛法過去是不允許的。但是師父又說，如果沒有人講經，那佛法沒人講就會斷、就會滅絕，所以不得已勉強而為之。愈講就覺得自己愈慚愧，所以才決定將這種弘法利生的這一種因緣都暫時推遲，不急著現在去做。現在要急著做的是自覺，你要開悟，你要至少得到念佛三昧，這樣你講的佛法才能夠保證不會有錯誤，不會害人。所以我就將圓明寺講經停了下來，大眾有很多覺得依依不捨。我是去年年底十二月二十九日最後一次登座講經，我就向大家宣布：從今以後，我沒開悟之前不會再登座講經。實在有人請法，最多就在攝影棚裡面對攝影機，將它錄下來，送給他們做參考。
過去蕅益大師人家何等人物!尚且非常謙虛，他一生不登高座，就是不登高座講經說法，只是面前的幾個人，有緣的，大家一起，他才對他們講，真正來求學他才講。他為後世留下著作。這都是為我們末法時期眾生做一個表法。你講經講得好，很熱鬧，能登上萬人的法會上的高座去為別人講經說法，但是你自己沒開悟，別人看到你這個樣子就會向你學習，以為這樣就叫做成就，結果到最後都搞成名利。在這裡面，你自己雖然未必有名利心，但是很難保證跟著你的人他沒名利心，也都很難保證以後你的學生，你以後後世的人，他要學你的時候，他會不會起名利心。所以真正要傳佛法，一定要能夠安住寂靜，將心定下來，先求自覺。自覺之後能不能覺他?看因緣。
在末法時期，最好的弘法的因緣就是攝影棚，通過網路遠程教學，不聚人氣，不搞熱鬧，避免妒忌障礙。你一有很多信徒的時候，別人就會起忌妒，特別是同行，從古至今都是如此。所以最好的方法，你講經沒有聽眾，沒有信徒，你也沒有出家弟子跟著你，叫做孤家寡人一個，又沒名又沒利，什麼都沒有，別人就不會忌妒你了，能忌妒都是因為你有名利。所以師父上人為我做這種示現，愈到晚年就愈選擇在攝影棚，愈是清淨，這是為我做表法，我要向他學習。這一世工作的環境就是這個攝影棚，小小一個房間，一個攝影機，有二、三個護持的人幫忙攝影，足夠了。所以這裡經文上說，「如佛無礙智，所行慈愍行」，在什麼時代用什麼方式來度眾生，這個要有智慧。這個慈悲心就是你能夠不斷的講經，無論有沒有人聽你都講下去，有鬼神聽。你留下來的這些視頻、錄音，後世的人他可能會聽，只要有一個人聽，一個人覺悟了，你就沒白講。這個就叫慈愍行。
師父老人家為我們做出個樣子，他這是無礙智。他一生受多少人的妒忌障礙，到了晚年，才在香港有這麼個立足之處，很小很小，還不是一個寺院，一般居家的這種精舍。沒有信徒，講經對著攝影機，這個就是為我們顯示出將來弘法的方式。如果真是想學習的人，他在網上自然就會跟著聽，這個叫做有緣人，他不肯聽就沒有緣，沒有緣就不需要急著去度他，度也度不了。佛都不度無緣之人，你能度得了他嗎?等到我們將來往生之後，看到因緣成熟了，再下來度他。佛菩薩度眾生不急的，非常有耐心，可以等你等無量劫。你這一生不肯覺悟，還有來生，來生可能會墮地獄，佛菩薩就看著你，墮地獄也由得你去。為什麼?因為勸你不回頭，唯有是墮地獄之後，知道痛苦了，這種痛苦叫做刻骨銘心，他才能夠記得住，將來才不敢再做惡業，這個時候他能回頭，佛菩薩就會出現。
所以這個緣分完全是看眾生，他自己肯不肯用真誠心來學佛，肯不肯懺悔自己的罪業。他不肯，這就是自欺欺人。其實佛菩薩什麼都知道，真是無所不知，因為他的智慧是無礙的，所以所有眾生他心裡想什麼佛菩薩都知道，知道但是他不說，等於是給他面子，不使他難堪，不使他煩惱。但是因果佛菩薩知道得清清楚楚。他不知道，所以他才敢做這種惡業，將來墮到惡道後悔了，後悔了，他就可能會想到佛菩薩，這個時候祈求佛菩薩來救的時候，這種真誠心出來了，佛菩薩就會來。這些都是我們要向佛菩薩學習的地方，所謂悲智雙運，慈悲與智慧兩個不能夠缺一。如果只有慈悲沒智慧，就會產生情執，而且你即使想幫助眾生沒效果。沒智慧，不懂得怎麼去做，什麼時候去做，所以智慧比慈悲更重要。
這裡說如佛無礙智，有這個智慧了，才能夠所行慈愍行，這個慈悲的行為才叫做真，才不會有副作用。阿彌陀佛在這個時候，根據善導大師、曇鸞大師說的，法藏比丘這時已經證得十地菩薩，但是還沒成佛，所以他發願要再更上一層樓，他要成佛。如來的智慧他圓滿，如來的慈悲、大慈大悲的行為他要做足，到了無礙智現前了，就好像釋迦牟尼佛說的，「我為法王，於法自在」，對一切法、一切宇宙的現象，他自然都通達、融通，入不二法門，樣樣都不會有障礙，理事無礙，事事無礙。這是說悲智雙運，慈悲、智慧好像鳥的雙翅，缺一不可。
下面經文，「常作天人師，得為三界雄，說法師子吼，廣度諸有情」，這就是說「說法如佛」。佛的慈悲行體現在哪裡?就是教化一切眾生，他的教化是不會間斷的，所以常作天人師，做一切眾生的老師。他不僅是講，還要做出來，身教、言教，一日二十四個鐘頭都是教化，很多眾生聽未必聽明白，他看你的所作所為，他可能就明白了。而且這種教化是持續的、長期的，短時間他未必能覺悟，一定要長時熏修，終於有一天他恍然大悟。所以這也是說明我們眾生的業障很重。
我們學經教就跟佛學，佛的行持、佛的說法都記錄在經教里，我們學，不是說一日、二日就學得會的，長時間的學習。所以這裡說說法獅子吼，佛的任務來到人間，主要就是講經說法，真正的佛教是教育。不是只是搞一些宗教的儀式，儀式是一種附帶的，是後期才慢慢發展起來的。佛陀當年在世，他每日的工作只是講經說法，就是上課，一日講八個鐘頭，有這個體力，大家又好學，所以他就每天講。我們真正學佛要知道，就是接受佛陀的教育，一定要依靠經典，依據經典來學。如果我們學佛不是從經教里認真學習，搞其它的都叫捨本逐末，本末倒置了。所以有的人學佛很多年都沒有什麼成就，原因是什麼?沒學到根本上來，經聽得太少，道理不明白，不知道要怎樣去修行。以為自己，我已經皈依了很多年了，是個老佛教徒了，其實對佛經教的道理一知半解，甚至完全不認識，這種人很多。所以世間人看到我們這個樣子，他以為佛教徒都是這樣的，煩惱習氣這麼多，他就不肯信佛了。你看我們自稱為佛教徒，結果不是在護法，是在敗法，這個因果很重，自己未必知道。所以真正學佛，入手處就是一定要聽經聞法，而且聽經一定要改自己的習氣，改過才叫做修行。
什麼叫修行?行為有錯誤將它修正過來，這叫修行。如果學佛不是真正從修行上去用功夫，都是沒用，都是門外漢。所以學經教有個好處，就是明白自己有什麼過錯，人非聖賢，孰能無過?一定會有過錯，就是怕自己不知道自己的過錯，還以為自己很好，這就很痲煩了。所以能夠知道自己過錯，這個人叫做開悟，他不叫大徹大悟，起碼他小悟。每日都有這些悟處，就是每日都知道自己有什麼過錯，然後你能夠改，這個叫悟後起修，開始修行了。真正改變自己了，才能夠感化別人。
你得為三界雄，成佛就是將自己所有過錯都改掉，改盡了，全沒有過錯，你就是叫做三界雄，大英雄。所以人人都可以做三界的大英雄，人人都能夠成佛，就是看你肯不肯改自己的過錯。三界是說欲界、色界、無色界，欲界有六道，上面六層天，色界、無色界都是天道，是禪定天，他們的功夫修行都很好，但是他比不上佛，所以對佛非常尊重，因為知道佛能改自己過錯，他們做不到。所以什麼叫英雄現在就知道了，不是說你能夠打得過別人，很能打，這個叫做英雄。是能夠將自己的過錯改正過來，這種人就是英雄。這叫做勇敢，勇敢是什麼?敢於面對自己的過錯，敢於懺悔，向大眾講出自己的過錯，這個叫發露懺悔。這個要有勇氣，要有膽量，沒這種勇氣不敢說出口，這就是自欺欺人，自暴自棄，不能夠奮發。
要知道人皆可以為聖賢，人皆能夠成佛。我自己就不肯這樣去做，不肯面對自己的過錯，這就叫做縱容自己的過錯。你都不敢去面對它，怎麼可能去改它?你不去改，這就叫自暴自棄。人生世間幾十年，光陰很快過，就是這樣在自欺欺人當中度日，這種人就是佛在經里說可憐憫者，很可憐，來生三惡道去了。所以真正明白的人，有智慧就會有勇氣，過錯不怕別人知道。別人知道，好，他批評我，他譏笑我，幫我消業障。過能夠改，改掉就沒有了，這個業障就消除了。所以什麼叫業障?自己的過錯不肯改，這個就叫做業障。能夠改自己的過錯，這就叫做消業障，這叫做英雄。所以你能夠改，向別人分享自己改錯、改過的這種心得，你就可以說法。
說法師子吼，就是可以震動人心。如果你沒有真正去修行、去改過，你說出來的所謂的法不會感動人，別人只是聽，他不相信你。為什麼?因為你沒有做出個好樣子給別人看。同樣的經教，為什麼別人說就有這樣的感動力，別人就信服，別人就依教奉行，為什麼我不行?這個就是修行不同。你要去度有情眾生，一定要為眾生帶個好頭。眾生都有這種惰性，知道自己的毛病習氣，不肯去面對，更加不會去改。你要生起這種大慈悲心，你為眾生做一個示現，我有過錯我一定要改，我不自欺、不欺人。即使整個世界的人全都來批評我、指責我，但是我自己對得起我自己的良心，因為我對自己是真心，我對別人也是真心。有過錯這並不可怕，可怕的是不肯改，我肯改了，我的心就安。天大的過錯都能夠懺悔，特別是淨土法門，即使我們做了五逆十惡的重罪，臨終能夠懺悔，一念、十念都能夠往生。但是你別等到臨終你才懺悔，臨終未必，臨終你往往是業障現前，可能自己都不省人事，甚至胡塗了，甚至變成植物人了，想懺悔都遲了，整個就被業障給包圍住，掙脫不出來了。現在就要懺悔，現在就要回頭，這就有得救。那你這種懺悔就是為佛講經說法做證，做個證明，做個樣子出來，廣度諸有情，你能啟發大眾的覺悟，啟發大眾斷惡修善。
下面經文說，「圓滿昔所願，一切皆成佛」。昔，就是法藏比丘在過去五劫里所結成的四十八願，法藏大士在這裡說，我一切的大願都要圓滿。怎樣才算圓滿?一切皆成佛就圓滿。「一切皆成佛」這五個字不得了，一切是一切眾生，包括有情眾生和無情眾生，這句話可以說是粉碎虛空，平沉大地，不可思議!一切有情眾生，包括蚊子、螞蟻、老鼠、蟑螂都能夠成佛，包括地獄的眾生都能夠成佛，連無情眾生，山河大地，地上的磚頭泥沙，我們身上穿的衫褲鞋襪，桌椅，一切皆成佛。所以這一句經文就是四十八願的本體，四十八願就是從這一句經文流露出來的。
在《往生論》裡說的，西方極樂世界三種莊嚴，國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴，國土莊嚴是依報，佛菩薩是正報，依正莊嚴入一法句，一法句之中，就是一句阿彌陀佛之中。這一句是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身，就是說自性，就是法身，所以一切一切都是真實智慧無為法身所顯露。自性生一切法，所以一切法都是法身佛，所以一切皆成佛。一切有情眾生、無情眾生都是真實智慧無為法身，都是同成佛道，這就是《華嚴經》裡說的一真法界。一真法界就是自性，一切萬法的本體。什麼叫一?沒有一切的對待、對立就叫做一，有二就不是一。什麼叫真?離開一切虛妄這就是真。圓融萬法這個叫做法界，一真法界綜合起來說，就是沒有任何對待，圓融一體，離開一切虛妄的法界。一個微塵，我們現在說一個基本粒子，都是一真法界，都是一體。一真一切真，絕對沒有一點虛妄，沒有一點對待，分不開，沒有分裂的。所以一成佛就是一切成佛，法藏大士成佛了，一切有情無情眾生皆成佛。
現在問題來了，法藏比丘成佛了，成為阿彌陀佛。而且經文說得很清楚，「成佛以來，於今十劫」，已經成了十劫這麼長時間。那為什麼我還沒有成佛?一切皆成佛，他成佛了，我還沒有成佛，這不能夠叫一切皆成佛。這個怎麼解釋?究竟「一切皆成佛」這句經文，只是一個理想，還是已經實現?告訴你，已經實現了，真是一切皆成佛。如果我們沒成佛的話，阿彌陀佛不會成佛，因為他這個願是這樣的。但我們確實沒成佛?這是你自己因為有妄想分別執著，所以你不知道自己已經成佛。其實你本來就是佛，完完整整的佛，一點都不會欠缺，與阿彌陀佛是一模一樣的佛。
但是問題是你自己不知道，你以為自己還是個眾生，是凡夫，與阿彌陀佛一個天一個地，差別很大。其實這些統統都是你自己的妄想分別執著，所以自己失去了自信心，不肯相信自己成佛，相信自己是凡夫。為什麼?明明我自己很多煩惱、很多業障，我還造惡業，這就是自己迷在裡面，沒有覺悟。果然你一覺悟，原來自己就是佛。那怎麼可以做這些惡業?自己一切都具有，為什麼要貪?我與眾生原來是一體，為什麼要對立?為什麼要起衝突?為什麼有瞋恚心?為什麼會有傲慢?我與大家平等一體，你就是我，我就是你，有什麼好傲慢?一旦你覺悟，真是煩惱全都盡了、沒了，斷盡一切煩惱，一切皆成佛，我成佛，一切眾生也成佛。所謂成佛是什麼?明白了、覺悟了，知道原來自己本來就是佛，與阿彌陀佛沒兩樣，這是最究竟圓滿的境界。我們敢不敢去承擔?如果你敢去承當，你的善根福德就太厚了，有這一種信念，你斷煩惱、消業障就非常快速。但是你這裡面一定要用真誠心，不可以自欺，不可以說，我已經成佛了，就狂妄自大，看不起別人，看不起別人說明你還在迷。為什麼?成佛的人一定是一切眾生平等，絕對不會有一絲毫的傲慢，更加不會起貪瞋痴，更加不會做殺盜淫妄，種種惡業全部一時離開了，徹底懺悔乾淨，為眾生做最好的榜樣。
所以極樂世界就在我們的眼前，我們看不見就是因為我們迷，被什麼擋住了我們?我們自己的妄想分別執著擋住了我們自己，看不到極樂世界，將極樂世界看成什麼?我們的五濁惡世。然後在這個五濁惡世里搞自私自利，損人利己，造作種種惡業，受因果報應，還要怨天尤人。你能怪誰?只能怪你自己，明明眼前就是極樂世界，一切受用都具足，你自己迷惑顛倒愚痴，自作自受而已。所以佛看我們就是，覺得我們很可憐，就是這樣太迷了，現在為了自己小小的利益不怕做這些惡業。你能不能得到?你就算得到了都是你命中該有的，命中沒有的，你無論用什麼手段去謀都謀不到。
為什麼不放下?放下了，回頭了，你一樣都不缺，極樂世界就是你的。所以一念能夠回頭，不用等我們臨終，現在就已經註定在極樂世界裡，你就是極樂世界的人，將來臨終往生之後，種種受用你就真正得到。好像極樂世界的水，七寶池、八功德水，水都可以說法。你在八功德池裡游泳，水能夠隨著你的意思，經里寫得很清楚，你想這個水到你的腳板，它就到你的腳板;到你膝蓋，它就到你的膝蓋;到你的腰部、到你的頸部，隨著你自己的意思，或深或淺。水溫，你想暖一點也行，要涼爽一點也行。甚至這水可以向上流，你說我想淋浴，水從頭頂淋下來也可以，隨意自在。所以極樂世界水都是佛，都是阿彌陀佛變現的，如果不是佛的話，水怎麼可以講種種妙法，幫你開悟?所以這個水，你叫它佛水也行，叫它水佛也行，一切皆成佛，水都成佛。
所以極樂世界一香、一花、一棵樹、一幢房子(宮殿)統統都是佛，你往生極樂世界整個就融入法身裡面，與阿彌陀佛合為一體。所以「一切皆成佛」這一句，可以說是禪宗向上一著，「踏著毘盧頂上行」，在密宗里說是大圓滿，一切皆圓滿，一一都成佛。《首楞嚴經》裡說，首楞嚴的意思就是一切事究竟堅固，一切事就是任何的事，任何事物都是究竟的堅固，就是常恆，不變化，不生不滅，本來如是，都是一切皆成佛的意思。所以這句話可以說是萬德圓成，圓滿成就了。我們再看下面經文：
【斯願若克果。大千應感動。虛空諸天神。當雨珍妙華。】
這四句是科題說「祈願感證」，是法藏大士祈求得到感應，為他做證明。
『斯願若克果』，法藏大士說，我所發的大願若能夠圓滿的話。「克果」就是成就，克就是成，果就是達到目的地，達到目標。我的願望若能夠成就圓滿，三千大千世界一切聖靈都應當感動。虛空當中的諸位天神自然歡喜，示現瑞相，就是從天降落一陣奇妙的花雨，下的不是雨水，下的是花。這就是求證，發了這樣的大願，希求天地為他認證。他的真誠心可以說是天地可鑑，如果這裡面有一點點的虛假、諂曲、虛偽，他不敢說這句話，因為天地鬼神都知道我們的心。我們說的話騙人可以，騙不了天地鬼神，更騙不了佛菩薩。所以一定要有純真的心，不能夾雜絲毫的虛假，夾雜虛假只是自欺，天地鬼神、佛菩薩誰不知道?所以這裡要學法藏菩薩用真誠心、至誠的心，所以發出這個願之後，自然就得到感應。下面經文：
【佛告阿難。法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。自然音樂空中贊言。決定必成無上正覺。】
這就是法藏菩薩得到的感應，這種瑞相。『佛告阿難』，這個「佛」是釋迦牟尼佛，他告訴阿難尊者。法藏比丘這時候剛剛講完這一首偈頌，就是前面這四句，『應時普地六種震動』。「應時」就是當下，立即出現。「普地」就是整個大地，出現六種的震動。這六種震動包括兩層意思，一層意思是六方，東南西北，再加上上下，六方震動;第二種意思是六種不同的震動的現象，有動、有聲、有起伏、有波動，各種形態不同，六種。這種震動不是我們世間說的地震，地震是災難，這種震動不是地震，是什麼?經上說「地皆柔軟，令眾生和悅」，大地很柔軟，這種震動是使大家能夠非常快樂歡喜，沒有一點恐懼，更加不是災難，所以它完全與地震是兩回事，這是天地神靈為法藏菩薩做證明。
不單只有震動，還有『天雨妙華』，天上降落花雨，這是法藏菩薩要求，果然天神就呼應，降落天花。『以散其上』，散到當時法會的現場，供養當時的世間自在王佛、法藏菩薩，以及在場的所有大眾。而且還有『自然音樂』在空中響起，這些是天樂，天神奏樂，非常悅耳。『空中贊言』，虛空當中天神，也是佛菩薩加持，同聲讚嘆，『決定必成無上正覺』，就是一定能夠成佛，法藏菩薩的四十八大願一定能成就。所以法藏的大願處處都表現大智慧、大慈悲、大願力，而且在這裡得到了證明，一定能夠成就，一定圓滿。不可思議的因就必定結出不可思議的果，所以我們一切眾生，法界一切的眾生都要依淨土法門得度。所以這個事件，當時法會的現場就出現這麼殊勝的瑞相，等於是在宣告，未來一切的眾生都可以得救，都可以成佛，所以這是無比殊勝的時刻。這是「必成正覺」，第七品我們就講到這裡。下面我們看第八品：
【積功累德第八】
發了願一定要有行，如果有行這個願才是真的，如果是發了願沒有行動，那只是一種虛浮的狂願，你在奏狂想曲，假的不是真的。願是指導你的行為，行為是落實你的願，所以發了願之後一定要積功累德，就是積累功德來圓滿你的願。所以法藏菩薩發了這樣的大願，就真乾，他是真心發的願，所以自然就會真乾。而真幹才能夠體現出他的願是真實的，不是虛浮的。這些我們要學法藏菩薩，雖然現在發不起他這麼大的大願，至少我們要對自己、對別人都要真誠，發願，不發則已，一發就要去做，努力去做到。下面我們看經文：
【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。】
這裡釋迦牟尼佛叫著『阿難』，告訴他下面這種開示很重要，凡是叫著他的名字就是告訴他很重要的開示。說『法藏比丘』在『世間自在王如來前』，以及『天人大眾之中』，就是法會現場，對眾發了這樣弘大的誓願。這個『弘』就是弘大，『願』前面加個『誓』，說明這種誓願是非常堅定，任何事情都動搖不了它，這個就叫做誓願。發了這樣的弘大的、廣大的誓願，之後就真乾。『住真實慧』，就是安住於真實的智慧當中。真實智慧是什麼?在《往生論》裡說，這一句經文，黃念祖老居士在批註里引用了很多次，所以我們都記得很清楚，就是三種莊嚴，國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴，入一法句，一清淨句，就是這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛就是「真實智慧無為法身」。所以「住真實慧」是什麼?念佛，安住在真實智慧無為法身里，整個極樂世界全部都是真實智慧無為法身。所以安住真實智慧，就是安住在極樂世界，也就是安住在這一句佛號，安住在念佛三昧當中。我們往生極樂世界，怎樣能夠去?念佛，臨終時十念，這十念就是念佛三昧，去到極樂世界就安住在念佛三昧當中，就住真實慧，所以就住極樂世界，恆常不變，這是自性法性土，是阿彌陀佛的法身。
『勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』，這就是這一段最重要的開示。本經里說到的三種真實，真實之際，在第二品里說的;真實之利，第三品說的;這裡第八品說真實之慧，三種真實。這種真實說的就是本體，就是真如、就是自性。它是超情離見，真實，不是我們凡夫用情見可以見到的，將你的情見統統放下，這樣你才能夠見到真實，見到就是真如自性、無為法身。真實名相很多，天台宗說「諸法實相」，華嚴宗說的是「一真法界」，等等，名相很多，說的是一回事，所以這個真實的含義非常深。阿彌陀佛就是能夠證得真實之際，又普令一切眾生得到真實的利益。
怎樣去做?他自己安住真實智慧，為一切眾生宣說妙法。而這個妙法是什麼?就是淨土法門，令一切含靈皆依此法而得度脫。含靈就是一切眾生，這就是經文第三品講到的。所以四十八大願，一乘願海，能夠使我們業障深重的凡夫當生成就，成佛。這一句名號功德不可思議，淨土的大法門就是「惠予眾生真實之利」。而法門，極樂世界、四十八大願、這一句阿彌陀佛，統統都是從真實本體裡面流露出來真實的智慧。智慧是用，體相用，用於什麼?用於救度一切眾生。所以經文說的「住真實慧」，說到底就是安住在一句佛號，而且是幫我們一切眾生都安住一句佛號。我們真正明白一句佛號的功德不可思議，自然就會安住了。
我們不肯念佛原因就是不知道這句佛號的功德有多大。你當下提起這句佛號，放下萬緣，你就當下成佛，「圓滿昔所願，一切皆成佛」，極圓滿，極快速，頓超!所以這個功德真是一句不可思議，講出來只是勉強的說，確確實實是不可思、不可議，絕一切的情見。這個真實之慧就是佛的知見，佛的知見就是令一切眾生都能夠開示悟入佛之知見，這個知見是什麼?離開妄想分別執著，放下一切情見，回歸自性。而這句阿彌陀佛就是橋樑，通過這句阿彌陀佛，我們念阿彌陀佛，念到最後將妄想分別執著都沒有了，念到沒有了，就入佛知見。所以法藏大士積功累德，這裡講第一句就是「住真實慧」，非常重要!整個極樂世界都是真實智慧所流露，也是真實智慧所成就。
住在真實智慧里就叫做勇猛精進，勇猛是無所畏懼，沒有任何疑慮，這個叫做勇猛。勇猛不是說你在那裡拼了老命，修行不是靠拚命，你剛剛想用力的時候，已經偏離了十萬八千里。你不可以用這種執著心，像世間去攻克一個目的地一樣，不是這樣的心。就是你沒有任何懷疑，也沒有任何間斷，不懷疑、不夾雜、不間斷，就叫做勇猛精進。你一想，我一定要往生，現在就要走!我見過有的人都是這樣，包括我以前都犯過這樣的錯誤，逞匹夫之勇。我若往生極樂世界，不怕，我不怕死的，現在走最好!這種心是浮躁的，不是清淨。所以修道要用平常心，平常心就是精進，一失去平常心已經不精進了，你就叫做懈怠。因為什麼?你求速、求快，你一求速求快其實都是懈怠，想要急於見到成果，不肯付出真功夫，不肯下鈍功夫，所以這個就是懈怠。
這種問題很多修行人都有。我以前都有這個毛病，現在明白了，也都不需要求著急著去見佛，去往生，不需要，你只要好好念佛就行了。你念佛能夠不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是勇猛精進。將你的心調柔，別用剛強的心，用柔和的心，這樣才能夠得定，才能夠得三昧。三昧不是靠硬來就可以得到的，你愈是想硬來愈得不到，一定是很平淡、很自然，這種很悠遊，但是又不是懈怠，這種柔和的心才能契入。所以秘訣就是放下，萬緣放下，什麼都不求，什麼都不想，這樣你才能得三昧。心裡只有阿彌陀佛，其它什麼都放下，連我現在想急著見佛這個念頭都要放下，只是阿彌陀佛。想見阿彌陀佛，這個念頭就不是阿彌陀佛，你是想見阿彌陀佛，是急著想見，你想見的心就不是念佛的心，已經偏離了佛號。所以自己要細細緻致的體會。
「一向專志」，一向就是一個方向，希望極樂世界能夠現出來。但是這個希望又不是整天想著它，是有這個願，朝著這個方向走，不是整天想著它。譬如說你現在去趕路，向北京走，你就朝著北京的方向走就好了，你不用一天到晚想著北京北京北京。你就走這條路，自然就會到北京了，這就叫做一向。我們去極樂世界也是這樣，一個方向，向極樂世界，一往直前，不會退心，不會改方向，更加不會後悔，將這個世界什麼都放下，這叫一向。專志，專是專一，志是志向，將你的志向專一在極樂世界。那怎樣才叫做專?專在一句佛號上就行了，這句佛號就是莊嚴妙土，莊嚴妙土是這句佛號流露出來的，因為這句佛號就是真實智慧無為法身，三種莊嚴都入這一句佛號。所以一向專志莊嚴妙土，就是一向專念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是這樣成就極樂世界。極樂世界是心土不二，土就是心，心就是土，什麼心?念佛心、清淨心。這個土是極樂妙土，完全就是這個心現出來的，所以心清淨光明，即是佛土的清淨光明。心是真心，沒妄想分別執著在裡面就是真心，真心具有萬德，所以國土也具有萬德，因為土是心現出來的，心土不二。
這個道理我們明白之後，你對極樂世界這種信心，求生淨土的這種願心就會很堅定，因為什麼?完全就在我們自性心中。這句佛號就是極樂世界的大根本，我只要專念佛號，就是專志莊嚴妙土，妙土自然會出現。你要專志妙土，或者是說專念這句佛號，最重要的就是將其它萬緣放下。在本經二十六品里說到，阿彌陀佛對十方來極樂世界聽法的這些大菩薩說，「覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎」。如是剎就是極樂世界，你怎樣才能滿足諸妙願?就是滿足你的大願成就極樂世界，一定是覺了一切法，猶如夢幻響。覺悟，覺悟到一切萬法如夢如幻，《金剛經》裡說，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是金剛般若智慧，與本經經文是相應的。說明什麼?你要成就佛剎的根本是靠金剛般若智慧，我們念佛能不能成就，也是要靠金剛般若智慧。這個金剛般若智慧就是幫我們放下，既然一切都是夢幻，作夢，你還執著什麼?你還有什麼煩惱?統統都是假的，不是真的，你還有什麼希求?還有什麼值得我抱怨、遺憾、後悔、怨恨的?沒有，全都是假的，一場夢。夢醒之後，自己淡然一笑，全沒了。在夢裡這種分別執著當它是真的，這種是愚痴胡塗，你現在所受的種種的感受，遇到的種種境界，你別當真，一當真你在裡面就受苦，這就叫做自作自受。
全是你的心自己變現出來的，這個境界、夢境是你作夢的心變的，你晚上作夢是誰做個夢境出來給你受?遇到不好的人，遇到不順心的事，都是你自己的心變現出來的，你怨誰?誰都不用怨，也不需要怨自己。為什麼?全部都是假的，根本不需要起一個怨的念頭。一切的分別執著、一切不平全部放下，你就自在了。放下之後幹什麼?念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這個是真的。為什麼?這句佛號，極樂世界三種莊嚴都是真實智慧無為法身，這部經說的真實之際，這裡說的安住真實之慧。你有這種覺悟，念這句佛號，自然就相應，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。最重要就是你要放下。
所以本經里有句經文說，「通達諸法性，一切空無我，專求淨佛土，必成如是剎」。通達諸法性，一切法(就是一切現象)，它的性是什麼?什麼性質?這裡說是本體，就是一切空無我，一切都是假的，沒有一個我在。一切都無我，就是一切事、一切萬物都沒有一個自體，完全就是妄念生出來的，「無所有、畢竟空、不可得」，這就是諸法的本性。你通達之後，明白之後，知道一切皆空，怎麼樣?仍然還是要專求淨佛土，必成如是剎。你要專求極樂世界，就是這裡說的一向專志莊嚴妙土。你就即相離相，不著相也不著空。如果說什麼都空的，那也不需要往生淨土了，淨土都是空的。那其實你有沒有真正空?你沒有空，你還著了個空相，還執著空。
我要求生淨土，為什麼要求生淨土?帶一切眾生往生極樂世界，一切皆成佛，這就是《金剛經》裡說的「應無所住而生其心」。永明大師說的「建立水月道場，大作夢中佛事」，道場是水月道場，水裡的月不是真的，看它有，去撈它撈不到。這是做比喻，相上是有，本體是空，實質是不可得。所以建立水月道場是為了幫助眾生覺悟，但你又不執著度眾生，你知道一切相都是假的，一切法是空，但是又不退失你的菩提心。大作夢中的佛事，你自己是覺悟的人，你是醒的人，眾生在夢裡，你就進他的夢裡作佛事，佛事就是覺悟眾生的事。佛是覺悟，覺悟眾生這個叫做佛事。你做得很努力，但是你一點都不執著，因為你知道一切都是假的、空的。雖然知道它是空，又不捨離眾生，這個就叫做中道，不著空、不著有，遠離兩邊，契合中道，圓修圓證，圓成佛道，這個就叫做真實智慧。這個真實智慧，專志莊嚴妙土，就是四十八大願的根本。
從這個根本流現出來極樂世界，因此極樂世界水、鳥、樹林，一塵一香、一草一木全部都是真實智慧，這就叫做一真法界，圓明具德，不可思議。所以講極樂世界的相是無量無邊，不可思議，講到本體上面就是一句阿彌陀佛，這個就是真實智慧。果然能夠萬緣放下，一向專念阿彌陀佛，求生極樂世界，你自然暗合真實智慧，你和阿彌陀佛自自然然就融為一體。這個功德是無量無邊，不可說、不可思、不可議，關鍵就是我們一定要有這種信念，要相信。
今天時間到了，我們就講到這裡。有講得不妥當的地方，請大家多多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛!