尊敬的各位法師，各位同修大德，大家好。我們繼續來學習《大乘無量壽經》，請大家看經本第四品。今天早上我們講到法藏比丘「行願精進」，我們把這段經文再讀一讀：
【又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。】
這是講到法藏比丘他發起無上菩提心，又能夠有普賢行來莊嚴這個菩提的大願。在淨宗，淨土法門裡面來講就是深信切願念佛求生淨土，這個就是『殊勝』的『行願』。因為能夠以深信願念佛，就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，念佛時即是成佛時。所以這個法門的殊勝是不可思議。其它的法門比起淨土法門來講，淨土法門是圓頓的大法，圓就是圓滿，頓就是頓超，所有法門目標就是成佛。但是淨土法門是幫你圓滿的成佛，立刻成佛，頓時超過聲聞、緣覺、菩薩種種的這些階段，即是一步就登到如來果地，念佛的時候即是成佛的時候。
下面又講『及念慧力』，「念」和「慧」是五根五力裡面的其中兩種。我們讀《阿彌陀經》可能比較熟悉，「五根、五力、七菩提分、八聖道分」，這個講的五根五力是信、進、念、定、慧。信就是你的信心，信根、信力，有根才有力，就像一棵樹它的根愈深，它就能夠抵抗大風雨的摧毀，它可以如如不動，所以根很重要。進是精進、念是正念、定是禪定、慧是智慧，信進念定慧這五條，也是根也是力，所以叫五根五力。五根是基礎，通過你的修持，這個根能夠得到增長就產生這種力量，所以五力是在五根的基礎上成就的。在五根五力裡面，念和慧這兩條是最重要，所以經文用「念慧力」來代表五力。有念和慧，五力都具足了。
什麼叫念力?蕅益大師在《阿彌陀經要解》中講，「念根增長，成就一切出世正念功德」。也就是講，我們有正念，而這個正念不斷增長的時侯，可以消除邪念，能夠增長功德。什麼是正念?什麼是邪念?我們的念頭這麼多，首先我們要分出正邪，保持我們的正念，去除邪念，這叫修行。一般的標準比較低的，我們講跟五戒十善相應的這個念頭就叫正念;邪念就是相反，殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒這些念頭，跟五戒十善違背。但是這個標準只是人天的標準，他不是講出三界，更加不是講成佛道。所以講到究竟最高的正的標準是什麼?是清淨心，也就是講一個念頭也沒有，清淨心。有念皆邪，有念就不是正念，無念才是正念。我們講如果無念什麼也不想，那不就好像石頭一樣?好像石頭一樣也是邪念，這個是無明。他這個無念，不是講內心好像石頭一樣，處於無明黑暗之中，什麼也沒有反應，不是。它是自性，見、聞、覺、知很靈，他不會很鈍，宇宙任何的眾生有感，他就會有反應，跟一切眾生感應道交，這個念才是正念。這個當然我們做不到，這個就成佛了。
但是我們能夠做的，作為凡夫的境界，能夠近似佛那種正念，唯有是念佛，所以念佛也是叫正念。大勢至菩薩告訴我們，「都攝六根，淨念相繼」，把你的六根收回來，正念就是這句阿彌陀佛，一句接一句這樣念下去，不懷疑、不夾雜、不間斷，這樣就是正念。這個我們凡夫能夠做得到。所以要保持我們隨時隨地這句佛號不要忘記，一忘記的時候，就墮入邪念，就在造業了。中峰國師在《三時繫念》的這個法本裡面有開示，講「須臾背念佛之心，剎那即結業之所」，就是講你這當下忘記了阿彌陀佛，跟念佛的心相背離，你這一剎那就在造業。造什麼業?造輪迴業，你整個人就在六道輪迴裡面。你念佛的時候，你就是成佛的時候，不念佛的時候就是凡夫，造六道輪迴的業。所以正念跟邪念從這裡分就行了。
所以我們隨時都要保持正念，這個是功夫。我們要努力，下手處就是老老實實這句佛號要念下去。印光大師教我們十念法，以十句為一單位，你可以用三句三句四句這樣的節奏，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，十句一個單位，然後重新再來十句。自己心裡很清楚，口裡念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚，心裏面計數計得清清楚楚，不會亂，這個時候就是正念。念著念著就在想別的，打妄想了，邪念。口在念，心裏面還是邪念。所以正念的功德要去增長。你能夠這樣念下去，念三個月，你念成習慣，就能夠得三昧。念佛成就是最快速的，只要你真乾，你用三個月時間拚命念，你能夠做到。
古人用七天剋期取證，所謂打佛七。因為平時干擾很多，你要生活、你要工作、你要照顧家庭，許多這些的瑣事纏身，你很難集中精神。如果有一個佛七，一到七天，萬緣放下，什麼事也不理，我專心念這句佛號，剋期取證，七天就可以成功，你就能夠念到三昧。有三昧的功夫，你真正想往生，你一定可以去，臨終的時候，「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。只要你用七天的時間，七天是最多的，可能不用。「若一日」也行;一天不行「若二日」，二天也行;不行就三天，最差的七天，你可以做到。你說有哪一個法門比這個法門更快速?七天成就，正念保持七天就行了。保持七天，告訴你，你不會間斷。你問，我七天成就了正念，我佛七之後，我又會不會墮入邪念，又忘記念佛?告訴你，你只要得到三昧，你永遠不會失去，你心裏面的念佛念成習慣了，好像你呼吸一樣，你睡著了還在呼吸，講話還在呼吸，工作也在呼吸，你的呼吸不會間斷，一直到你死才斷。念佛也是，如果念到你好像呼吸一樣習慣了，我只要有呼吸的時候，它就有佛號，一直到斷就是往生極樂世界，可以做到，不是做不到。
但是前期的準備工作是很長，什麼準備工作?學經教。因為什麼?如果經教學得不深入，你放不下。不要以為我現在都放得下，只會講而已，真是事情來的時侯，你的反應就看出來，你有沒有放得下。你還有貪瞋痴慢、還有懷疑、還有自私自利、還有這些情執、還有貪愛、還有恩恩怨怨是是非非，你沒放下。這就要通過學經教，先要把這些洗淨，把你的心洗淨了，佛號注進來就能得到三昧。那七天是什麼?最後衝刺階段。現在我們是做準備功夫，所以初學的人一定要多聽經，聽到你自己，你會有一種感受，對於這個娑婆世界任何的這些事物都沒有任何的興趣了，所謂「厭離娑婆，欣求極樂」，對於極樂世界深深念念嚮往。真正生起這種心了，你可以打個佛七。如果有因緣，道場裡面舉行佛七，你可以打佛七;沒有因緣，在家裡自己念也行。也不一定要七天，你先拿一天。一個禮拜，我星期天拿一天出來，你家裡不方便，可以來圓明寺。若一日，我一天當中，萬緣放下去念佛，慢慢訓練;一天不行，下次再找個時間再來一天。慢慢積累，到一定的時候你就會突破，一旦突破了，你得到念佛三昧。恭喜你，你就成為阿惟越致菩薩，你不退轉，你就必定往生。所以念力很重要。
慧力，蕅益大師講能遮止一切的煩惱，能夠生起真實的智慧，這個就是慧力。最重要要斷的煩惱是什麼?見思煩惱。在六道裡面，我們都有見思煩惱，見煩惱就是我們的見解錯誤，我們講價值觀錯誤、人生觀錯誤、世界觀錯誤，通過學佛糾正過來，通過經教的學習糾正過來。思煩惱是什麼?我們思想上的這些錯誤，概括起來貪、瞋、痴、慢、疑，這個五毒煩惱要把它洗清、洗乾淨。這五種煩惱現在都非常嚴重，整個世間可謂五毒俱全，貪瞋痴慢疑。在學淨土宗的同修來講，最重要放下的是懷疑，因為這個法門是難信之法，你對這個法門有懷疑，佛也救不了你。佛能夠接引你往生，是因為你具足信願，首先一個信，信是毫不懷疑，有真信你才能夠有真願;你信都不是很信，你發願發不起來，所以經教的學習比什麼都重要，要重視。淨土宗不只是一句佛號就行，一句佛號念到底是什麼人?經教都通了，什麼懷疑也沒有，對於這個娑婆世界一點留戀都沒有了，就是我剛才講的，他拿七天來剋期取證，這樣就行。我們現在還有疑惑，不行，就要把我們內心深處的這些疑惑全部清除乾淨，這樣你才可以。
至於念佛的佛號，我看到同修有問題。是閉上眼念佛好，還是睜開眼念佛好?還是用什麼方式，是用音樂唱著念，四字四音或者是四字五音念，還是好像用淨空老法師那種最慢版的「阿彌陀佛」這樣念?其實用什麼方式都可以，只要你內心裏面有佛就行。你問這個問題，說明你的經教還不夠深入，這不是關鍵問題。「得生與否，全由信願之有無」，關鍵不是看你怎樣念法，閉上眼念還是睜開眼念，那些不要緊，都可以的，關鍵是你真信切願往生極樂世界，你不念出聲也無所謂，心裏面真有佛。所以不要在這些形式上去生許多的這些想法，那些隨緣，你自己喜歡怎樣念就怎樣念。當然如果在一個道場裡面大家共修，需要有一種佛號統領大家，就不會亂七八糟，這是道場一個整齊的需要。至於你自己在家裡念，你平時坐車、上下班、走路、做飯、洗衣服，你那時候喜歡怎樣念就怎樣念，都可以。對關鍵的問題我們要搞清楚，就是信願很重要。
這裡講的念慧，智慧除了斷見思煩惱以外，還包括斷塵沙煩惱。斷了見思煩惱，就是阿羅漢;斷了塵沙煩惱，就是菩薩;斷了塵沙之後，還要斷無明煩惱，煩惱斷盡了，這就成佛了。所以這裡講的念慧力，是講法藏菩薩他的境界很高，至少斷了見思、塵沙兩種煩惱。所以用念慧的力量『增上其心』，「增上」就是幫助增長，就好像我們有一顆種子，現在種在地下，有土壤，加上施肥、澆水，種種的條件來輔助它，這個種子就很快發芽、長大，這些條件就是這裡講的念慧力，他的修行。種子是什麼?菩提心，菩提心是成佛的種子，你有了菩提心，那就必定能夠成佛。但幾時能成佛?看你的修行。法藏比丘在這裡非常了不起，他有純正的大菩提心，又有無上殊勝的這些修持，念慧力增上他的菩提心。
『堅固不動』，這個「堅」是堅定，「固」是堅固，就是穩固、不動搖，這裡講法藏比丘的信解行願及念力、慧力都十分堅固，不可動搖，一切的境界都不能夠誘惑、摧毀他的行願，猶如金剛一樣非常堅利，能夠破一切的煩惱，而不為一切所破壞。所以《金剛經》裡面講，「不取於相，如如不動」。怎樣才夠能做到如如不動，不動搖?唯有是不取於相，你取相就一定會動搖。怎樣才能夠不取相?你要知道一切相是假的不是真的，完全就是夢幻，眼前所有的這些人事物是念頭變現出來的。好像人作夢一樣，人在作夢的夢境裡面，他不知道夢境是假的，所以他取相，在夢裡見到老虎來追他，嚇得全身冒冷汗，拚命的逃跑。他動，為什麼會動?取相，以為老虎是真的，以為這個境界是實有，所以你就會動。如果你知道現在是作夢，老虎是假的，身體也是假的，就算給老虎吃了也無所謂，都是假的，你明白了，你就如如不動。
所以這個要金剛般若的智慧。金剛般若就是「看得破，放得下」，這個是真實智慧、真實的功夫，我們要去修學。所以很多人現在都在談論，二0一二年十二月二十一號，差不多要到了，剩下就是兩個多月，到時萬一有災難我怎樣辦?很害怕，還要去找哪裡最安全。我告訴你哪裡最安全，極樂世界最安全，極樂世界任何災難都沒有，要避難去極樂世界避難，所以阿彌陀佛要念。如果你真正看破，知道這個世間完全就是一場夢，災難來與不來無所謂，你不會受它的影響，通通是假的，來也是假的，不來也是假的，這樣你就放得下。所以首先要這樣去作這個觀念，要求自己，要肯放下。肯放下什麼?不再想它，要想就想阿彌陀佛，其它什麼都不想，因緣到的時候你就能見佛。萬一真是有災難，阿彌陀佛一定現前，不需要擔心、不需要害怕，人總是有壽命，該走的時候就走，一點留戀也沒有。你念阿彌陀佛，到你臨終的一刻，即使是你危難當中，你不忘記佛號，阿彌陀佛一定會現前，這邊的身體受磨難的時候，那個神識已經去了極樂世界。
人生無常，我們要有高度的警惕，我們不知道什麼時候可能就要離開世間，所以隨時隨地要放下，隨時隨地能夠提得起佛號。今天我聽聞，我們曾經來聽經的一個同修，在最近香港海難中喪生。這件事也是很驚動，驚動整個香港，海難是十月一號，四號是哀悼日。所以你看這些就是給我們的警惕，今天我們坐在這裡聽經，不知道我們何時可能就要離開，所以每一刻我們都要珍惜。今天你能夠聽明白，你能夠念佛求生淨土，你就沒有白來，真正遇到災難，你念阿彌陀佛一定可以往生。當然，我們不知道這位同修有沒有真正把經聽明白，在這個危難當中他有沒有真正念佛，現在還是在七天當中，我們念佛為他回向，我們講經的功德也為他回向，為所有死難的這些同胞回向，相信他們一定得到利益。他們現在在中陰身裡面，就是還沒有投胎之前，一般來講四十九天內會去投胎。沒投胎的，如果有緣來聽到經，他能夠明白，這個都是他過去有這種基礎，一聽他就醒起來。是的，我為什麼忘記念阿彌陀佛?中陰身裡面念阿彌陀佛，也可以往生。所以現在種的善根就很重要，明白這個道理就要加緊念佛。人生無常，我們自始至終都要把這個生死提在心上，要了生死。印光大師當年把一個「死」字掛在額頭上，為我們做這個示現，說修道之人念念不忘這個「死」字，道業成就就快。
法藏比丘這裡講，『修行精進，無能踰者』。「精」是專精，他修他不是雜修，修一個法門，一門深入，這個專精，我們講精進，你專你才能夠進步，學一門進步就快。如果你學的門數太多，什麼經都想聽聽，什麼法門都想學學，今天持咒，明天參禪，過兩天看見別人持戒很好，很羨慕別人持戒，蕅益大師講「頭頭不了，帳帳不清」，自己心裏面沒有主宰，這樣就很難有成就，心都不定。戒定慧，你有定，你才能夠開智慧，智慧是從定來的，不是學東西學得多才來的，學東西學得多是增長知識，不是增長智慧型。你知識很豐富，你可以成為一個很有名的佛學家，大家很尊重你，你是一個佛學大辭典，什麼都懂。但是有什麼用?到生死關頭，就是該怎樣輪迴就怎樣輪迴，根本不能了生死。所以專你就得定、你就得三昧，容易得度。法藏比丘這裡「修行精進」，專精，所以進步就快。精而不雜，這個很重要。我們看到現在許多學佛的人，不是講他不用功，其實很用功，修得很辛苦，但是為什麼沒有成就?問題就出在他雜修，什麼都學，最後什麼都學不成。不如你學一門，一門下功夫。好像淨土法門，真的，你看《淨土聖賢錄》裡面，發心念佛的，一般來講三年就成就，就自在往生。所以專精，成功的關鍵。這個確實是不容易，要有大善根、大福德的人他才能夠接受。
我自己算是很幸運，跟隨一位老師二十年，親近善知識。淨空老法師講的經很多，我跟著他聽經也聽了很多，基本上他講的經我都聽過。雖然講跟一個老師，這個是所謂師承，是很重要，但是跟一個老師也要專精，不是說老師講什麼都要學的。釋迦牟尼佛四十九年講了這麼多法門，八萬四千法門，你八萬四千法門都學嗎?未學完你就壽命到了，不行的。你要自己選擇一個法門，所以不容易。我是聽經聽了二十年，前面十年，我是在家有工作，有學業、有工作，所以聽錄像帶、聽光碟;第二個十年，是親近他老人家，在他身邊聽。二十年了，最後我才徹底明白，要一門深入。所以出家之後選定《無量壽經》，不再換題目了，師父你講什麼經都好，我就聽《無量壽經》，我就學《無量壽經》，我一門深入，長時熏修。為什麼?我要成就，我不可以再耽誤二十年，再耽誤二十年，我六十歲了。有沒有二十年都不知道，隨時可以走的，災難隨時可以來，所以要抓緊時間。
我選《無量壽經》，也是因為學了這麼久，我明白了，《無量壽經》是「如來正說第一經」，這是古德講的，這個法門是最快速、最究竟、最方便的法門，對我們末法時期眾生是最需要的、最容易修的。原來我對《華嚴經》非常感興趣，淨空老法師也鼓勵我將來講《華嚴經》。他老人家講《華嚴經》，講了四千多個小時，講了十多年，講了大概四分一，沒講完。我自己感覺老人家慈悲，他是為我講，因為我當時很想學《華嚴經》，所以老人家要講。後來我跟老人家說，師父我不想學《華嚴經》了，因為我覺得《華嚴經》太高，我的根性不夠，人家是法身大士就學《華嚴經》很好，第二個大心凡夫，是真正發了菩提心的，叫大心凡夫。我是凡夫，但是未有發大心，我先好好念佛求生淨土，所以我就想學《無量壽經》。
結果我發了心之後，沒想到老法師也把《華嚴經》停講，講《無量壽經》。當然這個是我自己跟師父的這種信念，應該每一個人都是這樣想就對了。不是說師父是為他講的，不是為我講的，這樣你就什麼也學不到了;直下承當，師父是對我講的，他所有經教是為我一個人講的，你就成就了。包括讀經，釋迦牟尼佛講這部經為誰講的?不是為別人講的，不是為阿難尊者講的，是為我講。直下承當，你才有受用。但是這個也是感應，所以我學《無量壽經》，師父老人家他講，他以後也是專修專弘《無量壽經》，一年講一部，活十年就講十部，為我們做榜樣，一門深入。
真正一經通，一切經通。因為經都是佛從自性裡面流露出來的，你從一個法門進去，通到自性了，什麼經也通了，不用學也通了。就像六祖惠能大師，他不認識字，沒有文化。你看他得到了五祖的衣缽之後，出來遇到一位無盡藏比丘尼，她是學《涅盤經》的，《大涅盤經》。結果，六祖惠能大師聽她讀《涅盤經》，聽完之後跟她講《涅盤經》的意思。無盡藏比丘尼聽到之後很吃驚，你怎麼講得這麼好，誰教你的?然後拿著《涅盤經》來請教惠能大師。他說，我不識字，你不用給我看。你不識字還講得這麼好?他說這個跟識不識字沒有什麼關係。你明心見性了，這個經，如來的真實義你全明白了，你全通了。所以精進很重要，一門深入，最後你就能夠通到自性。我們再看下面經文：
【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他贊佛。發廣大願。頌曰。】
先看這一句。法藏比丘這個時候，到世間自在王如來那裡，向佛『頂禮』，向佛『長跪』。頂禮是雙手反掌接佛足，這個是佛門裡面最尊敬的禮儀，用自己最高的頭頂禮佛最低的足，這是表示對佛的那種崇敬。這是一個弟子對老師應有的心態，至誠恭敬的心，如果你沒有這種至誠恭敬的心，即使老師再高明，我們也學不到東西。障礙在哪裡?是自己的傲慢，這個傲慢就把自己的智慧擋住了，就不是一個法器。什麼是法器?你對老師有至誠恭敬心就是法器。即使你原來的習氣很重，不要緊，你可以改掉，老師可以幫助你。
在密宗裡面非常注重這一點，弟子對老師、對上師那種至誠恭敬，把上師(就是自己的根本老師)看成是佛，這個是正確的。為什麼?如果沒有這種至誠恭敬心，老師很難傳法給他，師徒之間他有這種默契，這種相應你才可以得法。如果是真正好的弟子，老師看到他之後，不一定對他客氣，不會給他好臉色看。好像密宗裡面有一位很有名的尊者，叫做密勒日巴尊者，他是一個文化很低的人，而且曾經年輕的時候造了很重的惡業，學些咒術來報仇，把自己的叔叔咒死。因為他叔叔侵害他的母親，將他的家產全部占有，所以他媽媽就叫他學這種咒術，把他叔叔和他的家人全部都咒死了，這個殺業很重。後來他學佛之後，懺悔，跟著老師學。當時他的老師是個非常有名的上師，很有修行，對密勒日巴尊者的態度非常不好，看到他就罵，折磨他，甚至在所有人面前都講他不好。但是這位密勒日巴尊者自始至終對自己的老師保持他的至誠恭敬心，怎樣罵他也不離開。我們講他臉皮很厚，學法一定要臉皮厚。到最後這個老師才把法傳給他，他的成就很大。
有人講他就是在密教裡面的惠能大師，這個很有相似的地方，兩個人都沒有什麼文化，兩個人都是貧苦出身，兩個人對老師都是至誠恭敬，兩個人老師對他們都是態度非常差。六祖見到五祖，五祖也罵他，叫他下去做苦工。所以真正有根性的學生，老師絕對不會對他客氣，通過對他的這種磨練，就幫他消業障，增長福報，增長智慧型。怎樣才能夠增長福報、增長智慧型?他的至誠恭敬心能保持下去，這個智慧型福報就增長。對那些沒有根性的，或者是根性比較差的學生，老師就不會對他磨練，對他很客氣，見到他笑容滿面，絕對不會得罪你，絕對不敢罵你。為什麼?知道你一罵你就怨，結怨就不好了，所以受不了的，老師看到之後不罵。
所以我跟隨淨空老法師，跟他老人家跟了這麼長時間，許多同修也看出來。就說，為什麼老法師只是罵你?其它人也沒有這樣罵過。我覺得很榮幸，能夠被老師罵，是老師看得起你。老師不罵你，那就痲煩了，就要怎樣?自己至誠恭敬心不夠。所以法藏比丘在這裡為我們顯現出來，尊師重道，『頂禮長跪，向佛合掌』，你看這些動作，你就知道他的尊師重道。『即以伽他』，有的人念「伽陀」，「伽他」是什麼?是偈的意思，偈頌，用偈頌來贊佛。就好像我們中國古時候那些詩詞，很有韻律，用這些詩句來讚嘆佛。贊佛當然是顯示自己，一來是對佛的恭敬、仰慕，最要緊的是以佛為師，我要向佛學習、向佛看齊，我要見賢思齊。所以發廣大的願望，這個『願』就是他的菩提心。我們看下面經文，是講他先是「贊佛」，贊完佛再發願。這一首偈是四句，我們一首偈一首偈的講。
【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】
這第一首偈是贊佛光明相好。『如來』就是講世間自在王如來，是法藏比丘的本師，根本的老師，他的善知識。『微妙色端嚴』，這個「微妙」是講他的智慧，「色」是講他的色相，「端嚴」就是端正莊嚴，講如來的智慧、相好是非常端正莊嚴。這個微妙，他的讚嘆是精妙絕好，不可思議。『一切世間無有等』，佛的智慧、佛的福報、佛的相好，一切世間的眾生都比不上，沒能夠找到跟他相等的眾生。所以我們經常有聽過的偈叫做，「十方所有我盡見，一切無有如佛者」，這個意思都是一樣，所以佛是至尊。『光明無量照十方』，是講佛能夠放無量光明，普照十方的世界，所有的『日月火』和明珠，這個『珠』是摩尼寶珠，就是如意寶珠，能夠放光的。就是所有這些世間的物體的光明跟佛光比起來，全部光明都隱退了，就好像你在太陽底下點一支蠟燭，蠟燭的光顯不出來，全部是太陽光明。佛光好像太陽光一樣，其它的所有眾生、所有物體的這些光明全部都隱去了。下面我們再讀第二首偈，還是贊佛。
【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】
這個講佛的音聲以及身相，講如來就是『世尊』所演說的妙法，在『一音聲』之中，能夠令一切有情眾生隨他們自己本類的語言能夠得到理解。這個是佛的大神通，一種音聲裡面就包含著無邊的妙用，這個就是華嚴境界，事事無礙，一即一切。《普賢行願品》裡面也是這樣講，「一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海」。就是隨著眾生的種類不同，你的語言不同，你是美國人，你聽到佛講的是英文;你是香港人，你聽的是廣東話;大陸人聽到國語;潮汕人聽到潮洲話，無論是什麼種類的語言，你自己聽的就是你自己本類的語言。佛就講出一種聲，你聽的『各各隨類解』。不像我在這裡講，只能講廣東話，有些同修可能從大陸來的聽不明白，我們還要有翻譯機，有人專門翻譯，所以我們在後台有同修專門給我們翻譯國語。沒辦法，我們不像如來這麼本事。人家一聲音就可以了，不用翻譯機，這個就是佛的大神通。這些神通妙德都是自性本有的德能，不是說你學回來的，學是學不到的，自性具有。只要你能夠見性，這些本能就能夠恢復。
所以他這個語言，包含無盡的性德，眾生聽了很歡喜、很樂意聽，而且個個眾生都能夠破迷開悟。「隨類解」，不僅是說對這語言聽得明白，是對那個意思都聽得明白。這個意思也是包含無量義，你的根基淺，你聽的就很淺;你的根基很深，你聽到就很深，他無論是淺還是深，你自己的水平高低無所謂，大家在一起聽，各人聽的都是最適合自己的水平。所以這個佛門裡面的講座，比世間學校講就難得多。世間學校一年級、二年級，一年級的學生只能聽一年級的課，不可以聽二年級的課，聽二年級就聽不明白;二年級也不可以去一年級聽，覺得悶，學過的內容，水平太低，所以分班教學，他不可以混在一起。但是佛門的講座就一定要混在一起，你學佛學了幾十年的，或者你剛剛來學佛的，都要在一起聽，這個對於講法的人要求就高了，他就要用一種講法可以各各隨類解。深的人聽了，他覺得意思講得很深，很有受用;淺的人聽，這個我也聽得明白，是這樣的意思。這個是很不容易。
淨空老法師教我們學講經就是不同在這裡。我以前在大學教書，備的課，備什麼課就講什麼，未備的課就不講。我們現在不同，我們現在備課要備，上台講的不一定是備的課。好像我現在說的話，下了台，自己剛才講什麼也不記得了，這個真的不是假的。要我重新再聽回我自己的光碟，我覺得很奇怪，這個是我講的?所以這個是什麼?佛力加持。我們這個是凡夫的身體，但是我們要發這個願，把這個凡夫身供養出來給佛菩薩用。上台講經是什麼?代佛宣化，代佛來弘揚這個淨土法門，不是自己會講。只能用什麼?用自己的真誠心來求感應，希望上了台，講的都是大家最適合聽的，契理契機。只是契理不契機不行，講的是對的，但是大家覺得沒有興趣，會打瞌睡;契機不契理更不對，講的都是亂七八糟那些，邪魔外道講的，契機，聽起來很動聽，但是不契理，魔說。所以又要契機也要契理，這個一定要靠佛力加持。
尤其是講淨土法門，淨土法門蕅益大師講，諸佛所行境界，非九界眾生所能信解也。諸佛的境界，連菩薩都不能信、不能解，你定弘法師居然上台可以講得出來，這個不是很奇怪?這個完全都是佛力加持，真的，凡夫絕對做不到。所以求佛力加持，唯有是用自己的真誠心，自己一定要把自私自利放下，名聞利養要放下，這個是很大的障礙。還有一個是什麼?傲慢心，這一點我要努力放下，因為我以前也是很傲慢。從小到大，所謂幸運兒，讀書又讀得比別人好，世間又有一點成就，所以不知不覺就養成傲慢習氣。認為自己沒有傲慢，我是沒有傲慢，這個就是傲慢。所以我的傲慢習氣很重，老法師提醒我很多次，我就努力在改這點。要謙卑，要想盡辦法把自己謙卑下來。
我在精舍那裡，我主動提出入廚房幹活。人家講，你不用了，你講經的大法師，還要去廚房做什麼?不行，我要去幹活。在師父面前我們就要學著做侍者，做侍者是什麼?確實是降伏傲慢心的好方法。老法師也都很成就我們，一般人跟他做侍者他不給，我跟他做他給我做，我幫他穿鞋、按摩那些。譬如講，老人家講經，我要跟老人家穿海青、搭衣，搭衣我都跪在那裡，來奉上袈裟，師父就很自然的接過來，他也不覺得有什麼不自然，這個是慈悲。幫助我來降伏自己的傲慢心，你自己的膝蓋跪不下去，現在要你跪下來，在眾人面前也要跪下來。你看人家法藏比丘對世間自在王如來是怎樣做的，這個我們要學。一點傲慢心都沒有，你才能夠成就法器，你上台才能夠得到佛力加持。就好像你的容器是空的，甘露水灌下來才能夠裝得下，你都滿了，怎麼灌下去都沒用，全流出來了。所以法器是你要空了自己，心要虛，虛心。老子講，要「弱其志，強其骨，虛其心，實其腹」。把自己的志向要弱下來，不要那麼心高氣傲;但骨要強，要有骨氣。人不能有傲氣，但要有傲骨。傲骨是什麼?要堅持自己的原則，你要修行、你要持戒，你有自己的原則。虛其心，心要虛。實其腹，肚裡面要有學問，你不要腹中空，心還很高，那就痲煩。所以這裡世尊能夠以一音聲度不同種類的眾生，就是因為世尊的心完全空了。《華嚴經》裡面講，放下了妄想執著，所以自性智慧德能完全恢復。不是說，世尊成佛了，他能夠得到。你每個人本來就有，只要你放下妄想執著，你自性的德能立刻就顯現。
『又能現一妙色身』，這是講佛他能夠現這種相好莊嚴。佛，我們一般講有三身，所謂「法身、報身、應化身」。法身是他的本體，就是自性理體，也叫一真法界。這個是無相的，不但眼看不到、耳聽不到，連意都想不到，叫做不可思議這個境界，萬法都從這個法身流出來。報身是地上菩薩才能夠見到，這個莊嚴的報身非常廣大，我們凡夫看不到，因為眼力有限。你看阿彌陀佛這個贊佛偈裡面講的，叫做「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，白毫就是講他的兩眉之間的兩條毫毛卷在一起，可以轉動五座須彌山。須彌山，現在我們分析清楚了，是銀河系中心的那個黑洞的天體，五座須彌山就是五個銀河系在眉間轉動。你想想地球有多大?地球是銀河系裡面一個小小的太陽系裡面的小小的行星，地球裡面還有小小的香港，我們處在小小的香港，小小的人物，來看佛的一條毫毛，也看不清楚。所以這個不是凡夫可以看得到，這個報身廣大，只有地上菩薩可以看得到。
應化身就是在六道裡面，佛隨一切眾生種類而應化，這個我們可以看得到。釋迦牟尼佛就是應化身，壽命跟我們差不多，八十歲，那個身材比我們稍微高一些，但是跟我們差不多，這個我們能夠看到。這個叫做「妙色身」，講的是什麼?佛所現的身，隨一切眾生的種類來現身，在不同種類的眾生裡面就現不同的那種形體，在人道就現人身，在鬼道就現鬼身，畜生道就現畜生身。你看，如果我們做過放焰口這個法事，你會看到門口那裡立一個像叫做面燃大士，他是誰?觀世音菩薩，他化現鬼道的那種形體，跟餓鬼道的身是一樣，很可怕。他這個是觀世音菩薩化身，他在鬼道一定要現這個身，你不現這個身，那些鬼覺得你跟我們不一樣，我不跟你交往，就不可以度眾生。如果是佛菩薩要想度那隻豬，就要現豬身，度那隻牛就要現牛身，總要跟你現同一個種類，這樣才能夠度得你。這個統統叫做妙色身，妙是什麼?奇妙，他沒有一定的身，這才妙;如果有一個定的身，他就不妙了，沒什麼奇怪。所以這個身相跟前面講的音聲都是一樣，佛以一音聲，眾生隨類解;這裡，佛以一妙色身，眾生隨類見，講的統統都是《華嚴經》的事事無礙的境界。這裡兩首偈贊佛。
下面是法藏比丘「發願」，我們看第一首偈：
【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。】
這首偈是發願自己的音聲同佛。我們有六根，眼耳鼻舌身意，這裡特別提出耳根所對的聲，法藏比丘在這裡講，願我跟佛一樣得到清淨的音聲，我的法音普及無邊的法界。講音聲這個是特別照顧我們娑婆世界的眾生。在《楞嚴經》上面，二十五位菩薩各顯圓通，都是能夠成無上道，最後文殊菩薩揀選圓通，選誰?選觀世音菩薩的耳根圓通。為什麼?他講我們這個世界的眾生耳根最利、最聰明，所以佛在我們這個世間度眾生，用的方法就是用音聲，要我們聽法。釋迦牟尼佛一輩子沒有寫過書、沒有留下任何著作，他就是講。我們現在看的經不是釋迦牟尼佛寫的，是阿難尊者，這個是佛的常隨弟子，他記憶力最好，把佛所講的全部記下來，然後結集經典留下來的文字。
佛當年就只是講，因為我們聽容易開悟。所以我們看到經裡面許多，佛講經講到一半，他就開悟了、證果了。包括這部經也是一樣，到最後個個都證果，個個都可以往生，就是證果，會上兩萬人統統可以往生極樂世界，當時他就看到極樂世界。後面第三十八品裡面有特別講到，阿彌陀佛現身，大會裡面兩萬人個個看見，它不是假的。一個兩個看到，其它人看不到，那些未必是可靠;兩萬人個個都見到的，這個不可能假。所以佛在我們這個世界用音聲說法，這部經也是釋迦牟尼佛特別為我們講。
如果是釋迦牟尼佛去香積國講經，估計這個經文會改成怎樣?願我得佛清淨味。因為香積國的人很喜歡吃東西，而且很會吃東西，這些味道，他可以從味道裡面學到裡面的意思，聽未必聽得明白，一試味道就明白了，他是六根裡面舌根最利。我們六根裡面耳根最利，看未必看得明白，聽就聽得明白。所以我鼓勵大家聽經，你回去讀經未必讀得明白，聽經就聽得明白，耳根最利。這個是文殊菩薩鼓勵我們要這樣做。觀世音菩薩為什麼跟我們眾生這麼有緣?他耳根最利，跟我們一樣，耳根圓通。
所以在我們這個世界，佛以音聲說法。法藏比丘這裡講出，『願我得佛清淨聲』，這個發願非常重要。蓮宗，就是淨土宗第十一祖省庵大師有一篇「勸發菩提心文」，這篇文章非常重要，我曾經講過幾次。第一段話就講「修行急務，立願居先」，我們修行能不能夠成就，最要緊是什麼?發願。「願立則眾生可度，心發則佛道堪成」，所以，你想要度眾生，你想要成佛道，首先要發這個願。發了這個菩提心、菩薩願，你才能夠學一乘佛法，大乘佛法。
法藏比丘在這裡給我們做這個榜樣，他要發什麼願?發成佛的大願。「願我得佛清淨聲」，意思就是我要得到佛這樣的境界、這樣的能力。這個很重要，你不成佛度眾生就很難圓滿，唯有成佛你才能夠圓滿度眾生，所以自己覺悟很重要。許多人學佛了，很難得，慈悲心很重，首先發願去幫助別人，但是幫著幫著，自己就煩惱重重。最明顯的在家裡，家裡人不學佛，你學了佛之後拚命想度他，結果度到最後家庭關係破裂，不僅度不了他，自己一身煩惱。為什麼?自己沒覺悟，自己沒成就，你度不了眾生。就好像一個人，你自己也在睡夢當中，你不可能叫醒一個睡夢中的人，一定是你自己醒了，你才能夠叫那個睡著的人。一定要從夢中醒過來，你自己是清醒的，這樣你才能夠度得了眾生。
所以佛非常重視自覺自度，講不能自度，而能度他者，無有是處，就是不可能。所以這個特別對於很有熱心的人，我們要提醒，你真正有這個慈悲心，有這個發大願的願心，你首先要自己努力學佛，自己真修行，自己早成就，你才能夠圓滿弘法利生的願望。所以成佛之後無論眾生有什麼病，你也能夠去醫治他，你開的藥方就對治他的病，你是個高明的醫生。如果未成佛就變成了庸醫，眾生他來找你治病，你又不知道他什麼病，隨便開個藥方給他，結果害死人，叫做庸醫殺人。所以這個不行，一定要自己先要出離。
所以法藏比丘這裡為我們講明，首先要自覺，能夠自覺就能夠覺他。所以，『法音普及無邊界』就是覺他，這個是度一切眾生。「普及無邊界」，是十方世界無量無邊廣大的虛空法界，所有眾生也能夠得度。用什麼度?這裡講『宣揚戒定精進門』，這個是菩薩六度裡面的三個，持戒、禪定、精進，當然包括布施、包括忍辱、包括智慧，就是用菩薩的六度來教化眾生。『通達甚深微妙法』，「甚深微妙」的法，就是如來的智慧，就是宇宙的實相，真實相。所以法藏比丘他發的願，是幫助一切眾生得到圓滿的覺悟，他要自己先成佛，然後來教導眾生。這個是他將來成就極樂世界的種子，他有這個種子，才能夠最後結成極樂世界的果，這個發願非常重要。
今天時間到了，我們先講到這裡，謝謝大家。阿彌陀佛!