講佛法要離開文字相，法不依文字。沒有證悟的人講不出三藏十二部的真相，怎麼講都是文字般若。世人追逐名相，追逐文字的華麗，這和證悟是兩回事。
是佛法都聽一聽，聽完之後用思維加以篩選。眾生的業報千差萬別，但今生就這一條做的不好，其它做的都很好。那就主要改這一條，其它的不要思維。不要把佛對眾生說的這些或者法師所講的都往自己身上對號，人不一定都圓滿。無量劫來的修行，可能有一個地方謬誤或兩個地方不足，沒有關係，就解決當下這一個或兩個地方就行，其它的是說給其它眾生的。有則改之，無則加勉。
【心內求法】不要拿別的法師講過的什麼理論當標尺，用這把標尺衡量這個，衡量那個，那位法師解脫了，學會他的理論也能解脫嗎。這樣的人多愚啊!
【知見障】拿著一句話鑽牛角尖，不知道佛法圓融無礙;佛經可沒說拿著哪句話就能得解脫。
持戒修行比翼鳥，破戒修行單翅飛。空守戒律不修行，還是原地沒有動。……不管出家人、在家人，守持戒律都是值得讚嘆的。但是如同一個害怕犯錯誤的小學生，心裡就想著不違犯紀律，卻忘了學習，還是不能取得好成績，所以還要修行。
堅持齋戒，小心自己的過失;不管多細小的過失都不去犯;這樣才是身體力行地去尊師重教，才是修行人，才能得法解脫。
什麼保護修行人?戒律。沒有戒，內魔沒守住，外魔破不了。降伏不了內魔，外魔一擊就敗。心裡想飲酒，那裡一招呼飲酒，肯定樂顛地去;心裡想打痲將，那邊一招呼就走。一個修行人，要做惡事的時候，心裡有兩個聲音，一個說「去做」，另一個說「不要去做」。凡夫認為做「惡事」是天經地義的;「惡事」指的是食肉、飲酒、找小姐，即世俗人眼裡的「好事」;內心還有個聲音催促快去，都是不知不覺做了不守戒的事，種下業因。明白因果的人才知害怕，寧可自己被殺也不能作犯戒的事。戒與法的關係，戒是保護依法修行的。
身是法器戒是船，掌舵無漏奔彼岸。離戒無師空往來，法體戒行自莊嚴。
破戒，就是修行人自毀菩提。……破戒之人，沒人度，誰也不救。而且一失人身，萬劫不復，墮阿鼻地獄。不是說的重，戒律和諸法實相就是如此，誰也改變不了這個法則。
破戒之人不遇大善知識，不深加懺悔，不立即改掉，賢劫都不得度;有緣得度時還從往昔修的這個起點開始，沒有超越。
在家人如果修密、修禪的，破戒了，特別是重戒，破一個，那就走不了，要受業報，還在六道里轉，或果不清淨。
自己的業自己了，自己不努力修道，想讓佛度脫、讓佛替擔業障是不可能的;不求自度就是貪，為佛菩薩呵斥。
見到誰是善知識，就去攀緣、糾纏，是為貪著，而且會破壞菩薩度人的環境;這種人不得度，為戒律所不允許。
貪善也為貪，有些人求善法，求不到心就生嗔。心量自狹的人難求聖果。貪求善境界，心有貪念都是小乘人的心魔所致，心魔無始劫來與人同行，魔時時刻刻如影隨形。心魔是自己內在的魔，順逆二境來的時候，擊敗人的心智，讓人心智散亂，明白轉糊塗。遇到自己心魔的時候，敗者多勝者少。勝者就是出離，敗者就是六道眾生。
自心的魔蘊被破掉;心內無魔，外界的魔就魔不了;即所謂：魔蘊已破，魔軍自敗。
身不該做的事不做;口不該說的話不說;意不該想的念不起。如果不該想的想了，就有因果。有善念就有善因果;有惡念就有惡因果。戒條就像高壓線，不可越雷池半步。世俗的事把握一個度，過一點兒就為失，有業報相隨。善事無度，惡事有度，有底線。對受三皈依的人說戒，對不受三皈依的人不說戒。但平常人聽了有預防作用，可以避免造業。
發菩提心的人，如果在定中知道，有生天享福報的，立即向佛發願，自我去掉天業。可不生天，還要繼續修行，還要生為人，見天福如毒蛇猛獸。這樣的人才是真正修戒、修定、修慧，善業結集，才能得法解脫。
離種種妄想而無種種妄想;離自心而不離自性。性本圓融，心還不真實。以世間有為相，修世間有為法，而證出世間智慧。
普度眾生為己度，不為佛度為己忙。眾生父母我為子，累劫養育恩綿長。環境空間諸眾生，相依互存共興亡。無明業感萬千像，一體同悲人不詳。
錢少時，先給貧窮。去寺廟禮佛，寧可進廟不燒香，也要把兜里僅有的錢舍給廟外那些乞討的人，先施悲田，後種福田，這是菩薩行人。可是一般人不這樣，有一塊錢先去供養三寶種福田，舍一得萬報，種悲田見不到回報。菩薩行人不求回報，才去種悲田。所以說「先種悲田，後種福田」，這是菩薩行人做的。我們有錢，一定別吝嗇，對於那些殘疾人，受苦受難的人，一定要給他們，讓他們心生希望，「還是信佛的人心善啊，我做了這麼多壞事，感召此報，他們還這麼對待我。世上好人多，還是信佛的人好。」讓這樣的人對佛法僧三寶生起恭敬心，要比自己種福田的功德要大，要大百千萬倍。菩薩行人做得到，小乘人做不到，其他人更做不到。有錢送當官的、管事兒的，就不供養三寶，更何況貧窮、下賤之人。瞧都瞧不起他，能把錢給他?見過一些惡人，要是遇到出家人跟他化點緣，寧可把饅頭扔給桌子下面的狗吃也不給出家人吃。
要是遇到一個窮人、一個富人，要先跟窮人打交道，後跟富人打交道。做一切事的順序，都是先對窮人，後對富人。讓窮人心生歡喜，富人不因為沒先跟他打招呼而不快，而窮人容易生起這種自卑心。富人對誰是否先跟他打招呼覺得無所謂，就算輕慢他了，改日一說，淡淡一笑就過去;窮人要是被有意忽視，後打招呼了，他可能耿耿於懷，終生不忘。菩薩行人絕不讓任何人心生不快，更不應讓任何人對任何做的不圓滿的事耿耿於懷。樂贊他人的好處，說佛涅槃的樂處。如果有技術和手藝，要教窮人學，讓窮人得一技之長，讓他有飯吃。窮人學了技藝，會心生歡喜;別自私自利，教他並不是貪圖他的供養，而是讓他得到利益，讓他去養他的父母。身口意業，所造諸善，終不是為了自己，只是為了利益他人，共為佛事。不是暫時這樣，而要一生都這樣，恆為他人，這才是實義菩薩，真菩薩。出家菩薩為實義菩薩是不為難;在家菩薩實是為難。在家修菩薩道的人都是逆世之人，都是逆著來的;所以，難行難做。
佛道是證得的，不是求得的。說白了，只管去修六度萬行就可以，不用成天總想著「我得成佛呀」，「我哪天能成佛呀」，「我快點成佛吧」，這都不行。求六波羅蜜果就是貪著，不是實義菩薩。什麼事利益眾生就做什麼事，菩薩知生死過幻，讓眾生脫離各種苦難，就是實義菩薩。菩薩所行不求恩報。如果受了他人恩報，還要加倍回報他人。一切眾生，常求自利;菩薩所行，常求利他。人自利利他，即一旦成為菩薩，利他就是自利，只為利他。雖然在利他過程中，有很多煩惱，要吃很多苦頭，還要把「怨」當「親」想，平等利益。這是實義菩薩的不可思議。
佛說，菩薩苦行的時候，首先是自己有誠心，不為苦而苦。乾點活是為自己修道，為眾生得道，為同修能安心修道創造條件，做點累活實在是太幸福了，我吃點苦，同修都能成道，這點苦吃的太值得了，太應該了;這裡真是我修菩薩道的好地方，再也沒有比這裡更好更適合的地方了。有的人呢，受點苦、挨點累，心念就轉，「我可不在這廟待了。」這一轉，就不是實義菩薩了，是假名菩薩。暫時可以逃離，不能生生世世逃離，而且新去的地方可能遠比這艱苦百倍、千倍。還不如把無量劫要受的苦，都拿到今天受，那是修行人的福報啊。越是設定障礙的人，越是助道的善知識;越是設定困難的地方，越是成道的好地方。實義菩薩能行得到，不是實義菩薩做不到。
佛說，我往昔修菩薩道的時候，就是從外道那裡受苦行法，至心奉行，心不退轉。每天只吃一粒生米或其它穀物;住的地方多有荊棘;路上有牛糞、牛尿等也要行走;天氣酷熱時在陽光下暴曬;寒冬臘月時受凍;偶爾有點像樣的食物時，與人分享，都不退轉。現在的寺廟能有這麼苦嗎，肯定沒有;在家人有這麼苦嗎，更沒有。跟佛比一比，我們這些自詡信佛的人，相差太遠了。我們太享福了，福燒的，都不願意發菩提心了。
如果這個世界正處飢餓，就要立大願，變成大魚，讓眾生果腹，離開飢餓苦。菩薩為化解眾生苦難，寧墮畜生身。而讓食魚身的眾生有機會去修道、念道，不再作惡。如果在瘟疫的時候，就要立大願，化作藥草，讓這些有病的人，吃到這種藥，離開病痛苦。菩薩受如是苦，心不退轉，這就是實義菩薩。
不管出家、在家，怕吃苦就是菩提路上的攔路虎。如果發菩提心的人，怕吃苦，單有苦在等著。哪裡魔王最盛，哪裡是發菩提心人修道的道場，無量劫來的業報都趕到今天了，實在太好了。……有的學佛人，寧為病重父母捨棄自己壽命而讓父母長壽;也有些人，別說舍壽，花錢給父母治病都不能，為他人捨身命財就更不可能。這樣的人能成菩薩道嗎?發菩提心的人是，只要為學佛修道，他人的一切苦、一切罪業我都替承擔，病苦由我來受，讓他人去往生。佛這麼做能成佛，我們不這麼做就不能成佛。說「我暫時先不這麼做，以後再這麼做。行不行?」那暫時成佛的就與我無緣，成佛的時間就得往後推遲。為什麼成佛得三大阿僧祇劫這麼長的時間，而且難以超越，就是其心不堅、心不轉物。佛於往昔為正法故，割身為燈三千六百盞，在那個時候，具足煩惱，身實覺痛。但是，為了度脫眾生，讓眾生心堅固，心不後悔也不退轉。這是佛往昔修行時見到同修晚上沒有燈，把自己身上的肉割下來給大眾點燈。這是什麼精神啊!為眾生修行不惜自身身命的精神!我們做到了嗎?別說讓人割肉，花點錢供養他人都捨不得;為他人做點善事，舍點利益都不願做;為他人犧牲點時間，不願做;他的時間做什麼了，忙於世間五欲樂呢。
菩薩行人生生世世不捨菩薩道，在這個世界上信仰佛其心堅固，不是今天信明天不信。信仰法，不是今天信就修，明天不信就間斷。菩薩行人遇到多大難處，其心堅固，不退轉，能度化眾生，不為眾生所化度。
不讓煩惱煩自己，也不把煩惱轉嫁給他人。心裡經常攝持自己去精進，不去貪圖安逸，常修忍辱，無辱可忍。以涅槃樂為樂，以涅槃果為果，持戒去精進。願為眾生驅使，只要是為佛法，讓我幹什麼都行，有求必應。
我曾發願，只要真心修行，哪怕只有一人請法，我都給講法;十人求法，我為十人講法;百人求法，我為百人講法。我不為一人少而不講法;也不為百人多而樂講法。這是菩薩行人的一個願力問題，為他人受苦而不後悔。
見有退菩提心的人，得心生憐憫並言語安慰，使之重新生起堅固修行的道心。行菩薩道的人必須這麼做，不讓任何人生煩惱，不求任何果報。不要想「我慈悲誰了，給我個慈悲果報吧」。這都沒用，這個名相是假的，我們這個身體幾十年之後都煙消雲散了，要這些名相有什麼用呢。對於怨你、恨你、誤解你、對你求全責備的人，我們要想他們有他們的道理呀，我有我的過失和不圓滿處，這樣一想就全都理解了。
如人初發菩提心，魔就讓吃點苦頭，而要救度的人又愚痴，還打你、罵你、辱你、欺你、恨你、怨你，發菩提心的人就會轉道，不能進行。而佛智行具足，無有障礙，以苦為樂，以苦為良師益友。所以，能夠把煩惱轉掉。遇著障礙就轉的人，小乘根基。說自己是菩薩，是大乘如何如何，那都是吹噓，自吹自擂。聲聞緣覺其行有邊，其心量有邊，即自了漢;其身有邊，有神通但不能到達其它佛國土;度人有邊，報身盡而度眾生數盡。佛心量無邊，十方國土任由往來;度眾生無邊;功德無邊，過去現在未來圓通;時空無邊，無處不現身;法無邊，一毛端可現十方剎等。佛能用一念破壞掉智障和解脫障，佛無煩惱。所以，沒有煩惱障和身障、智障。通俗一點說，小乘人有想不開的地方，想不明白的地方，有知見障和法障。佛的智慧已經到達彼岸無極限的程度，佛的一念可比喻一盞燈，立刻可破滿屋的黑暗。解脫障可以說是法障，即障礙解脫的宇宙法則。因法則、果法則、因果律法則。佛具足智因、智果，可化無量億因，可化無量億果。所以，圓融無礙。而聲聞緣覺做不到。
佛說，諸外道調伏眾生時，或打罵、或用刑具折磨眾生使之調伏;菩薩要調伏眾生，不打、不罵、不用任何刑具折磨，不用迷藥控制，而是用柔軟語、真實語讓其高高興興地接受。這是區別，一定要注意。又打又罵又用酷刑的，包括用粗俗之語侮辱的，一定是外道或邪魔鬼祟。菩薩如果遇到盲癃喑啞、愚痴或者邊地這些惡眾生的時候，挨打受罵，心不疲倦，行不退轉。菩薩有四種不可思議;一是所愛重物能施於人;二是雖然替眾生受苦具足煩惱，能忍諸惡事;三是離壞之眾，就是說壞人堆里找不著他，就算為度壞人，與之同行，壞事肯定也找不著他;在壞人堆里，能勸壞人從善;四是雖然臨終見到一些惡境界，不驚不怖，能說法轉之;如「我欠你的，成佛之後一定回來度你。你等著我。你要是不能等，寧可我不往生，也要讓你先報復痛快。」而不是「我都要往生了，你還來惱害我，看我成佛或成菩薩時，非讓你墮地獄不可。」這可不行，這樣成不了菩薩道;行菩薩道的人慈悲心是非常大的。還有三種事不可思議，一是開始給的時候，心生歡喜;二是給的時候，不求果報;三是給了以後，不生悔恨。凡是這麼做的人，這個人就是行菩薩道。出家菩薩這麼做不為難;在家菩薩這麼做太難了，有多惡因緣纏繞。
如有的人靜坐，為了自己能成佛，也為了他人能成佛，堅持坐住。腿很疼，它不還沒折斷嗎?有的人靜坐，腿一疼，馬上就退，「哎呀，念四字洪名輕巧啊，還不用靜坐。念佛號就可成，何必這麼難受呢。」佛為了眾生心不退轉，其心堅固，這才是菩薩功德的不可思議。佛往昔曾為了一隻鴿子，棄捨自身肉。當時一隻老鷹要吃這隻鴿子，鴿子飛到佛處尋求庇護，佛將鴿子保護起來，鷹追過來說，「天理設定如此，這類眾生就是以它為食的。把它保護起來，我們這類餓了怎麼辦呢?」佛對鷹說，吃我的肉吧。為一隻鴿子可以捨棄身肉，而且不後悔，我們能做到嗎?為了世間的一切眾生，讓他們得到解脫、得到莊嚴，一切都可以捨棄。他們沒有智慧，沒有正知見，要用菩薩的智慧化度他們，前提是自己先具足菩薩智慧。
什麼是實義菩薩呢?最起碼往這一坐，心裡知道我今天在這靜坐是自利又是利他，有這種心態就寬闊，苦一點我也坐的下去。假名菩薩是坐了一會兒，「我這腿疼啊，還是出去度眾生吧，給眾生講法去吧」，說一些以文解義的不是自己證悟之語的「法」。真實的菩薩不是這樣，打坐時腿再疼再痲我也挺住，我要自利，才能利他，我要想成為真菩薩，必須先修禪定，證禪、證定、證空，破除這些無明煩惱，才能做到真正的自利。為自己還做不到這一點，為他人能做到嗎?為自己能做到的時候，還不忘他人，還要為佛承擔事業，這樣心量就廣，這樣才能吃苦耐勞，進入實義菩薩。
為眾生受苦之時，其心不動。菩薩行人都是默默承擔一切苦難，而不讓人知道。見眾生作多惡，行少善，只對善業念念於心，儘管少，將來為這小小的善念或善緣都來度;做那些惡事，等有可度之日，必替承擔，讓其出離，這才是修菩薩行的人。
佛說，出家人修慈悲不難，在家人修慈悲難;因為在家人多惡因緣纏繞。如不想飲酒打牌等，多有人找。在家人若不修慈悲，等於沒有得到優婆塞戒。
說受了清淨戒，不修慈悲，受戒也等於沒得戒，戒在身上沒有作用。只有修慈悲心的人，不受戒也具足戒。
而出家人容易修五度，缺布施。就是說出家人修布施難，六度萬行其它那五度都好修，唯獨布施不容易圓滿。
在家人則能自食其力修布施，供養三寶，救濟窮人，行弘法利生的法布施也能做到。
這就是在家人修行又比出家人容易的地方。但是布施恰恰是六度萬行之首;所以，出家人往往多少世出家而不容易出離，而在家人一旦發菩提心，出離的就快，是珍貴的火中金蓮。
出家人布施難，修道相對就慢。慢在哪裡，因為沒有布施的功德，沒有種福田、種悲田的能力，向前行就相對困難。所以，有智慧的出家人一定要學會布施。自己有錢布施給身邊同修，或是給廟外的殘疾人種悲田，不要用於自己買高檔袈裟穿等。
聽聞《優婆塞戒經》，要知道這部經解決自己什麼事了;自己身上有破戒的地方沒有;自己怎麼去持戒等。不去思維的會想，我一點不如法也沒有，一點也沒破戒等。這種人既不自利，也不利他。思維解義之人還有兩種，一是如法住;二是不如法住。思維以後要解義，解義以後戒行處處如法;如法思維，如法言行，如法行住坐臥。不解義的人聽完戒經跟沒聽沒兩樣，戒是戒，我是我。
有的人唯讀一四句偈，能得法解脫。六祖慧能大師，不就聽了一遍《金剛經》就得法解脫嗎?世界上就有具這種善根的人，不是沒有，而且不僅一位，還有多少沒露世的，不被人知道而已。就是因為功德不一樣，願力不一樣。一切眾生心不同，而心不同，功德、因緣就不同。在《佛說大乘金剛經論》中，佛說祖祖聯芳，一佛授手，千佛授手;一菩薩護佑，十方諸菩薩護佑。沒有這個功德，就沒有祖祖聯芳因緣。
佛說，如果修行人不能一心觀察到生死無常帶來的痛苦，觀察不到證果聖人的涅槃安樂與法喜。這樣的人無論去行惠施、持戒、多聞，也不能得法解脫。能觀察到這些的是什麼人，是得禪定之人。為什麼去靜坐?靜坐才能入定境，有定境的人必然觀到自己過去生的苦，觀到證果聖人的安樂，即身肉體也得到法喜。這樣的人，雖然少施、少戒、少聞，也能得法解脫。
有的人文化程度不高，很平凡，卻是證果的聖人。有人自認長的比他強，口才比他好，文化程度比他高，受了具足戒比他高貴，怎麼修的不如他呢!比了一大堆沒用的，就是不比心功德。觀察不到，前者那位看似平凡，多少世出家修行，與佛有善因緣。表面上一比起了疑惑心而不得解脫，又會經受多少苦難，才能回頭醒悟。今生知道回頭還不算晚，今生都不知道更是可憐憫者。
身在三界，身在濁世，心無障礙，法中無我，這就是菩薩。發菩提心、行菩薩道的人有四件事永不忘失：一是不貪財物;二是不惜身命;三是修行忍辱;四是憐憫眾生。這是修行的種子，也可稱為佛的種子。
為了讓菩提種增長，還要做好五件事：一是自信一定成佛;二是身受苦而心不後悔;三是精進不退;四是救度眾生出離苦海;五是讚嘆三寶微妙功德。同時，時刻不放鬆自己所修的六度萬行。
在世間常以八法行事：一法，親近善友;二法，心堅難壞;三法，難行能行;四法，憐憫眾生;五法，見他得利，心生歡喜;六法，讚嘆他人功德;七法，自修六念處，即觀身不淨;觀受是苦;觀心無常;觀法無我;觀聲聞緣覺不究竟;八法，常說生死無常。無常有七種;是名無常;形無常;性無常;事無常;因無常;造作無常;色無常。
佛說，如恆河水，有兔、馬、象三種獸都想過河，兔子浮水而過，站不到底;馬是半站底兒過河，想站底不實;而象過河，腳能站底。兔子和馬比喻聲聞緣覺，只能斷煩惱，無世間諸漏;但自身習氣之根不斷，最大的習氣是自我完善，獨修其身;即自修自利、不能利他的習慣力還在。佛能拔除一切煩惱習氣之根，廣度眾生，積無量功德;所以，象比喻菩薩，既能過河;又能站底。
佛說，人的疑惑有兩種;一是煩惱疑;二是無記疑。煩惱疑是思維產生的疑惑，小乘人可以通過修定、空，將煩惱疑惑去掉;無記疑是煩惱疑的根，不通過思維反應出來，八萬四千大劫定力消失後，因緣再會時，還會產生煩惱疑。如同說冬天大蔥根枯葉黃心不死一樣。無記疑要通過三大阿僧祇劫的修行才能破除，佛要修三大阿僧祇劫就是要拔這個無明之根。
佛說，聲聞人厭於多聞，因為得少為足的習氣在。如《妙法蓮華經》中，五千比丘離席，不發菩提心。現在厭於多聞的人也有，出家、在家都有。一聽說有人講法，就說「我現在都不渴了，還讓我喝水。」典型的「貢高我慢」。能得度嗎?能得解脫嗎?不用問，肯定不得解脫;沒有謙下心。
儒家都知道謙下，「三人同行，必有吾師」;如兒子要給父母叩頭，表示對父母的尊敬和報恩，同時也表示自己謙下和順而成就孝道。聲聞緣覺之人壓抑思維，就像石頭壓草，觀到十二因緣就為極限，不知人外有人，天外有天，不願發菩提心，不知報佛恩而成就佛道。石頭壓草，草仍然生出來而煩惱不斷。聞眾生苦，而思維上無法救度;只有菩薩聞眾生苦而不厭，能夠救度。
佛往昔在寶頂佛所滿第一大阿僧祇劫，燃燈佛所滿第二大阿僧祇劫，迦葉佛所滿第三大阿僧祇劫。往昔釋迦牟尼佛是這樣修行過來的，我們能不能例外?修行的時候，以次第修行，有時超越，有時也退轉。所以，時間不必確定。就是三大阿僧祇劫不是等靠時間，只能是精進修行，才能證得;等不來果位，靠不來果位。為什麼有超越、有退轉;超越的菩薩，一舍天福，二發大願，三最上法供養。退轉的菩薩，為品位前菩薩，一心退，二行退;但退轉不退道。
調伏可分兩種，一是自己調伏，不需要他人調伏，自己就能自覺調伏其心，這種人最好、也最有智慧;二是，自己不能調伏，只能由他人來調伏，離開他人就不行，這就是離不開師。這樣人離開師就很難修成，因為不能找到自己過失，不能調伏自己。調伏的方法還有二種，一是施調;二是咒調。施調就是用不同的方式、方法加以調伏，如缺醫少藥的，就布施給藥，然後再去說服他。咒調中的咒屬於佛教密語，經常持咒就不放逸了，就如淫慾重的人要誦持楞嚴咒;容易召魔的人誦持大悲咒;容易害怕的人誦持大明咒，這都是咒調，不是用咒去控制。用這些方法還要掌握時間，一是喜時;二是苦時。一個人高興時怎麼說他都不生嗔;他要是正煩惱時，如去呵斥，肯定雪上加霜，起不到應有作用和效果。
正法時有兩種方便，一是善知世事，什麼事都明白，現在事、過去事，知識廣泛，然後把佛法貫通於其中，把佛法藏起來說，聽的人感興趣、願意聽，而且受到法益;二是為其驅使，就是先幫他做事，然後為其說法。如果是一去就說，我教教你;對方一聽就反感，就會心煩，世人多貢高我慢。要知道這兩種方便，再這樣去做就容易自利利他。為了利他，要學習外道典籍，還要學習十二部經典;都學會後，再去弘法度人，解除眾生煩惱;讚嘆善友功德，指出惡友之過，讚嘆布施的功德，呵斥貪吝過失，讚嘆寂靜的功德，贊法行德。
在家人要多修受施二法。「受」為接受佛法教化，接受善知識的教化。「施」為多行財法布施。出家人要修誦教兩法，多聞經典;能教誨前來請法的人。菩薩兼有四法，即受、施、誦、教，才為自利利他。自己不修行，怎麼教化眾生修行;自己不能持戒，怎麼能教他人持戒;自己不能布施，怎麼能教他人布施;自己不精進，怎麼能教他人精進;自己沒有禪定，怎麼能跟他人講禪;出家人必須修禪定，為什麼現在的出家人說「一句佛號就能得度」，因為自己沒修禪定，教不出來他人禪定;自己就不具足智慧，沒有般若，怎麼能教他人產生般若;菩薩教化要修六度萬行，一定自己先行做到;然後再教化他人去六度萬行，缺一不可。現在修行淨土法門的人最多，可知道修行淨土法門真諦的人卻很少。有人會不服氣，會說末法時代，淨土法門最簡單，最直接，最穩當，一本經書，一句佛號就能帶業往生。告訴諸位，那是方便說，不是真諦。淨土法門的真諦是，往生佛淨土，是佛清淨願力與自念功德力的統一，只有世間淨土成就，才有出世間淨土往生。世間的淨土是，身口意持戒的清淨行是淨，都攝六根不放逸的清淨心是土。否則，佛的清淨願力不及破戒的污濁力，念功德力不及惡行的業力。眾生善根有上中下三種，菩薩的善根也有上中下三種;下根菩薩能化下根眾生;中根菩薩能化中根眾生和下根眾生;上根菩薩能化上中下三根眾生。出家菩薩自利利他是不為難，在家菩薩自利利他實在為難，有多惡因緣纏繞。
善生向佛請法說，菩薩具足幾法才能自利利他呢?
佛說，要具足八法才能自利利他;一是壽命長遠，即長壽;二是具上妙色，即容顏莊重;三是身居大力，即有勢力;四是具好種性，即豪門貴族;五是多饒財寶，即大富貴;六是具男子身;七是言語辯了，即能辯明法理;八是無大眾畏，即面對大眾心不畏懼。
求長壽，為眾生讚嘆放生不殺;求身體好，長相莊重，為人就要常生歡喜，讓眾生見了歡喜;求生於大種性之家，就是有個體面的出身，不是貧窮下賤人的子女，為人就要持戒、誦經、坐禪;菩薩才有財富，今生的財富多，有正財都是以往受戒了;有正當職業的固定收入就是有正財了，不用為天天吃飽飯而發愁等。也有大財富貴的菩薩行人，但是少數，不都一樣。如移居美國的楊洪居士就是行菩薩道的人;我沒見過他，但在定中，觀察到這個人是行菩薩道的人，而且非常有錢;求得男身，就要依法調伏眾生;求語辯了，就要經常講法，語言了義，讓眾生都能聽明白，受法教化;求無大眾畏，就要明出世間諸法實相。
若聞譏諷能忍;若聞讚嘆反生懺悔;若行道時歡喜自慶，不生驕慢;能調伏惡人;轉破壞團結的人和合;揚他人善事，隱他人過失;聽到他人秘事，不亂說話，出家、在家一樣，不要說人過失，不說他人的隱私;不為世事而作咒誓;遇到怨枉不要起毒誓詛咒;要生善心，少恩去加倍報答;遇到惡口辱罵的人，要生憐憫心;對要殺我、打我、怨我、少恩於己等人，要生悲心;行於善法中，怨親平等。親近有苦難的怨親時，要先說明有怨的人;以善報之、以樂報之;見有偷己時，不要驚動，以免惶恐;對眾生如父母想，寧傷身命也不虛言相欺;對煩惱如怨賊想，於善法如至親想，於外道法如食腊味想;雖久與惡人同在一起，不生親善心;雖與善人不能在一起，心裡也覺得很親近;不因為父母、師長做過惡事而不敬心供養;自己貧困又有窮人來求助時，不應有厭煩心;雖不親近惡人，而心常應憐憫;兇惡的人來加害於己，不思報復，還要以德報怨;自受樂不輕他人苦，見他人受苦而心不生喜;身口意業清淨，就是用法開化眾生;能以己身受苦讓他人受樂而為之，如為己身受樂讓他人受苦而不為之;有什麼世間技藝，要傳授他人，使之有生存技能，而不讓技藝絕世;對於親友要說因果，不讓作惡;說無常，共行善法。
菩薩行人要對世間文學、科技、醫藥、法律等知曉。要是什麼也不懂，說話就離譜。如是做買賣的，就會說生意上的話，大學教授度不了，農民度不了，鍋爐工也度不了。如是學者，就知道書本上的事，從政的或其他人就度不了。世間的事兒要什麼都懂一些，才能和各種人打交道，進而善巧方便度化，才能說法無礙。
修行要具足五法能莊嚴無上菩提;一是信心;二是悲心;三是勇健心;四是讀誦世論，不生疲倦;五是學諸世業，亦不厭之。佛法是用世間有為法破眾生有為法，菩薩行人學習世論是用究竟的覺悟破顛倒的迷頑。學諸事業是隨順世間，示現對世間的事幹啥像啥，如是大夫，醫術就得精湛，給人治病，手到病除，同行也佩服，被治療的眾生也佩服，再說佛法有人信受。出家人在廟裡，做飯得像個做飯的，敲磬像個敲磬的。如果什麼也不會，幹什麼不像什麼，若去弘法沒人能信服!自身沒有慧德莊嚴，不能讓眾生得福德莊嚴。有修行功德的人，修行中有七種表現;一是自知罪過，覺察自己過失;二是不說他人過失;三是能歡喜的瞻慰病人，誰有病了，經常過去探視;四是樂施貧人;五是懷有菩提心，把好心放在前，說話辦事都從佛心出發;六是心不放逸，不貪圖安逸;七是一切時中，常修六度萬行。還有七種表現;一是樂化怨仇，怨仇宜解不宜結;不管是什麼人，做的對不對，不要老揪住不放，得罪一次，永遠也不化解;二是化時不厭，在化解怨仇上，今天化度不了明天再來;明天化度不了還有後天，心不生厭悔;三是要讓成熟解脫，度一個爭取成功一個，讓他成熟，別半途而廢;四是要把佛法與世語世事聯繫起來，加深對佛法的理解;五是能忍世間一切惡事;六是永遠不說讓人不喜歡聽的事，世俗之事和佛法都如此，否則會因此而誹謗三寶;七是對於破戒之人，心要生哀憫而不是同情，不要他恨亦恨，他愛亦愛，他哭亦哭，這樣做是愚人。
我知道一位在家人，皈依受戒後，見一盲人想過河又不敢過，又值秋冬季節，便過去將盲人背過河;自己家裡也處於半飢餓中，又將飢餓幾日的盲人請回家吃飽後再送回去;這樣行施既沒有去想有什麼果報，又沒有想求什麼恩報，僅憑一顆純樸善良之菩薩心。
在家人也好、出家人也好，都要經常懺悔自己的業障。在不注意的時候，肯定有做的不圓滿、有缺陷的事，要常修懺悔法。相信因果，自己修善，自己心情好;做事有一點點過失，也不要原諒自己。知恩圖報，受滴水之恩，當湧泉相報。如法求財，得財後如法供養他人。要說柔軟語，見人先打招呼問候，說話都不要傷人，少說或不說有是非而無意義的話。也就是要處處在在，心裡想的、口裡說的、身體做的都自然符合戒律。這樣以柔軟心、懺悔心、離嗔心行持戒的人，是能達到持戒無極限的人。
見怨修慈，見苦修悲，見愁修喜，見吝修舍;喜歡禪行，常於定中，禪悅為食，對自心散亂生懺悔;喜歡善化眾生，不但自己樂修禪定，還告訴他人修行禪定。這樣以禪悅心、清淨心、喜舍心行持禪定的人，是能達到禪定無極限的人。
對父母經常供養孝順，使父母感到兒女信佛好。如果自己修行比他人強不生驕傲心，見他人或仇人受苦生憐憫心，能幫的幫一把，讓他知道還是信佛的人好，受到感化，而改惡向善。這樣以智慧心、謙下心、正覺心行持般若的人，為能達到般若無極限的人。
在世間把自己的角色扮演好;讓周圍的人一見，這個人談吐不俗;衣著得體，為人心善，再得知是信佛的，就不敢小視佛法。如果情況相反，做什麼都不行，唯唯諾諾，缺乏信心，這個不行，那個不敢;周圍的人會說，信佛人就這樣啊，給佛抹黑。信佛人不是凡事爭第一，而是做什麼事都要讓他人佩服。儘自己最大的努力，盡全力做好每一件事。不為他人擺樣子，也不為他人說精進與不精進而心情起伏。自己去精進，同時勸告他人也去精進。丈夫勸妻子精進，跟著一起念佛吧;告訴孩子燒香去、上供果、念一念佛等，這都屬於精進;不是說些理論，擺一擺花架子，練一練嘴上功夫就是精進。總之，精進離懈怠，修善離惡法。
靜坐像靜坐的，坐如鐘，這樣坐心靜，不容易散亂。念佛像念佛的，綿綿密密不間斷，無雜染。靜坐與念佛的關係，是相互促進，靜坐可讓念佛心清淨，達到事半功倍的效果。講法要講正知、正見，直指人心，明心見性;得證道果，發菩提心。要明白地讓眾生知道，必須放下狂痴之心，空說佛理不能往生淨土，空送助念不能往生淨土，真持戒修行發菩提心，才能往生淨土。說佛理只種善根，助念只了業緣;都是往生淨土的助因，不是直因。
有慧無福是空慧，有福無慧是輪迴。……有福德才有因緣修慧德，有慧德又有因緣修福德;遇境轉無明，行進離煩惱。人身有二障，福德具足可破除煩惱障，慧德具足可破智障;煩惱障可白話為內有六根需求，外有六塵相對，六入中有八苦相隨;智障可白話為知見障，是人思維意識的局限性。依法教化眾生，讓眾生自我破除諸障，知宇宙人生真相。
經常想到眾生苦，讓眾生得樂;經常有念佛心、念法心、念僧心。心裡有這個基礎，見到這個事，自然就會這麼做。……不在任何地方失儀讓自己或他人心生後悔，而讓他人生疑惑心。
眾生還有七種貢高我慢;慢我;慢他;慢佛;慢法;慢僧;慢世俗;慢外道。如果有人，見眾生有諸過失，發現了以後，不馬上糾正，先隨其意然後說法，使之調伏，這樣說法是菩薩。如果不順其意，便為說法，是智慧不足的下品菩薩。
戒從外得，忍從內修;無戒能忍諸惡為善，有戒替眾生無量世忍諸惡為忍辱。所以，有人說離戒無忍，離智無定;離定無慧，離慧無禪;離戒無進，離進無戒;離施無進，離進無施;施即精進，精進即施;戒即精進，精進即戒;慧即是定，定即是慧等，都不是那麼回事。如有人說戒就是忍，忍就是戒，這樣說籠統;戒是按規定去做，忍是承受，二者是兩回事;三昧是修戒定慧的統一體，有戒才生定，有定才有三昧，有三昧才有智慧。
同樣修行，有的成佛了，有的還在那多聞呢;佛與阿難一起修行，一位現在成佛了，一位在千劫多聞呢。智慧並非是看書看來的，那是文字般若，不能代替戒定慧;知道了經書三藏十二部不等於有智慧，不能代替戒定慧。
說六度無極限，是布施時離貪，不貪名、不貪功德等;是布施時難捨能舍，凡夫最難捨的是身、命、財;修行最難捨的是清淨的時間;是布施時生善心而有求必應，達到求者滿意;是布施時心不散亂而有差別想，平等施善;是布施時不為在生與死這個過程中得到快樂，而是舍世間快樂得出世間法樂。 行六度無極限，是布施時內修功德，外不求好名;是布施時不去分別是不是福田，不選擇什麼時間或節日，應隨時宜而供養;是持戒時小罪而不作，重戒而無犯;是忍辱時惡人割身忍而不嗔，反生憐憫心;是精進時念佛專一不間斷，清修不休息;是禪定時得三昧樂，樂無時日;是智慧時心能轉境，物外閒人，無為無著。總之，行六度要無所畏，不能像小學生怕老師批評，只知守紀律，把學習都忘了。應該是依教奉行，如法對待一切事物。學淨土的修行人，一句六字洪名，靜坐好了，照樣得金剛三昧，也照樣能往生。
行施有五種情況：一是有乞討的;二是他有需要時;三是歡喜給施;四是供養給施;五是報恩給施;這布施名正言順，也得正果為莊嚴菩提道;這樣布施是人的五蘊作用給施，不是感情上單一的意根給施。
感情上的給施是禮尚往來，是世間報。用身體、壽命、享樂布施的得余果報，如正常報酬外的紅包。
布施果報有三種：一是勝財果，布施的財物清淨，人間常居富貴;二是勝田果，供養的人是一果羅漢至菩薩與諸佛，得生天福;三是施主勝果，施戒施法多聞、施智慧轉煩惱而修行，得功德果。
佛說，布施時有四種障礙;一是貪吝心，自用而捨不得;二是違心，不願意給;三是自輕心，覺得財物小或少，給不出手而不施;四是回報心，天下沒有免費的午餐。修行二種方法可以破壞上述障礙;一是修無我;二是修無常。修無我的人，知道一切物品誰用都是用，遲早也屬他人;修無常的人知道，一切物品不真常，遲早也得壞，寧被用壞，也不放壞。
眾生起心動念無非是罪，無非是業，衣食住行所用一切財物都是有業力的，俗活說「人死還要臭塊地呢」，怎麼說無果報呢!沒有修善行布施，也照樣有惡事相隨，貧窮、身體不好，修道修不成，不得解脫，這也是一做一受。善中有惡、惡中有善，因緣也相繼不斷，如世間此人做業，他人受;如倒車時沒注意把人撞死了，雖然事出有因，受報的人卻牽連很多。被誤撞死的人，前世也誤傷眾生性命，今生業果成熟也受報。布施不同，所感的果也不同;如小偷準備作案時，把鉗子、刀、繩子等施給小偷，這也是布施，和他的業果是一樣的，沒做但也要受這種果報;再如兒子替父母上廟做供養，父母沒去，也等於父母做供養了，就這個道理，這是善惡間雜的一做一受。
佛給大眾提個問題，這個世界上什麼人最窮最貧困?一般人想不到怎麼回答。答案是這個人連身體都混沒了，為最窮最貧困。有沒有沒有身體的?有!一些鬼類，如橫死不得超生的人就沒有身體。這個世上只要是人，就不能說最窮，有兩隻手，就能學一技之長，創造財富，自食其力;只要是有身體的人，就不能說窮，現在的殘疾人多數都自食其力，不接受他人的供養。有人罵人了，身體卻挨了一腳，是思維惹的禍。過去斬犯人，都先砍腦袋。因為壞主意都是腦袋想的，身體做惡業，是有連帶性的。所以，布施的功德和不善的業報都是相輔相成的，用財物可做善，也可以做惡。有智慧的人，自食其力，剩有盈餘就要修布施，供養父母、師長，供養三寶、貧窮之人，捐款救災等。
供養有名的大師，可能不是菩薩;供養一位小沙彌或一個山溝里普通修行人，有可能就是菩薩;因為觀世音菩薩經常化乞婆相乞食;所以，不要去分別。種福田生歡喜心，不生果報功德心;生憐憫心，不生驕慢之心。而且這麼布施了，周圍的人也都跟著學;就是你對父母盡孝，你的兒女也會孝順;你對婆婆盡孝了，你的兒媳婦也會孝順;不用求，求也求不來，是所積功德感召來的。如果布施於人有求想，就像種子不實一樣，果報不究竟。人要真實行布施，特別是持戒行布施功德大，可得無量果報;供養現世佛或住世菩薩的果報，更是無量無邊。如果疑心供養，沒有親近諸佛菩薩的功德，見面也失之交臂。
我們要用一句話把人說樂了，千萬別用一句話把人說惱了;有人說那是當頭棒喝，要問自己具備那個功德嗎;一句良言三冬暖，一句惡語六月寒，身有苦、心裡頭煩著呢;眾生有缺點過失，不具備大功德，千萬別棒喝，一說他心生不快，是有因果的。
如果有人不供養父母，見妻女或親友受苦也不管，只顧自己享樂。雖然也拿錢布施，這種人是惡人，是假名布施，不得善果。修布施的人，首先要贍養老人，雖不能讓妻女跟著享福，至少不讓他們跟著遭罪。
布施錢財，用於購買紙張，印刷經典，功德就大，是將財布施轉為法布施。不見得親自講經，才是法布施，幫助能講經的人弘法，也是參與法布施了，為功德最大。怎麼是功德大，眾生聞法後能斷除嗔恨，以是因緣於無量世中，眾生都得福，能不得大福報嗎。所以，法布施世人難值難遇，遇到這等好事時，切莫錯過。用身命財為代價去翻譯經典，也是法布施，是法施的一種。真正的法施是當眾生聞法後發心去修道，那才是發揮了法布施的作用，無量眾生因此而受益。這些眾生未來世有福報的時候，法布施的人就是國王;他們如果都是國王的時候，法布施的人就是天王;他們都是天王的時候，法布施的人就該成佛了。
如果布施出家人後，要請師父開示;如果是窮人，要請教他怎麼落到這一步，有什麼困難，和他溝通;聽到開示或他人的落魄經歷，自己也想想應注意什麼。人們只注意聽成功者怎麼成功的，不知他人怎麼失敗的，而這恰恰是最寶貴的，他是以身命財為代價換來的，要比成功者告訴的更珍貴。人不知退，何能知進;人若不知怎麼失敗的，就有重蹈覆轍的危險，人要學會接受反面財富。要問一個剛從監獄出來的勞改犯，是怎麼進去的?「哎呀，我就是脾氣不好」等，從反面會激勵修道成道。
出家人沒錢時好修道，有錢就想買手機、電腦、汽車等，越想越沒止境，這就身心不自在。施主若能這樣觀察，當知是人能真布施，布施是真無極限。布施是一切成道的基礎，因為有福德，才能有智慧，有智慧更激勵去積福德，二者是相輔相成的;所以，在布施這一條上沒有止境。
佛說，如果道路不平，有小石塊，應該幫忙撿一撿，平整平整。有糞便或其它不潔的垃圾，幫收拾走，讓所有經過的人都心感歡喜，不生煩惱。如果這條路上很危險，要貼個警示;或者用繩索、木棍等攔上。只要遇到了，關於路橋等出現各種問題、狀況，能幫得上忙都要幫修整好。見到年幼、羸弱或者年長者有困難，應主動上前幫忙。有人不敢走夜路，或者對黑夜有恐懼等，言語兩句，幫他化解恐懼，都屬於布施。有老年人問路時，多辛苦點，帶老年人過去，別像有的人似的，一有人問路，伸手就要錢，不給錢不告訴他。人就要從自己的言行做起，舉手之勞的善事要經常去做。我跟諸位講一句，信佛人無小事，是事就是因，其因必結果。別以為有人問路是小事。這一事上，動一惡念，就有業報相隨。在戒律上講，就犯戒了。遇到遠行很疲勞的人，應該解除他的疲勞;遇到曝屍荒野的人，要報官或幫著收殮，但要找幾個人一起做，免得引人誤會。再給亡人家屬捎個信兒，能做的都做到。遇有乞者到家行乞，施捨衣食後，再打盆水讓他洗洗臉，洗洗腳。留他在這住宿，而且還要把好床讓給他睡等。
有佛像等於佛住世，正法常有;末法時代佛的正法還住世。正法住世就是誰修誰成道，法沒增沒減;末法在眾生的心裡，一句佛號，不用靜坐省勁呀，不依正法精神去修行，成不了道。佛法不因為佛肉身住世和不住世而有增減，是眾生的心有差別;現在人的心多是少付出，求大果報;現在人的心多是妄想紛飛，眼花繚亂。要想成功，必須依正法住世精神修行，才能成就;否則，以末法心態去修行，誰也修不成。
佛肉身不住世，佛像在等於佛化身在;佛經在等於法在;佛在、法在等於僧在，就應皈依。什麼樣為僧?不只是出家人穿袈裟為僧，那只是名為僧;何謂真僧?成佛、成菩薩為法界真僧，羅漢、辟支佛為三界真僧，出家人是世間僧。今生沒修出去的出家人，還是僧嗎?有的作惡生到畜生道去，還是僧嗎?出家人一定要知道，現在能有機會出家，是名為僧，要百倍珍惜。在家人要知道，今生雖現在家相，有可能多少生、多少世為僧修行。在家人修行，不要輕視自己，動不動就說自己「沒有大善根，沒有大因緣」。皈依的是僧性，僧性是三寶常住，皈依的不是哪個人，人只能引領與佛法僧結緣。在家人可不可以收弟子?出家人帶一個弟子容易，帶一百個也不為難;在家人帶一個弟子實是為難。在家人可以收弟子，在家人收弟子，原則上不收淨土弟子，只能收承傳佛大秘密藏的載法者;否則，不會輕易帶弟子。這樣的人，他帶十人修行能成就九人或十人。如果他帶十人，沒有一人成就，他就不是真正承載佛家業之人，就不是菩薩行人。有特殊因緣的人，才可能收少數淨土弟子。
有人說，佛肉身滅度後，皈依佛的人還是皈依佛嗎?是皈依佛。是皈依過去諸佛無學之法，是皈依未來世僧。由於承載佛法，通過修行以後會成為真僧;即自性佛、自性法。所以，稱皈依未來自性僧。三皈依以後，勤種福田，會得到福報，和佛住世時的三皈依是一樣的。末法時代，佛肉身不住世，做三皈依，依法行道，一樣可以成功。
佛說，佛雖入涅槃，猶如在世。只是人們肉眼見不到佛的法性身、化身。只有修行人入定能觀察到釋迦牟尼佛還住世。當靜坐到一定程度時，身體無限膨脹，瞬間和宇宙同體，才明白原來佛法這麼妙，原來佛的法性身這麼龐大，我的心量能和佛的法性身融為一體。定中才能知道，佛和菩薩來給摩頂、來無言說法教化。這個時候修道才知道真修行，才容易有修行成就。佛的化身無時無刻不在這個世界，時時刻刻在身邊，特別是出家人。出家人身邊時刻都有菩薩監督，起一惡念都會被記錄在案。以為出家了，腦袋裡這麼想、那麼想，沒人知道吧，伽藍菩薩時時記錄著呢。在家人受過三皈依以後，也有護法，也有神明給記錄，要時刻警示自己，有戒律在，有護法在。佛涅槃後與佛住世時一樣，無論什麼人，如果能說三皈依，名優婆塞，名優婆夷。一切諸佛雖皈依法，法由佛說，不得顯現。佛不說，法也存在，佛法本來不需言說。一個人可以理悟，但不要變理悟為理障，拿著這個理，專門去研究文字般若。佛法恰恰沒在語言文字上，通過修持一個法門，一門深入，才知道，佛法是說一句都多餘，起一個念都多餘。原來佛法這麼圓融無礙，一點文字相沒有，知道這個境界才知真正的佛法。所以，才說佛法顯現，說一說是表示表示;但事實上，真正的法不是這樣有文字、有言說。之所以這麼說，是為了讓人先皈依佛，淨其身口意業，離開怖畏、苦惱，依法修行，能夠得到智慧，最後才得到解脫，得到三業寂靜。
佛說，提婆達多造了很多業因，墮入地獄，不是他出生的生日時辰不好而得報，而是他出生以後造了很多惡業而得報。郁頭蘭弗邪見因緣，未來要墮大地獄，他是外道的頭領。
如果師是外道法師，跟他學的人要墮地獄;如果師是聖人，可以引領人超凡入聖。所以，拜師一定要慎之又慎。
佛說，一切善法都是從願心而來，我們信佛修行是為成佛，離苦得樂，有這種願心。善法也是，想成佛，依法修行，才能得證菩提，獲得解脫。在家人如沒有這種願心，永遠也不能出家修道。
現在有的人把出家稱職業，社會越發展，人越向外奢求，只有人靜下心來時，才向內求。出家不是一種職業，是人天之師道;出家不能成為謀生手段，不能依佛吃飯、依佛穿衣。
我們的世界都是業力感召，不是哪個外道所居天或哪位神造的，都是人自作業感召這樣的身體。我們人這一道，有因有果，修因再結果，這就是輪迴。做善離開人道，生天、證聖;不做善，也脫離人道，墮入三途。
是人就應該從修四諦法開始，修苦集滅道，再用修辟支佛的方法修菩薩道。行菩薩道的人，最初的方式方法是從修辟支佛法苦行開始的。有人說，現在看不見修辟支佛的人了;那些住茅棚或閉關的不就是修辟支佛的嗎?方法都這一個，但發心不一樣，願力不一樣，得的佛法也不一樣。
佛說，如果有人真受持三皈齋戒之後，哪怕只受持一日一夜，過後又失去了，那麼受持的一日一夜也不空過。因為有這一日一夜的開始，將來就有成熟的那一天。就像過去八萬大劫之前念了一聲南無佛，等佛出世時，他一修就能證果位。如是清淨皈依受齋戒的人，除了五重罪以外，惡業悉皆消滅。五重罪指殺父弒母、出佛身血、殺阿羅漢、玷污僧尼，侵毀常住。受三皈齋戒不能消除這樣罪業，這些罪業必須發大懺悔心，求受戒律，清淨修行，廣修供養，還要放生，開水陸法會等，才可消除。不然的話，必受果報。
佛說，如果有兩個人犯罪，一個人堅持要做，另一人說皈依佛了就不該去做，兩人罪業有輕有重;前者重，後者輕;輕罪可消，重罪消不掉。將來彌勒佛出世的時候，那個世界為清平世界，那時的人非常享福，與那時比，我們此時就是遭罪。如果在遭罪的時候，能受持一日一夜的三皈齋戒，等於清平世界百年。因為所處環境惡劣，很難堅持，良知易泯滅於困苦無奈時;要是在好地方，天天享福，發心不一樣。窮人兜里就十塊錢，讓他全供養，很難;有一萬塊錢的人，供養一百塊錢，不難。三皈齋戒不容易得，尤其是現在這個時代;如能至心去修、去行，是為精進。所以，精進一日一夜，就可以超越將來彌勒佛降世後清平世界的百年。
現在受戒，能破過去生的惡業;修行、懺悔才能抵消。不是受完戒，過去業就隨之消除了;必須懺悔，而且依法修行。
修行是用靜坐念佛或修六度萬行產生的功德壞掉罪業，如須彌山那麼高的罪業，一須臾就破壞掉了。戒律有銳不可擋的強大勢力，如朝日破晨霜。相反，有兩個人共同犯罪，一個是受戒之人;另一是不受戒之人。那麼不受戒者犯罪輕，受戒者犯罪重。如同世間人犯法，知法犯法，罪加一等;如果不知道，會從輕審判。如果累劫持戒修行，可以把過去的業障消掉。可是受戒後，還去犯戒，那就罪加一等。
罪有兩種，一是性重，心裡有欲望，有預謀的去殺人，就是要去殺誰有目標計畫;二是遮重，不是出於本意，比如倒車時，沒見到橫穿馬路的人，將之撞死，這個罪就輕一些，不是故意;可是，肇事司機駕車逃跑了，這樣的罪就重。出家人吃的水果蔬菜等裡面，也有無數眾生，這也屬開遮，不是故意殺害。可是仍然有殺業，雖然沒親自殺，也有業報。
所以，食君一粒米，重如須彌山;這裡屬於遮重。那裡有人的身命和動物的身命相隨。修道、做法事，功德要回向給這些眾生。要不怎麼說光吃素食，不修道也不能出離三界呢。牛羊天天吃草，為什麼它們不能出離啊?坐禪如樹木，那樹木怎麼不能出離三界啊?就是這個道理。要知道，受戒以後，修行才是主要的。
一個人一生做很多惡事，病危時受三皈五戒，至心守持，受完戒就死了，這種人雖然死了，以後生將遠離一切惡業和不善業。這是戒的加持，說明受三皈五戒的重要。
活人可以受三皈五戒，特殊的鬼類，要想度它，也可以給它做皈依，但是它的業，十分要代它承擔一、二，最多不超三。替它擔業，可能病幾天，或者精神疲倦一段兒，或者遇到不善的事，如有人來罵幾句，侮辱幾句等，是承擔它業報的結果。
受戒的人，不管受多少條，都是世戒，沒得第一義諦，第一義諦是從修行得來。修行人在修行過程中，能得第一義諦，壞業如須彌山。
佛說，未來世人可以受戒，今天世人也可以受戒。過去世受戒與現在、未來世受戒，所得果報正等。不因時間區別，而有不同，沒有早晚之別，戒律是平等的。
持戒的人，對可殺不可殺的眾生，都不殺。可殺和不可殺的眾生是無量無邊的，不持戒的果報是怨怨相報。但是出家人和受戒的人，明知父母之仇不共戴天，也不報仇了。雖說為報仇，殺他天經地義，但是受戒了，不殺了。不持戒的人，以血還血、以牙還牙。
受戒的人要有平常心，受戒是為解脫而受戒，不是驕傲的資本或者是得富貴的資本。
佛說，有五善法圍繞，讓持戒功德常得增長;一是慈;二是悲;三是喜;四是忍;五是信。破除邪見，破除以往，有正見，戒體清淨，根本清淨，身口意清淨，才能離惡常觀。於諸戒中，唯有愛欲難斷;又有飲酒，破壞懺悔心，對三惡道不生畏懼。
佛說，如果在家人能常出入寺廟、僧房，常親近比丘，請法師講法，就是在家人到廟上見到出家人，主動請法，謙虛的聽一聽，這樣能讓出家人生歡喜心，增加修行的信心、堅固心、清淨心，還是出家好。能讓出家人這樣想，是在培自己的德，得到的果報是不可思議。否則，挑出家人的過失，聽這位法師講的如何，這是沒有尊重心。這種人奉行的是外道法，心不能堅固持戒。證悟不同的法師，講不同的法，度不同的人;不對根基的，也不要求其長短。
如果有人心裡總想惡事，還想解脫，那怎麼辦呢?首先斷殺盜淫，斷貪嗔痴，用慈悲喜舍來對治;然後靜坐，轉化身體去掉習氣，達到做人圓滿了，才能談上恭敬三寶，出離三界。修行五戒十善人生天，沒說往生極樂世界;五戒十善都做不到，就想往生極樂世界，那就是貪著，貪著聖人的功德;恐怕還要到三惡道里轉一遭。
如果發菩提心，求無上佛道，就要從當下開始，從自己開始，這就是戒。離開當下、離開自己，哪來的戒?戒誰去?守持戒就從現在開始，才有福田，以這樣的因緣才證入初地、平等地、慈地、悲地等，這是真正的守戒。
如果每天都愁眉苦臉，周圍人見著都跟著難受，見人就說煩惱，見人就訴苦，這都是污戒。持淨戒的人，應該是無所求，經常處在高興的狀態，如法去修行，這才是清淨持戒。
受戒之後對自己放逸、懶惰、不靜坐、好睡覺、邪知邪見、看他人不順眼、看誰強誰弱、恃強凌弱等，這都是污戒;還有的人，怕貧窮、恐怖、失財、畏懼勞作，對戒生疑惑，這是污戒。不管是出家、在家，心有這些習氣都為污戒。
自己一個人走時這樣，十個人走時也這樣;受供養時不要高興，受苦時也不應該煩惱，這樣如法，為清淨戒。
在世俗中有這種情況，說不殺生，可偏偏這果樹或稻田就生蟲子了，怎麼辦?噴農藥，就破戒。在這種情況下就是非戒，為了保住莊稼，讓莊稼豐收，讓蟲子退，還得不破戒，就得如法去做;提前預防，提前誦經回向。
如果有人受少戒而不求大戒，只守戒，怕犯戒什麼也不去做，也不知憐憫眾生，這樣人在戒的利益上得到的很少。如果得戒以後，精勤修行三昧，勤行精進，樂於多聞，戒功德就在增長。這樣精進修行的人，才能證菩提果。光守著戒，不修行不能成佛。受戒後，只上早課晚課，就以為在修行，是修行不具足。因為沒有自利利他，沒去憐憫眾生。靜坐念佛是自利，憐憫眾生是利他。所以，守戒不是目的，修行才是目的。一切修行人應具足受持菩薩戒，為求大戒，得大戒益。
眾生迷時佛是魔，眾生悟時魔是佛。就是說魔、佛受各自心境所轉。事實上，魔王多是菩薩示現，各自任務不同。
盜自家財物，為嗔。比如子女偷父母的，丈夫背著妻子把錢揮霍了，或給情人等。現在家庭，有的日子過的稍好一點，丈夫就背著妻子攢小金庫，這都屬於犯戒。甚至妻子不讓抽菸，丈夫背著抽，還把理應買醬油的錢拿去買煙，也屬於自劫家財。
邪淫有三種，就算是合法夫妻，在路邊、死屍邊、伽藍內都不可結合，更何況非法男女。
妄語也有三種;一是財貪;二是自己享受快樂;三是解仇、解恨，圖一時口快。第三種最容易犯，有的說，沒有的現編也要說;中傷對自己不利的人、得罪過自己的人等。還有為了自己的利益，說一些不該說的話。如陷害過自己的人病危，去見他時，說「怎麼還不死」之類的話。相反，應寬恕他，起憐憫心。
兩舌就是有的說，沒有的也說;一是從財上說;二是為整人說;三是破壞他人團結說，他人說，也跟著說，就是從犯。
惡口有三種;一是為錢;二是對怨家;三是生氣時說他人過失，或者見到他人過失，對他人的過失加以張揚。
無義語也有三種;一是高興、歌唱、喧譁的時候;二是為超過他人歌唱、喧譁的時侯;三是為增加邪見，逗笑話。不管是從哪個方面而生，都不離貪嗔痴。
貪嗔痴的根源在於邪見，由於沒有正思維。修行十善以後，一世中得三種解脫，貪嗔痴就得用戒定慧來對治。十善業修完就破十不善業。十不善業決定墮地獄果報，哪一種不善業都可以讓人墮地獄。不要小看嘴上造業，以為「我就兩舌了，至於那麼嚴重嗎。」後果不堪構想，由於人的兩舌，會鬧出人命!由於人的兩舌，僧團合和被破壞了呢!罵一個出家人，都有地獄之罪等著呢;拿出家人開玩笑，舉例子說事，都有墮地獄的果報相隨;在家人尤其要注意。
解脫的人看非想非非想處天的天人還和地獄人一樣，為不得究竟，唯有發菩提心遠離三界煩惱，才是究竟。勸他人要有善巧方便，對沒皈依三寶、信都不信、聞所未聞的人，這麼一講，會把他嚇跑的。只有有修為的人或是有大乘根基的人，以及初發心菩薩、聲聞緣覺等有果位的人跟他說，他才不會嚇跑;而且，至心信受。
佛說，當下這一念最重要，殺盜淫妄酒諸惡業都離不開當下這一念。這一念是罪惡的根本，一定要降伏其心。平常心在哪裡，當下一念是。
佛說，物品是一種，初發心不一樣，得果報也不一樣。當初佛去乞食，施主先答應供養佛，一轉身看見餓狗，就給餓狗了。佛讚嘆這人是大施主，因為他救命、救急，心善純淨供養無選擇，同樣是種福田，得福無量。
如果不能用修善把業緣解開，將於無量劫中流轉生死，就是生到非想非非想處天，享盡天福還要回三惡道受苦。所以，修行善法的同時，必修懺悔法。畫畫的人，胸有成竹才能畫出來，想畫的最好，心裡之竹就是最好。
什麼人容易舍戒呢?沒有修為的人;修禪的人，離欲界的時候也容易舍戒。只有得無漏戒或者得無作戒的時候才不捨戒，是人處處在在攝持其心，心不放逸，心被定力所攝持。四果羅漢、辟支佛能做到，新發意菩薩和菩薩能做到，也是攝根戒或禁戒。否則，都不敢說一點戒不犯。因為有漏;所以，一個起心動念都可能舍戒。戒能治一切不善之法，戒就是一道非常窄的關口，通往極樂世界的唯一出口。雖然這個關口上，往西走有惡法纏繞，或有很多不如意的事兒和煩惱，但只要想往西走，還必須過這個關口。守持戒，過得去;破、舍戒，過不去。因為，守戒之人福德大，破戒就有漏，福德隨漏而走。所以，修行人必須持戒，按照這個標準去行做。否則，就與極樂世界相距無窮遠。
有的人受了具足菩薩戒，就說自己是菩薩;其實只得世間戒，是名受戒。出家人千萬別認為自己受戒之後就是菩薩，就瞧不起這個、看不上那個，這個是沙彌，那個是白衣等等。能觀察出這個白衣是什麼人嗎?如觀不到，看不準，就不要輕視他;最後能不能往生，就可能與這位在家人有關係。有的在家人生生世世出家，乘願再來現在家相，是極樂世界的使者，往生時就與他有關係。戒律里有這條，不能輕慢白衣。特別是見到在家人講法時，絕不可輕慢。如果輕蔑地說一句「不就是白衣講法嗎。」說時候沒費勁，說的很輕鬆，今生斷善緣，有可能今生去不了極樂世界，就壞在這一句話上，業報不可思議。
禪定是瞬間靜寂的靈感;這種靈感是入定和入睡的區別;入睡是意不知不覺，入定是心了了不動，一念不起。久修禪定的人，才能於定中得三昧，在三昧中才能觀諸法實相，諸法空性，宇宙人生真相等。聲聞緣覺只能觀三界之內諸法，而不能觀出世間諸法。只有菩薩行人才能觀世間與出世間諸法。有些法師講法，講到出世間法只能靠經書或猜著講;因為，沒有觀到十方諸佛世界實相;所以，只能講些有想有相的法。修行禪定的人，善行心無休息，一切言行如法行作，具足正念思維，斷諸放逸懶散，經常省言少語，既少睡眠又少飲食，多是過午不食或一日一食，少睡少食是自然得而不是勉強為;身心清淨，親善友而遠惡交。對世間諸事物、諸是非無有樂趣，知時間寶貴，知佛法寶貴，知自戒法體寶貴，知念起念落是善又無善相，知世法有為多過。
六度是相互融會貫通的，不能分開，只修一個不行。把佛經當中某一句話拿出來，說我就修這一句話，也不行。佛法是圓融無礙的，要知道圓融，再一門深入，才能修成。
——末學整理自淨慧法師《優婆塞戒經淺釋》