《六祖壇經》十三講
(附註：每期講稿都由弟子們根據錄音整理。師父很忙，不能親自審稿。限於水平，若有錯字漏字，敬請大家原諒!阿彌陀佛!)
我們講到定慧一體，在六祖大師的嘴裡講出來，定慧一體，有定的時候就有慧，有慧的時候就有定，所以，這一品經文著重講到定慧一體。講到定慧一體，我們就想到一個千古流芳的典故，這個典故我們很多的師父居士都知道，這個地方我們不妨來溫習一下這個典故——「八風不動」的典故，蘇東坡大學士和佛印禪師的交往當中，留下的這麼一個典故。蘇東坡學問很好，文章寫的好，他作了一首讚嘆佛法，讚嘆佛菩薩境界的這麼一首偈，偈就相當於詩。這首偈語，大家都知道：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮」。這首偈從文學境界上寫的非常好，好到極點了。蘇東坡把這首偈寫在一張宣紙上面，寫完以後很得意。他讓他的書僮拿著他寫好的作品，划船到江那邊，交給佛印老和尚，讓老和尚給他印證一下。其實就是希望老和尚讚嘆他，為他喝彩。這個書僮拿著這首偈划着船就過來了，到廟裡面見到佛印禪師以後，把這個偈拿給老和尚看了。佛印禪師看完以後，一言不發，拿起筆來在他那個偈語的紙上寫上「放屁」這麼兩個字，交給書僮，你拿回去給你家學士看。這個書僮拿回來了，蘇東坡等了半天，以為是表楊他呢，誰知道書僮拿回來他一看，老和尚在上面寫了「放屁」兩個字，他頓時火冒三丈，氣壞了，馬上就怒火沖沖的駕著小船，跑到江那邊去了，從江這邊跑到江那邊去見老和尚。這個船還沒有靠岸，他都還沒下船，遠遠就看到老和尚站在江邊上，看到他來了，差不多快要走到講話能夠聽得見的那個地方，老和尚拍著巴掌哈哈大笑：「還說八風吹不動，一屁就衝過江來了」。(眾笑)這是一個很有名的典故啊!你不是說你八風都吹不動了嗎?我才寫了「放屁」兩字，你就從江那邊衝到江這邊來了，可見這個屁的力量多大。這個典故很有名，我們在讀這個典故的時候都會笑，笑完了我們要想想，我們如果遇到這個境界，當有人罵我放屁的時候，那可能不是衝過江的問題，可能太平洋都衝過了吧!如果有一個人自以為是，去見一個很有修行的師父，被這個師父罵他放屁，絕對從中國衝到美國去，從太平洋的這邊衝到太平洋那邊去，那不是衝過江的問題。蘇東坡有沒有定呢?沒有。有沒有慧呢?也沒有。為什麼呢?因為在六祖大師眼裡，有定的必然有慧，有慧的必然有定，這兩者不能分割。不能說這個人只有定沒有慧，或只有慧沒有定，定慧兩者必須同時具備，學佛就是這樣。學佛的人就必須具備這個功夫。什麼叫功德呢?功德就是有功夫的德行。有什麼功夫啊?有八風不動的功夫。八風，哪八風啊?稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。稱，有人稱讚你;譏，有人譏笑你;毀，有人背後毀謗你，說你壞話;譽，當面背後表楊你，給你名譽;利，就是有利的事情，比較順心的事情;衰，就是不利的事情，這段時間比較倒霉，運氣不好叫做衰;苦，遇到痛苦了，遇到多大的痛苦?一個小小的痛苦就可以檢驗出來;樂，讓你快樂，讓你得意，看你忘不忘形;就是這八風。佛菩薩是八風吹不動，我們凡夫不要說八風，每個風、而且是小風，只要輕輕的從順的境界吹你，從反的境界吹你，不僅僅是吹動啊，可能是已經被吹摔得頭破血流了。然後站起來還吹倒，再站起來再吹倒，摔了很多遍了，還是不會吸取教訓。這就是凡夫啊!所以有定慧的日子才好過。俗世間的人很有意思啊，堂堂正正的佛法，他說「哎呀!那個是迷信」，說佛法是迷信，他自以為很覺悟，覺不覺悟呢?不覺悟。從哪裡看他不覺悟呢?從他過什麼日子，從他每天的生活狀態，身心的狀態，就可以百分之千的肯定，他一點都不覺悟，而且非常痛苦，顛三倒四。所以用佛法的話來說，這叫迷惑顛倒!凡夫不但迷，迷後面還有三個字，惑、顛、倒!著迷，著什麼迷啊?如果說佛法是迷信的話，乾脆我們就承認佛法是「迷信」，因為我們「迷信」得非常瀟灑、灑脫、坦然、自信。其實佛法以外的那才叫迷信。什麼迷啊?財迷、色迷、酒迷、官迷——那才叫迷呢。不但迷，迷當中還有千千萬萬的困惑，千千萬萬困惑當中，還自己認錯為對、認黑為白、認污濁為乾淨、甚至認賊作父、認賊作子，那才叫迷惑!佛法恰恰是破迷開悟——所以佛門的禪堂又叫大徹堂，大徹堂就是大徹大悟。我們不要求大徹大悟，從很現實的角度來看，至少小徹小悟吧。有一點點對生活的覺悟，對生命的覺悟，才會懂得怎麼樣把日子過好。如果不把這個問題解決，那凡夫真的叫「煩夫」啊!煩夫，煩惱重重的煩，不但煩夫還要煩妻，夫也煩、妻也煩，夫妻雙雙把家煩!(眾笑)那個家裡面煩不煩?肯定煩，煩透了嘛。為什麼煩?心裡煩嘛。不是外界，不是氣候問題，不是人我是非問題，是自己心裏面的問題。心裏面煩透了，生活絕對煩。不但煩自己，還要去煩人家，煩朋友，煩親戚，煩同事，還要煩師父。所以，定慧是什麼?定慧是六祖大師教給我們覺悟生命、自在生命的法寶。有覺悟、有定慧了，你才有承擔的力量。承擔什麼呢?承擔幸福。幸福就象一塊黃金，千足金，四個「9」的!這塊黃金有一噸重，砸在你身上，你有本事承受嗎?我們每一個人做夢都在想，我真的好希望幸福給我劈頭蓋腦砸過來噢!好，幸福就是一塊一噸重的黃金，你有這個承受能力嗎?沒有承受能力，你就被幸福砸死了!所以你得有承受能力呀!定慧，就是承受能力。六祖大師講：一行三昧者，於一切處行、住、坐、臥、常行一直心是也。這就是定慧起作用了。定慧產生了作用，行住坐臥都很自在。心裏面舒坦，生活就舒坦;生命舒坦了，每天的生活才舒坦。所以，生命是本，生活是末，生命是一棵樹的根，生活就是樹上的葉子、花果;樹的根如果不好，花果就不會好。如淨名經云：直心是道場，直心是淨土。莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心!但行直心，於一切法勿有執著。這個地方講，直心是道場。直心啊!直心，不能直語喔!平常我們有一句話說「心直口快」，這個話要改一改：「心直，口不要快」。心直是好事，口快就不一定是好事。你心裏面想，這個傢伙太壞透了，剛剛一想，嘴上就說出來「這個傢伙太壞透了」，你看，馬上就把人際關係搞僵了嘛。這不是狡猾，這是一種起碼的生活藝術。兩個朋友之間，牙齒和舌頭都會碰到的嘛，兩兄弟、兩姊妹都會有生煩惱的時候，你不能心裡一生煩惱，馬上就說出來「這傢伙壞透了」，他就把你這句話記住了，這個氣氛就被破壞了。剛才都還嘻嘻哈哈的挺開心，這一句話，整個一天都不開心了。所以，要讓一個人不好過，很簡單啊!你們知不知道要讓一個人不好過，簡單到什麼程度啊?不需要花任何成本，只要一句話。你要讓一個人一天不好過，天一亮，你馬上就對他說一句氣死他的話，讓他今天一天都不好過;明天天一亮你再說一句，你每天三百六十五天，你每天都對他說一句氣死他的話，他今年一年都不好過了。你花成本了嗎?花不了任何成本。所以，我們學佛就要懂得這個「秘方」了!所以，任何人要想不花成本讓我痛苦，我才不乾呢!要知道，要讓一個人痛苦非常容易，不花一分錢，只要一句話。所以，直心，但不能直行、不能直言。佛門非常強調語言的藝術，要用愛語、柔軟語、溫順語，充滿愛心的語言。俗話說「好話一句三冬暖，惡語傷人六月寒」，好好的一句話，三九的冬天都是暖洋洋的，很惡毒的一句話，哪怕是三伏天聽到，心都寒透了。記住，六祖大師講的是「直心」，沒有叫我們「直語」啊!接下來，迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動。迷惑的人，他執著，怎麼執著呢?他認為一定要有知名度、要有身份的人講話才有道理。這就是「迷人著法相」。佛法裡面有「法四依」，就是依照四個標準。第一、依法不依人;第二、依義不依語;第三、依智不依識;第四、依了義，不依不了義——這就是「法四依」。依照這四個標準，用這四個標準來辨別真理。第一，依法不依人，這個人不一定有什麼顯赫的身份，但他說的話很有道理，他雖然沒有什麼光環，但他講的道理令人折服，我們就要依從。這就叫依法不依人。我們做到依法不依人了嗎?沒有。我們之所以迷惑顛倒，就是「依人不依法」——你看生活當中一件小事情就看出來，有幾個人是依法不依人的?比如在街上買東西，怎麼買?很多人上街，他是不知道自己要買什麼的。他專門看哪個地方熱鬧、哪個地方擠破頭了，他也去擠，擠得滿頭大汗，拚命把錢塞到賣東西的手裡，最後終於買了一大堆回來，卻一樣都用不成。他依法不依人了嗎?他不知道，他不懂。某一句話，是誰告訴你的?是那個專家告訴我的。專家就一定對嗎?生活當中，有幾個人懂得冷靜的看待專家?看待光環?看待顯赫?幾乎都認為專家、光環、顯赫是正確的。要不然為什麼都請明星做廣告呢?我這個師父有知名度了，所有素齋廳都請我做廣告，我就說「這個素齋最好吃，大家都來吃吧」。哈哈!可惜師父只能做素齋廣告，要不然我就去做香皂廣告、美容廣告、保健廣告，什麼廣告都做，就是不能做美發廣告，因為沒有頭髮嘛，我要是做美發廣告就只好說「不需要任何美發的東西，只要拿一點清水洗，就乾乾淨淨了」。所以，顯赫了就有迷惑力了，怎麼迷惑的?就這樣迷惑的。記住，依法不依人，才是應該依循和遵照的標準。第二、依義不依語。他的語言不一定很華麗，他的詞藻不一定很漂亮，但是他講的話，其中道理是令人可欽可佩的，就要遵循。這個義，就是宗旨。不要看他的語言多麼華麗，多麼會講，講出多麼絢爛的詞句出來;恰恰那些會講美麗詞句的人，從古到今沒幾個好人。為什麼?因為特別會講艷麗詞句的人，他在有意無意之間，把他的心也講得很艷麗、很圓滑了，這叫做「一踩九頭翹，八面玲瓏」，八面玲瓏的詞句講出來，很有煽動性和迷惑性，迷了他自己，也迷了別人，害了他自己，也害了別人。佛法講，要依義不依語。這個人說話可能有些笨笨的，有些質樸，還有些南方人、北方人，東方人、西方人、倒裝句或不倒裝、辭彙前後顛倒等情況，這些都沒有關係，最重要的是那個「義」要表達什麼?這是第二「依」。第三、依智不依識，依智慧、不要依見識。這個人見多識廣，有多麼了不起，除了地球上到處去過，火星上都去過的，他剛剛才從銀河系回來，他的見識廣不廣啊?很廣。但是，見識廣是見識廣，見識跟智慧不是相等的。見識是見識，智慧是智慧。依智不依識，這是第三個依循的法則。第四、依了義，不義不了義。這是專門指佛法信仰的了，前面三個「依」是泛指，第四個「依」是專指。前三個包括佛門以外很多東西，都可以拿這個標準去獲得對自己有好處的真理，第四個，依了義、不依不了義，面對佛菩薩講的經，祖師大德的開示，其中有「了義」和「不了義」兩大塊，了義是什麼呢?了義，指的是了生死，以及佛法的世界觀、人生觀，亙古今不變、歷時空不衰的道理，這是永恆的——這些是「了義」;為了講述這些內容，就有「不了義」，為了把這些深得不得了的道理告訴更多的人，就有很多方便的說法，就是打比方、舉例子、講故事這些東西屬於不了義。不要本末倒置，不要把比方作為他原來要說的東西，如果這樣的話，就鬧笑話了。佛陀對這個問題說了一個很有名的典故。怎麼說的呢?有一個盲人，從來沒有見過大象，也不知道大象是什麼樣子，也沒有人告訴他，也沒有讓他去摸過大象。他年輕時候眼睛是好的，見到過一些東西，人家就用他見過的一些東西做比喻來告訴他大象是什麼樣子，就像豬一樣，鼻子長長的，個子長大了，把身上洗白了，就像大象。豬他是見過的，這個人一聽，喔!大象就像豬，他的頭腦里就留下一個印象——大象像豬，鼻子拉長，個子長大了，身體洗白了，於是他認為大象就是豬。他再去講給第二個人聽，第二個人卻沒有見過豬，他說我告訴你啊，大象像豬，鼻子長長的，個子長大了，這樣說了一遍，那個人說豬我也沒有見過，他又想了個辦法，說這個豬像什麼呢?我給你說吧，這個豬像狐狸：狐狸的個子長胖了，鼻子長短了，動作笨了;沒有跑得那麼快了，腿變得粗粗的，爪子也變得笨笨的。這樣形容一番，那個人一聽，喔!狐狸我見過，無非就是把那個狐狸長粗了，長胖了，長的憨憨的了，長憨了就象豬了，於是，大象就等於狐狸┉，就在不知不覺之間，語言造成錯覺了。第一個人把豬等於大象，第二個人把狐狸等於豬，第三個人再說狐狸像什麼東西啊?狐狸像老鼠，他再把老鼠形容成狐狸，最後得出的結果是什麼?就是大象像老鼠，他直接就等於過去了——大象等於豬，豬等於狐狸，狐狸等於老鼠，最後就直接劃等號，大象等於老鼠。這就是比方打得不好，在語言描繪過程中造成的錯覺。這是客觀存在的。如果你不相信，我現在對一個居士講一個故事，或者講一件事情。我告訴張居士這個事情是什麼樣子的，我用二十句話把這件事說清楚，張居士再去告訴王居士，我說的只有二十句話，他可能要用二十五句話講給王居士聽，王居士要用三十句話講給李居士聽，李居士要用五十句話講給劉居士聽，劉居士再用一百句話講給趙居士聽，最後經過一百個居士以後，再回到我這裡，我都聽不懂他們在講什麼了。我最初原原本本的故事，拐了很多個彎以後，最後到我這裡，全部都錯了。這個現象是客觀存在的，它會阻礙真正的東西。所以佛經為什麼從佛陀住世的時候，到今天，佛門的經典非常嚴謹，嚴謹到什麼程度啊?嚴謹到一個字都不許改。有人在抄寫佛經，印刷佛經，在做這方面工作的時候，如果擅自改一個字，說得不客氣一點，那就是天誅地滅的罪過——就有這樣嚴謹，它才會亙古亘今而不變。世間上很多東西都變了，變得面目全非，由於他變得面目全非了，所以佛菩薩提醒我們，要依了義、不要依不了義。不了義是什麼?就是無論他怎麼描繪我都不管，怎麼形容我都不在意，我只要通過你的表達和形容，得出一個什麼結論就行了。那個結論才是最重要的，才是我所需要的，我應不應該接受這個結論?我所需要考慮的是這個問題。如果不把這個問題搞清楚的話，我們看壇經裡面，六祖大師講了一句很嚴肅很不客氣的話：作此解者，即同無情，卻是障道因緣。如果你亂解釋，那就等於是自己障礙自己。善知識，道須通流，何以卻滯?心不住法，道即通流;心若住法，名為自縛。怎麼通流呢?佛法需要弘揚，需要宣傳，需要用心去悟，用整個身心去領悟。那麼，怎麼通流呢?我看過一個笑話，這個笑話很經典。說有一幫秀才，都是讀書人，去給一個姓孫的財主賀壽，這個姓孫的財主大概是六十大壽或者七十大壽，過生日，這幫秀才就去了，去了以後，每一個人都搖頭晃腦的，說我們要給孫老太爺祝壽，怎麼個祝壽法啊?我們來連字語，每人說一句話，都要用一個成語來連，表達祝賀之意。開頭第一句話說：孫老太爺祝壽，然後「壽」字以下用成語往下接，一個人接一句。接到最後繞一大圈還得繞回來，繞到「孫老太爺祝壽」，好，這幫秀才他怎麼連的?第一個秀才說「孫老太爺祝壽，壽比南山」;第二個接說「山高水遠」;第三個，遠宿他鄉;第四個，鄉人飲酒;這四個還可以，第五個就不像話了——「酒色糊塗」;第六個更不象話「塗炭生靈」;第七個，靈驗良方;第八個，方命恕罪;第九個，罪惡難逃;第十個，逃於法外;十一個，外強中乾;十二個，乾枯要死;十三個，死於非命;十四個，命和招災;十五個，災殃不斷;十六個，斷子絕孫，，十七個，孫老太爺祝壽，他終於繞回來了。(眾笑)繞倒是繞回來了，回頭一看，孫老太爺活活氣死掉了。(眾笑)這就叫賣弄學問，學問就是這樣賣弄的。有沒有學問呢?還是有點學問的。學問倒是有，誰受得了這個學問呢?所以，道要怎麼通流啊?道需通流。佛法在哪裡去悟啊?就在生活當中去悟。生活當中就透出佛法來了。怎麼悟啊?剛才舉了一個反面的例子，我們回頭再舉一個正面的例子，有兩夫妻不同年，同月同日生，但是男的大一歲，女的小一歲，就生到同月同日，兩夫妻一輩子非常幸福，家裡面書香門第，各方面都很好，到了七十一歲這一年，老頭子七十一歲，兩夫婦加起來一百四十一歲，那個先生七十一歲，老太太七十歲，剛好一百四十一歲，的倆夫妻同月同日生，就請了一個先生給他們寫壽聯，據說是請紀曉嵐給他寫，紀曉嵐一聽很不容易啊，七十古來稀，這麼灑脫，這麼幸福很難得。略加思索，上下聯就出來了，上聯是：「花甲重開外加三七歲月」，花甲加花甲、外加三七歲月，三七二十一，剛好一百四十一歲嘛，上聯多好，下聯是：「古稀雙慶還多一個春秋」。這個上下聯簡直是拍案叫絕了，也只有這兩夫妻活出這樣的精彩出來，也只有紀曉嵐寫出這樣的精彩出來。所以叫：「花甲重開外加三七歲月」，「古稀雙慶還多一個春秋」。古稀就七十歲嘛，一百四十一歲。要怎麼樣才通流啊?要這樣通流。不能自負，自負是什麼?自己捆綁自己就是自負。所以我們經常講不要執著，不要執著，如果你錯誤理解不要執著的話，那就錯得一沓糊塗了，師父我不執著，我說好，你不要執著，廁所和廚房你都不要分了，我這個人現在都不執著了，香的就是臭的，臭的就是香的;廁所就是廚房，廚房就是廁所。那你今天中午炒菜你就拿到廁所里去炒，蒸饅頭你就跑到廁所裡面去，茅坑上面蒸饅頭。這個就不執著，這不執著你生活的了嗎?如果誰要真的這樣去做，第一不是佛法，第二不是世間法，第三隻有一個結論腦子不正常了。所以怎麼樣叫不執著?怎麼樣叫破執著?怎麼樣叫通流?若言常做不動是，只如舍利弗宴坐林中卻被被維摩詰呵。這裡六祖大師又舉了一個例子：如果這樣死呆板的去做，就像有人說師父我入定了，我說你怎麼入定的?我眼睛一閉坐在那裡就入定了，我說你這樣定，定功好不好。那要怎樣才好呢?我拿一個長的一顆釘子把你定在那裡這樣才好，這樣死板的不叫定，佛門所講的定是承擔力，是很活勃的智慧，舍利弗是釋迦牟尼佛聲聞眾當中的大弟子。他坐在樹林裡面打坐，都被維摩詰菩薩批評了一頓，你這個樣打坐是不行的。這個典故不光是在佛陀的時代有，歷史上一直以有啊!我們最有名的馬祖大師，在他沒有成道之前，沒有開悟之前就是這樣的典故嘛，馬祖大師的老師，南嶽懷讓禪師，就是這樣點撥馬祖的。馬祖大師在那裡打坐，坐到一動不動。這個懷讓祖師看到他不錯，機緣成熟了就要點撥他。怎麼點撥呢?佛門的藝術，佛門的教育怎麼教育?這才叫高水平呢，懷讓祖師就拿了一塊磚頭，在他打坐的旁邊「嘩嘩嘩」這樣使勁磨，哎呀!吵死他了。吵的他簡直沒法坐了，開是他強忍，咬牙切齒的忍住，後來實在忍不下去了，老和尚你在幹什麼呢?懷讓祖師說：我在磨鏡子呢。他說我在磨鏡子，古時候不是有銅鏡嘛，來磨磨就亮了嘛，不就照得見人了嘛，那個磚頭怎麼磨鏡子?磚頭怎麼磨得出鏡子出來呢?喔!就等他這句話，既然磨磚不能成鏡，那麼打坐豈能成佛?打坐倒是成不了佛，打坐的姿態比較標準的時候，倒是有點像一把水壺，佛倒是不像，像一把壺。那個紫砂茶壺，胖胖嘟嘟的蹲在那裡，那個人打坐，坐的好的時候就像那樣子。所以這個地方六祖大師他講舍利佛的這個例子來舉例說：打坐和修定，有定慧的功夫，和成佛這些概念都不能夠混淆，混淆這些概念的話，那就鬧笑話了。可是話又說回來，我們千萬不要拿著上半句，就不要下半句了，聽師父說打坐不能成佛，那我現在就不打坐了。賣嘴皮子，賣弄嘴皮子，光會說不會做了。就成了棉花匠的姑娘只會彈不會紡。談得頭頭是道，叫他做以做不了，雖然打坐不能成佛，但是你看看佛門裡面凡是修行好的師父，凡是各方面都很好的，這一關是必須要過的。這句話說，打坐是國小文化，雖然是國小文化，但是這是基本功，寫書法也是一樣，你說我楷書都寫的亂七八糟的，我現在寫草書了，你草到什麼程度?草到神仙都認不出來了，那倒是好。神仙也認不得你，也認不得了，過一會問你，這誰寫的?自己都搞不清楚，誰寫的?善知識!又有人教坐，看心觀察，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。你看六祖大師在這些非常原則性的地方，一點讓步都沒有，如果這樣去亂理解，這樣去執著，這樣去認定的話，要成顛狂的。心裏面顛狂了，表現在言語行為，很難得說有一個寧靜的樣子。所以現在學佛很不容易，說實在話，現在這一個時代啊!來靜下心來學佛，實實在在是一件大智慧的事情，很不容易的事情，因為現在的人很浮躁，很急躁，現在的人都急啊!隨時都在急，其實急躁的後面他的真正的本質是浮躁，因為浮躁所以表現出來的是急躁，有那麼急嗎?我小的時候，我有一天走著走著，走笑起來了，因為我想起來我小的時候聽到一句話，那個時候我不懂，說四川人罵人，說這個人急得不得了，跑得好快，一下子把這個人也撞到了，把老年人也撞到了，把小孩子也撞到了，把東西打爛了，毛手毛腳的。四川人就罵，你急什麼急呀，你忙著去投生啊?開始我還在想這個話為什麼罵人家去投生呢?喔!這麼多年沒有想明白的一句話，可能多年不在家鄉嘛，一下子一個念頭冒上來，這個話挺會罵人的，你看這個老百姓投生是什麼?投生是死了，要死了才投生嘛，如果直接要死了，那就吵起架了，他拐一個彎，平常的人不知道急什麼?有這麼急嗎?講到一個急的笑話，說有一個人非常急，這個性子簡直急得沒有辦法了，有一天他上去逛街，逛著逛著他肚子餓了，他要到飯店裡面去吃飯，他急啊，他是天下第一急，他走進飯店，一進飯店坐在這個桌子上，他就敲桌子快點拿飯來吃啊?快點了、快點了、快點了、這樣不停的叫，正在他叫的時候，那個跑談的端著一碗飯兩碗菜，嘩!往桌子上一倒，快吃我收碗了，這個急得比他還急，他讓人家拿飯菜吃，人家把飯菜倒在桌子上面，快吃了，碗都收走了。哎喲!還有比我更急的嗎?氣壞了。這個飯究竟吃沒有吃也不知道，他一回家，到了家他見到他老婆，哎呀!氣死我了，簡直氣死我了，他正在說氣死我了，他還以為他老婆要過來問他，什麼事情氣死他了?可是他說氣死我了，說著說著他的，老婆一點都沒有理他，反而隨手就拿那個箱子出來，把衣服都往箱子裡面裝，他一看你在幹什麼?你氣死了，我也要嫁人了。你看老婆比他更急。你都氣死了，我要改嫁了嘛。他老婆這句話音剛落，就聽見那個牆轟的一下，一下子把那個牆撞了好大一個洞，撞隔壁那個男的一下就衝過來了，他一看你幹什麼?嫁給我好了嘛。(眾笑)一個比一個還急。生活當中有這麼急嗎?沒有你這麼急。所以我記得有一次我們坐車到哪裡去，又下雨，這個車到處都是泥漿，半路上的時候地下有一塊石頭，這個也不願意去撿，那個也不願意去撿，後來我們車上有幾位師父，因為石頭擋住路了嘛，每個都不去撿，這個車繞過去，那個車騎著過去，都不願意去撿，我們幾個師父把車門拉開，把那個石頭撿到路邊，我就發現一個細節，發現一個什麼細節呢?我們把那塊石頭撿完了，從那個地方過的駕駛員都埋著頭開過去，很慚愧。很不好意思，因為他看到幾個出家人把路上的石頭撿得光光的，就花這麼兩分鐘的時間，換來心裏面非常的「吉祥如意」。這份吉祥如意那可不是你花錢買得來的，所以，佛法要叫我們得到這個狀態，不要去得顛狂的那個樣子。可是如此者眾，六祖大師說的，吉祥如意的少，顛狂者多，如此相教，故知大錯。一個錯下去，兩個錯下去都錯了，一個心浮氣躁，兩個心浮氣躁，大家一起急躁。大家一起急躁，就最後就不好過了，就成了一個大的錯誤了。所以善知識定慧猶如和等?定慧像什麼呢?定慧猶如「燈光」，六祖大師說猶如「燈光」，有燈即光，無燈即暗。有燈光這個世界上一片明亮，沒有燈光一片黑暗，燈光比喻什麼，比喻定慧，有定慧的人生活當中隨時隨地都充滿了光明，千年暗室一燈消，佛陀的這句話說得多好，我們這個心裏面也好，知見也好，生活當中也好，都是一千年一萬年的黑暗，沒有關係，黑暗了多久都沒有關係，迷惑了多久都沒有關係，看你願不願意點一盞燈?你願意點一盞燈，當下你的心裏面亮起來了，你死活都不願意點燈，那麼這個心裏面老是黑暗的。所以，燈是光之體，光是燈之用。所以佛門為什麼要點燈，佛菩薩為什麼要供呢?佛為什麼要點燈呢?為什麼要燒香呢?他表達佛陀的深刻的意思，通過燈來點亮我們心裏面的智慧，通過香來表達我們恭敬虔誠的這一份心意，通過我們的一舉一動，頂禮、燒香、誦經來跟佛菩薩的這個電波相接通，不要讓我們在迷惑顛倒頻率上面，在糊塗的頻率上面呆久了，就很難調到智慧覺悟的頻率上面來了。誰去調呢?迷惑的時候佛菩薩幫我們去調，智慧的時候自己調，這個就是燈光作用，千萬不要理解錯了，我們佛台上麵點燈，佛菩薩才看得見拿供果。(眾笑)倒是我們看得見拿供果。我要看得見那個供果好吃，那個燈點得亮亮的，那個燈點給誰看的?那個燈點給我們看的，那個燈是點給我們每一個凡夫看的。燈是佛菩薩傳達給我們的一個意思，佛菩薩永遠永遠都坐在萬丈光芒的狀態上，我們就是因為黑，太黑了，臉也黑，千萬不要心黑了，里里外外全都黑了，那就糟糕了。所以名雖有二，名字是兩個，本「體」是一個，名字「定慧」是一個，這個體是一個，不能分開來說，這就叫此定慧法，一副如是。我們翻開歷史來看，尤其是禪宗的歷史。在佛門歷史上出現了很多由於國家，社會;由於方方面面的原因而倒直的一些動亂，或者說是一些變故啊，國破家亡的時候誰在承擔啊?尤其是禪宗這些祖師他們承擔者佛陀的慧命，承擔如來家業，來之於常人想都想不到的苦頭，一些折磨，一些非人的遭遇，他們都談笑風聲的走過來了。這才叫「定慧」雙運產生的大力量呢。一般人平常你看到他挺堅強的，堅強什麼，堅強。那一點都不堅強說實在話，我聽到一位老師父說在文革期間，大概是做苦工的時候吧，當時和他在一起的有形形色色的社會角色，有之前很顯赫的角色，很眩目的角色，很招人嫉妒的，招很多很多人很仰視的角色，形形色色的社會角色都跟他在一起，很多人一年半載就氣瘋了，三月五月就氣死了，很多人都更本沒有辦法面對這個殘酷的現實，而這個老師父呢，今天這個氣死了，去給他念經，阿彌陀佛給他念經，給他超度，明天那個又氣死了，那個老師父又去給他念經，老師父說我十幾年我就超度了幾百個。他當然不是大張旗鼓的去念，他從出家人的本懷嘛，一種天性的流露，他覺得他挺可憐，就去給他念經，其實有什麼大不了的呢?這些時候才能看得出有沒有定慧啊!有定慧的人順境順得不可開交，逆境逆的不可開交，在他面前都是談笑風生的。還有一位老師父被人家拉著去遊街，帶著高帽子掛著大牌子，遭受很多的批鬥，很多的折磨，師父在說起那一段沉痛的往事的時候，很多人都是用「咬牙切齒」的心態來說的，很多人都是用非常刻苦的仇恨來說的，而老師父他怎麼說?他說那個時候遊街一般人是沒有這個機會的，我才有這個機會，你們一般人想去游，你沒有這個資格，人家看不上你，人家不讓你去游，都是我們這種人才讓去遊街的。他把痛苦用笑聲說出來，他把常人都崩潰的遭遇用笑聲給化解了，這才叫「定慧」。什麼叫定慧?於定慧的人要有遭遇，什麼遭遇啊?當然我們剛才講的是一種反面的遭遇，讓人痛苦的遭遇，其實生活當中誇獎你讚嘆你，那也是遭遇啊!師父好師父早，師父好的不得來;師父好得不得了，這個師父就迷惑了。當大家都來讚嘆你，恭敬你，恭維你，說很多好聽的給你聽的時候，這個師父能夠不迷惑，能夠清楚自己根本不在意這些東西，那才是有定慧。有一個人他拜一個師父學本事，學了若干年以後他要出師了，要離開師父到社會上去闖蕩了，臨走的時候他就準備了一百頂高帽子，他就來向師父辭行了，老師我來向你辭行了，我要到社會上去闖蕩了。老師肯定叮嚀他一番了，說：你學了這麼多年，各方面都不錯，但是你到社會上去你要小心啊。我問你：你到社會上去，你怎麼去闖蕩啊?怎麼才混得開啊?這個人說：這個簡單嘛，我準備了一百頂高帽子，我見誰都送他一頂高帽子，恭維他，給他戴高帽子。高興了嘛，到處都能吃得開了嘛。老師說：不行吧，你不能夠見人都戴高帽子啊。人家還是有人不吃你這一套的，另外你這個戴高帽子會害人的。因為你把人家亂恭維一番，不知不覺就被你恭維倒下了。他說：不行，老師你多慮了，想老師這麼冰清玉潔，德高望重，學富五車的人那是少之又少，眾觀天下古往今來向老師這麼大成就的人，那是了若晨星啊!向老人家這麼可以挽狂瀾，可隨意改天換地可以重寫歷史的人，那也是少之又少，所以你老人家放心我到社會上去，絕對可以的。老師聽完這句話，嗯!還不錯!捋著鬍子就笑了。然後這個學生從老師那個門出來，仔細的數了一下，還剩下九十九頂高帽子。還有一頂呢?已經被老師戴在頭上了。很成功，第一頂高帽子就送出去了。所以高帽子給誰戴啊?給沒有定慧的人戴。你翻開佛法的經典來看，在佛經裡面這些大菩薩大阿羅漢，這些國王，這些很多了不起的方方面面的佛弟子，在讚嘆佛陀，天上天下猶如佛，十方世界無比，用這樣的詞句來讚嘆十方諸佛，讚嘆釋迦牟尼佛。在佛經裡面那是司空見慣啊!佛菩薩可以說的是世間的凡夫的讚嘆那算什麼讚嘆啊?讚嘆佛菩薩的詞句都到極點了，那麼我們看看佛菩薩是怎麼面對讚嘆的?千萬不要當戴高樂。我在哪裡聽到一個幽默的說法，戴高帽子就快樂，所以叫戴高樂。善知識，本來正教無有頓見，人性自有利頓。佛法沒有頓見，誰說的呢?六祖大師說的，我們老是在講，頓教見教，頓法見法，沒有頓見，他一再從本性上，從本來面目上強調，佛法沒有頓見。因為人的根基有利，有頓，所以才顯示佛法有頓有見，這個我們有一句話叫著「見人說人話」，「見鬼說鬼話」。這句話從哪裡來的?就從佛門裡面來的。這句話他的本來是指什麼呢?本來是說菩薩境界，佛菩薩他的一種度眾生的大智慧，所表現出來的作用叫「見人說人話」，「見鬼說鬼話」。可是這句話變味了，從褒義變成貶義了。因為只有佛菩薩才能做得到「見人說人話」，「見鬼說鬼話」。它要度化眾生的時候它就說人話嘛，它要度鬼的時候，它就說鬼話嘛。它要度畜生的時候，它就講畜生話嘛。所以，這個能力誰才有呢?只有佛菩薩有。我們沒有，你們誰說兩句鬼話給我聽聽?我們可能也會說鬼話?我們說鬼話是什麼時候呢?糊塗的時候說話語無倫次的時候，那就是說鬼話了。佛菩薩才會具備這個大的力量，它要度化一切的眾生，所以，眾生的身份不一樣，眾生的根基不一要，他的這個接受的能力，能夠接受到什麼層次，所以佛菩薩的教育方式也不一樣，剛好恰如其分，他是國小文化，你不能給他講的太高，他是大學文化，你不能給他講的太低，他是外國人，你得給他講語言相通，他有什麼嗜好?他的情緒在哪方面?或者他對哪方面反應遲鈍?哪方面反應敏捷?這都是問題。所以度化眾生的時候，這些方式方法，由於這些方式方法所表現出來，不徑相同，所以佛法才有頓和見的差別。對這個人身上也許是頓，拿到那個人身上也許是見。在那個人身上也許是循序漸進的方法，在那個人的身上一點即透。頓法。所以，自識本心，自見本性即無差別。所以，立頓見之假名。頓見這個名稱是這麼建立起來的。是個假的名字，只是一個名稱而已，要從這個地方深刻的悟進去，悟到本質，那你就柔韌有於了，如果你還是執著在這個名詞術語上面，這個是「頓」，這個是「見」，寫一個「頓」字，寫一個「見」字，那你老是契不進去，你悟不進去你就體會不到那個原汁原味的味道。善知識，我此法門從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。這裡，六祖大師用了三個無，「無住、無念、無相」，無住無念無相是宗體本，是他的這個法門的宗，是這個法門的體，也是在這個法門的本，三個字，宗也好，本也好，體也好，宗就是宗旨嘛，體就是他的本體嘛，本就是他的本來面目嘛。三個字其實就一個字，三個說法其實就一個說法，說來說去其實就說一個東西，其實就是自性，性格的性，性別的性，說的就是自性，我們的本心本性，說的就是無念無住無相的。要悟到這個本來面目，要悟，那個悟字怎麼寫?左邊一個心，右邊一個吾，吾就是我，我的心在哪裡?你就悟了。中國人寫字挺有意思，你千萬不要一頭霧水的「霧」，也不要大錯誤的「誤」，我悟了。悟了什麼?一頭霧水，全霧了。悟了。有兩個人到廟裡面去旅遊，在廟裡面的這個齋堂門口掛了一塊匾，齋堂兩個字，這兩個人他不會認字，齊堂。把齋堂兩個字認成齊堂，那個齋字不是象齊嗎?整整齊齊的齊，繁寫字裡面齋和齊差不多，他很認真，佛門裡面怎麼還有一個齊堂?什麼叫齊堂啊?他正在那裡「自言自語」的時候，旁邊就來了一個師父，請問一下，你們怎麼要寫齊堂呢?這位師父回答他說，兩個和尚去吃齋，出門遇到蘇東坡，(眾笑)蘇東坡就變成蘇東皮了。所以，兩個和尚去吃齋嘛，順著他的話說。為什麼叫齊堂呢?因為兩個和尚去吃齊，而且還出門就遇到蘇東皮。什麼叫「無住」什麼叫「無念」什麼叫「無相」，怎麼解釋?六祖大師接下來給我們解釋，我們千萬不要認錯了，自己認錯了，先想想自己錯在哪裡?先不要很快的說人家錯了，說人家錯了，就要變成吃齊了，我也遇到這種人，我記得我剛剛出家沒有多久的時候，那個人跑到那裡面去，那個客堂掛了一塊匾，他跑過去，堂客。堂客，挺有意思的你們為什麼寫堂客呢?堂客就是老婆啊!他說你怎麼會說這樣的話呢?我說你明明寫的是客堂，你為什麼要說堂客呢?堂客不是老婆是什麼呢?這個自以為是他還認為他是對的。什麼叫無念?無念是沒有念頭嗎?我什麼都不想，我現在腦子裡面一片空白，這個叫無念嗎?六祖大師非常清楚明白的告訴我們什麼叫無念?於念而無念，如果我們錯誤理解為腦子裡面什麼都沒有的話，這個在佛法裡面早就給我們說的清清楚楚，這樣去理解，尤其是這樣去努力，這樣去做，很危險，非常危險，因為我們腦子裡一點念頭，一點想法都沒有，一個思想都沒有，什麼都沒有，那只有兩種人能夠做到，第一種;就是死人，第二種;是撒謊的人。佛陀在兩千多年前就告訴我們了，要做到無念是不可能的，第一種是死人，已經死亡了。第二種為什麼說還有第二種人你?佛陀的開示真是了不起，撒謊的人沒有說真話，他說他無念了。這個話不是真的，這是騙人的話。他騙人家有什麼意思呢?因為他自己不老實，他自己沒有老老實實的面對他自己的這個情況，他撒謊。所以腦子裡面一片空白，如果從醫學上來講，可能除了撒謊的人，死亡的人，另外一種人就是腦電圖，心電圖都亂套的人，全部徹底紊亂了，可能那種人說他無念。所以，千萬不要往那個無念上去理解。佛法講的無念是念而無念，什麼是念而無念?一個念頭把千萬個念頭給止住了，這個念頭就象那個波濤一樣翻滾起伏，想開水一樣沸騰起來了，這個叫凡夫的念頭，而學佛的念頭是什麼?讓這個念頭平靜，讓波瀾壯闊的念頭變得和風細雨，變得非常祥和的風雨，我們不需要那個狂暴雨，摧慘人的暴雨對人的身體健康不好，那樣的身心狀態對人的身體都不好，我們需要的是一種和風細雨，所以，心裏面的波濤要轉化為那個念頭，那個叫無念。所以，念而無念。什麼叫無助呢?無助人之本性，人之本性是什麼?這個話題有點嚴肅，而有點頭痛，什麼叫人的本性?六祖大師講的太高太高，我們理解起來有點吃力，其實也不吃力，什麼是人的本性呢?那個孔子，儒家的《三字經》，性相近，習相遠。就把這個話回答了，性是相近的，人的本性是相近的，為什麼變成壞蛋?為什麼變成好人?習慣，習氣，習性。很多染習，包括他的職業了，愛好了，追求，奮鬥了，往哪方面發展呢?習漸漸遠去了，一個往北方走，一個往南方走，越來越遠了。本性相近，無助，人的本性是無助的，所以既不性善，也不性惡，不存在善惡。人之初，性本善，是孟子說的，孔子沒有說，孔子說的是，性相近，習相遠。這個說法跟佛法基本上是相隔一章，基本上差不多，佛法也不承認本性善，本性惡，善惡都是有南方北方的感覺了。本性沒有南方，沒有東方，沒有北方，沒有西方，本身就是這個樣子，他往哪個方面染污就變成那個方面的，所以，佛法打一個比方像明鏡，你說鏡子是乾淨的還是不乾淨的呢?如果純粹純粹的講，鏡子不存在乾淨的念頭，不乾淨的念頭，乾淨是針對不乾而說的，不乾淨是針對乾淨而說的，這兩個對立的概念，當這兩個對立的概念去掉就剩下一個概念，就是本身，本身就這個樣子，說到這裡，還想到，我們這個學佛千萬不要中了這個圈套。有些人自己痛苦的不得了，尤其是學問鑽研的比較多的人，我以前或多或淺有那方面的經歷，名詞術語學多了，他就善於給人家分析，善於去幫人家分析，你們學佛，學佛有什麼好處?學佛心裡很吉祥，這個就是一種心理依靠了。他給人家分析，挺有意思的，你們怕不怕鬼啊?一個講不出什麼大道理的老居士說，我學佛以後我心裡很坦然，很祥和，然後他馬上就說，這個就是心理作用啊!其實就是心理作用啊，他給人家分析一個名詞術語出來，然後人家又告訴他學佛又是什麼什麼，這個又是什麼什麼啊。需要他去分析嗎?不需要，別人給我分析，那是他的事我們千萬不要給自己分析，我學佛就是學佛，佛法就是佛法，不需要你來給我分析什麼，我也不要拿佛法去跟人家佛法相當於什麼，佛法不相當於什麼。有人說佛法是文學，佛法不是文學，佛法裡面又高尚的文學，佛法是哲學，佛法也不是哲學，佛法裡面有這樣一塊內容，但佛法是佛法，佛法是建築，佛法是雕刻，佛法是繪畫，佛法是書法，佛法是音樂。佛法不是這些，佛法通過這些表達出來讓你看到，讓你聽到，讓你感受到，而佛法就是佛法。尤其是學佛人，我們不管別人，我只知道佛法就是佛法，我不需要你來給我編一些名詞術語，往往給人家編一些名詞術語的人，自己焦頭爛額了，你去看一些給人家下名詞術語的人，下定義的人，給這個人下一點定論，給那個人下一點定論，他自己亂七糟，回家跟老婆吵，跟小孩吵，跟上吵，跟下吵，跟自己吵。所以，尤其那個自以為是，那個自以為是，是什麼?有一天一位居士他說：師父啊!這個愛情的力量就是偉大，這個居士說完這句話以後，我也給他回了這麼一句話：是啊!愛情的力量就是偉大，他偉大到什麼程度呢?這個男的偉大到文武雙全，什麼文武雙全?是拳頭的拳。文武雙全，兩個拳頭，文明的拳頭和不文明的拳頭，通過愛情來傳達出來，那個女的的會讓那個男的變得如痴如醉，為什麼叫如痴如醉啊?不讓你變成痴呆就讓你變成罪犯，所以，叫如痴如醉。(眾笑)其實這個話是通過表面的來說一個本質的，本質是什麼呢?本質不是這些，要通過這些讓我們領悟到既是世間上講的世俗這一塊，還是中國古人說的一句話比較適合學佛的居士來心領神會，心領神會什麼呢?相敬如賓。什麼叫相敬如賓?尊敬對方，把對方當著自己最尊貴的客人，賓就是貴客。都是自己人了嘛，都成兩夫妻了嘛，不用客氣了嘛，不用客氣就亂打亂罵了嘛。所以，就沒有相敬如賓了。相敬如賓，賓客的賓那才幸福。可是一般人沒有理解，佛法出世這一塊他沒有理解，入世這一塊他更沒有機會來領略，他也是相敬如賓，什麼賓呢?第一個是冷冰凍的「冰」，第二個是打仗那個兵，相敬如兵，要這樣子領略，要這樣子領略以後，一步一步感覺來知道佛法究竟要講什麼?究竟學佛要學什麼?佛門要傳達什麼?你這個樣理出頭緒出來當中才好過，所以，我們有一位老法師好像是台灣的還是哪裡的，香港的一位老法師，他說：他的一位皈依弟子結婚了，老法師去祝賀他們，老法師寫了一幅字送給他們兩夫妻，大家都不知道師父要寫什麼?大家都開心的不得了，師父送兩夫妻一幅字那太幸福了，打開這幅字你們猜寫的什麼?「保持距離」，「注意剎車」。(眾笑)，老法師在這個上面寫了這八個字，現在的人就是又不「保持距離」，「又不剎車」，碰得鼻青臉腫，佛法不是拋棄這些東西，佛法更不是糊裡糊塗的排斥這些東西，而恰恰佛法講的是出世和入世的，怎麼出世?怎麼入世?若不此法意，更勸他人，自迷不見，又謗佛經。這個話很經典，自己錯了還要勸他人錯，自己迷惑了，還有回過頭了誹謗佛法，你看六祖大師說得準不準?怎麼誹謗的?怎麼錯的?其實大家心裡也有數。今天就講到這裡。