甲一、序分
乙一、證信序(通序)
如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。
先講『如是』兩個字，我們看『彌勒上生經』，窺基法師的註疏，有十六種解釋，他還說明，他見過古時大德解釋『如是』一共有三十多種，他將最好的解釋選擇出來有十六種。我們的智慧趕不上大師，所以我選擇最好的解釋和容易記到的有三種，由淺入深。第一種解釋，『如是』兩字是『指法』之詞，『如是』就是指這部『金剛經』這叫『如是』。第二種解釋，『如是』就是『信順』之詞，由釋迦佛說的經，阿難尊者相信順從，才結集經藏，所以『如是』是表示順從之意。這兩種解釋就是淺顯的解釋。第三種解釋，『如是』即『顯理』之詞，顯真如實相之妙理。在每一部經上都有講妙理，名字儘管不同，妙理只有一個，在『金剛經』上，『如是』兩字是顯『三般若』之理。這個『如』就是『觀照般若』和『實相殷若』，因為『觀照般若』是智慧的智，『實相般若』是所觀照理體的理，理智不二，叫做『理智如如』，所以名為『如』。『如』也可說是『不異』之謂也。所謂不異即是不變異、不動。如果是有個智慧有個理，就成了二，成了二，就是動，動了就不叫『如』。這個始覺智慧是由本覺理體啟發出來的，我們的觀照智慧從那裡起的呢?即是在我們本具的實相理體上啟發出來的。這等於電燈與電燈的『光』，並不是兩個，燈光就比如觀照之智即始覺智，電燈的燈等於本覺理體，說是有二個，實際就叫電燈，這是二而不二。始覺智合乎本覺理，它是如如不動的，這就叫『如』。『是』者『無非』謂之是，非就是過錯，沒有過錯，沒有過非，這就叫『是』。什麼法才沒有過錯呢?即『文字般若』，『文字般若』絕對沒有過錯。所以『文字般若』才稱為『是』。由於已顯『三般若』之理，所以叫做『如是』。再解釋『我聞』兩字，『我』是阿難尊者自稱，因為結集小乘經是阿難尊者結集的，結集大乘經也是阿難尊者結集的。阿難尊者他是多聞第一，他的智慧甚深廣大，一切佛說的大小乘經他都能聞到而且還能背誦出來。阿難尊者自稱『我聞』，再把『如是』二字合到『我聞』來，就叫『如是我聞』。『如是』者則是信順之詞，就是說世尊在世講的『金剛經』，我非常信仰，非常順從，這是我阿難親從佛聞的。要是顯理之詞即是這『三般若』的妙理，『觀照般若』、『實相般若』，二而不二的『如』，『文字般若』無非的『是』，這『三般若』的『如是』也是我阿難從佛聞的。再淺顯的解釋，『如是』二字是指法之詞，就指這部『金剛經』是我阿難親從佛聞，叫『如是我聞』。講佛經可以講深也可以講淺，但是不可以講錯，講錯了瞎害眾生的智慧眼，那功德就變成罪過了。自己不開智慧，亂說一通，這叫自己沒有開眼。假如有一大群的人聽你講經，那便變成了一大群盲人，叫做『一盲引眾盲，相偕入火坑』，那罪過可大了。所以講經可以講深講淺，千萬不能講錯。『如是我聞』包括了六種成就的二種成就。『如是』二字是信成就，『我聞』二字是聞成就。釋迦佛說法，聽法的人第一要有信心，『如是』二字既然是信順之詞，所以要是不相信不順從就不是『如是』了。『佛法如大海，唯信能入』所以第一得有信心。光有信心沒有聞也不行。像現在我們佛教的在家弟子，他們都有信仰心才來寺院拜佛祖、燒香、獻供養，很誠懇地叩頭禱告，但是他沒有聞到佛法，有信無聞。所以得有『我聞』之『聞』成就。佛法非聞不行，要是佛法無人說，雖慧未能解，你本來就有智慧，但是沒有遇到別人說法，因此佛法一點也不能了解，你去看經，看不懂，因為它是專門的學問。必須有人說法，光有人說沒有人聞也不行，比如我道源是發了心，要講經說法，你們諸位不來，我跟誰講呢?所以要有聞法的人，這個法會才會成就。第三個成就就叫時成就，時間沒有定體，但時間很重要的。沒講經說法的時間，這個法會不能成就。譬如說現在住在台灣還太平，『太平』這時間很好，就可以講經說法了。或者天氣太冷，冷到零度以下，講堂里坐不住人，這也不是好時間。或者天氣太熱，熱到講堂里也坐不住人，那也不是好時間。所以天下太平，天氣不太冷，也不太熱，這正是講經說法聞法的好時間，因此時間很重要，沒有好時間，法會亦不能成就。『一時』為何不載年、月、日而載個『一時』呢?釋迦佛他有大智慧，不要載年、月、日，因為佛法要流通到此世界、他世界、無量世界，假如記載釋迦佛在印度國某年某月某日講的，到我們中國是中國的年、月、日，那必須先用歷史的考據學來考證印度的時間，這樣不是費了很多冤枉力嗎!實際上這是不相干的事，而且釋迦佛說法，有時在人間，有時在天上，那時間更無法考證，所以說不能立某年、某月、某日，只用個『一時』。這個『一時』在古人的註解叫做『師資道合，說聽究竟』。師是老師，資是弟子。資是可以資助老師的叫做弟子。師資之道相合了即我要講佛法，你要來學佛法，老師跟弟子之道相合叫『師資道合』。我講一部『金剛經』，你聽一部『金剛經』，我講完，你聽完，這叫做『說聽究竟』。就這麼一個時間叫做『一時』。現在這個『一時』也就是講『金剛經』的一個時間，其他的經上也是如此。地藏經的『一時』，是講地藏經的時間，法華經的『一時』，是講法華經的時間。總之，無論何經，凡是『師資道合，說聽究竟』就叫做『一時』。
時間有了，得有個說法主人。『佛』的梵語尊稱佛陀，翻到中國話叫覺者，為什麼不翻成覺者呢?這叫『含多義不翻』，就是前面講過的『五種不翻』之一。梵文佛陀，含有三覺的意思，這叫自覺、覺他、覺行圓滿。自覺，即自己覺悟了，超越六道凡夫法界。覺他，即是自己覺悟後講經說法，使他人覺悟，這是自利利他，超越二乘法界。覺行圓滿，就是自利的覺行，利他的覺行，統統圓滿，自己能成『佛』，也能令他人成『佛』，這覺行圓滿超越了菩薩法界。『佛』超九界以獨尊，這是『佛』的德號。具足三覺才叫佛陀。但中國人說話愛簡單，譯經的法師，知道我們的根性，他把梵語簡略翻譯，因為完全的翻譯是叫『佛陀耶』。耶是尾音略去了，因而翻成『佛陀』。這些翻譯的法師，也正是了解中國人說話愛簡單，因而把『陀』字也略去了，翻成『佛』，佛是說法的主人，這是主成就。何以要有說法的主人呢?若你去辦法會，一切都辦好了，沒有法師來講經怎樣能成就呢?所以要有一個說法的主人。
『在舍衛國祇樹給孤獨園』這是個處成就。處者即處所，處所得有一個講經的所在，這也是很重要的。比如我發心要講經，你們大家都想聽道源法師講經，如果找不到講堂，一切就免談，所以處所沒有，則講經法會便不能成就。『佛』也是一樣的，佛也得有個處成就，即在『祇樹給孤獨園』成就。釋迦佛說法四十九年，光在此說了廿五年，由此你就會明白處成就是很重要的。『舍衛國』是當時印度中部的一個大國，翻成中國話叫聞物，亦名豐德。聞是名聞，物是物產，豐是豐多，德是道德，意即這個國家在印度是個大國，物產很豐富，道德很高尚，這叫豐德。還有名聞全印度，凡是印度人民都知道有個『舍衛國』，所以叫聞物也叫豐德。這就是波斯匿的京都，他們的京都就如我們這個台北一樣，這『舍衛國』不指全國，是指京都而言。現講『祇樹給孤獨園』，『只』是只陀太子，『樹』是只陀太子布施的樹，『給孤獨』是給孤獨長者，『園』是指『給孤獨』長者所布施的花園。現講這個公案：就是說這個花園是『給孤獨』長者用黃金鋪地買來布施，做為佛講經說法的處所。『給孤獨長者』是翻成中國話的稱呼，他的梵語叫『須達多』，翻到中國話，簡單翻譯叫好施，好行布施或是樂施，他專門以布施為樂。那麼把他翻譯『給孤獨』又怎說呢?以此標明他好布施是有一個對象，就是世間上最苦的人，他先布施。『孤』者，幼而無父曰『孤』，在幼小孩童時代就沒有了父親，當了孤兒，這孩童太可憐、太苦了，他要去救濟他。『獨』者老而無子曰『獨』，也稱『獨夫』，這種人最苦，老年無依無靠，碰上做事又做不動，吃飯也成問題，又沒有兒子養活他，對這種老者，他要布施給他。救濟這些『孤獨』的老幼。因此大家給他送了個德號叫『給孤獨長者』。他在舍衛國還是一位大臣，又是一個富翁，他的錢多得不得了。因此他的兒子要娶媳婦，也要找個門當戶對的女兒家，就找到王舍城國家的一個大長者的女兒，那大長者叫珊檀那。須達多為了要替兒子娶太太，就到王舍城珊檀那家裡去，本來是為了兒子的婚姻而去的，睡到半夜，珊檀那的家人，全家都起來了，起來打掃房屋，莊嚴這房屋，還有廚房也忙著備辦好吃的菜飯。須達多在想，以為他們家人是為了他的兒子和他們的女兒婚姻，一定是邀請國王來參禮，因為我是舍衛國的大官大富長者，請國王來光榮光榮一番，他心裡這麼想著就問他親家珊檀那，是不是請國王來為婚姻之事。珊檀那答說不是，我是為了請佛，明天佛答應要上我家來應供。這個須達多，他的善根深厚，一聽到一個『佛』字，渾身汗毛皆豎起來。若他沒有善根，聽見『佛』字汗毛也不會豎。再沒有善根的話，他聽見『佛』就會罵起來，由這一點證明他有大善根。須達多問：『什麼叫佛?』珊檀那就向他講、向他解釋，他聽後很感動，讚嘆說：『啊!佛的功德原來是那麼大，大到無量無邊。』因此急問：『佛，現在那兒呢?』答曰：『就在王舍城竹林精舍住』。再問曰：『我可以見他嗎?』答曰：『他是什麼人都可以見的。』於是這『給孤獨』長者，不等佛來，便立即動身先去見佛。一見到佛，佛給他說法，便證得了初果。這時他便明白了佛理，大生歡喜，但他並不自私，他問佛說：『世尊啊!我是因世尊慈悲而得到了利益，可是我們國人，卻沒有聞到佛法，太可憐了。世尊可以不可以慈悲答應我到我們舍衛國去說法?』世尊說：『可以的，不過光是安排我這些弟子，你就得有個大的講堂，還要有一個大宿舍才行呀!因常常跟隨我，有一千二百五十人，而且還有其他的比丘。』給孤獨答說：『這個容易，沒有問題，我自會安排，因我是大官又是大財主，我有的是錢。』他答應了佛，就回到舍衛國，要找個好地點做講堂，找來找去，認為只陀太子的花園最為理想。用我們台灣話來說就是這裡『真清幽』，太好了，他一心想要給佛造講堂，要買地，但他忘記了太子是不賣花園的，他把這世間法也忘記了。就直接找只陀太子要買他的花園。只陀心想：多可笑，我是一國的太子，我怎能賣花園呢?就問他：『你買花園幹嗎?』答曰：『我要起一個講堂』，問曰：『起講堂作什麼?』答曰：『我要請佛』。只陀太子善根就差一些，他聽見『佛』，身上汗毛沒有豎。因此問道：『這個「佛」是個怎樣的人呢?』給孤獨長者於是告訴只陀，佛是怎樣的偉大，其偉大的功德是無量無邊的，其時，他已證得初果，故能講幾句佛法了。只陀太子的善根就差一點，你說『佛』怎麼樣好，他不知道，因此太子就給他開個玩笑，他說：『我太子怎能賣花園呢?你發心要供養「佛」我不知道，你要買我花園可以，你得用黃金鋪地，用金磚把我的花園鋪滿，這個事誰做得到，我就賣給他。』他不曉得這給孤獨長者，有的是黃金，就怕你沒有價錢，你開出價錢，我絕對不還價，因此他毫不猶豫的回答太子說：『好，一言為定，你是一國的太子，你說話得有信用，我一定要用黃金鋪地。』他家養的象，如中國人養的牛一樣，一下子把幾百隻長鼻子的大象牽出來，打開金庫，讓這些大象拖這黃金，就往只陀太子的花園運來，又叫工人給他鋪這些黃金，就是把黃金鋪滿了整個花園的地。有人去告訴太子，太子一聽真有這回事，他一看是真的，就對給孤獨長者說：『這是我跟你開的玩笑，你怎麼認真做起來了呢?』答曰：『你是一國太子，怎能說戲語呢?你叫我黃金鋪地，就不能更改。』太子說：『你不要黃金而要我的花園，要請什麼......啦!』答曰：『請佛，他一說法，我們舍衛國的人民都得到利益，我的黃金算得了什麼呢!你安心吧，你只管收下黃金，我給你擺滿你就收起來吧。』經這一說，黃金是這麼多，簡直是把太子看得很輕，但因此把只陀太子感動了。他急說：『花園我不能賣你，我是一國太子，你如一定要，我就送給你好了，我不能要你的黃金呀!這個名堂太難聽了。』長者是初發心的居士，他珍惜這個功德，他答說：『那不行，你答應過，你要賣，我就要買。』他一定要買，只陀太子更加感動了，黃金硬是不要，於是就想起一個理由：你的黃金只能鋪到我空地上，花園裡有很多樹，樹的上下你可沒有鋪到，樹是我的，樹我沒有賣給你，那麼，你要是光買我的花園，我把樹拔掉，這一來，一點也不莊嚴了，也不好看了。因此太子建議說：『這樣好嗎?功德算是我們兩個的，樹算是我布施，花園空地算是你黃金鋪地買的，這樣子好不好?』長者答應了，答應了就起講堂，起了講堂就把佛請來，諸大弟子也都跟著佛來聽經聞法了。佛一到來，一看花園所蓋的講堂，蓋得很莊嚴，很清幽，就問起了這一段因緣，花園是黃金鋪地買的，樹是只陀太子布施的，於是請佛題一個名，就叫『祇樹給孤獨園』，因為只陀是太子，就把他的名字擺在前面，『給孤獨』長者就擺到後面，這是『給孤獨園』這個名號的因緣。還有『祇樹』這個『只』字，還沒有講出來，梵語只陀，翻到中國話叫戰勝，他是波斯匿王的兒子，波斯匿王跟外國打仗，戰勝了回來，回到宮裡，皇后生了個小孩，為了紀念他的戰功，就為孩子取名為『只陀』意即戰勝，這是他名字的來源。以上『處成就』講完。
『與大比丘眾千二百五十人俱』，這是眾成就，六種成就最後的一種。佛是說法的主人，也有了說法的處所，若沒有大眾聽經，也不成法會呀!所以一定要有這個『眾』成就。『與』這個字是同在的意思。佛在這裡講『金剛經』『與大比丘眾』同在一處的意思。『大比丘』是梵語，翻到中國話有三種意思，一、是怖魔，二、是乞士，三、是破惡。凡是一個出了家的比丘要受比丘戒，登比丘壇的時候，魔王的宮殿要震動，魔王指的是誰呢?就是欲界第六層天，他化自在天的天主名叫『波旬』。他心裡頭一驚說：『啊!又有一個人出家了』，多一個人出家受比丘戒不是很好嗎?他恐怖些什麼呢?驚懼些什麼呢?這個魔王他認為欲界的眾生都是他的子孫，這一個人出了家，就是要超出三界，自然先超出欲界，他的子孫也就少了一個。這種心理就等於我們現在的父母親聽說兒子要出家會嚇一跳，就是信佛的居士，他也不可能會把親生兒子歡歡喜喜送來出家的，假使一聽說他兒子要出家，同樣也會嚇一跳的。『嚇一跳』是土話，就是恐怖也就是『怖魔』的意思。出家人必須守戒律，凡是家裡所有的財產都要舍掉，是舍掉財產出家的，但他還是個凡夫，還得要吃飯的，吃飯怎樣吃呢?於是托缽去乞食，化飯吃，所以叫做『乞士』。這個『士』字，就是有學問、有道德的人之稱。這與我們社會上一般的乞丐並不一樣，他不是貧窮，他家裡有很多財產，他舍掉，他是很有學問、道德的出家人。身為比丘須實行出家的戒律，佛叫他這個樣子去做的，所以他就叫『乞士』。第三叫『破惡』，他出了家，把家產都舍掉了，天天去托缽化飯，受這種勞苦幹什麼呢?這是為了破除煩惱惡法，要了生脫死，超出三界，這叫做『破惡』。『惡』就是惡法，也就是煩惱。以上所說的是指著『比丘』兩字，『比丘尼』也是這三種意思的解釋。『尼』者女也，叫做『比丘尼』，若是順著中國話的口氣則叫『尼比丘』。『比丘』兩字，翻譯成中國話有三種意思故不能翻，這叫『含多義不翻』是五種不翻的一種。這『比丘』前面還有個『大』字，『大比丘』就是回小向大的比丘。比丘是聲聞乘的比丘，聲聞乘本來是小乘，可是這『金剛法會』是大乘法會，他們這些小乘比丘連阿難尊者都算上，都是小乘，以及這『一千二百五十人』都是小乘比丘，如今這大乘的『金剛法會』他們怎會來參加呢?因為他們都回小向大，回小乘向大乘，所以現在稱他們為『大比丘』，這是標出人數。還有『眾』字沒有講，『與大比丘眾』的『眾』字是指僧伽的『僧』。我們晚上念的『彌陀經』，那個字沒有翻譯成中國話，就叫做『大比丘僧』，你念『阿彌陀經』要注意呀!他是個僧沒有翻譯過來，若翻譯中國話，就是『眾』字。但這個『眾』字得有個解釋，他叫『和合眾』，不是普通社會上很多人稱為『大眾的人』的那個『眾』，這裡的『眾』是『和合眾』。這『和合眾』有理和、有事和，大家出了家，同是要去追求無為之理，證無為之理，目的是一個，而且是和的，所謂和即和而不爭，這叫理和。這『事和』就指著在事相上和，這『事和』含有六種叫『六和僧』。『六和』是指那六種呢?就是身、口、意、戒、見、利，這六種事相都是和的。
(一)身和同住，即行、住、坐、臥都要一樣的規矩，要起床大家一齊起床，做早課一起做，這是按我們現在中國的規矩，要吃飯大家一起吃，要休息大家一起休息，睡覺也是一樣的。總之這身體的行動是一致的，這叫『身和同住』。(二)口和無諍，即出家人學佛法要講佛法的話，講佛法的話，目的是一個，即都要學無為之理，有不懂的大家互相討論，沒有起諍論的地方，叫『口和無諍』。(三)意和同悅，即兩個人口沒有吵架，但心裡起嫉妒，你不高興我，我不高興你，這叫『意不和』。心意不和就發生不歡喜，一見面就互相瞪眼，把臉拉得很長，大家都不歡悅，這叫沒煩惱找煩惱，所以要『意和同悅』，大家看到都是同學，都是辦道，在這末法時代，尤其在這裡，大家能夠出了家，能在同一個佛學院學佛，這很難得，因此都要彼此尊敬，彼此相愛，彼此和悅歡歡喜喜的學佛法。出了家還嫉妒些什麼呢?既不爭名又不奪利，因此要『意和同悅』。以上這三個叫身、口、意，還有下面三個戒、見、利。(四)戒和同修，即以比丘來講，大家互相受了戒，比丘戒是一樣的，一樣就共同修持，這叫做『戒和同修』。(五)見和同解，見是知見，這知見是正知正見，要學無為之理，目的是一個，大家依著佛經來研究佛理，這個知見都相和的，解釋佛的道理也是無諍的，沒有兩樣的，要是解釋有兩樣，就不是佛理，這叫『見和同解』。(六)利和同均，即我們所得的利養，佛有個規矩，就是出家弟子不許做生意買賣，也不許種田種地，要吃飯就向在家弟子化飯吃，而在家弟子因為可以做生意買賣、種田種地，所以出家弟子就由在家人來供養。那麼出家弟子得了利養，大家平均分，這叫『利和同均』。雖然佛法到了今天，這個樣子還可以看到，但不講，就不知道是怎麼一回事，也就是說我們吃飯吃菜要一樣，有人打齋送襯錢也要一樣，為什麼呢?因為這叫『利和同均』。身、口、意、戒、見、利，這叫做『六種事和』，再合起理和就叫『和合眾』，也叫『和合僧』。
現在講『千二百五十人俱』，這『俱』字跟『與』字一樣是『同在』的意思。這『千二百五十人俱』，就是佛成道後，先到鹿野苑度五比丘，就有了五個出家弟子。次度三迦葉，佛弟子中有五個迦葉，行頭陀行的，站在佛像旁邊的老比丘，就是摩訶迦葉，也叫大迦葉。另外在五比丘裡面有個叫十力迦葉，還有就是現在要講的三迦葉。三迦葉就是優樓頻螺迦葉，伽耶迦葉，那提迦葉。這裡要提一下，就是『迦葉』的『葉』字，一定要念『攝』，那提迦葉也要注意『那』是這個那個的『那』，但要讀『nuó』，不是這個那個的(nà)，這跟寺院職事『維那』的那字讀音相同，這是為了要合乎梵音故。你不能說我過去念書都是念這個音，那你這是存心來抬槓子的，你念那(nà)，比如維那師，你念維nà師，你就念白念錯了，不但白而且錯，故應念那(nuó)提迦葉。現在言歸正傳，這三迦葉，是親兄弟，學外道，都很有本事，都帶了很多弟子，尤其是優樓頻螺迦葉，他的名氣在印度很大，若依我們中國話來說，就等於是成仙了。釋迦佛當時要去度他，於是就跟他論起道來，無論說什麼道理都勝過他，論道論理都能超過他，但是他還是不接受，他跟他的弟子老是有一句話，就是：『他的道沒有我的道高明』，明明別人講得比他的道理高，他硬是不承認，硬是不服，這就是外道的執著，不可以理喻。他不講道理是不行的，於是釋迦佛就得用神通降服他，這個神通是不能隨便顯的。最後釋迦佛就跟他說：『我跟你辯論了很多，今天晚上，準備在你這兒住一晚上。』優樓頻螺迦葉跟釋迦佛辯論道理輸了，心裡已經很不高興，再聽釋迦佛要住下來，更增加了討厭佛的心理，於是回答佛說：『我看你還是走吧!』佛說：『你要我走，天這麼晚了，我走到那裡去呢?我住一個晚上，隨便那個地方都可以，我打打坐，天一亮我就走。』這個外道因此起了噁心，這外道還有外道的本事，這山上有條毒龍，口會吐毒氣，還會放火，這外道把他降服住了，毒龍就在山上護他的法。他起了噁心，心想：你要住到我這裡，就是命中該你死。因此對佛說：『你想住下來可以，我這裡只有一處可安歇，叫做火龍洞不曉得你怕不怕?』他不說毒龍，以便用它好來對付釋迦佛。釋迦佛不當一回事說：『不怕』，外道說：『你不怕的話，可以住下來。』於是答應釋迦佛的要求。這個外道弟子中有慈悲心的，聽別人講道理講得很好，但我們的師父硬不服氣，這已不對，而今人家借宿一晚上，叫他住在火龍洞，那個火龍定會加害他的，覺得很不忍心，就跟師父說：『啊!那個火龍洞怎能住人呢?那個毒龍定會把他害死。』外道說：『害死他，那是他該死，他自己要住，我跟他說明白了。』這就是外道心腸惡毒，釋迦佛當然無所畏，當天晚上一口氣就答應，就住到火龍洞。洞內這隻火龍，一見有生人進來洞內，又不是他擁護的道士，於是就放火要燒釋迦佛。當時佛就一下子入火光三昧，這火燒不了，火龍無可奈何，於是又動起嗔念，口裡噴出毒氣，想要毒害釋迦佛，釋迦佛於是入了慈心三昧，他毒不了。火也燒不了，毒氣也毒不了，就這樣把這條火龍降服住了。這條毒龍乖乖的盤繞在釋迦佛打坐的地方，擁護到第二天。
相反地，這老外道，一夜沒睡好覺，他心想到夜裡來跟我辯論道理的釋迦佛一定會死在火龍洞，天一亮，立即叫弟子去看，認定會給毒龍燒死、毒死的釋迦佛。可是一看，釋迦佛威嚴十足的盤坐著，而那條毒龍卻乖乖的盤繞在佛座下，這時候，優樓頻螺迦葉才心服口服承認釋迦佛真是智慧神通廣大，因此率領了他的弟子一共五百位，皈依了釋迦佛，並且都出了家。在這裡附帶講講佛教的規矩，要是你沒有神通，你不能說你有神通，這叫『未得謂得，未證謂證』，犯大妄語根本戒，是不通懺悔的，小妄語還可以懺悔，也就是：『見言不見，不見言見』此是小妄語。要是真正得了神通呢?還不許隨便顯神通。要到什麼時候才可以顯呢?要到為了要降服外道才可以顯神通，好比釋迦佛他有神通，他要度化優樓頻螺迦葉，他跟他們見面，並沒有一下子就顯神通，而是為了外道叫他住火龍洞，用火龍來加害他，他才顯出神通，為要降服火龍，使得優樓頻螺折服，所以要降服外道才可顯神通。像我們佛教是在漢明帝時代傳進中國的。當時摩騰及竺法蘭二位高僧受請來中國，翻譯了『四十二章經』，並且講經說法，他們也沒有顯神通，直到了五嶽道士，要來跟佛教鬥法、比賽，比個高低，那時候就不得不顯神通了，這才一舉把道士降服住了。
釋迦佛度了優樓頻螺和他的弟子出了家，這就增加了五百比丘，他還有兩個弟弟，就是伽耶迦葉和那提迦葉，他們一聽說他大哥跟著佛出家，也發心跟著佛出家，他們二位也是外道頭子，各有二百五十弟子，二人一共是五百，這又度了五百比丘，這合起三迦葉，就有一千個比丘。再又度化了舍利弗跟目犍連二位外道頭子，他們二人各有一百個弟子，這樣又增加了二百個比丘。再又度了耶舍長者子，他有五十個朋友，先是學外道，後來也跟著出家，這共有五十比丘。經上所說：『一千二百五十人』，就是指這一班人，還有佛最初在鹿野苑度的五比丘也在內，可是經上把這五個人都輕略掉，不說：『一千二百五十五』，只說：『一千二百五十』。這叫常隨眾，過去修行外道，而毫無所得，受些無益的苦行，到了遇見佛後，聽佛一說法，就證了阿羅漢果，因為感念佛恩難報，發願要當佛一生一世的侍者。無論佛走到什麼地方，他們就跟到什麼地方，所以佛經上一說就是『千二百五十人』。只有這『一千二百五十人』嗎?不是的，這是佛的侍者，是佛的常隨眾。其他的弟子很多，比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，在聽經時，有四眾弟子，並不是只有『一千二百五十人。』講到此把『眾成就』講完，也就是把六種成就都講完了。以上證信序(通序)竟。
乙二、發起序(別序)
爾時世尊，食時著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
現在講序分的第二科叫做別序，也叫做發起序。這一段經文是能發起正宗分的經文，所以叫做發起序。每一部經都有一段發起序的經文，但是發起講經的因緣各有不同，因而發起序也有所不同，因為每一部經都有各別不同的因緣說法，是故發起序又名別序。別序者是別在此經。這一部經的發起序是怎樣來的呢?就是佛到了吃飯之時，托著缽去化飯，化飯回來，洗洗足，就打坐，是藉此平常的日常生活發起的。
『爾時』，就是在那個時候。那是什麼時候呢?也就是要說『金剛經』而尚未說，已到了要吃飯的時候，叫『爾時』。『世尊』就是佛的尊稱。佛有十個德號，即如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。大家做晚課，拜八十八佛時，先念此段，『世尊』就是佛的十個德號之一的尊稱。在這十個德號里，『世尊』就有兩種解釋，第一種解釋連世尊算上十個，具足前面九個德號，這就叫做『世尊』。第二種解釋連世尊算上十一個，即具足前面十個德號，這才叫做『世尊』。這裡所講的『世尊』就是為世出世間之所尊。此『世尊』包括世間六道凡夫，屬於世間的眾生，還包括了出世間的三乘聖人，即聲聞、緣覺、菩薩，也就是說佛的德號都是超九法界而獨尊，而九法界的眾生都尊重這個佛，所以叫做『世尊』。
『食時』即到了吃飯的時候，吃飯是在什麼時候呢?天亮以後，日中以前，這是出家人吃飯的時候。一天一夜在印度叫晝三時、夜三時，分為六個時間。在我們中國叫子醜寅卯......等分十二個時，這十二個時辰中，六道的眾生各有個吃飯的時間，即是分為：(一)醜、寅、卯這是天上的眾生吃飯的時候，(二)辰、巳、午是人吃飯的時間，(三)未、申、酉，這是畜生吃的時間，(四)戌、亥、子這是鬼神吃的時間。懂得這個規矩，就知道放焰口沒有早起放的，齋天沒有晚上齋的道理。牛、羊、馬上午不吃沒有關係，下午要給他吃好的。至於人，社會上有一句土話說：『早起吃的好，中午吃的飽，晚上不吃也罷了』。這是養生之道。那麼，釋迦佛定的出家人吃飯是應在什麼時候呢?就是早晨天亮明相出了以後，日不過中，不是日不過午，我們的習慣話叫做持午，實際上應該叫持中。即是明相出現之後，日不過中以前是比丘吃飯的時候。佛本來不吃飯也可以，但他要以身作則，佛不現特別的相，吃飯跟我們比丘一樣吃，化飯也一樣的去托缽，因為他要以身作則，給我們做榜樣。釋迦佛住在祇樹給孤獨園，那是給孤獨長者用黃金鋪地買的，難道他供養不起釋迦佛吃飯嗎?足佛叫他不要供養，因為出家人不能養尊處優，要行苦行，而且出家人不能光說法度你一個給孤獨長者，要度的話，一切眾生都要去度。要吃飯的話，每天要到有人家的地方去托缽。人家請問佛法就跟人講一講，這就度了眾生，度眾生就是叫眾生植福培慧。他供養佛吃飯，供養比丘吃飯，就培了福。他請問佛法，得到佛法的開示，他就得了智慧。這就是給眾生求福求慧，並不是給孤獨長者供養不起佛，而是佛不叫他常供養，所以佛就提倡托缽化飯的規矩。他要以身作則，這叫以身教導。請經說法是以口教導，現在佛是以身教導來叫比丘們學他的樣子。『食時』就是明相出來以後，日不過中以前，是佛及比丘吃飯的時間。
要去托缽化飯吃，要先『著衣持缽』。先講『著衣』二字，『著衣』現在叫披衣，就是袈裟。比丘有三件衣：五衣、七衣、大衣。五衣梵語叫安陀會，它是五條格，一長一短，故叫五衣。五衣也叫作務衣，就是作務時所披的袈裟，因為在印度的比丘沒有我們中國這些便服，也就是沒有我們現在穿的短衫乃至中褂和褲子。佛世時比丘沒有褲子，現在泰國的比丘還是不穿褲子，下邊穿的是件裙子，上邊披的是平常的作務衣，也就是五衣。就等於我們穿的小褂子和中褂這個樣子。第二件是七衣，梵語叫郁多羅僧，翻到中國話叫入眾衣。加入大眾要披七衣，他是七條二長一短，這叫七衣。譬如要跟大眾一齊誦經，在一塊兒參禪打坐，按現在規矩，就是做早晚課，過齋堂，都要搭七衣。這加入大眾所穿的衣，則叫做入眾衣。第三叫做大衣，這名稱是我們中國隨便翻成的，梵語叫僧伽黎。這個衣分九品，即下三品、中三品、上三品。下三品的衣跟七衣一樣，二長一短、中三品是三長一短、上三品是四長一短。我們現在講經說法都是披那二十五條衣，四長一短，共有一百廿五個框對起來的，這叫上上品的僧伽黎。它用來做什麼呢?有三個用處。(一)見國王，入王宮，按現在來說去見總統，一定要披這個大衣。(二)講經說法(三)托缽化飯都要用這個衣。『新眼疏』里把僧伽黎翻譯成福田衣。因為托缽化飯要叫眾生種福田。這袈裟的相，為什麼要分條、要分長短呢?這是仿造種田的相，要種稻就得往稻田種，要種福，就得往福田裡種。比丘就是眾生的福田，所以叫『福田僧』，福田衣就是僧伽黎衣。比丘在廟裡跟大眾坐禪的時候搭七衣，作務的時候搭五衣，托缽化飯的時候披上僧伽黎，這是佛定的戒規，佛當然要以身作則。『著衣』二字，就是披上僧伽黎的的袈裟。這再講『持缽』，『持』是手裡拿著叫持。『缽』是梵語的略稱，梵語叫缽多羅，中國話叫應量器，應量器就是體、色、量都要合法，合佛的規定。第一先講它的體，即鐵瓦二種為體，或用鐵造，或用瓦造。現在我們傳戒還有這個紀念品，每個人還是給一個缽，雖是瓷做的，還是同於瓦。第二講它的色，它的色像斑鳩脖子的顏色，這色也要合法。第三講它的量，量要看各人的飯量，小飯量就用小缽，中飯量就用中缽，大飯量就用大缽，這體、色、量都合法，才叫應量器。現在中國人用飯碗不用缽，這個缽可要失傳了。這個缽除了傳戒時做出一個紀念品，只是象徵性而已。因傳戒總是三衣一缽傳給你，這叫衣缽相傳。但受戒以後就沒有用，何以故?因為缽的形狀是佛親自用泥巴捏成一個模形造出來的，口小肚子大，吃飯很不方便。佛為什麼做這個不方便的飯碗呢?中國的飯碗是大口的，不是很方便嗎?因為他們都要出去化飯，要小口才方便，而肚子大容納的飯量就多，而且人家供養的菜湯也不容易潑出來，口小尤其不容易冷，缽上有一個蓋，要蓋起來非小口不好蓋。現在到泰國去，人家還是一樣托缽的。這就可以看到缽的樣子和我們中國傳戒的一樣，不同點只是他們的缽很大。為什麼那麼大呢?因為他們一天只出去托一次缽，託了就是一天的飯，早餐吃一頓，中餐還要吃一頓，過中不吃，所以缽要很大，這是講缽的來源。中國出家人為何不用缽呢?這是因為中國出家人不去化飯，天天在齋堂用齋，用缽沒有碗方便，尤其是齋堂里的行堂師，他是管洗碗的，不同佛世時比丘們自己吃了飯，自己洗缽，洗了缽就裝在袋子裡收起來。而我們中國比丘的團體生活，大家過堂，碗是行堂師洗，如用缽的話，缽口小，擦起來，沒有碗方便，吃起來也沒有碗方便，而且收碗的時候，可以很多碗疊在一起，缽則不能，這就是中國比丘用碗而不用缽的原因。現在講佛在世時的規矩，佛要以身作則，他自己出去托缽化飯，還是要著衣，披上僧伽黎，而且捧起缽來。『入舍衛大城』，這個祇樹給孤獨園在舍衛大城東南方，離城有五六公里，要走一段路。我去朝拜過印度，還去朝拜過給孤獨園，也到舍衛大城裡去參觀，確實是有五六里那麼遠。可是所看到的令人傷感萬分，佛法不但衰落，連那舍衛城波斯匿王的國家也變了樣子，這就是地方的運氣。聖跡祇樹給孤獨園淒涼地連一間房間也沒有保存，就只剩下五根柱腳，那個舍衛大城連城牆上的一塊磚也看不見，只剩下個土圍子，裡邊有很多破的塔，這種殘敗的景象，都是匪徒破壞的。據說在一千年以前有一種武力外道的回教國，占據了印度國。因此，全印度的塔廟都被破壞!印度佛教也就從此滅亡!但佛在世時，舍衛國是個大城，按註解上說大城是波斯匿的京都，裡面住有九億人，這要注意一點，印度的億不像中國死板板的叫做萬萬為億，他是十萬為億，也就是說這個大城住了九十萬人。祇樹給孤獨園是在城外，要到城裡去叫『入』，『入』這個舍衛大城。『乞食』是乞求飲食。『於其城中，次第乞已』『於』字作『當在』講，『其』是指去之詞，『於其城中』意即正當去舍衛大城之中。『次第乞已』即不分貧富，挨家挨戶去化飯吃。『次第乞』也是戒規，因為佛過去沒有定這個規矩，於是各人便依著各人的見解去化飯。迦葉尊者他乞貧不乞富，即專化貧人，有錢人家他走過去也不跟他化，大迦葉是頭陀第一，常行苦行，不怕吃苦頭，所以要去化貧窮人不化富人。而須菩提他專化富人，不化貧人。其他比丘見他們兩人古怪，到底是什麼道理?於是就問迦葉尊者：『你怎麼化緣不化富人而專化貧窮人呢?』迦葉尊者答說：『我聽世尊說過，貧窮人是前生沒有行布施，沒有修福德，以致今生貧窮，所以我要去給他種點善根，叫他行點布施，他給我一點飯也好，一點點粗菜也好，那他就培了福積了德，來生來世，不再貧窮，就會成為富人，這是我度貧窮人的原因。』大家聽了覺得很有道理，這才是發菩提心度眾生。『那麼，須菩提你也講講看，你為什麼專化富人不化窮人呢?』須菩提說：『你們聽世尊講過嗎?富人怎會富呢?因他前生前世種了善根，修了福德，怎麼修呢?即多行布施;多行布施，今生可要享受，假如把福報享完了，來生又變成貧窮人，我怕他福報享完，所以叫他繼續行布施，叫他繼續修福德，來生來世還做個富人，這樣他不是得了利益嗎?』大家一聽也有理。於是這兩個人走兩條路，分道揚鑣。這兩個人都有理，究竟誰對呢?就去問世尊，世尊說：『兩個人都對也都不對。怎麼說兩個人都對呢?因為他們都是發心利益眾生。怎麼說都不對呢?因為行不平等，各有所偏。要度眾生也得普渡，也得平等的度，須菩提為什麼度富人不度貧人，迦葉為什麼度貧人不度富人，這是因為心不平等。』從此以後佛就定個規矩，比丘們進城裡不分貧富，挨門挨戶去乞取，這一家供養我們的飯我們就接受，不供養我們，我們就走第二家，或第三家，這叫『次第乞』。『已』即是滿缽。缽是應著自己的飯量叫應量器，你是大飯量就用個大缽，中飯量就用箇中缽，小飯量就用個小缽，這一缽飯夠你吃就不要再托，也就是說這一家供養滿了就不要托，這一家沒供養滿就再托第二家或第三家，一直到滿了缽，這就『已』了。這就是佛以身作則，他要去托缽化飯，在城裡不分貧窮，不分富貴，次第行乞，乞到滿缽為止。
今時去佛已遠，在印度這實行托缽的古規，已將絕跡，但是現在東南亞的泰國比丘還實行托缽，將來你們有機會到泰國，可以去參觀那兒的比丘托缽的情況。要參觀可要早起，從早上六點鐘到七點鐘到達有人家的地方就可以看見，這個時候滿街都是穿黃色袈裟的比丘，持著很大的缽，沿門行乞，在家的信徒要供養他的時候，都在門口捧了飲食等著，他來了就倒到缽里，那一碗倒到缽里若是很少，他還往前走，他那缽的蓋是開著，等到滿了就把缽蓋蓋上，就離開人家遠一點，這表示滿缽，不再化了。
『還至本處』就是回到本來的地方即給孤獨園。『飯食訖』這上面的飯字念『翻』音，食字念『四』音，兩個字把它顛倒過來講，上面的飯字作動詞，作吃飯的吃，下而的食字作飯字解，因為經文是這樣。順著中國的意思是吃飯訖，因為飯是名詞而食是動詞，它沒有倒過來，那就順著中國的音，中國有這樣的音也有這樣的解釋，飯字念成平聲就是吃的意思，食字念成去聲就是飯的意思，這就是把飯吃訖了，『訖』就是完了，飯食訖，即是吃完了飯。『收衣缽』，飯吃完了，還有持戒的規矩，『收衣缽』即收這個衣，是什麼衣呢?是僧伽黎，把這僧伽黎衣收起來，把缽洗一洗，然後裝到缽囊里去，把它掛起來。衣折好，裝在衣袋裡也把它掛起來。這是有一定的地方來收衣缽的，所以我們在這地方還要注意，吃飯的時候也是披著這僧伽黎的。所以我提倡大家要持戒，可是大家認為三件衣有兩件沒有用，即做事務披上五衣不方便故沒有用，如不去講經說法，托缽化飯，則僧伽黎沒有用，只有七衣還用得著，即做早晚課，參禪打坐，大家念佛，所以七衣還在。現在我們台灣傳戒，一定要提倡三衣缽具來給大眾戒子。可是大家很討厭，因為大衣五衣給了都沒有用，因此我要提倡有用，把三衣掉換來搭，即做早課時搭五衣，做晚課時搭七衣，因早晚課入眾去誦經，作的是法務。中餐要過齋堂就搭大衣，如此三衣不就有用了嗎!至於過齋堂的規矩，住持、方丈、大和尚是坐在中間，搭的還是大衣，清眾則搭七衣。過齋堂可以搭大衣，這是在那裡看見的呢?在『金剛經』上。釋迦佛是飯食訖才收衣缽的。去托缽化飯時就把僧伽黎衣著起來，回來吃了飯才收起來。由此可知比丘吃飯時所搭的還是僧伽黎，這是順便講一講。
『洗足已』，把衣缽收起來了，還要洗足，為什麼要洗足呢?釋迦佛定的規矩是不許穿鞋子，在印度有鞋子沒有襪子，那釋迦佛的規矩是怎樣的呢?即是要比丘行苦行，不許驕傲怠慢，故平時只許赤足走路。那麼要在什麼時候才可以穿鞋呢?即在瓦、礫、沙磧之地，會把腳刺破流血的時候，才許穿鞋子。釋迦佛還是以身作則，他托缽化飯時，還是赤足走的，走六里路到舍衛國大城去次第乞食，乞完再走路回來，這麼一往一返地走了十多里路，足有塵土，若是這樣就去打坐於心不安，因為兩足骯髒，於是就要洗足，洗足後再去打坐心裡就安了，這叫『洗足已』。
『敷座而坐』，『敷』就是展開這個座具，我們中國這個座具要廢掉了，不知那個祖師有智慧把它改成拜具，因為拜具在上殿拜佛還是用得著。在佛世時，比丘打坐時就要用這座具，它也叫臥具，在睡覺時把它撐開，那就是特色的床單，把它反過來時就是坐墊。『敷座而坐』，就是展開座具，然後結跏趺大座而坐下來。
發起序包括消文釋義和顯理，消文消過了，釋義也釋過了，現在要顯理。顯理分兩段，一段是淺的道理，一段是深的道理。不顯理不行，因為發起序所發起的正宗分會接不上頭。這正宗分講的道理是什麼呢?正宗分講我空法也空，至少講二空的道理，連空也空就是三空的道理。這個發起序寫了一段著衣持缽入舍衛大城乞食，吃了飯，打坐，這跟『金剛經』講的三空道理怎麼會發起呢?『金剛經』下邊須菩提請問，釋迦如來解答，問的是什麼道理，答的是什麼道理呢?『安住其真心，降伏其妄心』，全部『金剛經』貫始貫終都圍繞著這兩個問題和答覆這兩個問題並發揮這個道理。那麼發起序文內托缽化飯，回來洗足，吃後打坐，這又跟『安住其真心，降伏其妄心』有什麼關係呢?所以就要顯理，否則便接不上頭。第一按淺的道理講，這個發起序是發起正宗分，而正宗分是講般若智慧，講『文字般若』，『觀照般若』和『實相般若』。般若就是智慧，發起序講的是『持戒修定』。釋迦如來說了四十九年法，不出於三大科，也就是不出於三個字，叫『戒、定、慧』。目的是開智慧。智慧從何來呢?智慧人人本具，為什麼我們的智慧不現前呢?因被無明煩惱蓋覆住了。所以須要開，開是啟開，也叫啟發，即要依著佛說的道理啟發出來，這叫開智慧。智慧要怎樣才能啟開呢?必須得修定。怎樣才能入定呢?必須得持戒。所以第一要持戒，第二要修定，第三開智慧。故楞嚴經上說：『由戒生定，因定發慧』。發起序這一段托缽吃飯，敷座而坐的經文，怎能發起般若智慧呢?因為他是講戒講定的，就如『爾時世尊食時』就絕對要遵守吃飯的時間，即是過中不食的戒律。一定要『著衣持缽』這也是戒律。到了『舍衛大城乞食，次第乞已』，還是戒律。『洗足已』還是戒律。戒律就是規矩，是佛定給出家人的規矩。講了戒，就要修定，『敷座而坐』是修定。這就是依戒才能生定，因定才能發慧。若沒有戒，沒有定，般若智慧便啟發不出來，所以這一段經文最要緊，叫做發起序。講這段發起序要顯理，不顯理就跟正宗分接不上頭，發不起正宗分。顯理有二種，先講(一)淺的顯理，再講(二)顯深的理。淺的顯理就是持戒修定才能發起般若智慧，剛才已講過了，這段經文從『世尊食時』......至『洗足已』就是講持戒，最後一句『敷座而坐』是講修定。若不持戒，不修定，般若就發不出來，從此知道發起序跟正宗分是有著非常重要而且非常緊密的連帶關係。
現在是末法時代，我們要特別注意，尤其我們中國人跟『金剛經』特別有緣，可是『金剛經』好念不好講，也就是好念不好懂。所以不要以為看了幾遍『金剛經』便認為懂了，沒有聽善知識講過，自己也沒有參考古人的註解，怎麼會懂呢?比如『金剛經』內有很多『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相』的經文，他看了以後以為懂了，以為『金剛經』是叫我們不要著相。甚至於到了後來『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來』以為佛的相，法的相都不能著，他認為這個不著相是『金剛經』的要義，那麼全部『金剛經』他都懂了。可是他卻不知道不著相有錯誤沒有錯誤。『金剛經』上不著相，是不著什麼相呢?不著我相、不著法相、不著空相、不著佛相。而他認為不著相是不著喝酒吃肉的相，依著他的嗜好歡喜喝酒就喝酒，歡喜吃肉就吃肉，誰要是說他犯戒，他就說持戒是著相，學佛法的人不能著相，因為他是真正的持戒，因為『金剛經』上講什麼相都要空掉。其實『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相』這四個相應怎樣解?他也解不清楚，就只知道這叫不著相。他不曉得不著相，要先把善惡分開，這喝酒吃肉是一種惡法，是犯戒的，就先把戒持好，戒持好了，那個持戒的清淨相就不要著，再去修定。修定還得著相修定，等到真正入了定，則入定的相不要著。不著相是高一層的道理不是低一層的道理。可是他不了解經文，把它講成低一層的道理，於是就順著他的煩惱性，歡喜吃肉就去吃肉，還認為這是『金剛經』的道理。一切不要著相。因此誰要是持戒他就批評你著相，再來就說你是學的小乘法，像這種人不但破戒而且破見，就等著墮阿鼻地獄，釋迦佛出世也救不了。破了戒還可以求懺悔，要是破了見，見即知見，知見破了就是錯了不認錯，還把錯誤的知見認為是對的，是佛的知見，這種人佛出世也救不了。現在就在阿鼻地獄掛了號，將來非到阿鼻地獄掛單不可，這道理是很重要的。
如果不持戒而去修走，是絕對入不了定的，何以故?因為戒律不清淨。戒是防非止惡，而你卻天天的為非作惡，不能防非，不能止惡，就是增加煩惱，煩惱即紛煩惱亂，有煩惱坐下來不是打妄想就是打瞌睡，這樣又怎能入定!不能人定有二個大魔，一個是散亂，一個是昏沉。散亂也叫掉舉，一坐下來，妄想紛紛，東想西想，越不叫他想就越想，剛剛不想，瞌睡來了，坐著睡了一個大覺，還以為坐了一枝香，這怎能開智慧呢!打妄想是不能開智慧，睡覺亦不能開智慧，不持戒，不修定，般若智慧更是永遠啟發不出來。智慧是人人本具，我們為什麼從無始劫來到現在還沒看見呢?因為沒有持戒，沒有修定，所以『金剛經』這一段發起序，尤其對我們現在末法時代，雖然是淺的道理，但卻是很重要的道理。這一段由持戒修定才能發起般若智慧，就跟正宗分有很大關係了。
再講第(二)深的道理，『金剛經』上講的是什麼功夫呢?『安住真心，降伏妄心』。須菩提在上半卷提出這兩個問題，下半卷還是提出這兩個問題。這個真心如何安住?真心不能安住，就是妄心打了閒岔。那麼妄心如何降伏?上半卷釋迦如來解釋如何安住真心，如何降伏妄心，到了下半卷還是提出，如來還是答覆。全部『金剛經』講的就是『住心、降心』這四個字的道理。安住這真心，簡單說叫做『住心』，降伏這妄心，簡單說叫做『降心』。這一段『金剛經』釋迦佛沒有開口就在那兒講『金剛經』這叫以身教，不是以言教，等到下面開口說『金剛經』，這就是言語之教，這個地方叫我們要學佛以身作則修行的方法。釋迦佛到了吃飯的時候，就著衣持缽，入舍衛大城乞食，『金剛經』上釋迦佛是否任運自然，有著相的意思嗎?他託了缽，化了飯，慢步很有威儀地還至本處吃飯，吃了飯，收了衣缽、洗足;洗了足，敷座而坐。你看他有著相的意思嗎?他並沒有著相，出、入、往、返，行、住、坐、臥，穿衣、吃飯，在這日用尋常的生活中，都是任運自然，一點都不著相。不著相，妄心就不起，這就是降伏妄心的方法。妄心不起真心就沒有走動，這就是安住真心的方法。所以下面再告訴你怎麼樣降伏妄想心，怎麼樣安住真心，都得加上一個方法上去，加一個方法就不任運，不自然了。所以就在日用尋常的生活上給你說這般若妙法，叫你了解『住心』、『降心』的妙用自然。我(道源)給他取個名字叫『離言般若』，即離開言語說般若，下面就是『依言般若』，即依著語言說般若。這兩個名字是依著『起信論』出來的。因『起信論』前面講的是『離言真如』，後面講的是『依言真如』，因為『起信論』上的法體叫『真如』，『金剛經』上的法體叫『般若』，所以我給它換個名字叫『離言般若』，下面開口說法叫『依言般若』。這個言語相說般若經是一種深的道理，你要是想安住真心，無住而住才是真安住，要想降伏妄心，不降而降才是真降伏。要是加上安住真心的方法上去，這就不自然不任運，你也不要加上降伏妄心的方法，若這樣也不自然，所以不要加上一個方法，不安住，他自然安住，這才是真安住，永遠不會走動。你不加個方法來降伏妄心，無降而降才是真降。釋迦佛在這一段日常生活中給我們說『實相般若』，由『實相般若』而起妙用。釋迦佛的本意，是叫我們這些當佛弟子的，看他在日常生活中怎樣做，我們就照著做，這樣就能得到『實相般若』的理體，得到『實相般若』的妙用，能在日用尋常生活中得到利益，那才算是真正的了解般若經。也就是說在日常生活中，走路不著走路相，做事務不著事務相，尤其是吃飯穿衣的時候，穿衣服不著穿衣服相，吃飯不著吃飯相，這才是會用功，會修行。『爾時世尊食時著衣持缽』經文開頭就講這兩句話，看來好像是最沒有意思，不要以為講『金剛經』是講玄妙之理，講那吃飯穿衣的事幹什麼呢?不曉得這穿衣吃飯兩件事上污染人心可真厲害，無始劫來就在穿衣服，就在吃飯，到現在這習氣深厚，不要說不用功的人這兩個關你過不來，真正修行用功的人，穿衣吃飯不著相還是很難做到。不相信的話，等下了課，有一個賣海青的來了，有長衫也有中褂，那裡面各種的料子都有，有一個同學買了一件，料子還好，價錢還便宜，一穿上去還很漂亮，於是大家都圍著看，都用手摸摸，都說這料子很好，由此可知這東西染污人染污得很厲害。再說到吃飯，今天飯菜不大好，就生煩惱，動嗔恨;今天菜飯對了口，就是吃飽了，還要加上半碗，肚子脹得要命還要吃，這就是被好菜轉動了，自己還不知道。所以說要是曉得這道理，穿衣吃飯都能夠用功，古人說：『我終日穿衣不著一條紗，終日吃飯沒有嚼到一粒米』。這樣子才算是穿衣吃飯，不著穿衣服的相，不著吃飯的相，就叫無掛無礙，不然的話，就會被衣服飯菜所掛礙了，這些都是無始劫來的習氣，因此要好好的注意，不用功則已，要用功就要從對治穿衣吃飯下手。那麼不穿衣服不吃飯吧!凡夫不穿衣服怎麼可以呢?我們又不是倮體外道，不吃飯餓死了當餓鬼，這又怎麼修行呢?所以說衣服要穿、飯要吃，但不要著相，打從這地方用功。要擺脫這個相很困難，這是無始劫的習氣。現在講一個公案：永嘉禪師著有『證道歌』，這是很多人知道的。這位永嘉禪師在六祖惠能大師座下開悟的叫『一宿覺』，意即給他睡了一個晚上就大徹大悟。實際上那還是六祖大師門下給他起的德號，這是尊重六祖的意思。其實他在還沒有見六祖之前就已經大徹大悟了，不過是請六祖給印證一下，並不是在六祖那裡睡了一夜就開悟的。永嘉大師有一個妹妹，也是出了家當比丘尼，也了不得，是大善根利智的人，她跟他哥哥一樣喜歡參禪。當永嘉禪師從六祖那兒印證回來，這位比丘尼也要求永嘉禪師為她印證一下。永嘉禪師就向她說了禪宗的道理，談到最後這位比丘尼答了他一句：『寸絲不掛』，就是說這身子雖穿了一身衣服，但一寸的絲，一寸的線都不掛在身上，也就是等於無掛無礙，通身放下的意思。當時永嘉禪師一聽也就跟她印證說：『如是如是』，表示她所說的道理是對的。這位比丘尼也就謝法而去了，要出去之際，永嘉禪師要再考驗一下說道：『餵!你那袈裟角已經拖到地下去了』，這時她就回頭望一下，永嘉禪師就大喝一聲：『嘿!好一個寸絲不掛』。由這公案你就知道這個穿衣服的習氣是很難把它擺脫的，但你不把它解脫，永遠不能開般若智慧。釋迦佛他當然是究竟解脫，穿衣服不著衣服的相，吃飯不著吃飯的相，乃至於出入、往返，行、住、坐、臥，一切解脫，這些都是給我們做樣子，叫我們能在日用尋常中能找一個下手處，能找一個立據點。在這日用尋常生活之中能給你功夫，打不死，不叫他走動，這才是真功夫，那你的般若智慧就會很快啟發出來，這是講深一步的道理，也就是說出入往返、穿衣吃飯、日常生活，無非是顯『實相般若』的理體，顯『觀照般若』的妙用。合起來這個穿衣吃飯，出入往返也就是文字相，『文字般若』，那就是一部『金剛經』的道理都在這裡。釋迦佛把『金剛經』說完了，但須菩提長老他確實看到了這個訊息，所以他向下才開口讚嘆。那麼其他中根下根的人呢?沒有看到這訊息，於是須菩提才替眾生請問。世尊每說法，無非是對中、下根說的，那些上根利智及須菩提已經聽懂了『金剛經』，不說也可以了。
你們若要印證我講經的方法，第一消文，第二釋義，第三顯理，不顯理不行，就以『金剛經』來說，要是不講顯理這一段經文，那就與正宗分接不上頭。講到此，這三大分中的序分已經講完。