圓瑛法匯
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9文殊講堂
第七張DVD
第九節真心有體
這個真心有體特別的重要,前面講:妄識無處,妄識非心,妄識無體,現在講:真心有體,它這個含義是什麼?它的重點就是說:我們每一個人的真如自性是存在的,有體就是:它確實存在的,只是它沒有形相,般若智慧是存在的,它是有體性的,的的確確是存在的。所以,真心有體的意思就是說:我們的如來藏性是的確存在的,般若智慧是有體性,的確存在的,只是因為它沒有形相。但是,用的時候清清楚楚,要找的話找不出來,不在相,不離相;不是相,也不可以遠離相,即相離相,這個就是真心有體。
經文,[爾時世尊開示阿難及諸大眾,欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂,而告之言:如來常說:『諸法所生,唯心所現,一切因果、世界、微塵,因心成體』。阿難,若諸世界一切所有,其中乃至草葉縷結,詰其根元,鹹有體性,縱令虛空,亦有名貌,何況清淨、妙淨明心,性一切心,而自無體?]
注釋:[無生法忍]:直截了當地講:就是內證到無生,一切法無生,[忍]就是印可,就是真正地親證到那一種無生、不生不滅的境界。所以,這個[忍],你如果要解釋[忍耐],那麼,就比較膚淺一點;要講證量那就很貼切了。簡單講:無生法忍就是證量,證到無生,這樣詮釋就是非常的深,而且符合佛意。[忍],忍可於心而不動。此忍是一種極高之智慧成就之相。並不是說像世間人:我要忍耐,我要忍耐!到最後,忍不住他就會爆炸。所以,眾生忍耐是用壓抑的;聖人的忍辱是證到無生,不需要忍,自然能夠忍。一切法,能緣空,所緣境還是空,沒有能緣、沒有所緣,當然,一切法就是無生。所以,聖人的那種忍辱,不是用壓抑的,是從內在裡面爆發出般若的智慧,體悟到無生的忍。小乘修四諦之三十二緣觀,成就八忍八智。諸位!我們在天台宗《教觀綱宗》,已經講過三十二緣觀,成就八忍八智,我們只念一遍:(八忍:苦法忍、苦類忍、集法忍、集類忍、滅法忍、滅類忍、道法忍、道類忍。為什麼後面一個[類]字呢?[類]字是指上二界一起討論,也就是說:色界、無色界一起討論,叫做類;八智:苦法智、苦類智、集法智、集類智、滅法智、滅類智、道法智、道類智)。這個在天台宗的《教觀綱宗》,我們都講得很詳細了。
大乘則有兩種三忍:一、生忍、法忍、無生法忍;二、耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍。耐怨害也就是說:所有害你的,你要忍耐,這個世間就是冤冤相報的因果,環環相扣的世間。所以,前世如果有傷害眾生,今生今世人家來要回去,所以,有怨害要忍下來。安受苦忍:要接受一切苦,身心俱苦的世界。諦察法忍:就是觀照的意思,觀照一切法:喔!原來一切法如夢幻泡影。又有五忍:伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍,這個出自《仁王經》。以及十忍:音聲忍、順忍、無生忍、如幻忍、如焰忍、如夢忍、如響忍、如影忍、如化忍、如空忍,這個出自《華嚴經》。此中之無生法忍,為以智證知一切法皆悉不生不滅。諸位!這不生不滅是指心體,不是指相,說:證知一切皆悉不生不滅,所以,不生不滅在哪裡討論呢?就在心性上討論。
而於十法界中如實知見三界內之六凡法界、及三界外之四聖法界,不見有少法生,亦不見有少法滅。不見有少法生在形容什麼?在形容如如不動的本性,沒有所謂的生;也不見有少法的滅,也就是也在強調如如不動的清淨自性,沒有一種東西滅。其一一法,皆當體如如。為什麼當體如如呢?內在的妄識不可得,外面的境界是緣起性空,哪一樣不如呢?說:如來者,即諸法如義。無有少法可得,如是如實知見,而得成於忍。為什麼講:如是如實知見呢?就是完全看到究竟處,叫做如實知見,不是靠意識的思惟模式,是靠深層的證量,見到的究竟實相,叫做如實知見,而得成於忍。所以,聖人的忍是無忍,沒有忍的觀念。於是法中安忍不動,稱為悟入無生法忍。
[師子座]:[師子],即獅子,這兩個字是一樣的。這是如來說法之座,此座並非畫或雕刻了獅子之像,也不是以一頭真的獅子為座,而是譬喻之詞,比喻如來說法無所畏,他就是沒有畏懼。為什麼如來說法沒有畏懼呢?因為他是一切智者。佛陀當時在世的時候,有很多外道,也自己稱為一切智者,就像我們末法時期,各個都說有通天的本領。佛陀當時在世的時候,就有很多外道來到釋迦牟尼佛面前說:我才是一切智者!佛如如不動,默然不答。所以,印度當時候那些外道,都自己認為是最高超,悟到最究竟的,碰到了有機會,佛陀跟他辯論的時候,他都啞口無言,一切智者不怕辯論的。因此我們要了解。如來說法無所畏,因為他是一切智者,是真正的一切智者),且如來所說法,一切邪魔外道皆悉恐懼懾shè伏,猶如獅子,為百獸之王,獅子一吼,百獸鎮恐驚伏,嚇得腳都軟了,無法動彈。
[摩阿難頂]:如來摩頂有三義:一、因授記而摩頂;二、因安慰而摩頂;三、因加持而摩頂。在此屬於後二義。因為阿難聞妄識非心,以為自己變成無心之人,嚇壞了,所以如來摩頂安慰他。又,本經亦屬密部所攝,故亦有加持之義。[諸法所生,唯心所現]:一切諸法之所以生起者,為唯一真心之所現,非有別物。所以,我們清淨自性,六根門頭,無時無刻不在作用,只是我們沒有覺察到。這一句話什麼意思呢?說:諸法所生,其實為真心所現。但是,我們卡到一層無明,就會變成妄心所現,而妄心是無體的。師父昨天已經講了:就像樹木,一棵大樹在湖邊,在湖中會倒映著樹的影子,這個樹的影子就是指意識,微細意識;而眾生能緣的心,看到的其實只是落入心中的影像,他不知道能夠影像出來的背後,還有更深一層的就是如來藏性,我們通常不知道。所以,師父以前用兩隻手來比喻,譬如說:左手就是樹的根、根本,是真樹,前面卡到一層意識(師父的右手代表意識,師父把右手放在左手前面)。這個真的樹,這個就是倒映在湖中的樹。所以,眾生後面這一層如來藏性已經沒有在用了,用的全部都是意識心(師父拿回左手,只把右手讓大家看),意識心就是湖旁邊那一棵樹的倒影,你在水中也可以看到那一棵樹;但是,那一棵樹只是樹的影子。而雖然說那是一棵樹的影子,可是,背後就是一棵真樹啊!意識雖然不是真心,雖然是如來藏性影現出來的意識,但是,直下無心便是道,把意識放下,清淨自性就顯,歇即是菩提。
我們因為意識型態動得太厲害,也就是眾生的執著,執著到二十四小時,包括睡覺,那個[我]統統甩不掉,沒有一時一刻,不是用影像意識在做事情,這個就是輪迴心。把輪迴心放下,歇即是菩提,就用這一顆心,叫做明心見性。意識的背後有更深一層的,如如不動的心性,我們沒有看到。我們看到的都是晃動的執著、晃動的分別,哪裡好玩、哪裡好吃!就是這樣子。有的佛弟子,看了那個政治性的討論節目,看到入迷了,佛忘記了,這個也是意識心。因此,如果我們能夠體會這樣子,我們就知道說,為什麼佛講:凡所有相,皆是虛妄,離一切相,即名諸佛?喔!原來一切相只是映現在心中的影像。所以,我們看到湖中的那個影子,你只要記得,不要執著,再往深處看,你就看到真樹。也就是說:在你日常生活當中,影現出來的,沒有一樣是真實的,說:萬法無有真,離假一切真,這六祖講的,你就見道了,恍然大悟:喔!原來就在眼前。
師父,您體悟了三三十年,體悟哪一句話呢?我的體悟也是這樣:萬法皆如幻,無有一法真,放下即見真,見真自如如。要不然,哪一樣是真的呢?所以,我們生長在錯覺當中不知道,我們不了解生命,生命對我們來講是一種懲罰,很痛苦的!我們今天看完了棒球,看看星光大道歌舞比賽,看完了星光大道唱歌比賽,再來看什麼?看政治;再來,韓國要選總統,關心一下;它每天都會有事情發生……,可是,在你十年前發生的事情,到現在有什麼意義?你十年前很執著的,考試考幾分。你十年前為了一點小事情,跟你的親朋,或者是好友、摯友,因為一言怒目相視、反目成仇,你冷靜想一想,沒有學佛以前,所做的動作、語言,在生命當中,完全是一種負擔,而且毫無意義,你不知道怎麼過活。擁有了佛法才真正地懂得生命;擁有了佛法,才知道怎麼樣活下來。如果沒有佛法,我們會把自己逼死到牆角!為什麼會有這麼多人自殺?有錢人自殺、名人自殺,為什麼這麼多人得到憂鬱症,為什麼有這麼多人活不下去?除了沒有錢以外,重要的是什麼?沒有智慧。所以,佛法是救人、救世,可以救整個社會,可以救整個國家,也可以救整個人類的,最究竟和真理就是佛法,要不然,師父也不要找好幾十年了!
[一切因果、世界、微塵,因心成體]:一切凡聖正報之因與果,依報之大如一佛世界,小如一微塵,皆是因此真如本心,而得成其體性。因為心、物皆源自於第八識,第八識源自於如來藏性,就是真如本心。[草葉縷結]:[縷],絲、線。[結],草木成實(所結果實)。此謂:即使一草、一葉、一絲、一小果實。[詰其根元]:[詰],究,深究,推究。[元],它的來源。推究其根源,就是王陽明所講的格物,窮究一切事物的究竟處,叫做格物;致知,致良知,就是大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。因此窮究一切事物的究竟之處,就是所謂的格物致知。其實王陽明的思想是抄襲佛經的,他只是換一個名詞而已,只有佛陀窮究、窮盡眾生跟宇宙的真理。所以,格物致知不是王陽明發明的,那其實都是佛學的思想,把它變質變成自己的。
[鹹]:皆。[縱令虛空,亦有名貌]:[名貌],名稱及相貌。[何況清淨、妙淨明心,性一切心,而自無體]:[性一切心],[性]字在此為動詞,義為賦與體性。此言,能令一切法得其體性的心。全句之義為:更何況本自清淨、妙淨妙明之心,這個妙淨妙明之心,能賦與一切法以體性之真心,自己本身會沒有體性嗎?所以,諸位!大家都可以成佛,大家都有般若的體性、真如的本心,毋庸置疑。所以,師父昨天講:我們每一個人,晚上都抱著一尊佛在睡覺,只是自己不覺察、不知道而已。簡言之,此真心既能賦與他物體性,自己怎會沒有體性?
義貫:[爾時世尊]即將[開示阿難及諸]與會[大眾,欲令]其[心]皆悟[入無生法忍]。於是世尊便[於師子座]上[摩阿難]之[頂,而告之言:如來常說:]一切[諸法]之[所]從[生]者,乃由[唯心所現],依心而起,諸位!科學家方向剛好相反,科學家是往外,往外,往外太空一直探討。不錯,給人類更多的科學知識,對整個人類也有所貢獻;但是,不能斷煩惱,科學愈發達,有時候眾生的煩惱愈多、病苦愈多!
有一個人年輕人,去打網咖,因為科學發明了網路,去網咖三天三夜,暴斃!太累了。還有一個人,因為職業的關係,連續看著電腦,突然中風,什麼都看不到,到現在都沒有醫好。美國有一個五十多歲的女眾在郵局上班,每天都是電腦前面,眼睛這樣盯,她的手就一直打鍵盤,結果十個指頭嚴重退化,現在連拿湯匙、喝一杯咖啡都沒辦法。你說這是人類的幸,還是不幸呢?一萬年前科學沒有這麼發達、空氣沒這麼污染,到處都是山林、清的水,呼吸新鮮空氣,免稅,雖然生活有一點困苦,出去全部都是nature呢!全部都是自然的。我們現在科學這麼發達,結果你看,排出來的CO2,尤其台灣,台灣的暖化,是世界的暖化的二倍!科學愈發達,到底是帶給人類幸,還是不幸呢?
就變成兩面的角度看,當然我們今天能夠這樣演講,製造DVD、VCD,這個也是拜科學之賜了,沒有高科技,我們今天哪裡有辦法?今天在文殊講堂講經,只要把它錄音、錄像,重新打字、上字幕,一個晚上、一天可以刻幾萬片喔!我今天才能夠常常體會,什麼叫做千百億化身釋迦牟尼佛!三十年前學佛的時候,聽到:千百億化身釋迦牟尼佛,不會吧;三十年後的今天,深深體會到這一句話,真的是,如來講的法,千百億化身釋迦牟尼佛,一點都不錯,真的是這樣!還有電視一放,全國、東南亞,各地衛星都收得到,這個就是拜科學之賜,你不能說科學不好,或者是不對;但是,如果你講到究竟之處,科學帶給人類莫名其妙的文明病、空氣污染、生活緊張,不是像以前的農業時代。我到東京的時候,去坐他們的捷運,去看,統統是人,suhway,統統是人,這日本的文化。到美國紐約去的時候,一下飛機,瀏覽車一開過去,那個牆壁到處都是塗鴨,到紐約Chinatown去的時候,感覺還可以;到最後就是台灣最好,當然,也有更好的地方,因為每一個人的福報,感受也不一定。
講到唯心所現就是說:佛教講的,他是往內求,他才有辦法了生死、斷煩惱,才真正過著什麼叫做幸福快樂的日子。這六祖開悟以後講的:長伸兩腳臥,沒事,大徹大悟就是沒事,每一天、每一時刻所過的生活,都是enjoy,享受!真正的享受,就是寂滅涅槃妙心,世間人體會不出來。[一切]凡聖正報之染淨[因果],以及依報,其大者如一佛[世界]、小如一[微塵],皆是[因]此真如本[心]而得[成]其[體]性,[阿難,若諸世界]中[一切所有]山河大地等無情器世間,[其中乃至]一[草]一[葉]一[縷]一[結]等森羅之萬象,究[詰其根元,鹹]各[有體性,縱令虛空],即使空無,[亦有]其[名]稱相[貌],更[何況]本自[清淨、妙淨]妙[明]之[心],能將體[性]賦與[一切]萬物之[心],反[而自]身會[無體]性?
詮論:這一段經文顯示[真心有體],非常重要,尤其是它也廓清了一般很普遍的誤解:以為心既無形無相,便是什麼都沒有。如來在破斥六識虛妄後,於此開示:[真心是有體的。]很多禪和子,見諸佛祖師開示說:[不在內,不在外,不在兩間,無有方圓,青黃赤白]等,便以為心是[無體]的——對淺智之人,以無智眼,[以]就是因為,因為沒有開智慧之眼,不得親見自心之[本體]。因為沒有明心見性嘛!故如來一時之權教曰:[是心無相]。然以本經實法了義之教而言,此心雖[無一般之形相],然非都無體性,若全無體性者,則便成什麼都沒有,此心豈不斷滅?所以末法時期,不解[真心有體],而參憚、習教者,往往有墮入斷滅之傾向。斷滅就是外道,以執斷滅故,便空喊[什麼都空]。不知道因果不空,不知道緣起不空,因此[什麼都無所謂],因此他便[隨緣度日],什麼都不愛作,或侈談[以塵勞為佛事]。本來在家很積極,出家以後,變成很懶惰,錯會了佛陀的意思。
在家很積極,出家更精進才對啊!所以,悟得不夠深,他就會說:哎呀!什麼都空,就隨緣啦!什麼都不愛做,吃一點苦,他都不要,反正什麼都空,也不想教化眾生,也不弘法,做一點利益眾生的事,他說:利益眾生也是空,多的!他那個觀念完全鎖死!所以,什麼是禪?禪不是坐以待斃,禪是主動出擊,要了解禪,它是非常積極的精神的!因此我們要了解:出世法搞不來,就專門搞什麼呢?或者是侈談[以塵勞為佛事],而大搞世間法。出世法沒興趣,搞世間法,日日往外馳求。跟凡夫沒什麼兩樣,很可惜,碰到了正法,卻變成外道。於五欲六塵、世間名利事業中討活計,妄稱大乘,於是落入無因果邪見之行,因此壞法、自壞、壞他。是故須知:[諸法如幻,真心不幻],又,[六識虛妄,真心不妄],若得如是信解受持,乃得入於如來無上正真之道。
諸位,我們要了解,佛陀講緣起如幻,是叫你要透視一切相的不實在性,不是無相喔,無相就壞了緣起法了。如果說:佛陀講空,好!就沒有這個身體了,諸位!拿一支針這邊貫穿,戳自己看看,看看有沒有?萬法皆空,一支針戳下去,啊……,為什麼很痛?緣起啊,它是緣起,是存在的。所以,講緣起如幻,是叫你透視一切相的不可得,不是否定相。否定相就變成外道了,就變成斷滅了,沒有相,哪裡有因果呢?佛不是自己打自己的嘴巴嗎?凡所有相,都是虛妄,有的人就講:既然凡所有相都是虛妄,就不修邊幅了。女眾來了,凡所有相,都是虛妄,就開始披頭散髮了,臉部還沒有四十歲,就老化到婆婆一樣了,也不稍微整理一下,是居士嘛!佛教,假相是假相,也要重視一下威儀啊,四十歲要對自己的貌相負責啊,你還沒有四十,就老成這個樣子了。介紹人家說:喔!這個是慧律法師的高足,學佛十幾年了!人家一看那個臉,不敢學佛,走起路來頭昏眼花,講起話來像發神經一樣,你說這個色相重不重要?為什麼不重要呢?
諸位!沒有這個色相,哪裡有佛性呢?世尊叫你看開,凡所有相,都是虛妄,不是連世間的基本上的因果法則、禮貌、君臣、父子、夫婦、師徒,都壞了規矩啊,沒有啊,規矩照樣來啊!所以,我們文殊講堂就是這樣,悟到真心,說跟師父出國,我都這樣規定:把最漂亮的穿出來,要把最漂亮的統統穿出來,這裡是國際機場啊!叫做internationalairport,這是我看南洋一帶的英文就是這樣念。這個是國際機場啊,人家看到你文殊講堂這一團出來這種臉,沒有血色,誰敢來信佛啊?所以,為了讓大家有信心,女眾統統給我畫口紅,有的已經嘴唇發黑了,要稍微修飾一下。真的!那個很簡單的,你看那個佛像愈莊嚴的,流通就愈快,就這麼簡單!你說大家都不著相,沒有錯啊,相重不重要?是很重要的,不騙你的!相是很重要的,性、相本來就是一體兩面的東西。所以,為什麼比丘要現這個莊嚴相?要現這個威儀相?這相不重要嗎?
這個馬勝比丘這樣子走過去,佛陀教他威儀,他這樣走過去,舍利弗在旁邊看:哎呀!你的師父是誰啊?走起路來這麼有威儀!連比丘現威儀相都可以度眾生,你看!眾生以相為主嘛,他還是開悟以前,他什麼叫做不生不滅,如來藏性?他當然以相為主嘛!馬勝比丘這樣走過去,舍利弗馬上感動。舍利弗跟目犍連本來就是外道的,就看到比丘的威儀相,深受感動!相重不重要?重要!所以,佛弟子,男眾也不要說不修邊幅。是不是?凡所有相,都是虛妄,沒有錯;但還是要按照常理來,頭髮太長了,就要剃一下;指甲太長了,就要修一下,要不然就會變成外道,是真的。女眾出來,要塗指甲油,要恰到好處就好,不要塗得紅通通的,嚇死人了!要恰到好處就好,簡單修飾一下。過與不及,不得中庸之道。因此我們要了解:[諸法如幻,真心不幻;六識虛妄,真心不妄],我們不可壞因果,也不可以壞緣起的。若得如是信解受持,乃得入於如來無上正真之道。
第十節妄識無體
經文,[若汝執恡(吝)分別覺觀所了知性必為心者,此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業,別有全性。如汝今者,承聽我法,此則因聲而有分別;縱滅一切見、聞、覺、知,內守幽閒,猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心,但汝於心微細揣摩,若離前塵有分別性,即真汝心。若分別性離塵無體,斯則前塵分別影事。塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角;則汝法身同於斷滅——其誰修證無生法忍?]
注釋:[執恡]:[恡],同吝,吝惜,不肯舍之義。[分別覺觀所了知性]:[分別],即六識之作用。[覺],粗心之緣慮,稱為覺。[觀],細心之靜住,稱為觀。[覺觀],又譯為[尋伺]。覺與觀換言之,即是心之粗與細的動相(就是行相)。[所了知性],所能了別覺知之性。此句言,彼由六識之分別而起之覺觀,所能了別覺知之性。
[此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業,別有全性]:[離],即於根境不和合時,亦即六塵不現前之時。[色香味觸],以此四塵代表六塵,聲塵與法塵亦包括在其中。[事業],業即作業、造作之義。諸塵之事業即為諸塵於心中投射其影像,令心攀緣、執取、分別見聞覺知、而起愛憎等等,皆稱為此心依於諸塵所造作之事業。[全性],獨立完全之自性。這一句的重點就是說:清淨自性不管塵現前不現前都存在,它是亙古以來,就是不生不滅,真如的心體一直存在,就是這個意思。此句義言,如果此心是真心的話,則此心應該即使在不依六塵造諸見聞覺知分別愛憎等事業的時候,依然有自己獨立完全的自性,而不是說一定要有六塵現前,它才能顯現其自性,若無六塵現前,它便沒有自性可得,這樣一來,它的自性就完全在於六塵,依六塵的有無而存歿。舉個例子,就像我們起貪瞋痴,貪瞋痴就是因為六塵引起的,六塵引起以後,變成我們的習氣,這習氣又作為我們將來貪瞋痴的依靠,又起現行。現行又薰成種子,種子又起現行,無量億劫以來,就是難斷難了,問題就出在這個地方。因此,它的自性便根本就是依塵而起的依他起性,且既是依塵而有無,它的自性也變成是塵性,而非自心本具、昂然獨立之性。
[縱滅一切見、聞、覺、知,內守幽閒]:[滅],離滅。由遠離而息滅,或壓伏。[見聞覺知],指前五識及第六識之同時意識。什麼叫做同時?就是跟前五識同時起分別心,這個叫做同時意識。簡言之,即一般之前六識:[見]指眼識,[聞]指耳、鼻二識,[覺],指身識,[知],指舌、意二識。[幽閒],寂靜之相。此言,縱使你因離去或壓伏了六塵於心所起的六識見、聞、覺、知等作用,令不起現行。就像我們現在講的:見聞覺知都不起作用,跑到山上去,自己去靜一靜;意思就是:問題還是沒解決,那還是意識心的意思。這些貪瞋痴暫時不起現行,而達到一種寂靜的境界,譬如說:你去六龜;去阿里山住住一下木屋;去日月潭;找一個寧靜的地方、草原,半山腰上的草原;半山腰寂靜的地方,又有一棟木屋,看起來很別致,你就在那邊靜一個晚上,那個叫做意識心。就是見聞覺知暫時統統不攀緣外境,跑到湖邊、山上、草原,住個木屋,欣賞一下風景,靜一靜。而達到一種寂靜的境界,於是你便在自心中守著這一片寂靜之境,而以為你是守著自心的法性。問題就是出在這個地方,沒破無明。
[猶為法塵分別影事],就算你跑到日月潭旁邊,去租一棟木屋,什麼都不理人家,暫時放下,那個仍然是落入意識的法塵。猶為法塵分別影事,意思就是說:那個暫時靜一靜,還不是真心,真心是動靜一如的。[猶],仍然。[影事],塵影之事。承前,這種寂靜之境,仍然不是你的真心之本相,仍然是定中之第六意識依於寂靜的法塵,所作的分別之塵影之事。這個就講得更深了,不但不攀緣外境,內心還有一點定;佛陀說:就算內心一點點定,就算定在那個地方,仍然不是真心。因為依佛法,寂靜也是一種塵,只是沒有聲音的靜。車水馬龍我們說動;到深山沒有人、沒有車水馬龍,我們就是靜,一般人認為這個是動;沒有車水馬龍,那個叫做靜。
在《圓覺經》講:悟到無生,此是真道場。這個才是真正的道場,叫做一乘寂滅道場。諸位比丘、諸位法師,出了家以後東奔西跑,你不是也想要找到真正的道場嗎?一乘寂滅才是真正的道場,你找到了真如自性,你就找到了道場。因為到哪裡都是寂滅,沒有一個地方不是你的道場,山林、樹下、水邊,自己一個人住也是道場,自性就是佛嘛!跟大眾住,也不會跟人家起衝突,也是道場。所以,出家人找來找去要找道場,沒有明心見性,你就永遠找不到真正的一乘寂滅的道場。《圓覺經》翻開看一看,一乘寂滅才是真正的道場。稱為[靜塵]:有聲音的塵叫聲塵,而與之相反,無聲音的也是一種塵,叫靜塵。又,靜塵不只是指沒有[音聲相],乃至沒有[動相]的也叫靜塵。所以,我們在文殊高雄講堂這個地方,一般來講,外面有車子跑來跑去,那個叫[動],我們文殊講堂在嘉陵街裡面,這個叫做[靜]。如果我們這個嘉陵街文殊講堂,再跟我們南投在日月潭的旁邊那個道場來比較一下,這個就變成動,木屋那又變成靜了。比看看沒有聲音的,那是真的靜嗎?諸位!沒有大徹大悟、沒有悟,就永遠找不到靜,因為他的內心裏面喧譁、內心裏面妄動、內心裏面妄執、內心裏面妄分別、內心裏面微細的無明,它都一直存在啊!意思就是說:他的煩惱隨時會起來,埋藏在內心裏面深處的種子,它隨時會爆發,什麼時候爆發不知道,那是真正地寂滅的道場嗎?你以為跑到山上沒有人的地方,就是真的道場嗎?那可不!沒有明心見性,你永遠找不到真正的道場;你才知道什麼叫做不生不滅,大智慧打破無明,處處都是道場。什麼道場?處處相,處處無相。如果說:我們出家人,在我們功夫還不夠的時候,佛陀所講的:住在蘭若,蘭若就是說離城市遠一點,也不是很遠,也不是很近,住蘭若。
[我非敕汝執為非心]:我並不是要強迫、命令你一定要堅執這不是你的心。因為你用的是妄識心,妄識當體即空,就是真心的顯現。[微細揣摩]:[微細],詳細。[揣摩],斟酌思慮。即是要阿難自己好好地想一想下面這兩件事:[若離前塵有分別性,即真汝心]:此心若離開現前的六塵,而仍有[能分別]的體性,那就許你說那是你的真心。亦即,此心不須依附六塵而存在:能不依附他人,其[自性]才是真的,才是煢然(qiónɡrán)獨立。用這句話就可以檢驗判別所證者究竟是不是[真心]。修行人要用真心修行,多計較,快樂就少;少計較,快樂就多。妄多,真心就少;妄滅了,真心就顯,修行就是:對生滅的無常法,你放得下嗎?要有那麼多的意見嗎?
[若分別性離塵無體,斯則前塵分別影事]:如果這個[能分別](能了別)的性,一旦離了六塵,就沒有自體性可得——塵起則有,塵滅則無——那麼你那[能了別]的性則系依於前塵所作的[分別塵影]之事,並非常住真心。因為塵生滅,你的心跟著生滅;塵生滅,你的情緒跟著生滅、跟著動念,那不是常住的。所以,佛為什麼一直強調:應無所住而生其心?應當於一切法無所執著,而生清淨心;應當於六塵無所分別跟執著,而生清淨心,這個就一直在告訴你:離塵有體性,有一顆般若心在背後,你用得出來嗎?就是這樣子。並非常住真心,用這句話就能判別什麼是[妄心]什麼是「妄心」?簡單講就是:依於六塵而起滅,就是妄心;不隨六塵起滅,就是真心。所以,簡單講:歇即是菩提,放下的人就是見到真心。
[塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角]:[變滅],就是四相(生、住、異、滅)中的異相與滅相;因為一切法要滅時,須先有變化或改變,然後才壞散、滅去。此言,六塵及其塵影並非常住不變的。如果這六塵變異、壞滅的時候,則依此六塵而生的識心。這個識包括二種力道:一個執著,一個分別。修行從哪裡下手?從第六意識下手、從第七意識下手,無關於前五識,也無關於第八意識。第八意識只是個倉庫,儲存種子而已,真正造善造惡、解脫生死要斷什麼?就是第六的分別心、第七的執著心,朝這二個猛然砍下去,動念即乖,動到執著的念頭,就不是真心。你要起念,可以,念南無阿彌陀佛,集中火力求生極樂世界,妄相愈來愈少,煩惱愈來愈少,佛號愈來愈專,你修的法就對了。如果你的煩惱愈來愈多,佛號念不下去,執著愈來愈強,那你的修行的法門就有一點問題了!自己跟自己比較一下,三年前、五年前、十年前那個心境,跟今天來聽經聞法的心境,是不是差很多?如果你覺得說:我真的放下很多!那就對了,你走對路了,恭喜你!如果你說你三年前、五年前的煩惱今年還在,那種斤斤計較、煩惱的執著還在,那就表示你退步了,你走錯路了!用自己的心境可以檢視自己。
此言,六塵及其塵影並非常住不變的。如果這六塵變異、壞滅的時候,則依此六塵而生的識心,就會跟著滅去,那麼這個心不就變成跟龜毛兔角一樣有名無實、子虛烏有了嗎?電視報導的:有時候看了眾生很可憐的,沒有佛法很可憐的!諸位!有的人執著那個石頭,跑到深山裡面撿石頭;跑到海邊撿石頭,愛那個石頭,變成愚痴的人,每天都在撿石頭,因為眾生沒有依靠,撿石頭……,愛石成痴,愛那個石頭,變成愚痴,變成痴迷在這個石頭裡面。那要撿石頭撿到什麼時候呢?沒有學佛,他就是這麼辛苦。以前說集郵可以賣錢,我也集郵一陣子,是為了賣錢,因為家窮。後來沒有這個耐性,人家郵票也不給我,好的都自己拿走,都不給我,不曉得為什麼?都自己集郵,後來也沒有了。如果說我們沒有學佛,就集郵。
還有電視報導的:一個男眾集芭比娃娃,一個大男人喔,叫做bigman喔!他集芭比娃娃,大的、小的,統統……,他還用柜子擺起來,大的,小尊的,只要以前出來的芭比那娃娃,他還會自己去把它做衣服,給它換衣服起來穿,然後集中。結果一進去他一個大男人的房間,一看,全部都是娃娃!諸位!你有沒有辦法想像,一個人沒有學佛的時候,他就是要依靠某一種東西過日子,集芭比娃娃;不曉得你們是集什麼?有的人去收集茶葉、收集石頭、郵票、收集芭比娃娃,不知道為什麼?
如果我們沒有學佛,很簡單,集什麼?集名牌。電視報導的:有一個女眾,身上有五十幾個包包,她的床鋪一散開來,從床鋪的這一端看到那一邊統統是包包,大的包,小的包,她就是集包包。還有的人集鞋子,象菲律賓前總統馬可仕的夫人,有多少雙鞋子呢?三千多雙鞋子,一天[穿一雙……,要穿十年才穿得完,十年,tenyears,後面加s,加s就是表示很嚴重的意思。一個人他沒有學佛,他的生命觀有多麼的痛苦、多麼的悲哀、多麼的無助,因為他不曉得要做什麼?
有一群老年人,像師媽那一種年齡的,都是發蒼蒼,視茫茫,而齒牙動搖的,參加合唱團,年歲那麼大了,都快往生了,還在唱歌?就是這樣子。還穿旗袍,那個老人已經滿臉皺紋,還開雙邊的,穿旗袍,還排排站,第一排站底下,第二排、第三排……,然後那個指揮,唱:獨夜無伴守燈下,冷風對面吹……(法師邊唱邊學指揮打手勢),我看到那電視新聞差點昏倒,阿嬤!你也該醒一醒了!她們不知道要做什麼,就是不知道要做什麼,生命完全沒有依靠,真的!就是唱歌。反正眾生沒有學佛,就是要搞一種東西來依靠,這個叫做悲哀了!
[則汝法身同於斷滅]:承前,既然你的心已隨同前塵一起滅去,那麼你的法身不就形同斷滅了嗎?因為既沒有[心體],何來[法身]?[其誰修證無生法忍]:承前,又,既然心已隨塵而滅,法身也斷滅了。既無心體亦無法身,那麼誰來修證無生法忍,乃至成就佛道、菩薩道、羅漢道?因此,諸位能夠進入佛門,是值得讚嘆的,你今生今世沒有白來的,你找對路了,就是學佛,準沒錯的!
義貫:佛告阿難:[若汝]堅[執吝]惜不捨那取塵[分別]而起的粗心之[覺]與細心之[觀所]能[了]別覺[知]之[性],堅持說此[必為]汝[心者],則[此心即應離]於依[諸一切色、]聲、[香、味、觸]、法等[諸塵]而造作的見聞覺知、分別愛憎等種種[事業](意業),而[別有]獨立完[全]之自[性]才對。[如汝今者]正在[承聽我]說[法,此則因]所聽到的[聲]音[而有分別]之性。離塵畢竟無體,[縱]使你止[滅]了[一切]前六識的[見、聞、覺、知]之作用,不令現行,並以定中獨頭意識於[內]心中[守]著[幽閒]寂靜之境,那片寂靜之境,仍然不是你本心的真相,[猶為]意識對[法塵]所作的[分別]塵[影]之[事],故豈可認之為真?[我]並[非]強[敕]令[汝]一定要[執]此緣塵分別之相[為非心]。因為真心也在這個時候可以發現,[但汝]現[於]自[心]中,稍作[微細]之[揣摩]斟酌(好好地想一想):此心[若離]於現[前]六[塵]而仍能[有分別]之體[性,即]可說[真]正是[汝心],而非依他起性;然而,[若]此能[分別]之[性離]於被分別之六[塵]則[無]自[體]可得,所以[斯則]為依於現[前]六[塵]所作之[分別]塵[影]之[事],非是常住真心。常住真心不受六塵的影響,如如不動,不取於相,就是這個道理。然而六[塵]並[非常住]不變的,此被攀緣分別的六塵[若變]異壞[滅時],則[此心]即與之俱滅,如是此心豈非變成如[同龜毛兔角],子虛烏有,並無實體?這麼一來,[則汝]之[法身]即[同於斷]盡壞[滅],如是,既無心體,又無法身,[其誰]來[修證無生法忍],而入不生不滅之三乘佛道?
詮論:這一節就是教我們如何觀我們的[自心相],亦即是坐禪的[觀心法門]之一。在學如何觀真心本性以前,先要能觀察及判別妄心,妄心就是六識心。而這第六意識有點複雜,它大類可分為兩種:
一、五俱意識:就是跟前五識同量起分別的,眼見,隨即分別;耳聞聲,隨即分別;鼻嗅香、臭,隨即分別;舌嘗味,隨即分別;身觸,身體接觸,立刻分別,叫做五俱意識。二、獨頭意識,也就是沒有塵,但是,它單獨起來的,獨頭顧名思義,就是自己作用,沒有塵境,沒有外境。茲列表於右:
第六意識——五俱意識(同時意識、又稱為明了意識)獨頭意識⒈散位獨頭意識,就是我們現在所講的妄想、發獃。⒉狂亂獨頭,就是發狂。⒊夢中獨頭,作夢。⒋定中獨頭意識。修行到某一陣子,有相當的功夫,無論佛道或者是外道,都有定。但是,佛教更高超,他有無漏的慧,能究竟斷煩惱,外道沒有辦法,所以,外道沒有辦法出三界。
在正常的狀況下,第六意識就是[五俱意識],意思是:此意識是與前五識同時俱起,亦即五根取五塵境,於心中生起前五識,以作最初級的了別,但此等了別,了解獨頭的內涵之後,並非加入價值判斷及個人愛憎等,然而就幾乎在前五識生起的第二剎那,意根便生起第六識去執取這前五識落謝的影子來分別。意根是什麼意思?意根就是第七意識,第七意識對內,緣第八意識的見分為自我;對外,為前六識的依靠,所以,第七意識就像通內、外一個橋樑。並加上價值判斷及個人好惡、愛憎、取捨等。意思就是:我們看到的只是影像;而凡夫不知道說我們看到的只是一種影像,不實在的影像,我們卻為它愛、卻為它恨、卻為它起伏,一直到死亡。所以第六意識之生起,為依前五識、緣前五識,而與前五識俱起,故稱為[五俱意識]。但第六意識之生起時間雖比前五識晚約一剎那,而事實上,以凡夫之智實無法覺察其時序之差別,兩者幾乎是同時生起,故又名為[同時意識]。又在第六意識生起前,前五識雖能對外塵有所覺知,但對於彼我關係、內外、好醜、是非、高下等相,皆不作如是判別,這些相皆須由第六意識來判別,方能明白,故第六意識又稱為[明了意識]。這是意識在日常生活、正常的狀況下的情形。
其次,在某些特殊或特定狀況下,第六意識的運作方式又不一樣了,在這些狀況下,第六意識可以不用依前五識、或緣前五識而起,它可以獨立作業,單獨而起,而不與前五識俱,故稱為[獨頭意識]:一、散位獨頭意識——又稱獨散意識,如人作白日夢、或發獃時,此時獨頭意識系緣自心現所造境,或緣過去記憶之影像,而分別取著,想入非非;此時雖不緣現行前五識,但也能見色、聞聲,乃至色聲香味觸法六塵俱全。為什麼?譬如說:你去聽音樂會,或者是聽民歌,去聽歌星唱歌;這歌星唱歌以後,好!你回來了,坐在公車或者捷運上面,沒有人對你唱歌啊,可是,他這個歌聲,在你的意識裡面自己唱,自己唱歌。就像我們拜三千佛一樣。以前帶領拜三千佛的時候,有一個居士說:喔!慧律法師!您知道嗎?拜三千佛回去,時時刻刻都是三千佛的聲音,南無……,每次都這樣;至心歸命禮……。她說這個沒辦法停止,因為三千佛唱得莊嚴、好聽!你看,沒有在拜三千佛,她內心裏面也就一直哼……,哼到她先生說:瘋子!說她有病;我老婆去拜那個三千佛回來,連炒菜都:至心歸命禮……就好像在打鼓一樣的,這個獨頭意識很強的!當然,此時所見之色,所聞之聲,都不是現前所有,也就是說,他此時所見、所聞等事,在外在現實環境中,並沒有這些事物於現前發生或存在。就像剛剛師父比喻的,聽音樂會以後,坐在公車或者捷運上,腦筋裡面自己現色聲香味觸法。故都不是他人所能共見、共聞者,而唯有此人本身能見、能聞,因為那些色聲等塵,全都是此人獨頭意識所造境,或緣過去記憶之影像。這便是散位獨頭意識的作用。
二、夢中獨頭,這個大家都有經驗,每一個人都做過夢——即人於睡夢時,因前五識暫不起現行,於是獨頭意識便獨自造境,自造境後再自攀緣此等境而生分別,或亦緣取過去記憶之影像而生分別等。所以,白天身口意造什麼業,晚上有時候就會影現出來,日有所思,夜就有所夢。
三、狂亂獨頭——即人於失心、錯亂、瘋狂時,獨頭意識雖於醒時,亦能依自想像而造出種種塵境,然後再去緣、取、分別此等自所造境,這是狂亂獨頭。所以,一個人狂亂獨頭的時候,他就會一直懷疑別人、一直誤會別人、一直扭曲別人,別人沒有這個意思,二個人在講話的時候,他就說:嗯!他們二個人一定在講我的壞話!那個人如果到你家門口探望一下,你就說:嗯!這個可能要偷我家的東西!因為自己生病自己不知道。所以,這個狂亂獨頭意識,大部分都是服用藥物,或者是有遺傳,遺傳也會,服用藥物也會,還有業障現前也會。
四、定中獨頭——即修行禪定之人,於其定中,其前五識雖不緣現前五塵境,但其獨頭意識即依於淨心之觀想而造境,並緣取其所現之五塵境,再加以分別、覺知。如定中所見種種勝相、瑞相、佛菩薩相、乃至淨土相等,皆是定中獨頭意識之作用。這就是為什麼修行無上禪者,即須離一切見聞覺知,即使是定中所見、所聞之一切,全不得執著,因為在定中所有的見聞覺知,即使是清淨勝瑞之相,也仍是自心定中獨頭之作用。故《楞伽經》說需[覺自心現量、離心意意識]。這個要:心、意、[心]就是指第八識;[意]就是指第七意識;[意識]是指第六意識。所以,離心、意、意識,這個就是指第八意識、第七意識、第六意識。故《金剛經》雲:[離一切諸相即名諸佛。]可見這個離相有多難!
了解[獨頭意識]的內涵之後,再來看這段經文,就應會比較明白;經雲:[縱滅一切見、聞、覺、知,內守幽閒,猶為法塵分別影事。]此義為:即使你在靜坐時、於禪寂中,雖然你能把前六識的現行作用,如見、聞、覺、知等都止息了,而心中只有一片幽閒安靜之相,你千萬不要認為這寂靜之相就是你的[清淨心]。那只是暫時靜一下,或清淨的本性之相——換句話說,這不是你的真心之相,仍然只是你的定中獨頭意識分別心中寂靜的法塵的塵影之事。只是環境比較靜一點,是故莫認妄為真,千萬不要認妄心為真心!
附帶提及,近世有人教人坐禪時說要[觀靜],須知這是不正確的,因為如前所說,[靜]也是一種塵,名為靜塵。這是對動來講的,動是塵,靜當然也是塵;如果是開大般若智慧,動是如,靜還是如啊,那是心的問題,不是靜的問題。習禪者所應觀者不是[塵境],而是觀[自心];若是觀塵,即隨塵而勞動,逐塵生滅,反成塵勞。再說,依此段經文而言,即使得定後,以定中獨頭去取心中寂靜的法塵來分別,都是錯用心了。更何況還沒得定,而去觀靜,只不過是傾耳聽取外界寂靜之相而已。只是耳朵聽到沒有聲音而已,我們聽到車水馬龍,到山上去,沒有聲音,一片寂靜,就聽到寂靜,寂靜也是一種塵啊!講來講去就是明心見性是最重要的了,明心見性以後,管你是動是靜,如是則離自心與正道更遠:因為此種習禪,雖名為習禪,實是[往外馳逐],以往外馳逐,故其心是向外奔逸的,故與禪法實相違背。是故佛道甚深甚難,差之毫厘、謬以千里。也因此之故,禪宗六祖惠能大師亦開示雲:汝等慎勿[觀靜],及[空其心]。此心本淨,無可取捨。這講得多好啊!
又,[內守幽閒]其實就是一般[凡夫禪]及[外道禪]的境界,因為凡夫、外道不了真心,故只能依於六識妄心,乃至雖有心離於憒鬧,息心取靜,但仍看不透自心獨頭意識的作用,而以為自己已修到了[清淨心],其實仍在六識妄心的範疇內。因此時下有些人提倡工作之餘,靜下來,享受片刻的放鬆與寂靜,乃至前述的[觀靜],都是屬[凡夫禪]所攝。至於坐到一片寂靜,而覺[與萬化冥合],則是獨頭意識遍緣內外寂靜之相的[外道禪],是故禪者於此須萬般留意,一不小心,即落入凡夫、外道境界!
複次,此段經文十分重要,除了上面教我們如何判別凡夫禪、外道禪的[內守幽閒]之境界外,又教我們如何分辨[真心]與[妄心]最基本的條件:妄心是依前塵而起滅的;而真心的了了分明之性,則是常住不變,不依塵而有無。所以經文說:[若離前塵有分別性,即汝真心]。所以,我們的真心也是有分別的,能作分別,但是不著分別,雖分別,不作分別想;雖分別,絕不取相。佛如果不能分別,沒有分別的能力,怎麼有智慧抉擇呢?所以,這個分別性就是智慧性,佛的分別,是從般若智慧起智慧的抉擇分別,雖分別,不作分別想,雖說分別,其實是真如性,意思:真如、真心本身就有分別,有能力分別,但不是凡夫的執著、分別。
據此而言,欲親見此離塵而有分別性的真心,還須得先離於六塵虛妄之境,方能[微細揣摩]並深心直接體取。又,判別心之真妄,是一切修行的總根本,是故我們須對此節經文細加玩味、體察,且套用於日常及禪坐中自心之觀察,方是活的佛法。所以,禪是活的,不是死的。什麼是禪?入萬人之中,如入無人之境。什麼是禪?於剎那中即見永恆,就是禪。剎那等同永恆,每一個剎那統統是永恆,沒有剎那,也沒有永恆,剎那方便說,永恆方便說,不存在剎那,也不存在永恆,只是如實知、如實見、如實無所住、如實無所著,如如不動。無所謂過去、無所謂未來、無所謂現、無所謂當下、無所謂剎那、也無所謂永恆,剎那、永恆統統方便說,慢慢地體會。
經文,[即時阿難與諸大眾,默然自失。]
詮論:[默然],是因為妄心被破,無言可對,不敢再辯解,故默然。然而,妄心雖破,真心仍未悟,無依無靠,所以叫做[自失]。往前,悟不了真心;往後的依靠,佛陀說:那是妄,不可依。真還沒有開發,妄又不可依,所以,即時阿難與諸大眾,默然自失,頓失所依,平常所依靠的,那個能推論的、能思想的,佛陀說竟然不是我們的心!這個就是沒有悟,就覺得很落寞了,不曉得怎麼辦?進不去,下不來,卡在中間。
經文,[佛告阿難:世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實。是故汝今雖得多聞,不成聖果。]
注釋:[九次第定]:三乘凡聖共修之禪定分為三大階次(見表):一、四禪,二定,三、第九次第定。第一、四禪——①「離生喜樂地」得初禪;②「定生喜樂地」得二禪;③「離喜妙樂地」得三禪;④「舍念清淨地」得四禪。這我們在《十四講表》都解釋過了。第二、四定——①空無邊處定;②識無邊處定;③無所有處定;④非想非非想處定。第三、第九次第定。因為前兩種合稱為四禪八定,且其中諸定都是由低而高、次第而入,故修到四禪八定後,便可進一步修第九個次第之定。
又,四禪八定為凡夫定,甚至印度某些外道亦修此定,故其果報還是在三界之內,無法滅煩惱。而第九次第定則是小乘聖位所修,以其能以定力伏滅[受想]二蘊。諸位!伏滅這個[受想]就很難了,苦受、樂受、憂受、喜受、舍受,舍就是不苦不樂、不憂不喜。苦、樂、憂、喜、舍,這五個受統統要放下。一般人覺得世間是苦,他就會掉眼淚,他覺得他的命不好,他就開始牢騷、抱怨了。碰到了喜受就忘我了,輕飄飄了!你可以看看那個世界的讚美大會,他從第三名、第二名開始宣布,看到要宣布第一名的時候:MissArgentina,阿根廷!阿根廷小姐她就感動,因為他要宣布以前,大家都不知道誰是第一名,就感動喔、掉眼淚,然後手就……(法師做飛吻動作)很感動,就開始掉……,高興到哭!如果在座諸位!以你們現在的心境,你們這些漂亮的小姐,去參加世界小姐選美,得到第一名的時候:台灣,MissTaiwan,剛好你得到第一名了,你也會像木頭一樣沒感覺。為什麼?你會想到:難道我不會老嗎?難道我不會死、不會臭、不會生蟲?不會只剩下一堆骨頭嗎?因為你真的有智慧,就會一直推論……,的確如此,所講的每一句,句句都是真實。所以,你就不會迷著、執迷在現在所有的成就和錯覺。所有的感覺都是錯覺,不足取,那也沒有什麼。
用英文那一句就一直參,你得到了世界選美大會第一名,然後,接下去你就問:Andsowhat?又如何呢?接下來呢?不會老嗎?不會病嗎?不會死嗎?不會生病嗎?不會長蟲嗎?死了以後不必火化嗎?說:哎呀!你們佛教真沒趣,才講到一股浪漫的選美氣氛的時候,就全部都被你們澆熄了!唉!跟你們這些佛弟子講話真沒趣,每次都講到不淨觀、白骨觀。所以,全世界只有佛陀講真話,全世界的人都講假話。全世界的人都講騙你的話,只有世尊講的統統是真話;可是,真話大家都不要聽,大家要聽的:小姐,你好漂亮喔!怎麼個漂亮法呢?小姐,你好漂亮喔!她就喜歡聽這個。你若說:小姐!你剩下一堆骨頭喔!她會說:你去死啦!你找死啦!對不對?她那種感覺就不一樣了。所以,他講真相,人家不要聽;講假相,大家都要,這個就是世間了。
要伏滅受、想二蘊,故又稱為[滅受想定]。放下種種的感受,放下種種的妄想,心就定。若受想滅,則行蘊亦息,行蘊就是三業造作,叫做生滅無常,身、口、意生滅無常的造作,叫作行蘊,亦息。因為色、受、想都歇了,故亦稱滅盡定。若得滅盡定,便得斷煩惱,[我生已盡、梵行已立、所作已辦,不受後有]。我生已盡:我今生今世已經辦完了,斷煩惱了。梵行已立:包括男女、欲望,包括妄想,男女的,影現出來的,那個頭腦裡面動念,都沒有了。梵行已立就是清淨,男女完全清淨,包括內心的那個微細的欲、念頭,統統沒有!所作已辦:該做的已經結束了,身口意清淨。不受後有:就不再輪迴了,諸位!這是何等的境界啊!而證阿羅漢,得入涅槃。還有我們有一個淨土法門,好好念佛,一樣可以了生死。
然而,雖稱為「滅盡定」,其實並不滅盡。為什麼呢?因為最微細的生滅心還在,以八識還在。什麼八識呢?以八識最微細的生滅心,中間加這幾個字,你才看得懂,以八識[微細之生滅心]還在。都滅盡,八識亦滅,連微細的八識都沒有了,誰入涅槃,沒有涅槃可入了?生死涅槃就等同空華了,就是因為八識的微細還存在,才叫做有入涅槃。然二乘人以不發度生大願,故如來慈悲,教令入化城止息。化城就是只是方便的,你證阿羅漢果,還沒有究竟菩提,還要繼續前進,暫時給你休息一下。化城就是方便,到達一定的水平了,但是,不究竟,化城就是方便而已。
又,雖得第九次第定,但不斷煩惱,只是壓伏六識,令不現行。所以,在座諸位!如果你不攀緣外境、不攀緣色聲香味觸法,不代表你內心裏面就有辦法定,如果你沒有開般若智慧,內心的微細的衝力還是很大,修行是點滴功夫,在這裡可以看得出來。你也不貪財色名食睡,也不貪著色聲香味觸法。但是,問題來了,你內心裏面那種微細、強烈的動力,煩惱都一直存在。因此師父為什麼勸你,你要執持佛號?接下來,我們講堂可要打佛七啦,這個可是大好的機會!為什麼要勸你要修學淨土法門?這是最穩當的道路,開大般若智慧,煩惱減少了、欲望減少了,正好修淨土法門,萬緣放下,一念提起,單提這一句南無阿彌陀佛,不是更好嗎?所以,研討《楞嚴》,只有幫助你往生極樂世界,幫助你了生死。此第九定即稱為[無心定],此為凡夫定,以不斷煩惱,故不能證聖果,入涅槃。
[阿羅漢]:有應供、殺賊、無生三義,詳如前釋。二乘之阿羅漢之無生,為煩惱不再生起。我們講:眾生,眾生,就是煩惱一直生,叫做眾生。以及不再來三界受生之義,然此非諸佛所證一切法畢竟不生不滅之[無生]。所以如來十號中亦有阿羅訶(就是應供)。我們誦八十八佛,都一定會念到佛的十種名號。此是真不生,為如來境界;而阿羅漢之不生為化城之權不生。[權]就是方便說而已,以其智、願皆不堪遠行,故令止化城暫息;化城者,黃櫱大師所謂的[為止小兒啼者是也]。小孩子哭了,暫時拿一樣東西:不哭,不哭了!他就不哭了。
「生死妄想」:生死有兩種:一、分段生死,為一切凡夫眾生所受一期一期之生死果報,以其分段而受,故稱分段生死。這個很苦的,苦不堪言的!這一輩子做人已經很苦了,下輩子再來轉世投胎,又更苦!二、變易生死,為菩薩及二乘所受者,以八識中仍有微細之生滅變異,《楞伽經》所說之[流注生滅]。這個流注生滅就像瀑布一樣,以經典比喻,流注就是很深層的微細。[流注]就是微細的意思,故稱為變易生死。唯有諸佛如來究竟斷一切生死,證不生不滅、二死永亡。二死就是:分段生死、變易生死。諸位!分段實是生死;變易只是境界的轉變而已。諸位!切記這一句話,分段生死的確是六道輪迴一直轉;變易生死是菩薩境界上一直轉變,其實每一種轉變方便說叫做生死,其實沒有。
義貫:[佛告阿難:世間一切]凡、外、權、小[諸修學]之[人,現前雖成]就了第[九次第定],而仍[不得]諸[漏]滅[盡]而[成阿羅漢]道的原因,[皆由]計[執此生死妄想]之第六識心,而[誤]以[為]是[真實]之常住真心。[是故汝今雖得多聞],亦因不能判別真妄,未見自己常住真心,以為本修因,故仍[不]能[成]就[聖果]。所以,諸位,修行下手處一定要對,就是用真心,記得!如如不動,不取於相。
詮論:因正則果正,如是因、如是果。若不得本性為本修因,則儘管再怎麼努力習禪,修到能得非想非非想定,乃至於第九次第定,也只落於無心定,仍居凡位,而與聖道菩提無緣。因此可知此本修因之重要及可貴難得,故稱為[如來密因],或[本起因地]。因地不真,果招迂曲,《圓覺經》講的。所以,你的下手處如果不對,就完了!
今生今世修行也是一樣,你跟錯了師父,也很痲煩,跟了十年,二十年,要轉回來,諸位!轉不回來,那種牢不可破的思想已經捆住你了!連親近善知識也是要很智慧的抉擇,這個當然要靠福報、福德因緣。如果沒有福德、沒有因緣,就碰不到正法、正確的善知識。當然,你今生今世如果努力地推廣正法、努力地擁護正法,假設說你沒了生死,下輩子你要走入邪道、外道,也很難!因為你種的都是正法的因,你擁護的都是正法,下輩子你本來要走偏路了,冥冥當中,就會有人把你拉進正法的道場,這個就是你下的因夠強,就會影響到下輩子。護持正法,是所有出家、在家的責任,你今天聽聞正法、推廣正法,受益的是你自己。下輩子你碰到了外道,無論你怎麼碰,其他的外道不正確的思想,很奇怪,自自然然,就有人把你引進到正法的道場,因為你那個正法的因太強了。我們教授講的:自自然然,下的因強,果就強。所以,在這個地方,諸位所下的正法的因,叫做功不唐捐。好!我們今天講到這個地方。