見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等。
在四生中，佛獨說講人道胎生。因欲令人知所從來。人是從哪裡來的?都是從愛欲而來。這個愛，談情說愛是男女都喜歡的，尤其是你們美國人更喜歡。其實愛欲就是生死之根本，沒有愛欲才能了生死。注意愛欲，亦能了生死，這是怎麼說呢?因人皆從欲愛而生，亦由欲愛而死。好像而所的糞蟲，從廁生，從廁死。欲愛從哪裡來呢?從無明來。欲愛令人昏迷，能注意便能明白，能明白便能看破，若海無邊，回頭是岸。看破欲愛，才能早日了生死。
【見明色發，明見想成】：中陰身投胎的時候，只見大地一片黑暗，什麼都看不見。但父母有緣處，就見有一點點光，這是妄見和無明所發之色相。即乘光趨外投胎，因妄明見妄境，就生出欲想。
【異見成憎，同想成愛】：男見父，女見母，皆為異見，就生憎心。男見母，女見父皆是同想，就生愛心。
【流愛為種，納想為胎】：這個想及愛流入於父精母血中，就成為受生的種子在父母方面接受這個想及愛，就於赤白二諦內，結成為胎。
【交遘發生，吸引同業】：以父母交媾為助緣，因緣和合，就能吸引過去同業感而入胎。如磁吸鐵，雖相隔千萬里遠，亦能吸入。
【故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等】：以想愛為親因，以父母交媾為助緣，有這因緣遂能結合成胎，就生起羯羅藍和遏蒲雲等。
胎的長成：初七日名羯羅藍，譯作凝滑，即由父精母血凝結成柔滑。二七日名遏蒲雲，譯作泡，成為泡狀。三七日名閉戶，意是軟肉。四七日名羯南，意是硬肉。五七日名體羅奢怯，意是形位，亦即枝節，四肢枝節具備。
納想為胎這個想字，即第八識，亦即中陰身。中陰身前身是人就現人形，中陰身前身是畜生就現畜生形，人生時第八識最先到，無明一動，則無論相隔千萬里，都可以即刻到有緣的父母身上投胎。死時第八識最後去，要完全離開，身體才凍硬，所以說：「去後來先作主翁。」
按十二因緣來說，男女問題是最初因。為何男女會生欲愛，這便是一念無明。什麼是無明?無明是無光明，迷惑了不知道。在迷惑不覺中生了慾念便是無明。無明緣生，行就是交媾行為。行緣識，即中陰身投胎之第八識。識緣名色，即形色四肢具備。名色緣六入，即眼耳鼻舌身意。六入緣觸，即觸覺。觸緣受，即領愛。受緣愛，有領受就發生情愛。愛緣取，有愛便有取。取緣有，取為己有。有緣生，有有所以要生。生緣老死，有生便有老死。如是相續，生而死，死而生，輪轉不停，都在十二因緣里，滾來滾去。如明白十二因緣，便不被生死轉。故要了生死，最緊要斬斷欲愛。欲愛斷，無明滅，則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅。六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。十二因緣有順生門及還滅門，這是還滅門。緣覺觀十二因緣，深知人之來源，種子不淨，因緣不淨，所以怕生。但斷無明，無明斷，生死亦斷，這是斬草先除根的順序。
胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。
這胎卵濕化四生，是各隨他們所應感的業因，而應以業果。胎生的乃因欲愛迷戀之情，所以成胎。卵生是因亂思不定之想，感而有生。如母雞孵蛋，終日坐在卵上，一刻不離。濕生則系濕氣和暖氣而生。化生以厭舊喜新，離此托彼，自有變無，自無化有而生。四生因緣，亦各有多少不同。如胎生有三緣：父、母和己業。卵生四緣：父、母、己業，再加暖緣。濕生只業、暖兩緣，即己業和日光溫暖之緣。化生只有自己業緣而己。
情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沈。以是因緣。眾生相續。
這情想合離曰生，皆因業感多少而受果報，更相變易即互相變化遷易。情變為想，想愛為情，或舍合為離，或易離為化，彼此變易不定，沒有主宰。只是隨業而受報，隨善惡之業，而受升沉之報。如善業則上升為天為人，惡業則下沉為鬼為畜。以這因緣，四生轉換，三界升沉，死此生彼，相續不斷，沒有停息之日。
富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。
富樓那，妄想和情愛結在一起，就生欲愛不能舍離。即是說，同想成愛，乃是結縛之因。由想愛既深，如膠似漆，就不能擺脫。既然深結生緣，所以世間的父母子孫，遞代相生，沒有間斷。這一類眾生是以貪慾為其受身之根本，因同想成愛。愛則生欲，欲則受身。故貪慾為受生之本，就代代相生不斷。
貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。
由於貪愛而有身命，既有身命，大家都要找有營養的東西來滋養身命，所以就貪不能止。只知滋養，不顧殘忍。故在世間，卵胎濕化四生之類，都是以強欺弱，弱肉強食。大鳥吃小鳥，大獸吃小獸，大魚吃小魚，大蟲吃小蟲，互相吞食。又如夏天時蛇吞老鼠，但冬天時蛇常冬眠，就反為老鼠所吃。這類皆以殺貪為其生死不斷的根本。
佛在世時，有大鳥名大鵬金翅，其翅長三百由旬，每一由旬等於四十里或六十里或八十里。它最喜歡吃龍，逢飢餓時，便把翅膀一扇，將海水扇開，然後啄吃海龍。當時海龍幾乎被吃光，故龍王到佛處求救。佛同情所請，即招大鵬金翅鳥至佛前，告訴它說：「以後不要再吃龍，以免斷絕龍種。」大鳥說：「若不吃龍，則必餓死!」佛說：「不會的。我和我的弟子，以後每逢吃飯時，都給你送飯。」故佛教里，僧眾們每午餐時，一定念變食真言，然後將少許飯(七粒米)送至外邊，這便是送給大鵬金翅鳥吃。並念施食偈曰：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」
以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。
人食羊肉，羊豈甘心為人食呢?等到宿業還完後，就會托生為人。食羊之人，又豈得世世為人呢?等到惡業成熟的時候，就墮落為羊。人羊轉換，互償舊債，互來相食。不獨人之與羊，乃至十類眾生。(十類眾生是：胎、卵、濕、化、若有想、若無想、若有色、若無色、若非有想、若非無想，共十類)亦是這樣。生生死死，輾轉報復。我殺你，你殺我;我食你，你食我。這惡業是與生俱來，寸步不離的。這是以盜貪為本。不予而取叫盜，殺羊而食其肉，是犯盜貪戒。有人不信這理論，如不信不妨試試，只可惜一墮落畜生，就不容易聞法修道。所以佛經說：「一失人身，萬劫難復」。又說：「人身難得，佛法難聞」。所以要趁做人的時候，趕快修行。佛法難聞，好像在美國來說，有多少人能講楞嚴經，又有多少人能聽楞嚴經。
在梁武帝的時候，佛法甚盛。無論家有喜慶哀喪，皆請法師念經，來說幾句吉祥話。當時有一富翁，娶孫媳婦，就請志公來念經。志公一進門便說：「古古怪，古古怪，孫子娶祖母。」什麼原因呢?因孫兒兩歲多的時候，祖母病重將死，就拉著孫子之手說：「我什麼都不掛了，只有這個小孫子放不下，將來有誰人照顧他呢?」拉著小孫子之手而死。死後見閻王，閻王說：「既然你這樣掛念孫子，就放你回陽間做他的太太吧!」所以她就投胎為女身，長大後，遂被孫子娶回來做太太。為何志公這樣說呢?因志公有天眼通、他心通、宿命通，能知道前生的事。他又望裡面看，就說：「女食母之肉」。原來有個女孩正在吃豬蹄，是她前世母親，而今生投胎為豬而被殺。又往鼓樂房看，說：「子打父皮鼓。」有人在打鼓，鼓皮正是他父親前世做驢之皮。又往炕上看：「豬羊炕上坐」。前世都是豬羊，現在卻轉生為人，坐在炕上。又往鍋里看，「六親鍋里煮。」前生是六親眷屬，今世卻墮落為畜生，為前世之豬羊來烹煮。所以志公禪師嘆道：「眾人來賀喜，我說都是苦。」眾人都來賀喜，我則說都是痛苦啊!這就是眾生互相啖食，互相殘殺的例子。
汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。
負即是欠，你欠我命，你就要還我命。我欠你命，我亦要還你命，所謂殺人償命，欠債還錢，必定要互相償還。就是今世僥倖不還，但千百劫後，怨仇相遇，亦一樣要還清。因此之故，眾生時常在生死苦海中，不能出離。
汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。
愛心生出就是無明，你愛惜我的心，我亦憐惜你的色，這是無明惑業為因，現行為緣，想愛永結同心，不願分離。就經百千劫，都被欲愛所纏縛，不得脫離。男女痴愛纏綿，山盟海誓，永不分離。甚至說：「在天願作比翼鳥，在地願為連理枝。」即是百千萬劫，如膠似漆，不能分離。
唯殺盜淫三為根本。以是因緣。業果相續。
業果的由來，皆因殺生、偷盜、淫慾，這三種貪習種子作為根本。有這種因緣，所以業果就相續不斷，沒有停止的時候。
業果相續支持眾生相續;眾生相續，支持世界相續;世界相續，又回來支持業果相續，來回不息。如果覺得這個花花世界是好，就在這裡玩樂，如果覺得不好，就趕快回家。家在哪裡呢?就在佛的常寂光淨土。
富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明。明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄終而復始。
富樓那!如上面所說三種相續——世界、眾生、業果——皆是顛倒妄相，從真起妄而有，亦是覺上加明，而變為無明。從無明便生虛妄的了知性，因而發生山河大地，諸有為相。既從妄見來，終而復始，沒有停息之日。
所以一切有為法都是從無明所生，無明是有為法之母體，故我們要破無明，才能見到佛性。不破無明，就不能見佛性。
古語說：「生時糊塗去時迷」，人生便是這樣，生時不明白從何而來，死後更不知往何處而去。一天到晚，為名為利，為衣食住，忙忙碌碌，有何意思!人生最多不至一百歲，所以說：「人生七十古來稀，先除少年後除老，，中間所余無多時，又有一半睡著了!」少年即十五歲之前，無多大作為。年老即臨死前十五年(此指一般人，不包括意外夭折者。)老年時，身體龍鍾，眼花耳聾，牙脫髮白。故除了十五少年及十五老年，中間再除睡眠、穿衣、吃飯，所以最多只有廿多年可做事，時間是很短促的。
這使我記得一個公案。從前有三位老翁，大家大過年時聚餐談話。其中一位六十多歲老翁說：「今年酒席筵前會，不知明年又少誰?」意思是今年大家在一起，不知明年誰先死。一位七十歲老翁說：「你說得太遠了。我則以為，今晚脫了鞋和襪，不知明天穿不穿。」即是今晚脫鞋襪睡覺，不知明天還能不能起來穿鞋襪呢!最後八十歲老翁則說：「你們都說得太遠。我則以為這一口氣出去，不知那一口氣能吸回否?」即是隨時都會死。他們都為生死而擔心，但是否能了生死，還是一個謎。除非遇明師善知識，指點他們了生死之路，才可以解決生死問題，才不致在生死輪迴中流轉。
又有人死後向閻君訴說：「何不先通知，使我可先預備。」閻君說：「已通知你很多次了，好像你鄰居小孩出世而夭，這是第一次告訴你，人命是無常的。又你之眼花、耳聾、牙脫、發白，皆是屢次警告你，時日無多，死期將至。但你還執迷不悟，還來怪我不先通知。你既然這樣愚痴，又吃太多肉，現在業果成熟。就打發你去投胎為豬吧!」
業果相續的問題，真是危險，諸位應該早日反省，怎樣才能了生死，不再輪轉生死海中。有人說：「我要出家修道，才能了生死。」要出家，便要真心出家，如法持戒，專誠修行，不是說出家便出家這麼容易。有人說：我現在才覺得，人生真無意思，不如早點死更好。這是愚笨的思想，就如上邊所說，太愚痴，便會墮落為豬，不知何時才能轉生為人。你們現在學楞嚴經，楞嚴經是開智慧的寶典，要好好地學，便能徹底明白世界、眾生、業果相續的道理，漸漸與它脫離關係，冀得早日解脫。如果和誰都無關係，豈不變成孤立嗎?不會的，你已和佛有關係，和菩薩做親戚，和阿羅漢做兄弟，怎會孤立呢?
富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。
富樓那聽完佛說明三種顛倒相續因緣之後，又再問佛：假若這個本來就是妙覺，根本就是妙而覺明的，即是等於如來藏性。不增不減，在佛的份上也不多一點，在眾生的份上也不少一點。佛具足本妙覺明，眾生也是具足本妙覺明。既然是這樣，為何無緣無故又生出山河大地以及種種有為之法相呢?
如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏何當復生。
富樓那生起一種懷疑心來，懷疑眾生的因性，即佛性是有開始。但佛的果位是否亦有終了的時候?即眾生有開始做眾生的時候，佛是否亦會終了不成佛，再做眾生呢?所以再問佛，如來現在已得到妙空明覺，已經反妄歸真，沒有習漏亦沒有迷惑了，但不知山河大地，以及種種有漏習氣——將來會不會再生出來呢?就是說如來現在已證果成佛了，但將來還會不會再生出無明來呢?
眾生是由無明生出來的。成佛之後就沒有無明。眾生有八萬四千煩惱，煩惱是從無明生的。等覺菩薩，只是等於佛的覺悟，還沒有證到佛的果位。佛的果位稱做妙覺，因等覺菩薩還有一分生相無明未破。
佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟所出。
富樓那以為山河大地都是從無明生出來的，都是依真起妄，依真覺而生出無明來。那麼成佛後，習漏已盡，是否將來還會生出無明來呢?佛聽富樓那這樣問，就告訴他：譬如一個迷途的人，在一個聚落，即大家居住的地方，迷失了方向，把南方當作北方，那麼他是不是失去北方呢?不是的，南方依舊是南方，北方依舊是北方，只是他迷失方向和本覺，就生出無明來。你認為這個迷惑是因迷而生出來，還是因悟而生出來呢?
富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。
富樓那答：像這個迷人，一定不是因迷惑而生出迷，亦不是因覺悟而生出迷，為什麼呢?因為迷本來是無根的，迷根本沒有種子，怎會生出迷來，好像草有根有種子，就會生出草來。既然已經覺悟了，更不會再生迷惑。因迷和悟是相對立的，有悟便無迷，有迷便無悟。怎可說迷是因悟生呢?
其實人本來就沒有無明，若背塵合覺，就無無明。背覺合塵，就生無明。在光明方面，就有智慧;在黑暗方面，變成愚痴。無明就等於一個影子，一面鏡子反照出來的影子。鏡子本來無影，只因外影的影像而映現出來。即是在真覺上不能生出無明，無明只是依真起妄，而生出來。好像影子，依本身才有影子。
這裡的迷喻無明，悟喻本覺，既然已是無明，怎會再生無明呢?既然已覺悟，當然不會再生無明。
佛言。彼之迷人。正在迷時。焂有悟人指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。不也。世尊。
迷人把覺當作迷，把迷當作覺，所以失去方向，以為南是北了。聚落本是眾人聚居之村，這裡則指如來藏性。迷人指眾生生出錯覺妄念。南北相反則表示真和妄相對應。
好像人們任性的時候，總認為自己是對。遇到人家順從你，對你好的時候，便生歡喜。人家反對你，對你不好的時候，便大發脾氣。這便是顛倒，便是惑南為北。
佛告富樓那，那個正在迷失方向的人，忽然有開悟的人指示他正確的方向，引導他反迷歸正，走回正覺之路。那麼，你的意思如何呢?這個迷途的人，得善知識指點其正路後，是否還會更生迷呢?富樓那答：不會再迷了!世尊。
我們在迷時，就如在作夢，但自己不知道。夢見升官發財，甚至做皇帝，享盡富貴榮華。若有人告訴你，你是在作夢啊!可是作夢的人，怎樣也不肯相信。等到夢醒的時候，才知道剛才確實做了一個美夢，還依依不捨地留戀回味，好像呂洞賓做黃粱夢的時候，也不相信自己在作夢。當他醒過來才說：「啊!我才作了一個好夢，為何醒得這樣快呢?」
我們活在這個世界上，終日忙忙碌碌，跑東跑西，為名為利，患得患失，生出種種貪嗔痴執著。等到開悟了才知道，以前所做的事，都是顛倒。既開悟了就明白以前之顛倒，不像作夢時，醒後還留戀夢境。
富樓那。十方如來亦復如是。此迷無本性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。
佛說：富樓那，十方如來，亦就像迷人一樣，得到悟人指點正路，便不會再迷，為什麼不會再迷?因為迷本來是無根，迷的性畢竟是空的。在以前根本沒有迷，只是一種妄想，好像有迷之感覺。一旦明白了，覺悟了，這個迷就會消滅，哪裡還有迷呢?既然覺悟，亦不會再生迷，好像佛已經覺悟，就不會再生無明。
人，誰沒有妄想?妄想紛擾，沒有停息，但不怕念起，就怕覺遲。當你的妄想一生起時，便立刻溯本求源，找出妄想的母親。但妄想根本沒有母親，既然找不到，就不會再生妄想了。
亦如翳人見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。
又好像眼睛有毛病，生了翳障的人，看見空中有很多美麗的華。虛空為什麼會有華?就因為眼生翳障才看見，如果翳病醫好了，空華也就不見。可是有些愚痴的人，還想在空花消滅的地方，來等待空華再生出來。
這裡「翳人」譬喻無明的眾生，以無明力轉換本有的智光，成為能見的妄見。「空」，指真空。「空華」，喻山河大地，各種有為相。雖是無明滅，萬法空，但萬法本來是空，不必等無明滅才空。肅有無明妄見的時候，身心世界，何曾實有?亦正如空華，不必等醫好翳病，才知空華消滅。當翳眼看到空華的時候，應知道這不是真實而是虛幻。正像如來已證妙空明覺，沒有無明的疑惑，哪會生出無明的幻相呢?
汝觀是人為愚為慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂痴。云何更名如是狂人為愚為慧。
佛問富樓那，那個站在空華消滅的地方，等待空華再生的人，人說他是聰明還是愚痴?富樓那言，虛空根本就沒有華，只不過眼病才妄見空華。看見華在虛空消滅，已經是顛倒執著，還要等待華再出現，(敕即命令之意思)。這樣的人，實在是顛狂，怎可說這種狂人聰不聰明呢?
「狂」就是顛狂，所謂：重陽者狂，重陰者顛。重陽就是火氣太大，重陰就是水分太多。亦可作貪名的人叫做重陽，貪利的人叫作重陰。世界上其實只有二種人，一種貪名，一種貪利。貪名的人最喜歡人家給他戴高帽子，喜歡人家讚嘆他。其實戴高帽子的人，叫做無常鬼。人死了，無常鬼就來捉他，無常是不吉祥的意思，所以還是不要戴高帽子了。至於貪利的人費盡心機，不擇手段的賺錢，甚至想盡辦法去騙人家的錢。一旦死了，只是兩手空空，不能帶分文歸去。所謂「萬般帶不去，只有業隨身。」
佛言。如汝所解。云何問言。諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。
佛說：好像你解釋的道理一樣，為何你反來問我，諸佛已證到妙明真空的本體，怎麼還會生出山河大地呢?諸佛如來亦和眾生一樣，給善知識指示後，覺悟證果，就不會再迷了。
又如金礦。雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。
又如金礦里的金，在未開礦之前，是混雜不純的。等到開礦鍛鍊之後，除去雜質，便成純金。既成純金，便不會再有沙土混雜。又如木頭可以燒成灰，但灰就不可以再成為木。
這裡的木喻煩惱，灰喻涅槃。木不能自成灰，必須經過火燒。火喻智慧，用智慧斷除煩惱，出離生死，才得證涅槃。證了涅槃，便不再生煩惱，如灰不重為木。
諸佛如來菩提涅槃。亦復如是。
十方諸佛，皆已證得菩提正果，涅槃妙德，了卻煩惱，而成真明。就如純金不再變成沙土，灰不再成為木一樣的道理。
富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。
富樓那，你以前曾問，地水火風四大的本性，我已告訴你，四大的本性是圓融，周遍法界的。但你仍然懷疑，水火兩性不能相容。你要知道，水火雖然是沒有思想，可是也有它們個別不同的性質。水有水性，火有火性，肉眼是不能看見的。它的性是充滿虛空，周遍法界，如對太陽就可以取出火，對著空氣，就可以取出水，這就是因為虛空具足一切性，什麼性都包括在虛空裡。你又疑虛空及大地，一礙一通，怎能充滿法界而互相容納。你以為虛空是空的，就不應該有大地;大地是實的，就不應該有虛空。有空就無地，有地變無空。既有地又有空，怎可說是周遍法界，互相容納?
富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。
富樓那，我現在舉個比喻給你釋疑。譬如虛空的本體是什麼也沒有，空空如也，沒有一切諸相，可是虛空是不會拒絕所有一切相，自然地發揮它們的性能啊!
所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。
什麼原因呢?富樓那，在太虛空裡，太陽的光照出，就有明相;有烏雲聚集的時候就有暗相;風吹起的時候就有動相;雨後天晴就現出清相;地氣凝聚的時候就現出濁相;塵土紛飛、土和風混合便現出霾相;水澄清就現出映相。(水清而有光輝叫映，塵土紛飛、隨風雨而下叫做霾，雨後天晴叫做霽。)
於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光耀。
你的意思認為怎樣呢?這些不同方式的塵相，是因日、雲、風、雨而顯現呢?還是因虛空而有呢?若說是依從日、雲等緣所生，則墮因緣。若說從虛空而有，則墮自然。富樓那，假若說從彼諸緣所生，那麼日照的時候，光明既從日生，則十方世界虛空，應當同屬日光的顏色，為什麼在虛空裡，又看見一個圓圓的太陽?若從虛空生出光明，空性是恆常的，那麼當時常有光明，為什麼在半夜，有雲霧的時候，又看不見光明?
當知是明。非日非空。不異空日。
你應當知道，這種光明，不一定從太陽而來，也不一定從虛空而有，但又離不開虛空和太陽。究竟從哪裡來?是從如來藏性發出來的。
觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。云何詰其相陵滅義。
從形相上看起來，像前面所說的，一個日影變成二個日影，這都是虛妄塵影，循惑發現，似有而非真，無可指陳的。就像空華，本無所有，若再追問它的陵滅，好像要求空華再生，結為空果，真是迷上加迷。怎可以問它互相欺淩毀滅的意義呢?
觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者。
你觀如來藏性裡面，本來是真的，並無一切妄相。這個唯一妙覺圓明真心，本來沒有地、水、火、風等相，只是如來藏性里，具足一法，一切性能。雖然具足一切法，五陰、六入、十二處、十八界，和一切功能，但是都能相安無事，各得其所，不會互相陵滅。你怎麼還不明白，還要追問不相容納的道理!
真妙覺明。亦復如是。汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。
這個常住真心，性淨明體，真妙覺明之心，和虛空不拒群相的道理是一樣，也是不變隨緣，圓融無礙的。
【汝以空明，則有空現。地水火風，各各發明，則各各現。】這五句是說，地水火風空，這五大有時候在不同的地方，和不同的時間發現。後兩句「若俱發明，則有俱現」，是指同處同時，皆可發明。這個明字是指循業之意。汝字則包括九界眾生。「汝以空明」者，就是菩薩循淨業，即現虛空身。凡夫循染業即現空無邊處等。如果以「地明」，則菩薩循淨業現實報莊嚴土，凡夫循染業則現有漏穢土。如若水、火、風明，則菩薩現慈風遍拂，廿露遍灑，毫光遍照。凡夫則有水火風三種災厄。「若俱發明，則俱顯現」，如天人見水似琉璃寶地，可以履之而行。凡夫見水是水，可以取為飲料。餓鬼見水是火，雖渴而不能飲。這皆是循業所感而顯現出來的。
云何俱現。富樓那。如一水中現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。
怎能一起發現出來呢?富樓那!好像在水中現出自影，有兩個人站在一起，一同觀看水中日影，則只看見一個日影。如果二人分開行走，一個向東，一個向西，那麼，日影也就跟著他們一個向東，一個向西，好像變成二個太陽一樣。可是太陽根本只有一個，而且沒有準確實在的地方。
不應難言。此日是一。云何各行。各日既雙。云何現一。宛轉虛妄。無可憑據。
你不應該強辭為難地發生疑問說：這日影只有一個，為何東西分行就變成二個?但為何在水中又只有一個，這樣輾轉反覆來說一個和兩個，無非都是遍計虛妄，究竟沒有真理可作憑據呢?
富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空。周遍法界。
富樓那!你等以為色和空，在如來藏裡面，互相不容，互相爭鬥!不會的，因如來藏的本體，雖然不變，但它會起隨緣之用，與妄心相應，就生起粗境。因此色和空之相是周遍十方法界。