講題:七大即如來藏周遍法界
日期:2009.6.13——2009.6.21
片數:共5片(本片為第5片)DVD
南無本師釋迦牟尼佛(3稱)
《楞嚴經義貫》,我們要用兩天的時間把七大即如來藏性,周遍法界告一個段落。在《楞嚴經講義》經文,我們盡力的詮釋和發揮;在《楞嚴經講義》的註解也講得特別詳盡,主要是《楞嚴經》難,研究《楞嚴經》的人也多,但真正進入義理的,或者是悟到究竟的還是少,主要是《楞嚴經》太深、太繁。這輩子有因緣講《楞嚴經》就把它講詳盡一點,將來無論是文言文、白話,都給眾生再一次的機會。我們今天把七大即如來藏性周遍法界再瀏覽一次,碰到需要解釋的師父再詮釋一下。諸位!不能用輕忽的角度或者是心態來面對白話文,在這一念之間如果你貫通了,就開悟。所以,不能說文言文比較有水平,白話文你就輕忽它,這心態非常要不得,經典沒有高下,要看看各人的根器契不契入。有的人在文言文很受益,但有的人在白話文相同的也很受益,所以不一定。因此我們對聖教,都必須以最虔誠、最恭敬求法的心,來看這一本《義貫》,這種心態,渴望求得正法,不厭其煩,這個是佛弟子、求道的人一個健康的心理跟心態。
第五節七大即如來藏性周遍法界
經文,[阿難白佛言:世尊,如來常說和合因緣:一切世間種種變化,皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然、二俱排擯?我今不知斯義所屬;惟垂哀愍,開示眾生中道了義無戲論法。]
注釋,[如來常說]:指如來往昔在開示權教之法時常說。權教就是善巧方便、不究竟義,借重一時的時間、空間,給他一種安慰、給他一種依靠,這個叫做權教。[和合因緣]:即因緣和合,生一切法。這是權教所認定、認同的。
[一切世間種種變化]:[一切世間],即一切世間之法,包括蘊、界、處及七大,他這裡稱(合稱四科)。這跟《講義》判的不一樣,講義是五蘊、六入、十二處、十八界,這才是四科;這個不影響每個大德的著作,完全不影響。此一切法之種種變化。
[云何如來因緣、自然、二俱排擯]:為什麼如來現在卻把因緣性與自然性,兩種能生的法則,都排斥掉了?如果排斥自然性那沒有話講,為什麼連平常所修的因緣法都要排斥、排擯?[開示眾生中道了義無戲論法]:中道了義為第一義究竟之法,超越遠離凡、外、權、小一切戲論名言之不究竟法。究竟就是一佛乘,只要不能成佛的統統稱為戲論,十方一切法其實就是為一佛乘而準備的。
義貫:[阿難白佛言:世尊,如來]往昔於開示中[常說和合因緣]生法的道理,而言[一切世間]蘊處界等[種種變化,皆因四大]之[和合]而顯[發明]了其性相。[云何]現今[如來]卻把[因緣]性與[自然]性[二]種能生法之法則[俱排]除[擯]斥了?[我今]實[不知,斯義]理[所屬](所在);[惟]願如來[垂]示[哀愍,開示]我及[眾生中道]第一義究竟[了義]之教,令得超越遠離一切凡外權小之言說而入於[無戲論]之[法]。
詮論:阿難在前面七處破妄之中,已知妙覺明性非因緣和合,但對於世間法則,還是計著它們是因緣和合之法。計著因緣和合之法,它的基本盤是什麼?要承認微塵有其實性,就是構成緣起最小顆粒微塵的色法,他是承認是有實體性、是存在的,這個才能構成因緣和合;如果說連這個最微小的臨虛塵也不存在、也是性空,那麼,眾緣就沒有東西可以合,因為合空不能成色。換句話說,體空本來就沒有能所、本來就沒有色法,而色法只是緣起暫時顯現的,體性本空,本空就沒有能所。所以,要承認緣起法,六根對六塵引發的六識心,一十八界,必須先承認微塵有其實性。
若說微塵沒有實性,那麼就是空,空合空不能成色,這個是關鍵。合空只能成空,意思就是根本就沒有緣起法,緣起是相上生滅法在打轉,生生滅滅、滅滅生生,它是如夢幻泡影,不實在的,在欺騙我們的真心的。阿難之意以為:妙覺明性可說是非因緣、非和合,但世間法之法性與之不同,故阿難之見為世間法與本性為有差別,而不知世間法與本性非二,世間法乃本性中事也。三藏十二部經典就在這裡,意思就是,所有的有為法,當體即空就是無為法,世間法就是生滅法;本性就是不生不滅。但是,記住!見到本性的時候,就沒有所謂生滅跟不生滅這個名相;就像一個成佛的人,自然絕對不會說:我是聖人!所以,一定要了解,不生滅是究竟的證量,證量裡面沒有言說、沒有名相、沒有標籤。所以,真理的究竟如來藏性,不能有任何的標籤,真理它就是本空,本空就是永恆的真理。你要承認有緣起法,就必須承認有色法;承認有色法,就必須承認最小的顆粒微塵的塵性,小乘就是承認微塵有其自性。大乘不同,大乘當體即空,微塵性就是不可得,不可得就是空,本空、合空不能成色,所以,沒有東西是因緣法。
經文,[爾時世尊告阿難言:汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法,發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論、妄想因緣,而自纏繞!汝雖多聞,如說藥人,真藥現前不能分別,如來說為真可憐愍!汝今諦聽,吾當為汝分別開示,亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然,承佛聖旨。]
注釋,[如說藥人]:依藥書而論說藥方之人;亦即,只是依文解義,不達實際。修行的可貴在於實際的行動,這是最可貴的![亦令當來修大乘者通達實相]:[大乘],即佛乘。[修大乘者],即志求無上菩提者。[實相],實者,非虛妄也;實相即如來藏清淨莊嚴之相。
義貫:[爾時世尊告阿難言]:我是因為[汝]已[先厭離]了[聲聞、緣覺、諸小乘法],而[發]大[心勤求無上菩提,故我今時]方[為汝開示]究竟佛道的[第一義諦]。你既已聽受了第一義諦法,[如何復將]虛妄的[世間]之[戲論、妄想]分別不究竟之權教[因緣]之法,[而自纏繞]不肯放舍?[汝雖多聞]第一(然而,我已經應你所請,而為你詳細開示了五蘊、十二處、十八界等一切法皆非因緣、非自然,乃如來藏妙真如性,這樣至高至深最了義的第一義諦之法——你卻不能識得,還要請我開示無戲論的第一義諦法!殊不知因緣、自然即是戲論,離於此戲論即是第一義諦。)
你這樣的情形,正[如]依著藥書而論[說藥]方之[人],當[真藥]之草[現]在其[前]時,卻[不能分別]了知是真貨,反而疑而棄之,這樣的人[如來說為真可憐愍]者![汝今]再好好地[諦]實而[聽,吾當為汝]更進一步廣[分別開示]一切法非因緣生、非自然有,本如來藏妙真如性的無上諦理,令你開悟,[亦令當來修大乘]法[者]也都能[通達]如來藏清淨、莊嚴之[實相]。於是[阿難默然]而[承]聽[佛]之[聖旨]。
經文,[阿難,如汝所言:四大和合,發明世間種種變化。阿難,若彼大性體非和合,則不能與諸大雜和,猶如虛空不和諸色。若和合者,同於變化——始終相成,生滅相續;生死死生,生生死死,如旋火輪,未有休息。阿難,如水成冰,冰還成水。]
注釋,[若彼大性體非和合,則不能與諸大雜和]:成觀法師這裡的解釋跟《楞嚴經講義》的解釋切入點完全不同;但是,都符合佛義,所以,師父尊重二位大德的註解,二本都符合佛義,因此,二本都保留。四大之本體,乃如來藏,而非其餘。此如來藏體自然是非和合性的;既是非和合性,則不能與其他諸大種相雜和。[猶如虛空不和諸色]:就如同虛空一樣,虛空雖能容納諸色法(色、聲、香、味、觸),但是虛空並不與諸色法相和合,因為虛空是絕對的。
[若和合者,同於變化]:[變化],變異遷化。若言四大之體是和合性的話,那麼四大便與其他物類一樣變異遷化;如是則一切法便只有和合生滅,無止盡的變化,如是則法將斷滅:因為前法不至後法,後法異於前法,故法法相異,不得相續;法若不相續,即是斷滅。而實不然,世間之法並不斷滅;世間之法雖有種種變化,但在其變化的同時,其中亦有不變之體性存在,所以世間之法在無情界,與有情界兩方面,才能現出在變化中有不變而相續的現象。
[始終相成,生滅相續]:這是指無情界方面。[始],指成;[終],指空。[始終]亦即代表成住壞空。此言,無情界雖有成住壞空,但始與終皆相銜相成,生與滅也相接相續;不會說歷經了成住壞空,一到空以後,就不再繼續,就什麼都沒有了。如果你了解天文學,就是佛講的這樣子;成、住、壞、空,空以後再成、住、壞、空,你看看星球,統統是這樣,一個周期,一個周期,佛經也是這樣講:成、住、壞、空,完全符合現在的天文學。換句話說這個星球、太陽系一定毀滅,只是遲早的問題而已。
而是[空]了以後,又有下一個[成],[成]後復[空],[空]後復[成]。生滅也是一樣,生後復滅,滅後復生,不會說滅了就永遠什麼都沒有了。這是指外四大(無情界),之所以能如此,完全是因為四大之本體是如來藏性之故,以此[一線牽],故外四大雖現生滅之相,但總不致斷滅——以其以如來藏為本體故,而如來藏之性,非和合而成,故不斷、不滅。[生死死生,生生死死]:這是指有情世間(內四大),雖然現有生死,然生死相續,而不斷滅;不會說死後就什麼都沒有了。之所以能如此的原因,亦是由於眾生內四大是以如來藏而為其本體,故能歷無量生死而相續不斷。諸位!沒有本體就變成斷滅,有情、無情都是這樣子,因為有如來藏性,情與無情,緣起如幻的假相,這樣才構成生滅、構成輪迴;但是,悟了,這個歇即是菩提,就停止了。
[如旋火輪,未有休息]:[旋火輪],為點燃火把,旋之成輪。看魔術表演就是這樣子,火輪雖見之成輪,然實在並無[輪],只是一支火把在轉動,然而以此火把旋轉之因緣,而得相似相續成就輪之幻相:為什麼稱幻相,因為沒有一種東西是實在的,如果你也能夠了悟,諸法如幻,佛道就成,幻就沒有東西可以執著,就契入佛心。輪實非有,火體是真。這用來比喻四大生滅相續之相。[火把]比喻四大之體;[輪相]比喻四大生滅之相。四大之如來藏體(火把)是真,其生滅相續相(火輪)則為幻化所現,並無實體。所以,觀一切法如夢幻泡影,就是這個道理。
[如水成冰,冰還成水]:又如水之性,遇冷緣則成冰,再遇熱緣則成水。當水成冰時,水流動之性不復見(流性滅去);冰遇熱又成水時,冰之堅硬之性滅去。此中水之相雖有來去生滅,然而水體之本性,雖經百千萬次如是之變化,終不改異,也不失去。水之本性比喻如來藏,冷熱等外緣可比喻染淨等緣,成流體相及固體相,則比喻六道果報之相。眾生因為以如來藏為其本體,故雖經歷無量世染淨善惡之緣,而於六道百千生死,改頭換面,然其如來藏性始終如一,未曾改異——以如來藏性不和合故!水性亦如是,雖會受冷熱之緣而改變其相狀,但水始終不與冷或熱之緣相和合:冷是冷、熱是熱,水還是水——水體與冷熱相各不相干!
義貫,佛言:[阿難,如汝]方才[所言]:由於[四大和合],才能顯[發明]了[世間]法之[種種變化](然而你但見有變化,而不知有不變者;而且,實際上既無和合,亦實無變化;和合變化皆是幻現之相。)所以記住!佛法是要論相?還是論性?性相是不二。你一定要注意,談論一件事情一定要論體、相、用,還有論因、緣、果。在相上來論有因、有緣、有果、有相、有用;在體來講,統統沒有。在有情界來講的體叫做佛性;在無情界來講體叫法性。佛性畢竟空、法性畢竟空,所以,情與無情,它的共同點就是畢竟空,人與天地萬物完全相同的一點就是畢竟空,統統是幻相。
[阿難,若彼]四[大]之[性]其[體]本[非和合]性(以其體是如來藏故),[則不能與]其他[諸大]相[雜和],這情況就[猶如虛空]之性一樣,實[不和]於[諸色]法。[若]言四大之性為能與他物[和合者],則四大便與他物[同於變]異遷[化],如是終至斷滅。然而世間實不斷滅,以現見一切無情器世間雖有無量變化,然而在此等變化之中,其[始]與[終]總是[相]銜相[成],其[生]與[滅]總是相接[相續],而不落斷絕滅盡;在有情界亦然,有情眾生雖歷無量生死,[生]而後[死,死]後又[生],如是[生生死死],生死總是相續不斷,不致滅絕;如是世間有情與無情之生滅、生死,猶[如旋]轉[火]炬而成[輪]相,[未有休息](然而,雖現有輪相,而實無輪,只是一火真。同樣的,四大雖現有和合生滅不斷之相,此等和合生滅,實在非有,只是四大之本體,隨緣動轉所生之幻相,為什麼稱幻相?因為空無實性,是故實無和合,亦無生滅,只是本體轉動之相。)本體如如不動,相卻在轉動,而眾生看到相在轉動,以為一切法都在動,其實有不動的就是本體。我們不了解歇即是菩提的道理,就是因為隨著生滅,拼了老命,一直貪愛、一直轉動,所以一直輪迴,而不懂得當體即空的不生不滅的本性。
[阿難],真如之體[如水]之性,遇冷緣則[成冰],逢熱緣[冰還成]為[水]。(水性體無二致,逢緣而現液體、固體、氣體等幻化之相,雖歷千百次變化,而水性不失、不變;眾生本具之如來藏性亦復如是,雖於無量劫中,由染淨緣,經百千生六道現身,改頭換面,無量生死變化,然其如來藏體始終如一,亦不與染淨、善惡等法和合而變異,故無生滅,究竟清淨、堅固。)諸位!真空法性它如虛空,佛講的:虛空何時何曾爛壞,你看看這個虛空,什麼時候曾經爛?我們的涅槃妙性就是從來沒有生滅,也從來不會爛壞,這是一個比喻。
1.地大即如來藏性周遍法界
經文,[汝觀地性:粗為大地,細為微塵。至鄰虛塵,析彼極微色邊際相,七分所成。更析鄰虛,即實空性。阿難,若此鄰虛析成虛空,當知虛空出生色相。汝今問言:『由和合故,出生世間諸變化相』。汝且觀此一鄰虛塵,用幾虛空和合而有?不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者,用幾色相合成虛空?若色合時,合色非空;若空合時,合空非色;色猶可析,空云何合?]
注釋,[析鄰虛]:新譯為極微;系色法的最小單位;七極微為一微;七微為一金塵;金塵以上為:水塵、兔毛塵、羊毛塵、牛毛塵、隙游塵、蟣、虱、穬麥、指節等,就是越來越粗,累計七進位,以上皆為七進位之容積單位。詳見《俱舍論》及《楞伽經》。蟣是一種小小非常小的蟲;虱子,長在動物身上的;指節就是我們的手指。
[更析鄰虛,即實空性]:若還要理一步再分析鄰虛塵,那就要變成真正的空性了(因為鄰虛塵太小了,再分析就沒有了,即如虛空性一樣。)這是小乘的[分析空],以證明色法之空性。然佛在此之意,並非贊成此說,以此說為佛往昔為開悟鈍劣之小根智人,令其信解空性,而作此說。今則不然,以究竟之實智觀之,物之空性,非以分析故空,本性空故。這個我們已經講的很清楚了,你再小的微塵把它變成千分之一、萬分之一還是有,有就不能講空;當體即空,就是表無自性。又,分析並不能令任何一法之性成空,不管再怎麼分析,即令再小,它還是有,只是人力無法再加以分析而已,人力無法再加以分析,並不表示它就沒有了、空了。所以[分析空]是不究竟的,是方便化導鈍根人用的一時之權教。
[若此鄰虛析成虛空,當知虛空出生色相]:如果鄰虛塵可以分析而成為虛空(所謂[析入虛空]),那麼反過來說,則虛空也應能聚合成色相才對。因為色法一旦析入虛空,則色法便散化在虛空中,亦即虛空的體中,即含有色法的極小質素在;[質素]就是成分。若如此,則應能再從虛空中,將這些色法的質素聚合起來,而還原成色法。[不應鄰虛合成鄰虛]:不應說是由幾個鄰虛可以合成一個鄰虛吧?這是不對的,鄰虛愈集合就愈大。
[又鄰虛塵析入空者,用幾色相合成虛空]:又如果鄰虛塵可被析入虛空,這又等於表示鄰虛塵中有虛空的質素,沒有虛空質素怎麼析色入空?如果這裡沒有油,你榨沙不成油啊,要有油的元素;色法如果沒有虛空,析色怎麼入空?亦等於是說:[空由色生](以[析色成空],故[空由色中來];亦即,[聚色成空],空當然就是由色而分析而成的。)若如是者,則是用幾個色相可以合成一個虛空呢?然而實無是事:不論多少色相,都不能合成一個虛空,故知鄰虛塵中並無虛空之質素存在;因此亦可知,析色實不能成虛空。
[若色合時,合色非空]:承上言,若將幾個色相聚合起來,所合成的仍是色法,而非虛空。[若空合時,合空非色]:這又是承上面所說的[一鄰虛塵,用幾虛空和合而有?]如果真的能將幾個虛空聚合起來,則所聚合成的,仍還是虛空,而非是色。亦即:[合空成空,合色成色];這樣才對,反之,即[合色不能成空,合空不能成色]。這一定的道理。
義貫,[汝觀地]大之[性]:其最[粗]者[為大地,細]者[為微塵],其[至]細者為[鄰虛塵];接近虛空,因此若分[析彼極]其[微]小之塵,至於[色]法的[邊際](最小最小)之[相],則得[七分]極微塵[所成]之色,依如來權教所說,若還要[更]進一步分[析]此[鄰虛]塵,[即]得真[實]之[空性],而色性即亡。[以上為小乘之分析空],我們稱為析空觀,在天台宗稱為析空觀。[阿難,若此鄰虛]塵可分[析]而[成虛空,當知]反過來說,[虛空]亦應可[出生色相],才對。(然而虛空生出色相,斷無此理;結論:故知析色入空不得成立。)[以上為破析色成空——小乘之分析空]。
[汝今問言:由和合故,出生世間諸變化相]。那麼,[汝且觀此一]個[鄰虛塵]到底是[用幾]個[虛空和合而有]的呢?(然決無是理,不論用幾個虛空,亦不可能合成一個鄰虛塵;是故,合空不能成色;結論:故知:[色非和合而有]),因為什麼?色當體是空,空不能合。且[不應]說是由幾個[鄰虛]塵可[合成]一個[鄰虛]吧?[又]若能將[鄰虛塵]分[析]而[入]於[空者],即表示色中有虛空之質素;若如是者,則[用幾]個鄰虛之[色相]可以[合成]一個[虛空]呢?(然而亦無是理,合鄰虛定不能成空;結論:是故可知[析色不成空],以合色不成空故。)
析色只能成有,再小的還是有,析色絕對不能入空。這樣合色才能成色,要不合色就會變成空,就會變成無中生有。進而言之,[若]將[色]法和[合時,合色]即應成色,而決[非]成虛[空];[若]虛[空]真能和[合時],則[合空]亦應只能成空,而決[非]能成[色];再說,[色]法雖[猶可]分[析],虛[空云何]可被和[合]呢?[以上為破色有和合]。
詮論:佛在此破和合之計,而說從虛空生出色相,斷無此理。[虛空生出色相],換句話說,也就是[無中生有],諸位!這個特別重要,因為析色可以入空,當然,集合空就會變色,合空當然成空,這個將來就會變成無因論,突然會冒出色法,集虛空可以成色法,因為析色可以入空,集空就一定可以成色,這個就會變成虛空突然會跑出色相出來,這個就是問題。虛空當然不可能跑出色相,要借重因緣才會跑出色相,因此我們了解相妄性真,本體裡面是不生不滅,但是它是相在轉動;相在轉動有一種不動的東西就是體,所以體是不可以分析的,相是可以分析的。在相怎麼分析,其實就是不能進入本體;要進入本體,必須超越種種的表相,表相跟體是不二的,相就是體,這個就是佛法的重要的不二法門。相就是體,簡單講相體不二,相空體才空,體空相也空;如果由種種的分析,這個就是意識心、這個就是學者、這個就是科學、意識形態、這個就是生死的根本。一切世間的學問,知識的領域裡面統統是可以分析的東西,識心計度,但有言說,都無實義。佛法的可貴處,站在解脫的角度要了悟相妄性真,要好好的了悟。而相性是不二,所以,不能無中生有,必須借重緣起,但是緣起又是如幻。我們修學佛道,必須要在相上參透那個絕對的空性,當相上了悟它的等同畢竟空的時候,沒有可以討論的時候,萬法俱寂,意識心就滅,這就開始了解什麼叫做歇即是菩提。所以,佛法不能無中生有,析空不能產生色相,就可以杜絕無中生有。虛空不能產生色相,色相當體即空,是不二的。
以佛智觀之,此說是虛妄的,[無]既然是無,即無能生之因,何能生[有]?又,[無]要真能生,只能生[無],何能生[有]?如驢只能生驢,不能生豬。然而古今中外這種[無中生有]的謬論,在許多世間所謂偉大的哲學,所在多有,印度當然很多,而中土的儒、道二教,亦是以此而立其宇宙論與本體論。這個宇宙論跟本體論,統統叫做不究竟論,在相上妄立為究竟之處。如道家的[從無生有,有生一,一生二,二生萬物],這個就是不明了佛性最後的結果,只能用在一時,不能用在究竟。以及前德所論:[儒宗所執的虛以生氣,氣以成形,而世間萬物皆從陰陽之氣所成等偽]皆一併破了。為什麼加上偽?對佛教的究竟義來說,其他統統叫做不究竟,不究竟就是偽,不能成佛。所以,你研究儒家、道家,他永遠不能成佛。
我們是學佛的佛弟子,應當弘揚正統的佛經;如果我們要講一些世間的這些聖賢,還是要分清楚,世間的儒、道還是不能混亂為佛教。中國的很多的註解都用中國儒家、或者易經來詮釋究竟的佛義,有啊,很多!你打開《大藏經》註解裡面很多都是這樣子,他為了要解釋就要配合,[大學之道在於明德,在親民,在止於至善]。他就是用這個來解釋,噢,佛性就是這樣子。所以,佛教流傳到漢傳來,就含有一些漢傳的氣氛在,為了融入當地的文化,佛教才能生存,可是,全部用儒、道來詮釋究竟的佛義,又不像究竟的佛道。佛法如果流通到西藏去,就融入了西藏的一些文化,所以我們現在看到西藏的一些手印、咒語、觀想、服裝,你就知道佛教來到藏地,就融入藏地的文化。要不然佛在世,跟西藏你看哪一點相同?佛在世也不是這樣的修法。你看喇嘛穿的那個,跟佛在世有一樣嗎?完全不同!佛法流通到哪裡,它就會融入當地的文化,為了什麼?為求生存。
你不生存,你說你佛教很好,在當地的人不了解、不認同你,在當地你不融入藏地的文化、漢地的文化,你怎麼傳啊?但是問題在哪裡?問題在於把不究竟的儒跟道講成究竟的佛,這個就是痲煩的地方!像我們現在很多名詞,統統是漢地的文化:隨緣不變,不變隨緣;真空生妙有,妙有生真空;這個統統是漢地的文化。佛經裡面沒有這種東西,太多太多漢地的文化,在註解裡面隨手拈來統統可以得到的;問題就是:講的那個人有沒有見性,見性不怕你名詞,開悟的人哪裡怕你名相?開悟的人說法從本性流露出來,不會死在名相裡面,他知道這個是暫時的善巧方便而已。所以,說法從本性流露出來的,就像六祖,每一句雖然是中文,統統符合佛義。為什麼?說法從本性流露,無關於文字的東西。因此,我們要了解,說法若從本性流露出來,就像佛陀一樣,文字是沒有障礙的,所有的文字,統統是本性的般若。大悟的人講出來的般若是有生命的,每一句它都是佛的心,它都是有生命的。世間之妄想戲論,實是無盡。
經文,[汝元不知,如來藏中,性色真空,性空真色,清淨本然,周遍法界。隨眾生心,應所知量;循業發現。世間無知,惑為因緣及自然性;皆是識心分別計度,但有言說。都無實義。]
注釋,[汝元不知]:[元],同原;本來。[性色真空]:[性],指如來藏性;[色],所現之色。[性色],如來藏性所現之色。諸位,這是佛的境界,如果是如來藏性所現的色,記住!它就不會有障礙,因為它不是意識心現出來的。為什麼我們現在看色法處處障礙,因為我們看的色法,沒有見到了本體。所以,這個相就是假空,緣起法處處是障礙。在這裡為什麼要特彆強調:如來藏性所現之色?這是佛的境界。佛,四大在他來講是大用,不是障礙,處處是大用。佛可以運用如來藏性所現的色,救度無量無邊的眾生,地水火風統統是本性顯現出來的東西,沒有一樣不是神通自在的。而我們眾生沒辦法,我們眾生死在循業發現,這個業就是緣起,緣起就是所有的根、塵、識、一十八界,就是實實在在的障礙。所以,學佛沒有辦法像佛這樣的得大自在,循大自在的來大神通,至少你要受益,讓我們的心得自在一點,知道要用本性修行,不能用意識心修行。什麼叫意識心?看到什麼卡住什麼,看到什麼執著什麼,看到什麼分別什麼,沒有一樣東西讓他舒服,沒有一樣東西讓他快樂。我們對生命不了解,生命對我們來講就是一種懲罰,而所有的眾生每天都在懲罰自己,他用業來懲罰自己,就是自作自受,人其實就是作繭自縛的一隻昆蟲,沒有一樣東西不是作繭自縛。貪嗔痴慢疑,每天吐出來的絲統統捆綁自己;而眾生一直想要求解脫,他就從這個陷井跳到另外一個陷井。他想要求明師,這個道場跑到那個道場;這個師父親近完,一直找,一直找,到最後找,噢!自己如來藏性才是真正的善知識。
有一個居士來講,說:聽了師父的法真好!請問師父,如何跳出陷井?我說:根本就沒有陷井,是你自己製造出來的,哪裡有陷井?他聽了這一句話,突然好象有所悟,沒有說恍然大悟,就楞一下,嗯!真的喔!我們自己製造陷井。你自己挖個陷井跳進去,自尋死路!不要管它就OK!就放下,哪裡有什麼陷井?自己挖自己跳,然後自己在裡面覺得快樂!不是嗎?有的人講:我們那個公司出現一個很奇怪的人,他就坐在我對面,不生氣也很難啊!是的,這就是業啊!但是,業性本空,如果你有功夫,還是可以放下。如果用智慧不能解決問題,用慈悲也不能解決,現在我在公司所產生的問題,我用一切的方法都不能解決,這個時候要用什麼來解決?我說:用時間來解決,就是等,還是有辦法解決。為什麼?不要解決,放著,它就解決,到最後,它不解決也不行,它就一定要。說:燃眉之急,非解決不行,那怎麼辦?那就看你的造化、看你的福報,這時候就很有千變萬化了!非得解決不行,有時候你會死掉啊!這個就是談到業,有時候就沒有辦法突破!
今天報導有沒有看到,有一個得重度憂鬱症的女兒,向她爸爸要五千塊,要不到,怎麼樣?憂鬱症發作了,拿刀砍她爸爸二十四刀,砍死了!所以,記得!不要刺激眾生,不然你會死得很慘!記得!過我們的日子。有時候學佛要自私一點,不能改變對方,你千萬不要強迫去改變他,千萬不要!有一個人,她老公喝酒喝了二十年,夫妻之間常常因為喝酒吵架,一直喝,夫妻兩人一直吵到要離婚。這個女菩薩來請示師父,說:師父,我老公喝酒喝了二十年,我一直希望他戒掉這個酒,然後來學佛。我就問他一句就解決:你能改變他嗎?沒辦法!放下。那怎麼辦?等,讓他自生自滅,愛喝酒就任他去,不然你能怎麼辦?你以為做法師什麼問題都可以回答你嗎?你以為法師是萬能的,他要喝酒喝到死,你有辦法嗎?不然你認為有辦法嗎?法師換你來當,你怎麼回答?沒有辦法,世間很多事就是這樣子,無奈啊!我們也很想改變那些罪惡的眾生,可是沒有辦法,這就是每一個人的因緣,就是這樣子的。今天世尊說法也只能度有緣的眾生;今天師父來這裡說法,也只能度有緣的眾生,就象在坐,這麼善根濃厚的護法居士;那些沒有善根的沒有辦法,真的。你再好的親戚朋友都不一定有辦法。
諸位,你看到這個如來藏性所現之色,你就見一切相就是一合相,就了解一合相即是非相,放下,隨緣,用盡了慈悲跟智慧,如果不能改變對方,就是一定要先保護自己的清淨心,用等待的方式,用時間去解決它。此言,如來藏性所現之一切色法,實是真空,色法其實就是真空,真空就是如來藏性,色法就是如來藏性,所有的內跟外其實就是你的心,本來原來的心,不要分能所。非同於析色歸空之假空。以此真空乃本性空,非分析而空。[本性空]者,無有自體性故;以無自體性,乃如來藏依緣幻現,如空中華,如水中月;空中華與水中月表示什麼?表示緣起所現出來的相,其實就是水中月。所有的眾生要追求快樂,就是跑到水中要把月亮撈起來一樣的可笑,這個世間沒有快樂,只有放下,那個是真正的快樂。空華與水月,其相非無,然無實體,故言其空,如是之空,名為真空,非分析所得。又,以其體空故,實不可分析。
[性空真色]:以如來藏性所具之空,乃能成真色,非同於和合所成之假相之色。這個和合的假相之色,它就會有障礙。[隨眾生心,應所知量]:如是,由如來藏所成之真空與真色,能隨九法界眾生之心之勝劣,相應於其所知量之大小而現。[循業發現]:世出世間九法界眾生之依正二報之色,皆各循其本業顯現其業報之色(地大)。
[皆是識心分別計度]:[識心],指第六識。此言,世間所謂之因緣性或自然性,皆是第六識心妄生分別、周遍計度者。(按:此句古德講注時,有把它置於[世間無知]一句之上者;亦有將之置於[應所知量]一段之末者,如長水之《楞嚴義疏注經》、蕅益大師之《楞嚴文句》,及近德海仁老和尚之《楞嚴經講記》,皆屬後者。余意以為後者於文義似較暢,故從之。讀者請詳。)
義貫:[汝元不知],於眾生本具[如來藏中],如來藏[性]所現之[色]實是[真空],而非同於析色歸空之假空;而如來藏[性]所具之[空]為能成[真]實之[色],非同於和合所成之假相之色,其性[清淨]從[本]而[然](不假功用,並非澄之使清,滌之使淨,乃本來清淨,無有垢濁。)為什麼?因為這個色直達如來藏性,色當然就清淨,因為這裡面沒有不清淨跟清淨的名詞,沒有,它是絕對的空;絕對的空就是絕對的清淨。其體則[周遍]十方[法界],且能[隨]九法界[眾生心]之勝劣,相[應]其[所知量]之大小而顯現。(若以勝心大量致之,則應之以妙廣之色。)世出世間九法界眾生,皆[循]其本[業]而開[發]顯[現]如來藏中如幻業報之地大。為什麼是如幻業報,其實也沒有能受,也沒有所受,我們的苦叫做妄受。
今天的苦實在是苦的很虛妄,今天的苦實在是苦得很冤枉,不應該苦的,因為你本身就有智慧,要拿出來用的,而可惜,佛的大智慧、我們的本性沒有拿出來用,而我們用的就是妄心、妄識,所以痛苦不堪,拼了老命就是要執著,拼了老命就是要分別,自己製造陷井,自己不知道。然而[世間]之眾生以[無知]故,而迷[惑]以[為]諸法為[因緣]所生,[及]外道之人昧於藏性隨緣之用,而計地大為無因[自然]而有之[性];凡此[皆是]依第六意[識心]而妄生[分別]周遍[計]著[度]量,[但有]虛妄名相[言說,都無實]在之[義]理。諸位!那個妄生分別什麼意思?就是不知道如來藏性沒有能所。意思就是:二乘人學佛,二乘人成佛,就是外道的無因論轉過來,那個識心放下,外道轉過來就是佛道,也可以成佛。也就是不管你哪一道,統統是用意識心,只是嚴重不嚴重。
2.火大即如來藏性周遍法界
經文,[阿難,火性無我,寄於諸緣。汝觀城中未食之家,欲炊爨(cuàn)時,手執陽燧日前求火。]
注釋,[火性無我]:[無我],我者,自體也;無我即無自體性,非謂無火。[寄於諸緣]:[寄],托也。[諸緣],如鑽木、執鏡、擊石等因緣。謂火之生、住、為寄托在種種因緣中。[陽燧]:取火之鏡,亦即聚光鏡,也就是凸透鏡。
義貫:[阿難,火]大之[性]實[無]自[我]之體性,而是[寄]托[於諸緣]方得顯現。[汝觀城中未]餐[食之]人[家,欲炊爨時],以[手執]取[陽燧](聚光鏡),於[日前求火]。[此明火大依緣無體]
經文,[阿難,名和合者,如我與汝、一千二百五十比丘,今為一眾;眾雖為一,詰其根本,各各有身,皆有所生氏族名字:如舍利弗,婆羅門種;優樓頻螺,迦葉波種;乃至阿難,瞿曇種姓。阿難,若此火性因和合有,彼手執鏡於日求火,此火為從鏡中而出?為從艾出?為於日來?阿難,若日來者,自能燒汝手中之艾,來處林木,皆應受焚。
若鏡中出,自能於鏡出然於艾,鏡何不鎔?紆汝手執尚無熱相,云何融泮?若生於艾,何藉日鏡光明相接,然後火生?汝又諦觀:鏡因手執,日從天來,艾本地生,火從何方遊歷於此?日、鏡相遠,非和非合。不應火光無從自有。]
注釋,[詰其根本]:[詰],究詰,推究。[鎔]:同[熔]字。[紆]:彎曲。
義貫:[阿難],所[名]為[和合者],例[如我與汝]及[一千二百五十比丘,今]合[為一]大[眾];大[眾]之體[雖為一],然究[詰其根本],則其份子[各各有]其自[身,皆有]其各自[所生]之[氏族名字]來源:例[如舍利弗]為[婆羅門種;優樓頻螺]為[迦葉波種;乃至阿難]系[瞿曇種姓],各人種姓來源各自不同,而合為一眾,這就是所謂的和合之義。[阿難,若此火]之[性]為[因和合]而[有]者,當[彼]人以[手執鏡],且取艾草,而[於日]光下聚光[求火],則[此火為從鏡中而出]呢?抑[為從艾]草中[出]?或[為於日]中[來]?[阿難,若]火為從[日]中[來者],則此日來之火[自]己即[能燒]著[汝手中之艾]草,便不須用鏡照之緣了;且日[來處]之[林木皆應受焚],以日中之光不須用鏡聚光即能燒,故凡被日光照到的林木皆應燃燒(然而事實不然,林木雖被日光照射,亦不燃燒;結論:故知此火非從日光中來。)[以上破日光單一之緣能生火]
[若]言火為從[鏡中出]者,則火便[自能]從[於鏡]中[出]來而[然]燒[於艾]草,果真如此,則鏡中便有火;鏡中若有火,則[鏡]子本身為[何不]會被燒[鎔]掉?而且當你[紆]屈[汝]之[手]指而[執]此鏡時,[尚]且[無]覺知鏡子有[熱相],既然鏡子連熱都不熱,[云何]會[融泮](融化)呢?(故知鏡中實無火;結論:是故火實非從鏡中出。)[以上為破鏡子單一之緣能生火]。
[若]說火是[生於艾]草,則艾草自能生火而且自燒,如是則[何]須再[藉日]光與[鏡],而令日之[光明]與艾草[相接,然後]才令[火生]起呢?(故知,火不從艾草中生——如是,於生火之三緣;日光、鏡、與艾草中,三處推求,皆無能生火之因;結論:故知火非從此三緣中之任何一緣中生。)[以上為破艾草單一之緣能生火]
既然單緣不能生,那麼[汝又諦]實[觀]察一下:此[鏡]是[因]你的[手執]而在此處,[日]光則為[從天]上而[來],至於[艾]草則[本]為[地]所[生],那麼究竟而言,此[火]是[從何方]而來[遊歷於此]的呢?若說是三緣和合而有,則[日]與[鏡]兩者[相]去天地之[遠],且二者之體性迥然不同,故[非和](性質不同故),[非合](相距太遠故),日與鏡既實無和、亦無合,則不能言火為從日鏡和合中生。[以上為破和合生火]
更[不應]言此[火光]為[無]所[從]來而[自]然[有]者。(無因而生——因為既然連單緣與多緣和合皆不能生,則無因更加不能生;若無因能生火,則此世間豈非早都燒光了?)[以上為破無因自然生]
經文,[汝猶不知;如來藏中,性火真空,性空真火,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量。阿難,當知世人一處執鏡,一處火生;遍法界執,滿世間起。起遍世間,寧有方所?循業發現。]
注釋,[當知世人一處執鏡,一處火生]:需要知道世間之人,若在某一處執鏡取火,便有火在那一邊生起。[遍法界執,滿世間起]:若遍法界都有眾生執鏡取火,則整個世間到處都有火如是而起。[起遍世間,寧有方所]:[寧],怎麼,哪裡。若取火之因緣多,火亦多,應心隨量,無有極限,整個世間到處都有火生,怎能說那些火都有一定的來處呢?
義貫:[汝猶不知]:眾生本具之[如來藏中],其如來藏[性]所現之[火]實是[真空],無實自體,乃托緣妄現,非分析之假空;而如來藏[性]所具之[空]乃能成就世間之[真火],而其性[清淨]從[本]而[然],不受染污,其體性則[周遍法界],故能[隨]九法界[眾生心]之勝劣,相[應]於其[所知量]之大小,而現其業感之火。[阿難,當知]若[世]間[人]於[一處執鏡]取火,則於此[一處]隨緣而有[火生];若[遍法界]到處都有眾生[執]鏡取火,則[滿世間]到處都有火隨緣而[起],此業火,應心隨量[起遍]於[世間]各處,如來藏中眾生幻化之業感如是,此火[寧有]一定之來源[方所]?實乃九法界眾生皆各[循]其本[業]而開[發]顯[現]如來藏中如幻之火大。雖然是如幻之火大,可是,眾生只要火燒到,他就會死亡,因為我們是業力來的,不是願力來的佛菩薩。
經文,[世間無知,惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說,都無實義。]
義貫:然而[世間]之愚夫以[無知]故,昧於藏性不變之體,而自迷[惑]以[為]是[因緣]和合所生,[及]外道人昧於,昧於就是不知道;藏性有隨緣之用,而妄計火大為無因[自然]而生之[性];凡此[皆是]第六[識心]妄為[分別]周遍[計]著[度]量,[但有]虛妄名相[言說,都無實義]。
詮論:世間之火,乃眾生循其本業之業報而發現者,這個在這裡要特別注意,有的人一輩子感應出來的,發生好幾次火災,有的會被燒死;有的人一輩子都不會碰到火災,因為每一個人業不一樣。大體上,常常起嗔恨心的人,下輩子感應火的力道會更大,內火引外火。我們這個內四大,修行佛道,這個地、水、火、風統統要控制。淫心重的人會感應大水;嗔心重的人會感應大火,他的果報會在地獄。後面有十習因、六交報,就會講得更清楚,《楞嚴經》的下冊,十習因、六交報。他這個因一種下去以後,後面的果就一直出來。所以,有的人業報現前會被水淹死,水大起變化;有的人業報現前,會地震震死,地大起變化!有的人火大起變化,被火燒死;有的人被颶風吹走,死掉了!所以,這個地、水、火、風、空,如果變成一種業力的話,強大的業力,他的果報也會死在地水火風空,因為他沒有轉成如來藏性的自在的地水火風。地大其實本來如來藏性,可是,眾生是循業而來的;循業而來的就必須死在這五種果報。要不然就是合;要不然就是離;要不然單一的地水火風死;要不然就是和合,要不然就是分散,一樣,都是地水火風空這樣子在互動的,生起,成住壞空又滅掉,實在是沒有生。所以,上蒼是很公平的。
因此,如果我們要面對死亡的時候,內心自己要有健康的心態,我們攝取這個地球的養分,生命來自於塵,來自於大地,我們現在死亡了,回歸大地。有的人死亡以後把骨灰火化,去種樹、種草,滿有環保的觀念。為什麼?它就是變化而已,沒有真正的生,也沒有真正的死;虛妄的生、老、病、死。為什麼統統加一個[虛妄],沒有了,人老了會長皺紋;你何曾什麼時候看到如來藏性起皺紋?如來藏性起皺紋的時候是什麼?是煩惱,煩惱是如來藏性的皺紋。所以,佛陀就是最美的化妝師,我們的化妝師幫你畫眉毛,還畫成柳眉,有的畫錯,畫成粗眉;可是,到老的時候你怎麼畫?到老的時候我們地大起變化,兩腮皮像沙皮狗一樣下垂,真的啊,地心引力!有的人不斷把臉上皮膚向上推、肚子大一點不斷拍打,抗拒地心引力啊。到最後也是病、也是老化,所以,這個世間其實很公平。你說哪裡不公平?因緣要報逃不掉的!業因、業緣、業果,你看前面還加一個[業],[業]就是全世界最公平的東西。
正如人間之水,餓鬼道眾生見之則為火。又餓鬼道因飢火熾然,故口吐火焰,頂發生煙。又,大心菩薩修行,亦循其出世善業而發現其勝妙之火,如烏芻瑟摩明王,化淫心為智慧之火,而稱火頭金剛。再如不動明王入火生三昧,能燒盡一切垢染。又,釋尊涅槃之後,荼毘之時,弟子舉火不能燒其體,以釋尊之體乃金剛不壞之身,非世間之火能燒,是故釋尊以大慈悲故,於自體上起三昧真火而焚燒自身,並且碎身舍利。是故可知,十法界中,各有其火,循業而現,非因緣和合能生,亦非無因能生,乃如來藏隨緣循業幻化。
有一個人看到這一段懷疑,說世尊涅槃之後,荼毘之時,弟子舉火不能燒其體,他說:這個可能嗎?我說:告訴你,現在不要講世尊,我舉一個例子,有一個人他的爸爸死掉了,往生了。他本來沒有什麼信仰,後來有人介紹讓他蓋師父加持的往生被,或者是撒金光明沙,胸前放三張咒輪試試看!他說:快放進這個冷凍庫了,那怎麼辦?因為對佛法什麼都不知道,也是有點善根,就匆匆忙忙按照人家講的,就放三張咒輪、撒金光明沙、往生被。諸位!不可思議的事情產生了,冰凍了三天三夜再拉出來,全身都是柔軟的,還面貌如生不像死人。他全家人看到,他說:哇!這個實在是不可思議,諸位,只有金光明沙、咒輪、往生被而已喔,就有這樣子的情形,何況是佛啊!他可以運用地水火風,他當然生死自在了,這個絕對是相信,毋庸置疑的!所以在座諸位,要對佛有信心!
3.水大即如來藏性周遍法界
經文,[阿難,水性不定,流息無恆。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙、及缽頭摩、訶薩多等諸大幻師,求太陰精用和幻藥,是諸師等,於白月晝手執方諸,承月中水。]
注釋,[流息無恆]:[恆],常。水之流動與止息無常。如河水填之,則其流止息;池水決之,則其流動。[迦毘羅仙]:[仙],修道從之義,非此方所說之仙。此為黃髮外道,或金頭外道。[斫迦羅仙]:[斫迦羅],輪也。由於此外道以為自己所見之理圓滿如輪,且能摧伏他宗,故稱為圓輪外道。[缽頭摩]:即蓮花,以此外道常住於蓮花池,故名。[訶薩多]:此為[阿迦薩謨多羅]之略,義為海水。此為事水外道(拜水外道)。
[大幻師]:以其善用幻術,不但能幻化人、物,且常能奪陰陽造化之工,故稱為大幻師。[幻]者,咒術、魔術之類。[太陰精]:[太陰],即月。太陰精即月中之水。[用和幻藥]:以月中水來和合幻術之藥,作成藥丸。[白月晝]:白月的月亮,其光明有如白晝之時。[方諸]:許慎《說文解字》:[方,石也;諸,珠也。]按,方諸即水晶珠也。
義貫:[阿難,水]之[性不定,流]動止[息無]有[恆]常。[如室羅]伐[城]中之[迦毘羅仙](黃髮外道)、[斫迦羅仙](圓輪外道)、[及缽頭摩](蓮花池外道)、[訶薩多](事水外道)[等,諸大幻]術之[師,求]取[太陰精](月中水)[用]以[和]合[幻]術之[藥]作成藥丸。[是諸]幻[師等,於白月]月明如[晝]之時,[手執方諸](水晶球),以[承]接[月中]之[水]。
經文,[此水為復從珠中出?空中自有?為從月來?阿難,若從月來,尚能遠方令珠出水,所經林木皆應吐流;流則何待方諸所出?不流,明水非從月降。若從珠出,則此珠中常應流水,何待中宵承白月晝?若從空生,空性無邊,水當無際,從人洎天,皆同滔溺,云何復有水、陸、空行?汝更諦觀:月從天陟,珠因手持,承珠水盤,本人敷設,水從何方流注於此?月、珠相遠,非和非合;不應水精無從自有!]
注釋,[所經林木皆應吐流]:[吐流],吐水若流。此言,則月光所經過的林木(所照射到的林木),皆應出水如流。[流則何待方諸所出]:如果林木皆能流出月中之水,那麼何待持水晶珠來取水?[月從天陟]:[陟],降也。[承珠水盤,本人敷設]:[本人],指幻師本人。承托水晶珠的水盤,是幻師本人準備的。[月、珠相遠]:月與珠,一在天,一在地,相去極遠。
義貫:[此水為復從珠中出]?還是[空中自]然而[有](無因無緣)?抑[為從月]中[來]的呢?[阿難],此水[若]是[從月]中[來]者,則此月[尚能]自遙[遠]的天之一[方令]此地上之[珠出水],如是則月光[所經]過之[林木皆應吐]水若[流];林木皆能[流]出月中水,[則何待方諸所出]?(便不用持水晶珠於月下取水了——然而事實不然。)又,若月光所照射的林木並[不]能[流]出月中之水,這就表[明]了[水非從月]而[降]。[以上為破水因月生]
[若]言水為[從珠]中[出,則此珠中常應流]出[水]來,如是則[何]必[待]於[中宵承]藉[白月]如[晝]之緣方能得水?(然而事實上,此珠自身並不能流出水來,故知水非從珠生。)[以上為破水從珠而生]
[若]言此水為[從]虛[空]中[生],然而[空性]實[無邊]際,則其所出之[水]亦[當無]有邊[際];如此則[從人]道[洎]於[天]道,[皆]當[同]受水之波[滔]淪[溺],遍於世間皆浸在水中;然而現今[云何復有水、陸、空行]之差別存在?(是故可知,此水非從空生。)[以上為破水從空生]
(既然於水晶珠、虛空、及月三處推求,單緣皆無有能生水之因,則)[汝更諦]實[觀]察一下:[月]光為[從天]而[陟]降者,[珠]乃[因手持]而有者,[承珠]之[水盤]為幻師[本人]所[敷設]者,那麼此[水]究竟是[從何方]而來[流注於此]呢?若說是因緣和合而有,則[月]在天、[珠]在地,[相]隔遙[遠],且性相迥異,應[非]可[和]亦[非]可[合](月與珠既不能和合,則知水並非從月珠和合中生)。[以上為破水由因緣和合而生]
(若單緣之三處皆不能生水,並且和合因緣亦不能生,)[不應]說此月[水]之[精]為[無]所[從]來[自]然而[有]的!(以有因尚且不能生,更何況無因怎能夠生?是故知此水亦非從無因自然而生)[以上為破水從無因中生]
經文,[汝尚不知:如來藏中,性水真空,性空真水,清淨本然,周遍法界;隨眾生心,應所知量:一處執珠,一處水出;遍法界執,滿法界生,生滿世間,寧有方所?循業發現。
世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。]
義貫:[汝尚不知]:眾生本具[如來藏中],其如來藏[性]所現之[水]大實為[真空]無實自體,故不生滅[此為顯如來藏隨緣不變之性]。然以如來藏[性]之真[空]乃能現出世間之[真水],其體本真,究竟[清淨]從[本]而[然],其性[周遍法界]。[此為顯如來藏不變隨緣之性]。
以如來藏具如是不思議性業用,故能[隨]九法界[眾生心]之勝劣,且[應]其[所知量]之大小,而現其如幻業報之水大;是故,若於[一處執珠]求水,則於[一處]有[水]如幻而[出];若於[遍法界]各處皆有眾生[執]珠取水,則[滿法界]各處皆有水如幻而[生],此水既能[生滿世間]各處,則[寧有]一定來源之[方所]可得?實乃九法界眾生各[循]其本[業]而開[發]顯[現]如來藏中幻化業報之水大。
然而[世間無知]之人,因昧於藏性不變之體而生迷[惑]誤以水大[為因緣]和合而生,[及]外道之人昧於藏性隨緣之性,而計水大為無因[自然]而生之[性],凡此[皆是]愚人依第六[識心]虛妄[分別]周遍[計]著測[度,但有]虛妄名相[言說,都無實義]。
4.風大即如來藏性周遍法界
經文,[阿難,風性無體,動靜不常:汝常整衣,入於大眾,僧伽梨角動及傍人,則有微風拂彼人面。
此風為復出袈裟角?發於虛空?生彼人面?]
注釋:[僧伽梨]:即大衣,有二十五條,四長一短(即於縫製時,每四長條加一短條),為袈裟中之最莊嚴者,佛弟子分衛(即乞食)時,常披此衣。
義貫:[阿難,風]大之[性]本[無]自[體]可得,隨著外物的[動、靜]而現出其生滅[不常]之相:例如[汝常整]理法[衣],然後[入於]城村之[大眾]處而乞食,當你行動之時,你的[僧伽梨]的衣[角]若[動及傍人],此時[則有微風]生起,[拂彼]傍[人]之[面]。[此風為復出]自於[袈裟角]呢?還是[發]生[於虛空]?或者[生]自[彼]傍[人]之[面]?
經文,[阿難,此風若復出袈裟角,汝乃披風;其衣飛搖,應離汝體。我今說法,會中垂衣,汝看我衣,風何所在?不應衣中有藏風地?若生虛空,汝衣不動,何因無拂?空性常住,風應常生;若無風時,虛空當滅;滅風可見,滅空何狀?若有生滅,不名虛空;名為虛空,云何風出?
若風自生被拂之面,從彼面生,當應拂汝。自汝整衣,云何倒拂?汝審諦觀:整衣在汝,面屬彼人;虛空寂然,不參流動;風自誰方鼓動來此?風、空性隔,非和非合。不應風性無從自有。]
注釋,[此風若復出袈裟角,汝乃披風]:如果此風是從袈裟角生出來的,那麼你實是在披[風],而非披[衣];因為袈裟若能生風,袈裟即是風作的,才能生風,例如雞才能生雞。[其衣飛搖,應離汝體]:既然袈裟是用風作的,則當衣體飛搖的時候,你應抓不住,應會離你的身體而飛去才對。
[汝看我衣,風何所在?]:你看我現在把衣垂下不動,此時風到底在哪裡呢?——若衣能生風,為何獨獨行動之時才能生?而身靜之時就不能生風?若是行動之時,才能生風,就不能說此風是從衣所生。如果風真是從衣而生,則應任何時候都能生才對,不應只在行動時才能生,而靜止時就不能生。
[若生虛空,汝衣不動,何因無拂?]:如果說此風是從虛空中生的,那麼當你的衣靜止不動的時候,為什麼沒有風生起而拂傍人之面?亦即:既然空能生風,則何必假借衣動而生?衣靜之時,虛空亦應自能生風,才能稱為[虛空能生風]。
[若無風時,虛空當滅]:既然風從空生,兩個是一體的,則虛空為[能生],風為[所生];若無[所生],則[能生]亦無。所以說,如果沒有風的時候,那時虛空應該也滅去了才對——因為虛空若還在,則一定一直有風生出,既無風生出來,可知虛空已經滅去。[滅風可見,滅空何狀]:不過話說回來,若說風滅了,這是可以知見的,但是說虛空滅去了,這到底是什麼樣的一個相狀呢?
[若有生滅,不名虛空;名為虛空,云何風出]:虛空如果有生滅,就不能再稱為虛空了;反之,既然稱為虛空,就不應有生滅;然而既無生滅,便是既無[能生],亦無[所生](亦即,自己本身不生滅者,也應不能生他。)既無能生、所生,為何又說[風是從虛空中出生]的呢?[若風自生被拂之面,從彼面生,當應拂汝]:如果說這風是從那被拂的人的臉上生出來的,既是從他的臉上生出的,便應能吹拂到你才對。[自汝整衣,云何倒拂]:然而,整衣的人自然是你,怎麼會說你整衣,而卻從他的面上出風來吹拂你的袈裟,這豈非倒拂?[虛空寂然,不曾流動]:[參],參與,參預,有關係之義。虛空本性是寂然不動的,不參與流動之性,故應與流動之風體性不同,因此不動的虛空應該不會生出會流動的風。因為二種體性完全不同。
義貫:[阿難,此風若復出]自於[袈裟角],則[汝乃]在[披風],而非披衣;若真是在披風的話,則[其衣]之體本風,若衣[飛搖],時,應捉持不住,早[應離汝]之身[體]而去,而汝成赤裸,不應如今還覆在你身上。(然而事實不然。)又,你看[我今]在此[說法],於此[會中垂]下法[衣]靜止不動,[汝看我衣]垂下不動之際,此時[風]到底[何所在?不應]說於靜止時[衣中]還[有]個[藏風]之[地],暫時將風藏起來吧?(然而衣中實無藏風之地,衣中亦無風;結論:故知風實不從衣中來。)[以上為破風從衣生]
[若]言此風為[生]自[虛空],則當[汝衣不動]之時,以[何因]故卻[無]風[拂]動呢?(若空能生風,何必假借衣動方生?我們衣動,當然就知道風生,結論:故知風非從空生。)又,虛[空]之[性]是[常住]的,如是則[風]也[應常生]不斷才對,因此[若無風]生起之[時],則知[虛空當]已經[滅]去;[滅]去的[風]我們尚[可]以知[見],但是已[滅]去的虛[空]究竟是[何]相[狀]呢?又,[若有生滅],即當[不名]為[虛空];既然[名為虛空],便應無生滅;若無生滅,[云何]還可說[風]自虛空中[出]?(結論:故知風實不從虛空中出。)[以上為破風從虛空生]
[若]言[風自]己[生]於[被拂]者[之面],既然是[從彼]被拂者之[面生],也[當應]能[拂汝]之面才對。而事實上[自]是[汝]在[整衣,云何]他面上所生之風卻[倒拂]你的袈裟角?(結論:故知此風非從被拂的人面上自生。)
既然於袈裟角、虛空、及被拂者之面三處推求,都無生風之因,那麼[汝]再[審諦觀察:整衣]是[在汝](然衣中無風),而[面屬]於[彼]被拂之[人](彼面亦不生風);[虛空]本自[寂然]不動,必然[不參]預[流動]之性,(故空亦不生風);既然三處皆不生,則此[風]為[自誰方鼓動]而[來]至於[此]?若說是因緣和合而生,則[風]與[空]二者之體[性]迥相[隔]異,一動一靜,故[非]能[和、非]能[合](故知風不從和合而有。)[以上為破風從因緣和合中生]
若此風於三處之單緣不生,和合之復緣亦不生,則更[不應]說此[風性]是[無]所[從]來、無因[自有]的(既然有因緣都不生了,若無因緣,則更不能生。)[以上為破風大從無因中生]
經文,[汝宛不知:如來藏中,性風真空,性空真風,清淨本然,周遍法界;隨眾生心,應所知量。阿難,如汝一人微動服衣有微風出,遍法界拂,滿國土生,周遍世間,寧有方所?循業發現。世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。]
注釋,[汝宛不知]:[宛],顯然。
義貫:[汝宛]然[不知]:眾生本具[如來藏中],其如來藏[性]所現之[風]大實為[真空]之性,以托緣幻現故,無實自體[此為如來藏隨緣不變之性];然亦以如來藏[性]之真[空]方能顯現世間之[真風]。[此為如來藏不變隨緣之性],其性[清淨]從[本]而[然],其體則[周遍法界]以如來藏具如是不思議性業用,故能[隨]九法界[眾生心]之優劣,且[應]其[所知量]之大小而現其如幻業報之風大。[阿難],例[如汝一人微動]你所披[服]之[衣],即[有微風]如幻[出]生;若[遍法界]各處皆有眾生[拂]衣,則[滿國土]各地皆有風如幻而[生],故此風大即得[周遍世間,寧有]一定所出之[方所]呢?實乃九法界眾生各[循]其本[業]而開[發]顯[現]如來藏中如幻業報之風大。然而[世間無知]之人,以昧於藏性不變之體,而將風大[惑為因緣]和合而生,[及]外道之人以昧於藏性隨緣之用,而計風大為無因自生之[自然性],凡此[皆是]凡外權小之人依第六[識心]而作之妄想[分別]周遍[計]著忖[度,但有]虛妄名相[言說,都無實義]。
很多人對《楞嚴經》聽不太懂,沒有關係,《楞嚴經》本來就是很深,阿羅漢都聽不太懂,何況我們還沒證阿羅漢果。諸位薰習再薰習,精進再繼續薰習,這個就是佛法;不怕困難、不怕繁、不怕艱澀,就不不能開悟,哪怕是一個偈頌、一個段落、一個比喻,我們也深深的被佛陀的正法所吸引。所以,任何的事業不比正法,佛法它是可以用生命下賭注和投資的。任何的事情有賺也有賠,只有佛法,它只有下面的,無量億劫來的法身慧命,就是像現在大家這樣子,努力、精進,沒有任何的捷徑,就是這樣,要吃苦耐勞。講完《義貫》要繼續用《表解》從另外一個角度講解。
5.空大即如來藏性周遍法界
經文,[阿難,空性無形,因色顯發;如室羅城去河遙處,諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陀、兼頗羅墮、旃陀羅等,新立安居,鑿井求水,出土一尺,於中則有一尺虛空;如是乃至出土一丈,中間還得一丈虛空,虛空淺深,隨出多少。]
注釋,[毘舍]:商賈階級。[首陀]:農人。[頗羅墮]:六藝百工,工匠階級。[旃陀羅]:屠夫。
義貫:[阿難],虛[空]之[性]本自[無形],乃[因色]塵而[顯]現[發]明;這個[發明]就是互相襯托,沒有色法就沒有虛空的襯托;沒有虛空襯托就沒有色法的意思,所以叫做乃至色塵而顯現發明。例[如]舍衛國的[室羅]伐[城去河遙]遠之[處],因為離河太遙遠了,就必須要有水,沒有水不行![諸剎利種及婆羅門]種,乃至[毘舍](商)、[首陀](農)、[兼頗羅墮](工匠)、[旃陀羅](屠戶),也就是屠夫等[等]各種姓之人,當他們[新立安居]之家,於[鑿井求水]之時,若掘[出土一尺,於]地[中則有一尺]之[虛空;如是乃至出土一丈,中間還得一丈]之[虛空],其地下之[虛空]之[淺深],即[隨出]土之[多少]而現。意思是:出土多,虛空就現得大。
經文,[此空為當因土所出?因鑿所有?無因自生?阿難,若復此空無因自生,未鑿土前何不無礙?唯見大地回無通達。若因土出,則土出時應見空入,若土先出無空入者,云何虛空因土而出?若無出入,則應空土原無異因;無異則同,則土出時空何不出?若因鑿出,則鑿出空,應非出土。不因鑿出,鑿自出土,云何見空?汝更審諦,諦審諦觀:鑿從人手、隨方運轉,土因地移,如是虛空因何所出?鑿、空虛實,不相為用,非和非合。不應虛空,無從自出。]
注釋,[未鑿土前何不無礙]:土是有質礙的,空則無礙。若說此空是無因自生,則還未鑿井之前,為何地中不現出無礙的空相?[迥無通達]:[迥],遠,截然,全然,或者叫做完全。[若無出入,則應空土原無異因]:如果空實無於掘土時出入,則應空與土二者並無各異之生因,亦即空即是土,土即是空,空生即是土生。[無異則同,則土出時空何不出]:既然沒有相異,即是相同,那麼掘土出來時,空為何不也跟著出來呢,(因為土即是空故。然而,空若跟著出來)則地中便應無空可得;地中若無空在,則掘地出土,亦無井可用——然而斷無是理。)
[若因鑿出,則鑿出空,應非出土]:如果此空為因挖鑿而出生的話,那麼應於鑿地時剷出空來,而非剷出土來。[不因鑿出,鑿自出土,云何見空]:若說此空不是因鑿而出的,那麼鑿時但自出土,應與空無關,為何卻能於土出之後在地中見到虛空呢?可見是有關係的,可見出土非與空無關。[汝更審諦、諦審諦觀]:佛法,世尊叫你這樣子,就是什麼事情都要用正念,好好的觀察觀察,深究它的來源、原因是什麼。就是一而再,再而三的強調修行是實實際際的去觀照、去了悟的。[審],詳也;熟究,深究也。此處詞句重疊,用以強調,令切實實行也。
[鑿從人手,隨方運轉]:[方],方便,指器具。[鑿]這個動作是由人的手,隨著所持的器具之運轉而成。[土因地移]:[土],指挖出來的土堆。土堆是因為移動所挖的泥土而成。[鑿、空虛實,不相為用,非和非合]:開鑿的動作與虛空這兩者,一實一虛(開鑿的動作、手、工具是有形有相的,故稱為實。虛空本虛,乃空無一相,固不待言)。以一實一虛;一實一虛其實強調不是和合,體性完全不同的意思。體相完全不同,故不互相為用,亦非和、非合。
義貫:[此空為當因土所出](從土而出)?[因鑿所有]?還是[無因自生]呢?[阿難,若復此空]為[無因自生]的,則[未鑿土]之[前]為[何不]能現出虛空[無礙]之相?(為什麼一定要等到挖了以後才有?)而未挖之前,我們[唯見大地]之中[迥無](全無)[通達]之相。(可見,地中的虛空,不是無因自然而有的。)[以上為破空從無因生]。[若]言此空為[因土]而[出]生,[則]在[土]挖[出]來[時,應]可[見]到[空]進[入]才對;然而[若土先]挖[出],而卻[無空]進[入]之相[者,云何]可言[虛空]是[因土而出]呢?因為你沒有看到虛空進去啊!
底下用另外一個角度,[若]空實[無出入],你沒有看到空出或者是入。[則應空]與[土]二者[原無]各[異]之[因](亦即,空即是土,土即是空,沒有分別);若二者[無異則]是[同]一物;既是同一物,則應同進同出才對;如是[則]所鑿之[土出時,空]為[何不]也跟著土一同[出]來呢?(若空也跟著出來,則地中便無空可得——如是則違於事實。故知空不隨土出;空既不隨土出,亦不於土出後入,是故此空實無出入;空既無出無入,則知空實不從土中來。)[以上為破空從土出]。
[若]言空為[因]開[鑿]而[出]者,[則]應於開[鑿]時所鏟[出]的是[空],而[應非]鏟[出土]來才對。(因此說空是因鑿而出是不對的)。你若因此反過來計著說,那麼空是[不]需[因]開[鑿]方能現[出]的;若是這樣的話,則於開[鑿]時,它便[自]挖[出土]來,因此不管你怎麼挖,也都應與空無關,可是[云何]隨著鑿這個動作,便能[見空]呢?(可見說空不因鑿而出,也是不對的。)[以上為破空因鑿與非鑿而出]。
(既然空不因土出,非因鑿有,亦非無因自生,那麼)[汝]今[更審]詳[諦]察,[諦]實地[審]察、[諦]實地[觀]察:開[鑿]這件事是[從人手,隨]所執之器具之[方]便而[運轉]所成,井外的[土]是[因]所挖掘的[地]被[移]出,[如是]所見之地中[虛空]究竟是[因何所出]呢?開[鑿]之功與所現之[空]乃一[虛]一[實],二者體性完全不同,故應[不相為]有因果之[用],亦[非]可[和、非]可[合]。(故此虛空亦非從人手、工具、鑿的動作及泥土和合而生。)[以上為破空從和合而生]。
(既然虛空非從泥土或開鑿之人手、工具等單緣而生,亦非多緣和合而生,)[不應]說井中的[虛空]是[無]所[從]來(無因而)生,無因而[自出]的吧?(若無因能出虛空,則遍法界應皆成虛空,怎還會有水、陸呢?又,有因尚且不能生,若無因則更無法生。結論:故知井中虛空非從無因生。)[以上為破空從無因生]。
經文,[若此虛空性圓周遍,本不動搖,當知現前地、水、火、風均名五大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難,汝心昏迷,不悟四大元如來藏,當觀虛空為出?為入?為非出入?]這個重點在哪裡?這個重點就是不悟四大,元如來藏。就是:你難道沒有了悟,地、水、火、風,其實就是不生滅的如來藏嗎?還有什麼其實所謂的生滅和不生滅呢?還有什麼不圓融的?因為它統統是性真圓融,都是如來藏的,不能安上任何的標籤說是生滅或不生滅,所以就沒有能所。如果你實在不了解四大,那麼就應當觀虛空看看,當觀虛空到底是出是入?諸位!有出有入就是生滅,虛空沒有出跟入。意思就是:地、水、火、風,其實當體即空,也沒有所謂的出跟入、來去、生滅、增減;諸位!這個就是佛法,叫你體悟當體即空有這個好處,要不然你就會識心計度,但有言說,都不實義。
換句話任何事情透過相,你只要作分析,這個是屬於知識的層面,可以解決一些事情。譬如考古學家把骨頭挖出來,就量量看,這個是多久的骨頭,這就意識心了。到底這個骨頭是屬於哪一種動物的,就意識心;這個骨頭到底是什麼化石呢?或者是什麼動物、植物,在哪一個朝代產生的,這個就是意識心的分別。這就是跟毛巾一樣,一個毛巾所有的眾生看,它統統叫意識心。如果我用尺來量它,就是數學,這個毛巾是幾公分,數學就是推論意識心,開始用意識心。如果我們說這個毛巾是什麼色,它就變成色彩學;如果我們這個毛巾裡面的化學成分是什麼?研究分析,它又變成化學。那麼,這個毛巾做什麼,是拋物線的旋轉、是丟過來產生物理的作用,它又變成物理學的研究。這個毛巾的形狀是清朝有的、明朝有的,這是歷史學。在哪裡出土的,就是地理學,開始全部是用意識形態在分析。這些都是意識心所表徵、表現出來的,相的東西,它千變萬化,不管你用哪一個角度,都能融入各個時空,或者是各個角度來詮釋。
相,它就是意識形態一直分析。開悟的聖者就不是這樣子了,毛巾就是空,沒有東西可以分析,意識心當體即空,歇即是菩提。你要研究也沒有關係,見性不怕邏輯學、見性不怕數學。為什麼?超越表相的東西,任何表相的語言、文字、意識形態,他都超越;包括這些物理學、化學,你也可以一樣研究,難道見性的人就不懂得科學嗎?也無妨!你怎麼樣子統統是表相、意識形態、統統是貼上標籤,種種的記錄,所有的歷史、地理、物理、化學、美術、音樂,統統是相上所構成的意識形態,變成一種紀錄片的影像而已,任何的法都是這樣子。如果我們懂得佛法,就了解毛巾當體就是空,當下就超越表相,就無可討論,沒有能所,沒有東西讓你分析,這樣煩惱就會少。
譬如一件衣服是名牌,這件名牌我們就會討論它會多少錢,很貴!就開始是數學,這個名牌引起你的貪,這個就是心理學。這個名牌太多錢了,我老公沒賺這麼多錢!很想買可是沒辦法,很羨慕,就種種的心態又出來了。這個名牌就會引起意識心,金錢、數目、開始數學、物理、化學,開始一直演變出來,這個就是不悟的眾生,就是一直在相上分析。這裡告訴你:這個毛巾就是四大所構成的,當觀虛空跟先由是一樣的,那麼,毛巾就是虛空,虛空就是毛巾,平等不二的東西,無可討論,當體即空,放下,本來無一物。說我們去百貨公司走一走,百貨公司當體即空。人的那一座心中的山越不過去,就會一直變成我要去爬爬山、遊山玩水走一走!這個都是四大所構成的東西,這並不是不好,以我們內四大去接觸大自然的外四大,在沒有證量的凡夫,這個還是挺重要的,散散心,大悟就無心可散了,散什麼心,他早就無心了,日子就不得了!
注釋,[汝心昏迷]:你的心自昏暗、迷惑。[當觀虛空,為出?為入?為非出入?]:[非出入],即非出非入。你現在是應把虛空看作是由開鑿而從地中出的呢?還是由於移土後而從外面入的呢?(這兩種皆屬有因生);還是無出無入自然而有的呢?(這一種是屬無因生)。此句之意即:阿難,你是把這虛空看成是因緣生的呢?還是自然有的?
義貫:[若此虛空]其[性]實[圓]滿[周遍]十方,[圓]就是不缺,法當體即空就不缺,所有的性其實都是圓融的。[本不]生滅[動搖,當知]虛空與[現前]之[地、水、火、風,均名]為[五大],其[性真]實[圓融,皆]是[如來藏],從[本]以來原[無生滅。阿難],只是[汝心]自[昏]暗[迷]惑,[不悟四大元]是[如來藏],故其體非和非合,非不和合;且汝今[當觀虛空,為]因鑿而從地中[出]呢?抑[為]因移土而從外而[入]?(因緣而生?)抑[為非出]非[入],無因而自然生?
經文,[汝全不知:如來藏中,性覺真空,性空真覺,清淨本然,周遍法界;隨眾生心,應所知量。阿難,如一井空、空生一井,十方虛空亦復如是,圓滿十方,寧有方所?循業發現。世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度;但有言說,都無實義。]
[識心分別計度]是什麼意思?所有的眾生在相上加以執著、分析,透過意識心,種種的心它就一直跑出來,就一定會有執著、分別、產生顛倒,嚴重者種族跟種族廝殺;嚴重的話國家跟國家戰爭,這個都是因為識心分別計度而來的。為什麼?看法不同。人為什麼會活得這麼累呢?因為每一個人的看法不同,所以,活得很累。
注釋,[如一井空,空生一井]:例如鑿一井而成空,則得空生於一井之中。
義貫:[汝全不知]:眾生本具之[如來藏中],其如來藏[性]所現之種種[覺]知實為[真空],以托緣幻現,無實體故,然亦以如來藏[性]之真[空]乃能現出世間之[真覺](此即如來藏雖隨緣而體不變,體雖不變而能隨緣),是故其性究竟[清淨],從[本]而[然],其體則[周遍法界]。以如來藏具如是不思議性業用,故能[隨]九法界[眾生心]之勝劣,[應]其[所知量]之大小而現其如幻業報中之空大。[阿難,如]開鑿[一井]而成[空],則得[空生]於[一井]之中,由此類推,[十方]世界之[虛空亦復如是],空性本即[圓滿]周遍[十方]世界[寧有](怎有)一定來處之[方所]可得?實乃九法界之眾生皆[循]其本[業]而開[發]顯[現]如來藏中如幻業報之空大。
而[世間]之人愚痴[無知],如二乘及權教之人,昧於藏性不變之體,而將空大[惑為因緣]和合而生之性,[及]外道無智之人則惑為無因而生、[自然]而有之[性],凡此[皆是]凡外權小依第六[識心]所作之妄想[分別]周遍[計]著[度]量,[但有]虛妄名相[言說,都無實義]。
最近的報紙登的,我們的精神病癒來會愈多,因為以前農業時代,生活比較單純,譬如玩玩陀螺,女孩子玩玩繩子,或者是橡皮筋,以前我們看小女孩愛跳皮筋,男孩子玩足球。現在不一樣,現在孩子沒的地方出去玩,因為人口太多,爆炸,人都住在都市裡面,人與人幾乎沒有什麼感情。有的住了十幾年,對面那個住的是誰還不知道,老死不相往來,也不問;我家沒有著火就好,管你家是什麼。所以,現在的人沒有什麼人情味,小朋友也沒地方玩,而且整個生活的方式也改變了。像以前的人都是八點就去睡覺,以前只要電視出來[報告新聞],阿媽一定去睡覺。她能夠活到八十八歲也很不容易。現在不一樣,現在晚上不睡覺,你看現在的人,他會突然的暴斃,就是太勞累了,肝臟都沒有休息。那個年輕人怎麼一下子死掉?肝癌!肝硬化,不睡覺,肝一定完蛋!陰陽顛倒!所以,現在的人不得憂鬱症也很難,心理不出病也很困難!
因為物慾太強,生命不單純,生命不單純他就一直追求,這個識心就強大的執著,然後一直分別。所以,不幸的生命觀就一直顯現,到最後活不下去就自殺!現在自殺仍然列為十大死因的前面幾個位置。我講到這一段最主要就是說,如果你有因緣把這個佛法傳達出去,無論出錢出力,或者是親朋友好友給他一片DVD、VCD,印兩本書給他看也好,只要有這個因緣,就也許可以救一個人的生命。救人一命,勝造七級浮屠,比你做任何功德都大!佛法有時候一句話會救一個人,一句話會救整個家庭,這個是很重要的。
6.根大即如來藏性周遍法界
經文,[阿難,見覺無知,因色、空有。如汝今者在祇陀林,朝明夕昏,設居中宵,白月則光,黑月便暗,則明暗等,因見分析。]
注釋,[見覺無知]:[見],即見根。在此即代表六根之見、聞、覺、知、嘗、嗅六種性能。[覺],覺性。此處之根非指扶塵根,而是八識之見分映在六根者。故此六根之覺知,為因塵而有,是故無有能、所,隨緣幻現而已。[因色、空有]:因對色與空二境而現有。[設居中宵]:[設],假設。[居],在。[中宵],半夜。假如在半夜的時候。[白月則光]:白月之夜則見有光明。
義貫:[阿難,見]根之[覺]性本身實[無]能[知]及所知之別,乃[因]對[色、空]等塵境而[有。如汝今者在祇陀林]平常所見,[朝]則[明]亮,[夕]則[昏]暗,假[設居]於[中宵](半夜之時),[白月]之夜[則]見有[光]明,[黑月]之夜[便]見昏[暗,則明]與[暗等,因見]性而得[分]明清[析]。
詮論:以上所明為地、水、火、風、空五大。這節是講根大。諸經通常講六大,即地、水、火、風、空、識,本經則再加一根大,成為七大,則更加圓滿。因為地、水、火、風、空是色法,也是塵,故主要是無情的外色,本經為重究竟解脫及圓通,故特立內色之根大,如是於七大中,根、塵、識三者皆圓備明析;否則若是只有六大(地、水、火、風、空、識)則便在前五大中之色法里,含攝了內、外色,如是於闡示六根圓通時,較不周備。又,此根大,亦有稱為[見大]者,蓋為以見根統攝其餘,故以為名;然依蕅益大師言,見大是舊科之名,新名則為根大,似較明白,故從之。叫做根大即如來藏性周遍法界,所以,根大即是見大,見大即是根大,這二個只是新舊翻譯不同而已。
經文,[此見為復與明暗相併太虛空為同一體?為非一體?或同、非同?或異、非異?阿難,此見若復與明與暗及與虛空元一體者,則明與暗,二體相亡,暗時無明,明時無暗;若與暗一,明則見亡;必一於明,暗時當滅,滅則云何見明見暗?若明暗殊,見無生滅,一云何成?]
注釋,[則明與暗二體相亡]:[相],遞也,代也。明與暗二體是遞相而滅,互相嬗遞的。[必一於明]:[一],同也,動詞。若言見性一定是和明塵為一體者。[若明暗殊,見無生滅,一云何成]:[一],一體,指明與暗成為一體。如果說見性是與明暗殊別,因而明暗雖有生滅,而見性並無生滅;若如是者,則見性為與明暗成一體之說怎麼能成立呢?
義貫:[此見]性[為復與明暗]塵[相併太虛空為同一體]呢?抑[為非]同[一體?或]者是亦[同]亦[非同?或]是亦[異]亦[非異]呢?[阿難,此見]性[若復與明與暗及與虛空元]是[一體者,則明與暗二體]為遞[相]而[亡],互相嬗代,因此若[暗時]則[無明],若[明時]則[無暗],(不可能明與暗同時出現;明暗若不同在,則不能說是一體;結論:因此說見性為與明、暗、虛空三者同一體,不能成立。)退一步而言,[若]言見性為單[與暗]相為同[一]體的話,如是則[明]相現時,[則見]性應隨暗相之離去而[亡](然而事實不然,暗相去時,見性從未隨之而亡,因為暗去明來之時,仍能見明;結論:故知見性不去。)
若[必]言見性為[一]體[於明]相,則[暗]相來[時]見性[當]與明同[滅],若見性有[滅,則云何]復能[見明]與[見暗]呢?(結論:因此說見性為與明相一體,不能成立。)[若]言見性與[明暗]二相,體有[殊]別,因而[見]性並[無生滅],若如是者,則見性與明暗為[一]體之說[云何]能[成]立呢?(結論:故知言見性與明暗殊別,不能成立。)
經文,[若此見精與暗與明非一體者,汝離明暗及與虛空,分析見元,作何形相?離明離暗及離虛空,是見元同龜毛、兔角;明、暗、虛空,三事俱異,從何立見?]
注釋,[見元]:即見精。[明、暗、虛空三事俱異,從何立見]:[異],離異,分開之義。[立見],成立見性之事。如果將明、暗、虛空三者各自分開,不聚在一處,這樣怎能成立見性之事呢?
義貫:[若]言[此]能[見]之[精與暗與明]為[非一體者],那麼[汝]試著[離]於[明、暗及與虛空],而去[分析]此能[見]之[元],看看它到底[作何形相]呢?事實上是,若[離]於[明]又[離]於[暗,及離]於[虛空,是]能[見]者[元同]於[龜毛、兔角],本無所有(以有所見的明暗等塵,能見之性方得顯現。)又,若[明、暗、虛空三事]皆[俱]離[異],而不聚合,則[從何]而得成[立]能見、所[見]?之事?(結論:故知言明暗與見精非一體者,不以成立。)
經文,[明暗相背,云何或同?離三元無,云何或異?分空分見,本無邊畔,云何非同?見暗見明,性非遷改,云何非異?]
注釋,[明暗相背,云何或同]:[相背],相反。[或同],或,有時;有時而同,亦即:也有相同的時候。明與暗二者之性本即相反,互相陵替,怎能說見性與明暗二者有時而同呢?[離三元無,云何或異]:[或異],有時而異(也有相異之時)。見性若離於明、暗、空三者,原無獨立之見,故怎能說見性與此三者有時而異呢?[分空分見,本無邊畔,云何非同]:[分],分析。若分析空與分析見,則發現二者本沒有什麼邊畔疆界,找不到界線,各自既無疆界,怎可說見與空非混同呢?因為沒有界線。[見暗見明,性非遷改,云何非異?]見暗與見明之時,明暗二者互相陵奪(侵凌劫奪),然見精之性並無遷改,云何可說見性與塵是[非異]的呢?
義貫:再者,[明]與[暗]二者之性本[相背]反,互陵互奪,[云何]能說見性與明暗二相有時[或同]一相。然[離]於明、暗、虛空[三]者[元無]獨立之見可得,[云何]而得說見性與此三塵之相有時[或異]?若[分]析[空]及[分]析[見],則可發現見與空二者[本無邊畔]疆界可得;若無疆界,即無自體,[云何]可說[非同]?然而[見暗]與[見明]之際,明暗二塵雖互相陵奪,能見之[性]則[非]有[遷]變[改]易,如是則塵與見,一變、一不變,[云何]可說塵與見[非異]呢?
經文,[汝更細審,微細審詳,審諦審觀:明從太陽,暗隨黑月,通屬虛空,壅歸大地,如是見精因何所出?見覺空頑,非和非合。不應見精無從自出?]
注釋,[壅歸大地]:[壅],塞,不通之義。壅塞不通之性是歸屬於地大的。[見覺空頑,非和非合]:見精是有知覺的,而虛空則是頑鈍之塵,體性各自不同,故實不能和、也不能合。
義貫:[汝]今[更]加詳[細審]察、[微細]地[審]思[詳]察、[審諦審觀:明]相是[從太陽]而來的,[暗]相則為[隨黑月]而有,[通]相是[屬]於[虛空]之性,[壅]塞不通之質礙則[歸]屬於[大地]之性。在這四者這中,沒有一個是有能見之功的;那麼,[如是見精]為[因何]物[所出]呢?此四者各自既不能生見精之性,而[見]精為有知[覺]、虛[空]是屬[頑]鈍之塵,體性各自不同,二者[非]可[和、非]可[合]。(故知見精非從和合而有。)(既然明、暗、通、塞各自單獨不能生見性,彼此和合時亦非能生,則)[不應]說[見精]是[無]所[從]來、無因而[自]然[出]生的吧?
經文,[若見、聞、知,性圓周遍,本不動搖。當知無邊