超然法師:《楞嚴經》輕鬆學 卷四(之二)  


《楞嚴經》輕鬆學卷四(之二)

接下來,世尊將從「三種相續」的角度,詳細地闡述山河大地,以及芸芸眾生等等之發生情形,全面解答富樓那尊者的提問。

起為世界,靜成虛空。虛空為同,世界為異。彼無同異,真有為法。

「一旦陷入了虛妄的『明覺』,就有了『所明』和『能明』的對立擾動。其中,因對立而搖動興起的部分成為了世界,如山河大地等等;澄靜的部分則成為了虛空。」

「虛空成為了世界的『同相』,山河大地等等成為了世界的『異相』。而那些『無同無異』的芸芸眾生,則隨著『業果相續』成為了地道的『有為法』。」

【有為法】指造作及生滅之法。因為造作的緣故,所以有了業,也必然將遭受業報。造作有開始的時候,也有結束的時候;業報有開始的時候,也有結束的時候。所以,有為法就是生滅法。

另外,因緣果報只存在於「有為法」當中。而「無為法」當中呢,由於沒有造作的緣故,則無生滅,更加沒有因緣果報了。

有人忽然提問:這麼說,「妙明真心」應當屬於「無為法」了吧?

答:如此見解,仍是聲聞緣覺之見地,而非「妙明真心」之實際狀況。倘若「妙明真心」只是「無為法」的話,山河大地及世界又怎會「現起」呢?

毫無疑問,「妙明真心」不可能屬於「有為法」,但是,它又何曾拒絕一切「有為法」呢?一切「有為法」當中,哪個不是源自於「妙明真心」呢?

須知:法性無為,無所不為;無所不為,實無所為。如此之法性,即是「妙明真心」也。它如此不可思議,又豈是「無為法」和「有為法」可以涵蓋的呢。

這段經文承上啟下,引出了「世界相續」、「眾生相續」和「業果相續」三種相續。其中,「起為世界,靜成虛空」即「世界相續」;「彼無同異,真有為法」即「眾生相續」和「業果相續」。下面,世尊一一開示。

首先,是「世界相續」的具體情形:

覺明空昧,相待成搖,故有風輪執持世界。

「由於錯認為『性覺必明』,便形成了虛妄的『明覺』。相對於此『明覺』之『明了』,就現出了『所明』之『虛空』,它是昏昧無知的。」

「此『明覺』之『明了』與『虛空』之『昏昧』,相互對待而形成了搖動,因此便有了動轉之巨大『風輪』來承載世界。」

【覺明空昧】「明覺」之「明了」與「虛空」之「昏昧」。

關於「明覺」和「虛空」在「性覺」當中的形成,需要參考前文:「性覺必明,妄為明覺。覺非所明,因明立所。所既妄立,生汝妄能。無同異中,熾然成異。」

其中,「明覺」之明了就是「妄能」,也叫做「能明」;而「因明立所」之「所」就是「所明」,最初,恰恰顯現為「昏昧」的「虛空」。

【風輪】如漩渦一般的巨大「動轉」之力,屬於「風大」,它是遍布於整個世界的。

「風輪」像啥呢?就像科學家們所描繪出的「星雲」那個樣子吧。「太陽系」就是一個巨大的「風輪」,而「銀河系」則是一個更大的「風輪」。地球的自轉呢,可算作較小的「風輪」。而「龍捲風」呢,只能算作「小小風輪」了。

再次提請大家注意,「風輪」與空氣無關,它指的是「動轉」之力,或者「運轉」之力。甚至包括咱大家的血液循環在內,所有的「運轉」都屬於「風大」,都來源於「風輪」。

由本段經文可知,所謂的「動轉」之「風大」,乃至於承載世界的「風輪」,都發源於最初的一念無明妄動——「明覺」。正因為有了「明覺」之明了,才變現出了「虛空」之昏昧;它們兩個相互對待而形成搖動,這個「搖動」持續成長,就形成了「風輪」。

有了「風大」之「風輪」來承載世界,再來看「地大」之「金輪」的形成:

因空生搖,堅明立礙。彼金寶者,明覺立堅,故有金輪保持國土。

「此『明覺』因為「虛空」而發生搖動,『明覺』當中堅凝不動的部分,被確立為有礙之相,即是『地大』。」

「那些構成世界的各類『金寶』礦藏,就是虛妄『明覺』當中所樹立的堅凝之相,因此便形成了巨大的『金輪』來保持國土形狀。」

【堅明立礙】「明覺」當中堅凝不動的部分,被確立為有礙之相,即是「地大」。

雖然「明覺」之明了與「虛空」之昏昧,相對待而發生了搖動,但是,「明覺」當中還是有堅凝不動的部分,就被確立為有礙的「地大」。

【金寶】泛指金、銀、銅、鐵,以及各類礦石等堅固寶藏,都屬於「地大」。

【金輪】各類「金寶」礦藏共同構成的巨大輪體。地球的整個地殼,就是一個「金輪」,它漂浮在太陽系和銀河系之「風輪」當中,保持著咱這個娑婆世界的國土形狀。

有了「風大」和「地大」,再來看「火大」之形成:

堅覺寶成,搖明風出。風金相摩,故有火光為變化性。

「由『明覺』之堅凝積聚成了『金寶』,而『明覺』搖動則生出了『風輪』。」

「於是,此『風輪』與『金寶』一動一靜便相互摩擦,所以摩擦出了『火光』,它富於變化萬物之特性。」

【變化性】變化萬物之特性。

堅凝的「地大」之「金寶」,就咱這個世界來說,就是地殼,它是相對靜止的;而「明覺」搖動所生出的「風大」之「風輪」,它是在不停運轉的,其「動轉」性無處不在。於是,兩者一動一靜,必然要發生相互摩擦,便摩擦出了「火光」,屬於「火大」,它富於變化萬物之特性。

例如,所謂的「火山噴發」、「地震」等等,都是「風輪」與地殼動靜摩擦的結果,其中,往往伴隨有「火光」之類。

「火大」就是暖熱,也是熱能,只要有了它,就會催促事物之間的相互變化。所以經文說,「為變化性」。

正是「火大」之變化性,從地殼當中催生了「水大」。世尊繼續說道:

寶明生潤,火光上蒸,故有水輪含十方界。

「『金寶』與『明覺』本是一體,故發生相互潤澤;又被『風金相摩』而摩擦出來的『火光』往上蒸騰,所以在『金寶』之上誕生了一層『水輪』,它浸含著十方國土世界。」

就咱地球來說,地殼之「金輪」本是「明覺」當中的堅凝部分,它倆本來一體,便會相互潤澤。這個「潤澤」被「風金相摩」出來的「火光」往上蒸騰,便在地殼上面覆蓋了一層「水輪」,也就是大海,大海水包圍著世界上所有的國土。

就這樣,在一念「明覺」當中,相續搖動變化出來了「風大」、「地大」、「火大」和「水大」。咱這個世界,從咱的「性覺必明」當中,隨著無明妄動之「明覺」忽然而出了。

因此,全世界的「四大」之運轉是否正常,是否協調,它取決於什麼呢?

答:取決於眾生的「心念」是否正常,是否協調。如果眾生普遍心地善良,慈悲不殺,和氣安詳的話,那麼,地水火風「四大」就會良性運轉,全世界就會風調雨順,沒有災難。

反過來,如果眾生普遍放縱貪慾,殺生食肉,勾心鬥角的話,那麼,地水火風「四大」就會不良運轉,全世界就會風雨不調,災難頻發。

當然,其他眾生如何,咱通常管不了,只能夠適當提醒,人家不聽,就只好隨他去了。但是,作為一個佛陀的弟子,咱必須要管好自己的心,讓咱的心做到「心念」調順,不輕易陷入貪嗔痴當中。一旦陷入了分別執著,則需要及時醒覺,不可放縱與沉迷。

這並不容易做到,這就是咱學修的方向。如果做到了,毫無疑問,咱就會給這個世界帶來一些安寧,就會讓全世界的「四大」更加協調一些,更加風調雨順一些,災難更少一些。

因此,一個清淨、慈悲、善良、祥和的人,就是這個世界一分福祉。但願大家都成為這樣的人,世界才會更好。您想要利益眾生嗎?請首先如此淨化自己的心吧。

下面,是咱這個世界當中「四大」之間的變化關係,以及相應的現象:

火騰水降,交發立堅。濕為巨海,乾為洲潬。以是義故,彼大海中火光常起,彼洲潬中江河常注。

「『火大』往上蒸騰,『水大』往下沉降,在兩者發生交接的過程當中,形成了堅實的山河大地。其中,『水大』勝過『火大』則濕潤,成為大海;『火大』勝過『水大』則乾涸凝結,成為大小陸地。」

「因為這個道理,因為『火大』和『水大』是相互交融而同在的,所以在大海當中,也時常會有火山噴發等『火大』衝起;在大小陸地當中,也時常會有江河溪流等『水大』灌注。」

【洲潬(音:灘)】指水中的大小陸地。「洲」乃較大的陸地;「潬」是「灘」的通假字,指較小的陸地,也包括島嶼等。

水勢劣火,結為高山。是故山石,擊則成焰,融則成水。

「『水大』之勢力劣於『火大』之勢力,就向上凝結為高山。因此,山石之間相互敲擊則會發生『火花』,屬於『火大』;山石熔化了以後也會成為熔漿,屬於『水大』。」

這真是「水中有火,火中有水」呀!俗話說的好:「山有多高,水有多高」,其原因也在於此。「水大」與「火大」之性,如此遍布於世界國土當中,而皆發源於「明覺」之心。

土勢劣水,抽為草木。是故林藪遇燒成土,因絞成水。

「『地大\』之土壤,其勢力遜於『水大\』之勢力的時候,就會生長抽發為草木之類。因此,林木遇到火燒,把其中的『水大\』蒸乾了以後,就會變成『地大\』之灰土;而樹木的枝葉使勁擰絞,便會流出『水大\』之液體。」

【藪(音:叟)】聚集的意思。

【絞(音:攪)】扭轉,擠壓。

這是「地大」和「水大」的互動演變,花草樹木等因此而抽發成長。

於是,山河大地草木就這樣形成了。其中,無非是「四大」之間的相互變化而已。

關於「世界相續」,世尊小結道:

交妄發生,遞相為種。以是因緣世界相續。

「就這樣,妄心與妄境界互動發動,而生起了『四大』;『四大』之間相輔相成,互為因緣,便成就了山河大地草木之類。因為這樣,才有了『世界相續\』。」

【交妄發生】妄心與妄境界互動發動,而生起了「四大」。

所指的就是前文「覺明空昧,相待成搖」,等等一系列變化。其中,「覺明」是妄心,「空昧」是妄境界。

隨著「風大」、「地大」、「火大」和「水大」之形成,它們還會相互激盪轉變,於是,便有了世界的持續演變,即:成、住、壞、空,等等,名為「世界相續」。

關於世界的起源,中國傳統文化當中,有「太極生兩儀,兩儀生四象」之說,與《楞嚴經》「世界相續」之描述頗多相似之處。不過,據蕅益大師《楞嚴文句》所說,「但彼不說唯心所現,便非正因緣境。」就是說,古人並未明言「太極」乃唯心所現,因此,不可以作為修行的正確依據。

就其中的相似之處,蕅益大師是這樣描述的,今錄出供大家參考:

「經文所稱『覺明空昧』,即彼所稱『太極』;太極圖中,半白半黑,黑表『空昧』,白表『覺明』也。相待生搖,風輪持世,即彼所謂『太極動而生陽』。以其周行地外,計以為天也。堅明立礙,金輪持國,即彼所謂『動極復靜,靜而生陰』。以其成形於內,計以為地也。火光為變化性者,即彼所謂『體陰用陽,離之象也』。水輪含十方界者,即彼所謂『體陽用陰,坎之象也』。所以先天八卦,乾南坤北,離東坎西,正仿佛此惟心四大。但不達惟心,故云『太極生兩儀,兩儀生四象』耳。」等等。有興趣的同修,請參閱《楞嚴文句》卷四。

其次,是「眾生相續」的具體情形:

複次富樓那,明妄非他,覺明為咎。

「還有,富樓那,『明覺』之虛妄並非其它,以為『性覺必明』就是其過失所在。」

【明妄非他,覺明為咎】「明覺」之虛妄並非其它,以為「性覺必明」就是其過失所在。

其中,「覺明」乃是「性覺必明」的省略。請參照前文:「性覺必明,妄為明覺。覺非所明,因明立所。所既妄立,生汝妄能」等等。

緊接著,世尊繼續開示「所既妄立,生汝妄能」的具體情形:

所妄既立,明理不踰。以是因緣,聽不出聲,見不超色。色香味觸,六妄成就,由是分開見覺聞知。

「『所明』之妄境界既然已經建立,『能明』之妄心理體也就無法超越妄境界的範疇了。」

「因為這個緣故,妄心之『聽聞性』超不出『聲塵』的範圍;妄心之『見性』超不出『色塵』的範圍,等等。」

「由於『所明』之妄境界當中顯現了色、聲、香、味、觸、法等虛妄六塵,與其對應的『能明\』之妄心也就分開為見、聞、嗅、嘗、覺、知等虛妄六根,而失去了本來的圓融互用。」

其中內容,請大家仔細體會。

總之,「能明」之妄心屬於阿賴耶識之「見分」,它隨著妄境界(即阿賴耶識的「相分」)之六塵而分開為「六根」,於是有了「眾生」。錯認「六根」為我,就是眾生。

反過來呢,咱大家修行,一旦破盡「五陰」覆蓋,後文第十卷所謂「識陰若盡」,將能夠六根互用,並從「六根互用」當中,證入等覺菩薩之金剛乾慧地,而「圓滿菩提,歸無所得」。

實修用功的下手處,則如《楞嚴經》第六卷所說,應當選擇一根來返照觀察,一根還源,六根解脫。尤其是耳根圓通,特別適合於娑婆世界的眾生。如偈頌曰:

「一根既返源,六根成解脫;

見聞如幻翳,三界若空花。

聞復翳根除,塵銷覺圓淨;

靜極光通達,寂照含虛空;

卻來觀世間,猶如夢中事。」

因此,《楞嚴經》的殊勝之處,就在於完全開顯了「眾生」的來歷,反之呢,也就徹底顯明了成佛之路。所以,大家仔細學習,學明白了,也就知道了修行方法,並自然擁有成佛之信心了。

有了虛妄的「六根」與「六塵」,便會執著於「六根」為我,就顯現為「中陰身」,再隨著因緣而投生,於是有了胎、卵、濕、化四類眾生,名為「四生」,生生不息。

以下就是「眾生相續」的具體過程,世尊繼續說道:

同業相纏,合離成化。見明色發,明見想成。異見成憎,同想成愛。

「中陰身與父母屬於同類業緣,便會發生相互糾纏,而入胎為『胎生』,或者入卵為『卵生』;中陰身與濕暖之氣相合,就會托形為『濕生』;中陰身離開舊身體奔赴新身體,就會顯現為『化生』。」

「以『胎生』為例,中陰身由於『性覺必明,妄為明覺』之無明習氣的緣故,而到處尋找『明相\』,終於,在同類業緣的感召下,見到了有緣父母所在之處有些光明,便奔赴過去,現出了父母交媾的色相場景;中陰身一旦看清楚,就會隨著業力習氣而發生愛欲之想。」

「其中,同性別相排斥,屬於『異見\』,便會發生憎恨之心,即男孩兒比較憎恨父親,女孩兒比較憎恨母親;不同性別相吸引,屬於『同想\』,便會發生愛戀之心,即男孩兒比較喜愛母親,女孩兒比較喜愛父親。」

【同業相纏】指胎生和卵生。

【合離成化】「合」指濕生,「離」指化生。

【見明色發】指中陰身見到了「明相」,其中現出了父母交媾的場景。

【明見想成】指中陰身見到有緣父母交媾,便會隨著自己的宿世習氣而發生愛欲之想。

【異見】指同性別之間的相互排斥之心念。

【同想】指不同性別之間的相互吸引之念想。

這段經文特別簡略,上面是大體補全了之後的樣子,意思就比較清楚了。當然,以上只是中陰身所見之境界,其父母通常並不知曉。緊接著,便會發生入胎:

流愛為種,納想為胎。交遘發生,吸引同業。故有因緣,生羯羅藍、遏蒲曇等。

「中陰身有了愛欲之後,便會加入到父母交媾當中,男孩兒試圖取代父親,女孩兒試圖取代母親;這個愛欲之想注入其中,成為受生的種子。於是,中陰身隨著愛欲之想被吸納進了受精卵當中,形成胎兒。」

「通常,在父母發生交媾的時候,就會吸引來同類業力的中陰身。因此,隨著中陰身的加入,因緣具備,便形成了有活力的胎兒,在母體當中逐漸生長發育,例如,胎兒生長的頭七天,名為『羯羅藍』,意思是『凝滑』;第二個七天名為『遏蒲曇』,意思是『皰』,即肉包,等等。」

【交遘(音:夠)】指發生男女關係,在動物則為交配。「遘」:相遇。

據蕅益大師《楞嚴文句》,胎兒生長發育的前五個七天(前五周)狀況如下:

頭七天(第一周):名為「羯羅藍」,猶如「凝滑」;

二七天(第二周):名為「遏蒲曇」,其狀如「皰」;

三七天(第三周):名為「蔽屍」,意思是「軟肉」;

四七天(第四周):名為「羯南」,意思是「堅肉」;

五七天(第五周):名為「缽羅奢佉」,意思是「形位」,四肢形成了。

當然,這些內容也都來自於經論,只是蕅益大師並未註明出處。比對現代醫學的研究成果,會發現這些描述非常準確而形象,在古代印度,這只能依靠佛陀或聖者們的神通力才可以觀察到。

據說,當夫妻發生關係的時候,招感來的中陰身可能會有多個,於是,就會發生競爭,因為,做「鬼魂」的日子並不好過,四處漂泊,極不安定,誰都想儘早投胎做人。不過,最後競爭的勝利者,是比較有福德,且與父母緣分較深的那箇中陰身,此時,最大的力量來自於「福德因緣」,也是中陰身與父母之間的「業緣」。

胎卵濕化,隨其所應。卵唯想生,胎因情有;濕以合感,化以離應。

「就這樣,胎、卵、濕、化四生,隨著中陰身各自的相應業緣而投生。」

「其中,卵生是由於欲望之念想而投生;胎生是由於情愛而投生;濕生是由於與濕暖之氣相合感應而生;化生是由於厭離舊體奔赴新體感應而生。」

於是,世尊對於「眾生相續」小結道:

情想合離,更相變易。所有受業,逐其飛沈。以是因緣,眾生相續。

「胎生之『情』,卵生之『想』,濕生之『合』,化生之『離』,胎、卵、濕、化四生相互之間還會發生因緣轉變。」

「總之,六道眾生所有的隨業受報,都將會追隨著業緣而上升或墮落。因為這樣,才有了『眾生相續』。」

【逐其飛沈】追隨著業緣而上升或墮落。其中,「飛」指「上升」,「沈」指「下沉」。在六道輪迴當中,天界最高,福德受用最是勝妙安樂;地獄最低,受用也最苦。

第三,是眾生「業果相續」的具體情形。其中,殺、盜、淫三業是其根本。世尊繼續說道:

富樓那,想愛同結,愛不能離。則諸世間父母子孫相生不斷,是等則以欲貪為本。

「富樓那,眾生之間,因欲想與情愛糾結在一起,產生了情愛牽掛而無法分離。於是,就有了一切世間當中,從父母到子子孫孫的相續生育不停。這些都是以情慾之貪婪為根本而發生的。」

【則諸世間父母子孫相生不斷】於是,就有了一切世間當中,從父母到子子孫孫的相續生育不停。

其中是有深意的,那就是說,同一個家族當中,許多已逝去的長輩,如果有資格轉世做人的話,往往還會投生在本家族當中,給晚輩做子女。為什麼呢?因為,他們為家族做出了許多貢獻,也參與了其中種種或情或愛的糾纏,業緣在此啊。業力如是不可思議,人世間的顛倒如是不可思議。

【欲貪】情慾之貪婪。

在煩惱當中,通常說來,有「貪、嗔、痴、慢、疑」五種根本煩惱。其中,「貪」煩惱最為根本,它可以統攝一切煩惱,是煩惱之源頭。

因此,這裡的「欲貪」也包含了「欲嗔(由情慾所引發的嗔恨)」、「欲痴(由情慾所引發的愚痴)」、「欲慢(由情慾所引發的傲慢)」和「欲疑(由情慾所引發的猜疑)」等煩惱。

「欲貪」之情和欲,大體屬於「淫業」的範疇,或者是由於「淫業」間接引發。因為,所有「親情」的內在紐帶,其源頭都是「淫慾」,都圍繞著夫妻關係而展開。如前文「眾生相續」當中所說,子女與父母之間的因緣,其實,也是建立在中陰身投胎時,對於父母的「淫慾心」之基礎上的。

貪愛同滋,貪不能止。則諸世間卵化濕胎,隨力強弱遞相吞食。是等則以殺貪為本。

「『欲貪\』與情愛相互滋養,就會為了情愛而貪愛色身,這個貪愛一發作就無法收拾。於是,就有了一切世間當中,胎、卵、濕、化四生相互之間,隨著力量強弱不同而發生的弱肉強食。這些都是以殺害來滿足色身貪婪為其根本。」

眾生之間為啥要相互殺害?為了滿足色身的營養,也就是為了滿足色身的貪婪。把色身滋養好了以後幹啥呢?歡樂於情慾。因此,「殺貪」來源於「欲貪」。

同樣,下面的「盜貪」也是來源於「欲貪」:

以人食羊,羊死為人,人死為羊。如是乃至十生之類,死死生生,互來相啖。惡業俱生,窮未來際。是等則以盜貪為本。

「因為人吃羊的肉,這似乎是約定俗成,殊不知,羊死了以後一旦投胎為人,他們也會吃羊肉;而他們吃的那些羊是誰呢?恰恰是以前吃過它們肉的那些人,如今投胎做了羊。」

「就像這樣,包括所有的十類眾生在內,都在死死生生的輪迴當中,隨著業力而相互吃食。它們與這些惡業相伴隨而生生死死,即使到無邊的未來也不會窮盡。這些都是以盜食來滿足色身貪婪為其根本。」

【十生之類】在《楞嚴經》第七卷所講的「十二類眾生」當中,除去第六無色眾生,所謂「空散消沉」之類;以及第八無想眾生,所謂「土木金石」之類,除這兩類之外的十類眾生,它們相互之間弱肉強食。具體種類,後文再詳細介紹。

所謂的「盜貪」,其實就是強行吃了人家的肉,來滿足自己的口腹之慾。有人立馬就會不滿了:咋是「強行」呢,老子花錢了呀?

答:大爺,您是花錢了,可錢歸了屠夫和中間商,等等,被吃的動物們能得到什麼呢?因此,只不過相當於吃肉的人們,大家花錢雇了兇手(屠夫)殺害了動物們,又花錢雇了廚師把動物們的肉燒成了菜餚罷了。這一切,何曾得到過動物們的同意呢?又有誰會同意呢?

在戒律學當中,「偷盜」的含義是「不與取」,換句話說,就是人家沒同意給你,你強行奪去了,或者偷偷地弄走了那些本不屬於您的東西。其中,也包括動物們的東西和鬼神們的東西在內。慈悲的佛陀,不僅僅重視「人權」,也同樣平等地重視「動物權」和「鬼神權」。動物們,尤其是野生動物們,人家的身體屬於它自己,可是,卻被兇殘的人類給剝奪了。

因此,對於動物們來說,喜歡吃肉的人們,不過是有錢有勢的「兩腳強盜」罷了。它們怎會不懷恨於心呢?

於是,在臨死的時候,在被鋒利的刀子宰割的時候,在被活生生烹煮的時候,在萬般痛苦之時,它們通常都會有這樣的願望:將來一旦做了人,有錢有勢了,也要花錢吃你們的肉,也要讓你們嘗嘗被利刃宰割的滋味。

這是天經地義的要求,早晚會實現的。所以,善良的人們,請儘量不要吃食動物們的身體,那不過是些血肉淋漓的屍體而已,貪吃的人,早晚會被業力所牽引,要去還債的。到了那個時候,嘿嘿,您的叫喚聲再響,恐怕也沒轍咯。

記得在北歐的某些地區,在接近北極圈的冰面上,有些人群近代以來一直在從事一個極其冷酷無情的行業——屠殺小海豹,僅僅為了謀取海豹寶寶們的那張嫩皮。這,就是典型的「盜貪」。

不過,依據《楞嚴經》,如今,正在被屠殺的那些小海豹們,或許,正是逝去的先人們投胎而來,來還債的。而正在屠殺小海豹的那些強壯的人們呢?或許,恰恰是那些被先人們用錘子敲擊頭部而亡的海豹寶寶們投胎而來,來討債的呢。

——這是不是有些殘酷?是不是又有些好笑呢!

不過,當腦袋活生生被錘子敲碎的時候,誰還笑得出來呢?誰不後悔呢?

不要等到那時才後悔,那就來不及了。世尊說得好:「眾生畏果,菩薩畏因」,早知今日,何必當初。

有些同修,總是感慨自己如何如何地不順利,不如意,不能夠得到家人支持,不能夠發財,不能夠出家,不能夠得遇明師,不能夠開悟,不能夠證果,不能夠上天入地,等等。殊不知,能得到一個人身,能夠聽聞學習佛法,能夠有基本的衣食受用,這,已經是莫大的福報了。咱只有好好珍惜的份兒,哪有抱怨的必要呢。

學佛,大家要向前看,眼光要長遠一些,看看未來之因果,多關心一下自己內在的「不生滅性」,要對它負責。至於外面的這些生活小事,事業前程,人際關係等等,能放下就放下,能簡單就簡單,能不管就別管。在凡夫地,只有靜修才是第一選擇。這個機會,只有靠自己去創造,去爭取,去善巧抉擇。

汝負我命,我還汝債,以是因緣,經百千劫,常在生死。汝愛我心,我憐汝色,以是因緣,經百千劫,常在纏縛。唯殺盜淫三為根本。以是因緣,業果相續。

「於是,一切眾生之間,你欠我的命,我欠你的命;你還我的債,我還你的債。如此業緣相續,就算經過了百千萬劫,還是常在生死輪迴當中而無法解脫。」

「你愛我的心,我愛你的意;你憐惜我的美色,我仰慕你的英俊。如此業緣相續,就算經過了百千萬劫,還是常在情愛糾纏當中而無法解脫。」

「這些都是以殺生、偷盜、淫慾三種業為根本。因為這樣,才有了『業果相續』。」

以下是世尊對於「三種相續」的小結,同時,也全面解答了富樓那尊者關於「清淨本然,云何忽生山河大地諸有為相,次第遷流,終而復始」的提問。世尊說道:

富樓那,如是三種顛倒相續,皆是覺明明了知性,因了發相,從妄見生。山河大地諸有為相,次第遷流,因此虛妄,終而復始。

「富樓那,世界相續、眾生相續和業果相續,這三種錯亂顛倒之相續,都是從『覺明』之『明了知性』當中,因為『明了知性』而發生了虛妄境界相,它是『所明』;對應著『所明\』而產生了『能明』之妄見。」

「於是,在能所對待之搖動變化當中,四大發生,並顯現出山河大地、國土眾生等等一切有為境界相,它們不停地遷流變化,遵循著成、住、壞、空的次序,不斷地循環往復。」

所謂的「覺明明了知性」,也就是前文之「性覺必明,妄為明覺」,既然錯認為「性覺」必然是「明了」的,那麼,「明覺」也就應運而生了。此「明覺」的內容,就是具有「明了知性」。在這個「明了知性」的促動下,發生了「境界相」之虛妄境界和「能見相」之妄見。其後,「四大」搖動發生,世界、眾生、業果三種相續也就陸續紛然而起了。

三種相續一旦發起,就將會遷流變化不停,生生滅滅不息,不斷地循環往復。眾生呢,也就迷失了本自如如的「性覺」與「本覺」。

到這裡,世尊已經充分解答了富樓那尊者關於「山河大地諸有為相」的疑問,並將其開顯為三種相續。不過,這又引起了尊者對於「有為習漏」的疑惑。

另外,富樓那尊者關於地、水、火、風四大之性,為何能夠一同周遍法界的疑問,世尊將在後文予以解答。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!