《楞嚴經》輕鬆學卷四(之七)
阿難及諸大眾,聞佛示誨,疑惑銷除,心悟實相。身意輕安,得未曾有。
「阿難尊者以及法會大眾,聆聽了佛陀關於『因緣所生』和『自然而有』的徹底開示,心中的疑惑得以消除,更深地覺悟了『諸法實相』。」
「大家都感到身心輕安,從未有過的殊勝。」
【心悟實相】應當理解為:更深地覺悟了「諸法實相」。
因為,前文第三卷末,阿難尊者已經初步覺悟了「如來藏妙真如性」,開悟了「法身」,那就是「諸法實相」。此刻,藉助於世尊的諄諄教誨,阿難尊者的悟境進一步加深了。
隨著悟境的升華,阿難尊者內心頗為感動,也不由得感念佛陀的慈悲恩德。於是他:
重複悲淚,頂禮佛足,長跪合掌而白佛言:無上大悲清淨寶王,善開我心。能以如是種種因緣,方便提獎,引諸沉冥出於苦海。
「於是阿難尊者再次流出感激的淚水,五體投地禮拜佛陀之後,雙膝跪地雙手合掌,恭敬地向佛陀說道:具有無上廣大悲心的清淨寶王啊!您真是善於開導我心。」
「您能夠運用這種種因緣,方便地提攜與鼓勵大眾,引導一切沉淪於生死黑暗的眾生,讓他們出離苦海。」
這是阿難尊者在楞嚴法會上第五次流淚,也是最後一次。這種緣於法喜和慈悲的感動,非親身經歷者莫知。此處的「悲淚」,與「悲傷」無關,而是對世尊廣大悲心的深深感激,毫無疑問,這也啟發了阿難尊者的廣大悲心。
什麼叫做「悲心」?
答:慈能與樂,悲能拔苦。就是說,發願給予眾生安樂,叫做「慈心」;發願救拔眾生脫離苦難,叫做「悲心」。合稱為「慈悲」之心。
那麼,佛陀的「慈悲」表現在哪裡呢?
答:幾乎沒有保留地布施自己的圓滿智慧,為一切眾生指引出修行解脫之路,而不求任何回報。
一個真正的修行人,也應當如此,貢獻出自己的修學經驗,以慈悲心宣揚佛陀的教法,而不貪求各種名利與回報。無論出家人還是在家人,都應當如此。在能力不具備的時候呢,那就老實修學,獨善其身。即便在獨善其身之時,也不應當遺忘廣大的慈悲心。
此後,為何阿難尊者在楞嚴法會上不再哭泣流淚了呢?
答:見地已經透徹,慈悲心已經具足,粗重的思維分別基本降伏,世間俗情也就越來越少了。
真正的「明心見性」之人,猶如日出必有光明一樣,其世間感情必然越來越平淡,而代之以「慈悲心」和「平等心」。他的心境呢,必然越來越透徹光明,越來越寬容開朗,越來越有智慧,能夠看破當下的執著,融化當前的煩惱。
即便如此,他也只是初步認識到了「諸法實相」,還不曾顯現出本有的無盡功德,還需要擇路還家。
阿難尊者正在此處,於是,他繼續向世尊請法,請問修行入門之法:
世尊,我今雖承如是法音,知如來藏妙覺明心遍十方界,含育如來十方國土,清淨寶嚴妙覺王剎。
「世尊,如今我雖然承蒙您慈悲法音的開導,悟知『如來藏妙覺明心』遍滿十方世界,它包含並孕育了十方無量國土,那清淨莊嚴眾寶所成的佛國。」
【妙覺王剎】指報身佛及其淨土。
所謂的「如來藏妙覺明心」,正是圓滿法身,它是無相的,不屬於任何實有法;同時,它也是妙用無窮的,可以顯現出,或者說孕育出無量無邊的虛空和佛國淨土。「妙覺王」是指淨土當中的佛陀,屬於「報身佛」。而穢土當中的佛陀,例如釋迦牟尼佛,則屬於「應身佛」。
法身無相的緣故,本來沒有名字;稱之為「法身佛」,已經屬於方便之說了。「報身佛」乃是「法身」的圓滿顯現,具有無量的光明相好,如如不動,長居淨土,不可思議。「應身佛」則是「報身佛」的應化分身,是替「報身佛」來廣宣教法,廣度眾生的。
因此,三身佛本是一身,名為「圓滿法身」。在佛陀,叫做「圓滿法身」,徹底覺悟的緣故;在眾生,則名為「如來藏妙覺明心」,或「如來藏妙真如性」,只是具有,而並未完全覺悟的緣故。
此時的阿難尊者,不同於一般眾生,他已經初步覺悟了「如來藏妙覺明心」,這都是世尊慈悲說法的恩賜。
咱大家也是一樣,承蒙世尊如此妙法之恩賜,只要您認真學習,反覆觀察,必將會「明心見性」,初步覺悟「如來藏妙覺明心」。那麼,此後該如何進一步修行,才能夠如實證入呢?
對此,阿難尊者說道:
如來復責多聞無功,不逮修習。我今猶如旅泊之人,忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅,要因門入。
「如來您前面呵責我,僅僅多聞強記是沒用的,不如踏實修習『無漏法』。」
「在您的啟發下,我如今已經開悟『如來藏妙覺明心』;就好比一個漂泊不定的人,忽然承蒙天王的慈悲,賜予了一座華美大宅。」
「可是,面對著如此廣大之宅院,我必須先要找到門,才可以進去呀。」
【旅泊之人】漂泊不定的人。其中隱含著漂泊流浪,無家可歸的意思。
【天王】既可以是人間的「國王」,也可以是天神當中的「天王」。
最初開悟「如來藏妙覺明心」的人,不一定懂得如何用功,如何實修「無漏善」,才能夠契入實相。因此,悟後需要學習經論,或者參學善知識。在這裡,阿難尊者替咱大家向佛請問悟後實修之法,也就是見性後的成佛之路。
阿難尊者繼續說道:
惟願如來不捨大悲,示我在會諸蒙暗者,捐舍小乘,畢獲如來無餘涅槃本發心路。令有學者,從何攝伏疇昔攀緣,得陀羅尼,入佛知見?
「但願如來您不要捨棄大慈悲心,繼續開示我們這些法會當中,所有仍在無明昏暗裡的弟子們,如何才是捨棄小乘,畢竟成就如來『無餘涅槃\』的根本發心之路。」
「讓我們這些有學聲聞,從哪裡下手修行,才能夠降伏宿世以來的攀緣習氣,得到總持法門,併入佛知見呢?」
【無餘涅槃】也叫做「無餘依涅槃」,相對於「有餘依涅槃」而立名。煩惱已盡,已經到達不生滅之本來,名為「涅槃」。其中,雖到達涅槃,而尚有所依之色身存在,名為「有餘依涅槃」。既到達涅槃,也滅盡了所依之色身,名為「無餘依涅槃」,簡稱「無餘涅槃」。
與聲聞、緣覺的「無餘涅槃」不同,所謂的「如來無餘涅槃」,也叫做「無住涅槃」,或者「大般涅槃」,指佛陀以大智慧而不住於「生死煩惱」,以大慈悲而不住於「無餘涅槃」。佛陀滅盡了一切煩惱和妄想,常住於如如法性;同時又可以千百億化身於無量世界,方便利益眾生。遠非二乘人進入「無餘涅槃」後的「灰身滅智」可以相提並論。
如此境界實不可思議,一切學佛人都應當發廣大願,願成就此「如來無餘涅槃」。像這樣,既能夠徹底超越生死苦海,又可以隨緣廣度眾生,才叫做圓滿的佛陀。
作是語已,五體投地。在會一心,佇佛慈旨。
「阿難尊者這樣請法之後,再次五體投地禮拜佛陀。法會大眾們都一心一意地,恭候佛陀的慈悲教導。」
於是,世尊便準備為大家開示阿難尊者所問的「本發心路」,引出了所謂「初心二決定義」之內容:
爾時世尊,哀愍會中緣覺聲聞,於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後,末法眾生髮菩提心,開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾。
「這時,世尊由於慈悲憐憫法會當中的二乘人,他們雖然想發菩提心,但對於菩提心尚未自在明了。同時,也是為了將來佛陀滅度以後,指引那些末法時代想要發菩提心的眾生,為他們開示無上佛乘的微妙修行之路。於是,世尊對阿難尊者和在座大眾說道:」
所謂的「無上乘妙修行路」,就是指發起真實菩提心,從而開始的成佛之路。其中,「無上乘」就是佛乘,而「妙修行路」則從發起「真實菩提心」開始。
有人問:發起「真實菩提心」,這不算困難呀,人人都可以吧?
答:非也。「真實菩提心」也叫做「勝義菩提心」,只有在「明心見性」之後才能夠發起,那已經相當於「初住位」菩薩了。所謂的「初住」,全稱叫做「初發心住」,其含義就是:最初發起「真實菩提心」,得以安住不生滅法性。
此時的阿難尊者,已經初步「明心見性」,也已經發起了「真實菩提心」,詳見第三卷末,那個著名的偈子,既是「贊佛偈」,也是阿難尊者的「發心偈」。其中所發起的菩提心,是以「不歷僧祇獲法身」之「不生滅性」為「因地心」,以「令我早登無上覺,於十方界做道場」之「圓滿佛果」為「果地覺」,同時,他也發願要度盡娑婆世界的眾生。這就是典型的「真實菩提心」。
但是,對於未來如何進一步修行,才能夠迅速契入如來的圓滿正覺,阿難尊者還不是很清楚。因此,才有了這次請法。
下面,是世尊的解答:
汝等決定發菩提心,於佛如來妙三摩提不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。
「你們既然決定要發起真實菩提心,對於諸佛如來所行的『妙三摩提正修行路』必須要持之以恆。」
「那麼,你們首先應當明白,最初發起正覺之心的時候,有兩種必須要抉擇的重要法義。」
【發覺初心】最初發起正覺之心,也就是初發真實菩提心,簡稱「初發心」。
在佛經當中,所謂「初發心菩薩」通常是指「初發心住」的菩薩,即「初住」菩薩;如《華嚴經》等等大乘經典所說,「初發心菩薩」之功德不可思議,為諸佛所讚嘆,就是指「初住」菩薩。而像咱大家這樣的,初學大乘佛法的人,即便發了「菩提心」,通常還屬於「世俗菩提心」,應當叫做「凡夫菩薩」。
云何初心二義決定。
「如何是『初發心\』時,兩種必須要抉擇的重要法義呢?」
阿難,第一義者,汝等若欲捐舍聲聞,修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心,與果地覺為同為異。
「阿難,第一種必須要抉擇的法義是:如果你們真要捨棄聲聞境界,發心修行菩薩乘,以期入佛知見;那麼,就應當仔細觀察你這個『因地發心\』,看看它與如來的『果地覺\』,到底一樣還是不一樣。」
這第一種需要抉擇的重要法義,就是反觀自己的「菩提心」,即「因地發心」,看看它和如來的「果地覺」是否一致,是否同屬於「不生滅心」。
發心成佛,就好比春種、夏長、秋收一樣,首先要選對「種子」播種下去;其次,需要正確地除草、施肥、澆水,等等;最終,才會豐收。
這第一種決定義,就好比「選種子」一樣,「種瓜得瓜,種豆得豆」,所發的必須是「佛心」,將來成就的才會是「佛果」。
有人問:我也有佛心嗎?什麼是我的佛心呢?
答:您如果沒有佛心,從哪裡蹦出來這個問題呢?一切眾生皆有佛性,所以大家都有佛心。如何是您的佛心?如果您像阿難尊者一樣,通過學習《楞嚴經》而開悟自己的「不生滅性」,也叫做「不生滅心」,那就是您的佛心了。請好好努力吧,此事無人可以為您代勞,因為「彼此身心,本不相代」呀。
關於第一種決定義,世尊如此抉擇:
阿難,若於因地以生滅心為本修因,而求佛乘不生不滅,無有是處。
「阿難,如果在因地的時候,以思維分別的『生滅心\』為根本修行之因,去求證無上佛乘的『不生不滅\』之大涅槃和清淨法身,這是不可能的。」
【生滅心】指一切分別心念。
【不生不滅】指如來的「大涅槃」和「清淨法身」。
一切「因果」之妙理,都遵循著「因果一致性」的規律,所謂:善因得善果,惡因得惡果;清淨因得清淨果,染污因得染污果;生滅因得生滅果,不生滅因得不生滅果,等等。
因此,大家在「因地」修行的時候,首先要找到自己本有的「不生滅心」,以這個心來發起「真實菩提心」,作為咱成佛的種子,經過勤奮行持,將來,因圓果滿,才會成就相應的「不生不滅」之圓滿法身佛。
這就是修行之「因果」。雖然咱的「不生滅心」不屬於「因果」,如來的「圓滿法身」也不屬於「因果」;但是,僅就修行的過程來說,從凡夫到成佛,還是會遵循「因果」之規律。以最初覺悟的「不生滅心」為因,將來才會圓滿成就「不生不滅」之佛果。
那麼,大家本有的「不生滅心」或「不生滅性」到底在哪裡呢?
答:就在一切世間生滅法當中,其中蘊含著「不生滅性」;就在咱的「五蘊」煩惱之「生滅念」當中,其中蘊含著「不生滅心」。
因此,要想找到「不生滅性」,首先要充分了解世間的一切「生滅法」。透過「生滅法」之現象,才好觀察並覺悟其中的「不生滅性」。
世尊繼續說道:
以是義故,汝當照明諸器世間可作之法,皆從變滅。
「因為這個緣故,你首先應當觀照察明世界上的一切可造作之事物,認識到,它們都是有生有滅的。」
【照明】觀照察明。
【器世間】指「物質世界」,即一切眾生所生活的外在環境,也叫做「國土世間」。而「一切眾生」則名為「眾生世間」。
阿難,汝觀世間可作之法,誰為不壞?然終不聞爛壞虛空。何以故?空非可作,由是始終無壞滅故。
「阿難,你來觀察世界上的一切可造作之事物,哪裡有永遠不壞的呢?但是,卻從來沒聽說過『虛空\』會朽爛毀壞。」
「為什麼呢?因為『虛空\』不屬於任何造作,所以才從始至終不會毀壞與消滅。」
在這裡,世尊用「世間可作之法」來比喻「色身」和「思維心」;用「虛空」來比喻「不生滅性」。為咱大家指明了觀察尋找「不生滅性」的方向。那就是,猶如「虛空」包裹著一切「世間可作之法」,它無形無相而不會壞滅一樣;咱的「不生滅性」不在別處,正是它包含著咱的「色身」與「思維心」,它無形無相而不會壞滅。
它也就是咱的「妙明真心」,如第二卷所說,它包含著一切身心與外境,乃至於宇宙天地,無不盡在其中。
可是,為何大家卻找不到這個不生滅的「妙明真心」呢?因為,咱的「妙明真心」,或者說「妙覺明心」,它被地、水、火、風「四大」所分隔,而顯現成了咱的「見、聞、覺、知」;並因此而發生了五種渾濁,即「五濁」。
以是因緣,所謂的「妙覺明心」,就在咱的「見、聞、覺、知」當中,也就在咱的「五濁」當中。認識它,需要智慧觀察。
以下,為了引導大家找到本有的「不生滅性」,世尊首先來開示「五濁」。這就好比,為了找到「清水」,不妨先打來渾濁的「河水」,靜置澄清之後,自然就有了「清水」。
世尊繼續說道:
則汝身中,堅相為地,潤濕為水,暖觸為火,動搖為風。由此四纏,分汝湛圓妙覺明心,為視為聽為覺為察。從始入終,五疊渾濁。
「像這樣來觀察,那麼,在你的色身當中,那些堅凝之相屬於『地大』,濕潤之相屬於『水大』,暖觸之相屬於『火大』,動搖之相屬於『風大\』。」
「由於這『四大』之纏繞,就把你清淨圓滿的『妙覺明心』,分隔成了眼根之見、耳根之聽、鼻舌身三根之覺和意根之察知。」
「就這樣,從『四大』纏繞開始,有了『六根』之見聞覺知,最終,發生了五重渾濁。」
在「六根」的見、聞、嗅、嘗、覺、知,這六種作用當中,可以合併為四種,即:眼根之「見」、耳根之「聽」、鼻舌身三根之「覺」和意根之「知」,稱為「見、聞、覺、知」。也就是世尊所說的「為視為聽為覺為察」。
「六根」之見聞覺知,都發源於本來清淨圓滿的「妙覺明心」。就這樣,從「四大」開始,到「六根」形成,最後,便發生了五重渾濁,即「五濁」。
下面,世尊將具體開示「五濁」,以便大家能夠透過「五濁」找到不生不滅的「妙覺明心」,用它來發起真實菩提心,作為「因地心」,來求證如來的「果地覺」。
世尊說道: