布施有三——即財施、法施、無畏施，財指所有的金錢財產，是每個人最愛惜的，也是世界上最骯髒的東西。你看，我們的錢數來數去，不知經過多少人的手，其間不知帶了多少的細菌或病菌等的微生物，故在佛教里把錢稱作『不淨物'，第一是來源不淨，有些錢的來路不明，有人說『我做工賺回來的錢應該是正當的了吧?'雖然來源是正了，但那些錢本身帶著很多病菌在上面，很容易染上傳染病，由此可知錢是多麼不潔淨的東西;可是，每一個人都喜歡它，一點不嫌多。殊不知錢多了，毛病就愈多!可是這種不好的東西，人人卻都愛之如命，而不能暫舍，如果你能舍那就是布施，行布施的人就是行菩薩道;菩薩修六度萬行，第一就是要喜舍，喜舍就是說把自己的錢拿出來布施給人家，幫助別人，這就是財施。
但是，人做布施是不容易的，人的心是屬『陰陽交關處'，又是個『理欲戰鬥場'，好像看見一個人很困難，沒有飯吃，想送他一塊錢，讓他吃飯去，於是把手伸到口袋裡去掏錢。就在這時候，第二念又生起了，想著：不行!如果一塊錢給了他，我搭巴士就沒錢了。因此第一念雖想舍，第二念便又想到自己要坐巴士了，於是又把錢放回口袋裡了;這樣的情形由小而大——同這一塊錢乃至十、百、千、萬、萬萬塊錢，都是這樣：常常在布施的同時會生出一種自利的心，所以，財施說起來很容易，做的時候就不容易啦!
第二是法施，就是『法'的布施。現在我講經說法，就是以法來布施，所謂『諸供養中，法供養最'，因為以錢布施是有限量的，但以法來布施是沒有限量的，例如我現在講經，你們因聽了一句經典而開了悟，證得一個境界，那我的功德就大了，因為我講經說法可以幫助你成佛的，故法施的功德最大。
還有無畏布施：當別人遇到飛災橫禍等不幸的事情，或遇搶劫、火災等恐懼驚惶的事件時，你能給予安慰、幫助，使人免除驚恐，這是無畏施。這裡所舉出的不過是小問題，但我們知道了小的，大的問題也就容易明白了。
以上是略釋六度中之第一度——布施，第二度是持戒。佛教中最重要的是戒，什麼是戒呢?戒是『止惡防非'，止惡是停止一切的惡事，防非是提防所有的過錯，也就是『諸惡莫作'——所有的惡事都不要做，『眾善奉行'——所有的好事都要去做。
我告訴你們一件事：小時候，我是不懂算數的。一有錢就給了人，有一塊錢給一塊錢，有兩塊錢就給兩塊錢，這在一般人來說，是不是太愚痴了呢?其實這是幫助人，幫助人就是利人，利人就是菩薩發心，菩薩發的心是要對人有利益的，自己忍苦而勞，受點委屈都可以，這種利他的心就是菩薩心，菩薩心就是『眾善奉行'。
我們不要只願盤算著這一回我有沒有吃虧?有沒有上當?看看自己有沒有占著便宜?一切事情總要算算自己的利益，總想要占便宜，但是到頭來卻發現自己吃虧了，所以我們應該為人家打算，不應該為自己打算，持戒的目的，也就是要做到『諸惡莫作，眾善奉行。'
那麼，戒有多少種呢?戒有很多種，基本的有五戒，在家學佛的皈依三寶之後，若想往前進一步，就要受五戒，受了五戒之後再前進是受八戒、十戒;受十戒就是沙彌了，受了沙彌戒後要正式做出家人，就必須受二百五十條比丘戒，比丘尼則要受三百四十八條戒。菩薩也有戒，菩薩戒有十重、四十八輕，重的犯了不能自行懺悔，輕的犯了還可以改過自新。
佛將入涅槃的時候，阿難向佛請示：『佛在世的時候，佛是我們的師父;佛入涅槃之後，我們以誰為師呢?'佛陀便告訴他們說：『我入涅槃之後，應以戒為師。'
所以，在家人要受戒，一定要向師長求，授戒也是一定從比丘受，在佛的戒律上比丘尼是不能授戒的。戒也有沙彌戒、比丘戒、菩薩戒等很多的名稱，任何人要想修道就一定要受戒，守護清淨的戒體就好像守護摩尼寶珠一樣，例如終南山道宣律師，因為持戒持得精嚴，便有天人來送供，可見持戒是最要緊的。學佛的人如果不守戒，就等於一個瓶子底下有了洞，水一裝進去就漏掉了，要是能守戒，久而久之就會成為無漏。
這個楞嚴法會是一個最苦的法會，也是最難的法會——由清早六點到晚上九點鐘，有人說：『到學校里也沒有這麼多的課程呀!'可是，我們是個了生脫死、行解相應的學校，講楞嚴經就是解，坐禪叫行，解行並進，這才叫腳踏實地。我們要躬行實踐的去做，一點也不能馬虎，一點也不能騙自己，你若騙人也就是騙自己。為了將來能有最大的功力來解決個人的生死問題，所以，一定要解行並進。
現在我舉個比喻：一個盲人和一個癱子，兩個人住在一起，另外還有很多人都來幫他們的忙，於是便有很多人住在這間房子裡，有一天，其他的人都出去遊玩了，他們不是去學楞嚴經，而是去釣魚、買東西……等等，凡是世界上所有的事，他們都想去做，只留下那個瞎子和癱子在家裡。
說來真巧，有天這房子著火了，怎麼辦呢?瞎子看不見，不知往哪兒跑;癱子雖看得見，卻是有腿走不得，你說這不是很危險嗎?
可是，就在這個時候，有一個善知識來告訴他們說：『你們兩個都可以逃離這個火宅，只要瞎子的腿借給癱子用，而癱子的眼睛借給瞎子用，怎麼借法呢?就是瞎子背起癱子，由癱子為瞎子指示方向。'經善知識這麼指點，於是兩個人都逃出這座火宅了。
我舉這個比喻，大家可不要誤會我的意思，其實不是說你們是瞎子、癱子，連我也是瞎子、癱子，我們都是瞎子、癱子的，因此，這也不是說你，也不是說我，但也說的是你，也說的是我。
我們每一個人都不要自滿：以為自己已明白很多了，以為自己智慧大了，既然如此，請問你為什麼又還沒有成佛呢?就因為太自滿了，以為已學得了許多的知識，其實學什麼就被什麼障礙，有了障礙，也就成不了道了。
現在，諸位把你我他的思想放下，把這個思想平靜下來，把自己的心念空了，要做什麼呢?裝無上的妙法呀!如果每一個人能把自己心頭的雜念渣滓清除了，然後聽經，這樣便會一聞千悟，容易明白了。
諸菩薩所修的六度萬行，上面已經說過布施與持戒，再來是忍辱，忍辱有生忍、法忍和無生法忍。第四是精進波羅蜜。
所謂『精進'是往前去精進，不是後退。在妙法蓮華經里藥王菩薩本事品中，說得很詳細，為什麼藥王菩薩要焚身供佛呢?因為他覺得佛恩太深厚、太浩大了，無以報答這個恩德，所以把他自己的身心性命，整個燒了來供佛，那麼，究竟燒了多長的時間呢?這段時間非常之長，有數不過來那麼長。所以，天台智者大師閱讀妙法蓮華經，到藥王菩薩這品中：『……是真精進，是名真法供養如來'的時候，智者大師便入定了，在定中看見靈山法會，看見釋迦牟尼佛仍然在那兒說法，轉大法輪，教化眾生，於是乎他就豁然證入法華三昧，得到第一旋陀羅尼。他出定之後，便大開智慧，後來建立天台宗，成為天台宗的三祖。這是藥王菩薩焚身供佛這種功德所感，這才是真正的境界。
第五是禪定波羅蜜，說到禪定，有四禪八定，而在楞嚴經上也講到九次第定，這個等到講那段經文時再來詳細說明，現在先講四禪天的境界。在初禪的境界時，你的脈搏便會停止;到二禪的程度時，你的氣息就會停止，是不是死了呢?不是的;到三禪呢?你的識也斷了，就是念也斷了。
初禪的境界是離生喜樂地，脈停止了，但是自己覺得非常的快樂，因為是初禪，所以定力還不夠;等到二禪的定生喜樂地，定力比初禪時更加堅固，氣息也斷了，外邊的呼吸斷了，內里的呼吸氣便活起來，一般人平常都是靠外在的呼吸，內里是不會呼吸的，如果裡面的呼吸會呼吸了，那個人就不會死，願意活多少年都可以，可是活得久了就變成一個守屍鬼，這也沒有用!光看守著這個臭皮囊，又有什麼用呢?三禪叫離喜妙樂地;第四禪叫舍念清淨地，把念識都放下了，入四禪天這種定才是在修道上邁進了一步。
但是，不要以為證了四禪就不得了，這只不過是向佛的果位上走了第一步，還不是證得阿羅漢果，這個時候，天上人間的事情你都可以知道，但是知道了也不要執著於這種境界上，這是四禪的大概情形。
第六種是般若波羅蜜。『般若'是梵語，中譯為『智慧'，什麼叫智慧?一般人都以為世人的聰明就是智慧，其實不然，聰明是世間智，智慧是出世間智，好像一般的科學、哲學、聲光、電化……等等，所有的這些科學都叫世間智慧。那麼什麼是出世間的智慧呢?那就是成佛的智慧!
成佛的智慧也不止一種，而是三種，為什麼這個『般若'沒有翻譯過來呢?因為它有三種含意的關係，這在五種不翻的譯規中，屬『多含不翻'的緣故。那麼這三種含意是什麼呢?第一是文字般若，所有一切經典都是文字般若。第二是觀照般若，是用觀照的智慧來反聞自性，這叫『迴光返照'，觀是觀察，照是光明普照，你能以觀察所得的光明智慧，來照破自己裡面的黑暗，照得乾乾淨淨，這便是觀照般若。另外，還有一種最不可思議的般若，便是實相般若，什麼叫實相呢?實相就是本經所講的『了義'，了義就是實相，實相無相，可是無所不相，這種的境界你若明白了，就和佛做鄰居，離佛只有一步了。不過這種境界說是很容易的，要去證得卻是不容易的，雖然不容易，便我們也要想辦法往這條路上走，不然就永遠不能到達;成佛說復如是，需要勉為其難，中國有一句話說『不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香?'中國的梅花是十分芬芳的，不像美國的不香，為什麼會這麼香呢?因為它受得住凍，所以非常之香。
說到實相般若，是不是有些人有，有些人沒有呢?不是的!每一個眾生都有這種般若，都有實相智慧，只是像本經中所說的『密因'——沒有把它顯現出來而已，因此，原是自己本有的家珍，還不知道。自性的般若，乃是本具的實相，但因自己不了解，以致變成一個世間上的平凡人了。
金剛經上說：『凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。'可見所有一切相，都是假的，你若能在這有相上而知道它是無相的，就是見到佛了，亦即你明白了這個法的本體，尋到了法的根源，便等於見到佛一樣。所以，這個般若就是我們每一個人固有的智慧，我們要把智慧的寶藏打開，才能顯現出我們的本來面目，這好比金礦里藏著金子沒有人知道，有些人雖知道了金礦卻不去開採，還是等於不知道一樣。那麼應該怎樣做呢?必須動用人工努力去開採!而這個每人都有的金礦就是實相般若，如果我們不發勇猛心去精進修行，就等於知道了金礦不去開採一樣，如此焉能取得金子呢?必定是得不到的。
以上說的是六度。那麼，什麼叫做波羅蜜呢?事情成功圓滿了叫波羅蜜，你要學佛，終於成佛了叫波羅蜜，譬如你肚子餓想要吃飯，吃飽了叫波羅蜜;你想要睡覺，躺著就睡著了也叫波羅蜜。忍辱也是波羅蜜，持戒、精進也叫波羅蜜，禪定是波羅蜜，布施、般若都是波羅蜜。中國有一種水果叫波羅，也稱波羅蜜，是甜的，因此，什麼事情做圓滿了，得到甜的果，就叫『波羅蜜'，因此菩薩所修的六度，也叫六度波羅蜜。
每一個人都可以學菩薩發心，行菩薩行，做菩薩事，那就是初發心的菩薩，菩薩是不自私的，並不是我做菩薩你不能做，你不能和我相比，不是的!我們不但可以做菩薩，而且還可以做佛，『一切眾生，皆堪作佛'這句話，相信現在大家都明白了。
『諸菩薩萬行首楞嚴'，現在講『首楞嚴'，首就是第一的意思，即是頭一件事，那是什麼呢?是楞嚴，楞嚴這兩個字是梵語，翻為中文就是：一切事究竟堅固。
一切事就是什麼事都包括在內：所有的山河大地、房廊屋舍，所有的人物、樓台室畫……等等，都叫做一切事，這一切事能徹底堅固，得到定的本體，得到這個『密因'的定才能證得了義的果，證到了義這種程度，再修菩薩六度萬行，則得大行，然後成就一切事究竟堅固這種定，即是大果。
一切事究竟堅固是個定，和不定就兩樣了，什麼叫做不定呢?好像做事情猶疑不定，想向前走，腿又不聽話，於是就向後走了;想往好的做卻做不得主，就去做壞的，這叫不定，好像做事沒有恆心，便叫不堅固，恆心就是恆常不變的心。
因此，我們現在來學習楞嚴經，大家都應該具有『堅、誠、恆'這三個條件，『堅'是堅固心，不能中途打退堂鼓半途而廢。『誠'是要有誠懇心，念茲在茲，學習經典應要發憤忘食，樂以忘憂，不打其他的妄想，要研討從經中聽到的道理，對於經義自己有什麼意見?統統要誠懇的去學習。『恆'是有恆遠的心，不是學了三天或兩天半覺得太難了，簡直是枯燥無味，學來學去沒興趣，就不學了，心想還不如到花園或其他地方去玩玩算了，於是便逃之夭夭，這便是沒有恆心。所以，你有恆心、有誠心，就是究竟堅固，這樣便有定力(不為一切環境所轉變，是為定力)。
所以，大佛頂，就是大因、大義、大行、大果，得到這四種大的妙處，又可以說是妙因、妙義、妙行，和妙果，這是本經題目十九個字的大概意思，下面單解釋一個經字。
經，梵語叫『修多羅'，中文叫『契經'，『契'是契合，上契諸佛的理，下契眾生的機，凡能契理契機的便叫做經。經者『徑'也，意即徑路，為什麼叫徑路呢?因所有的經都可以幫助我們由凡夫達到佛的果位，達到聖人的果位，故說徑路。
又經有『貫、攝、常、法'這四種意思，『貫'是貫串，貫串所說義，把佛所說的義理像用一條繩子串綴起來。『攝'是攝其所化之機，即對什麼樣的眾生就說什麼樣的法，說什麼麼的法就度什麼樣的眾生，所謂『因人施教，因病與藥'，這叫觀機逗教，因人說法。什麼叫『常'呢?古今不變謂之常，因為沒有變更是為經。『法'——三世同尊曰法，過去世、現在世、未來世，三世的眾生都應該遵從這個法而修道、而成佛、而教化眾生，都應該依照這個方法去做，故具足『實、攝、常、法'這四種意思而名之為經。
經就好像一塊吸鐵的磁石，眾生就好像鐵塊，鐵塊遇到了吸鐵石，就會被吸上去，方才所說的『攝'字就有這個意思。現在講楞嚴經，這是楞嚴吸鐵石，吸鐵石也是堅固的，可是楞嚴經比吸鐵石更堅固，若把眾生吸上去就不會再墮落，不會再下地獄，轉餓鬼，做畜生了，為什麼呢?因為被堅固大定所吸引住，想要跑也跑不了，想要掉也掉不下去了，就是這麼妙!