慧律法師:大佛頂首楞嚴經講義 十二處本如來藏 妙真如性 第二  


講題:十二處本如來藏妙真如性

日期:2009.6.5——2009.6.6

片數:共2片(本片為第2片)DVD

南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

第三節十二處本如來藏,妙真如性

經文,[複次,阿難,云何十二處本如來藏妙真如性?]

詮論:佛為[迷色]重於[迷心]的眾生,開色法為十一個(五根、六塵),而將心法合為一個意根,也就是多討論色法,少談論心法。共十二法,稱為十二處。照權教及相宗所說,權教就是不究竟,暫時方便教;相宗就是指唯識。按照權教及相宗所說,這個都是一時方便,不究竟說。說:根一定是在內,而塵一定是在外的。且[入]有二種:一、[取境]之時為以根入塵;當我們執著這個境界的時候,根為能緣,塵是所緣,所以,由根來入塵。二、[受境](或受塵)時,為以塵入根。塵變成能入,根就變成所入。故根或塵都可說是能入或者是所入,所以根、塵都叫作[入]。下文說根塵同源、縛脫無二,同歸藏性,如是發明便得無上解脫。也就是說,你只要了解,能緣跟所緣其實是共一顆心性,分別只是分別你自己的心而已,因為我們執著,所以把這個內外隔開來,其實內跟外是一體的,因為都是空,內空、外空本來無二空;佛性、法性本來無二性,都是同一性。

1.眼色處本如來藏,妙真如性

經文,[阿難,汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何?此等為是色生眼見?眼生色相?阿難,若複眼根生色相者,見空非色,色性應銷,銷則顯發一切都無;色相既無,誰明空質?空亦如是。若複色塵生眼見者,觀空非色,見即銷亡,亡則都無,誰明空、色?]

注釋,[色生眼見?眼生色相?]:佛陀把從根還是從色塵來告訴阿難、眾生,一切法其實本自無生,生只是幻,它是無自性的。所以,分開二邊來剖析,到底是色生眼見,還是眼生色相呢?分開來討論。一分開討論就會發現,一切法無生。[色],色塵。[眼見],眼根的能見之性。此謂,是從色塵生出眼根能見之性的呢?還是從眼根生出所見的色相?[見空非色,色性應銷]:[見空],當眼見到虛空的時候。[非色],虛空是非有色相的。此謂,若眼見空之時,則非有色相,根塵相接所生之色相既是無,則生色之性應即銷亡。沒有能力產生色相,換句話說:所生既然沒有,能生也沒有,就是這個意思。[觀空非色,見即銷亡]:觀空之時,這個觀空不是說觀照空性,是當他看到虛空的時候。非有色相;既無色相,則無能生見之塵,能生既無,則所生之見應即銷亡。

義貫,佛言:[阿難,汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於]汝[意云何?此等]景象[為是]從[色]塵[生]出[眼]根能[見]之性?還是從[眼]根[生]出所見的[色相]呢?[阿難,若復]言內之[眼根生]出外之[色相者],則當眼[見空]時,此時[非]有[色]相,所見既無色相,則眼根所生之[色性應]即[銷]亡,色性既已[銷]亡[則顯發一切]有為法[都無];都不存在,因為沒有色性。(然而事實不然,眼見空時,雖不見色相,色性不亡;結論:故知色不從眼出。)又若[色相既無],則[誰]來襯托以[明]現[空]之性[質]?意思就是:虛空必須由色相來襯托;而色相也必須由虛空來襯托。所以,沒有色相就沒有辦法襯托出虛空,沒有虛空,就沒有辦法襯托出色相。(因色空相對,相顯;無色就不足以顯空,無空亦不足以顯色法——若無色法,則空亦不得名為空,以對色說空故;是故色法亡,虛空也沒有辦法站立。因為兩個是互相襯托而顯的。然而事實不然,現見色、空一切熾然現在,是故色相非無,空亦對顯;結論:故知色相非從眼根中生。)

[空亦如是]:(若眼見色時,此時所見非有空相,這個時候所見的沒有虛空之相,則眼根所生的空性應即銷亡,因為沒有虛空相,所見的都是色相,全是色相,已經沒有空相了,空性若銷亡,如果眼睛當中的色相銷亡,則顯發一切有為法皆無;為什麼?因為眼中的這個空相、空性若銷亡,那么,一切都無,一切有為法都沒有。然而事實不然,眼見色時,空性不亡;這個空性不是緣起性空的空性,這個空性是指虛空。意思是虛空之相一直存在的意思。結論:故知空相非從眼根而生。又若空相既亡,則無法顯示色之性,以色空是相對而顯,空相既亡,色法亦不成立;且空相既亡,連虛空都沒有,一切色相何處容納?因為虛空是容納色法,虛空都沒有,對不對?就像母親沒有的話,哪有人有辦法懷孕呢?母親不存在,當然沒有懷孕這種東西了;虛空不存在,當然沒有辦法包容色相,色相到底何處容?就像母親死的時候,母親不存在,哪個胎兒哪裡有辦法儲存在子宮?然而現見色空熾然而立,故知眼見色時,空相不亡;結論:是故知空不從眼根中出)。

[若復]言為從[色塵生]出[眼]根之能[見]之性[者],則當眼[觀空]時,此時所見[非]有[色]相,是則無能生見之塵,因為這個時候是講色塵可以生出見性,當他觀空的時候,見性便不存在,所以,是則無能生見之塵,能生之塵既無,則所生之[見]塵[即銷亡],若能見之性已銷[亡,則]一切法[都無],見性都沒有,哪裡有辦法分辨虛空還有色法?所以(因無能見,即無所見;能見所見都無,即一切法皆成無——然而事實不然:觀空之時,色相不銷亡;結論:故知能見之性不從色生。)非常明顯的,如果能見之性從色生,那看空的時候,就失去這個功能了。又,能見之性若亡,則[誰]來[明]了[空]性與[色]相?沒有見性,哪有辦法明了這個空跟色?(若無能見之性,則所見之空色亦亡;然而事實不然;結論:故知能見之性非由色塵生。)

經文[是故當知:見與色、空俱無處所]。俱無處所就是無自性,能見的根,與所見的色塵;這色塵就是包括色相還有空相,所以色空就是相,見就是根,根跟塵俱無處所,也就是空無自性。[即色與見二處虛妄,本非因緣,非自然性。]

注釋,[見與色、空俱無處所]:能見之眼根,與所見的色、空,都無所生之處所可得。佛在剖析一件事情,單從一個方面來講都是無生,單從根來講,根也不能生出色相;單從色相來講,色相不能生出見性,二者都不生,為何會合在一起,變成好象一切境界都現在你前面?這個就是相妄性真的道理,循業發現,就是依照個人的業力去發現這個假相,問題是眾生不知道是假相。所以,說法不與第一義諦連線,則不名說法。

諸位,一個人講經說法,如果一直在相上講的話,這下去就會讓眾生更迷茫,因為沒有會歸到究竟第一義諦,沒有會歸到心性就不叫做正法;只能講這個是善巧方便的方法;佛法最可貴的地方就是究竟第一義諦。譬如你勸人家念佛、放生、吃素、作善,這個都很好;但是,如果沒有會歸究竟的第一義諦,所有的作,統統是有為、統統是生滅。所以,開示佛法的人,或者法師將來你要弘宗演教,一定要好好的在經教上、心性上下功夫,就會講不出個所以然,講的時候就會在迷陣當中一直繞。你愈講底下就愈迷糊,到底要依循什麼,因為相,它就一定會有爭執,在六祖講:名為相說,名為相說就是有諍論。戒律你看它有一些東西,就是沒有會歸到心性就是諍論,像《四分律》、《五分律》、《十誦律》、《摩訶僧祇律》,律學裡面所講的個人說個人的,大致上相同,可是,細節上,這一部戒律講這個是犯重;這一部戒律講這個是犯輕。所以,你只要在相上所說的,不是會歸到究竟第一義諦,實相上的說法,它就一定會有諍論,一定會有人批評你,這個是毋庸置疑的。要勉勵這些法師,要廣學多聞。

不廣學多聞就會很麻煩!有一個國小三年級的。有一天在學校學了短笛,從早上放假開始吹,吹到下午一直在吹一首歌,吹到晚上他爸爸抓狂:臭小子,老是吹這一首,沒有其它歌讓你吹!我們都是叫我吹這一著就行了啊!他爸爸說:你已經國小三年級了,還老吹這一首,我以前就勉勵你,要成為蕭邦這樣的大音樂家,你有沒有跟你老師講?我有跟我老師講。那你老師怎么說的?老師說:我沒辦法走蕭邦這條路啦,老師說我有二條路可以走:第一條路我可以走發瘋那一幫;第二條路我可以走丐幫。怎么同樣bang,差這么多,你們老師怎么可以瞧不起人?他叫什麼名字?我們音樂老師年紀很大了,說出老師的名字,他爸爸也嚇一跳。說:現在教你的這個老師、老老師,就是以前教爸爸那個!我們以前也是吹這首歌,爸爸也是吹了三年!兒子說:那我就放心了,但是我們老師人很好,他都走過來摸摸我的頭,你有今天不是你的錯,是遺傳了你父親!他爸爸聽了差點暈倒!我們老師打算叫我到小六都吹這首就行了!這個故事就是告訴我們:法師,我們上台如果像這樣,一個故事講了十幾遍了,一開口,台下的信徒就已經知道結局,你一說人家就去上廁所,再回來聽的,那個結局都一樣,你看!這要怎么活下去呢?法師如果沒有真材實料,講經老是講同樣的故事,做法會的時候,也是一樣。所以,法師,你要講經說法,就要想到那個吹笛子的小朋友,如果沒有真材實料,就吹不出好歌曲,人家聽久了就會受不了!如果你們這些法師講經內容都一樣,那我也得拿一條繩子了,我也是會受不了!所以,這個是勉勵法師要廣學多聞。

義貫,佛言:[是故當知]:能[見]之眼根[與]所見之[色、空,俱無]所生之[處所]可得,既無生處,既無有體。[即]所見之[色]塵[與]能[見]之眼根[二處],體本[虛]寂,循業[妄]現,[本非]由能造之[因緣]所造,亦[非]屬無因之[自然性](——非有因生,非無因生,本如來藏妙真如不生滅性,循業幻現之相,相妄性真。)

2.耳聲處本如來藏性

經文,[阿難,汝更聽此祇陀園中,食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲前後相續。於意云何?此等為是聲來耳邊?耳往聲處?阿難,若復此聲來於耳邊,如我乞食室羅筏城,在祇陀林則無有我;此聲必來阿難耳處,目連、迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門,一聞鐘聲同來食處。]現在要講到就是說,是耳根來到聲塵?還是聲塵來到耳根?

注釋,[如我乞食室羅筏城,在祇陀林則無有我]:[無有我],無有我身之存在。此謂,例如當我在室羅筏城乞食的時候,在祇陀林中就沒有我身存在,因為我身只有一個,不可能同時到兩處去。這用來比喻音聲之體只有一個,若到了甲處,便不能同時也到乙處。[此聲必來阿難耳處,目連、迦葉應不俱聞]:如果說必定是這鐘聲去到你阿難的耳朵而讓你聽聞,而非你的耳去就那鐘聲,則因鐘聲之體只有一個,此音體既到了你耳邊,便不能同時也到目連、或迦葉那裡,(正如同我到大城去乞食,祇陀林便沒有我身存在一樣);依如是理,則目連及迦葉便不能與你同時聽到鐘聲。

義貫,佛言:[阿難,汝更聽此祇陀園中,食]物已[辦]時即[擊鼓],佛在世吃飯的時候,也是擊鼓。大[眾集]合時即[撞鐘],就像我們現在打板一樣的。[鍾]與[鼓]的[音聲,前後相續]。阿難,[於]汝[意云何?此等]情況[為是]鐘鼓之[聲]自己跑[來]人們的[耳邊]讓他們聽到的呢?還是人們的[耳]朵的聽覺奔[往]去就那鍾[聲]所在之[處],才聽到的呢?(這聽覺到底是如何產生的?)[阿難,若復]為[此聲]自己[來於]聽者[耳邊],那么譬[如我]正[乞食]於[室羅筏城]的時候,此時[在祇陀林]中[則無]復[有我]身在,因為我只一體,如來的我到甲處、乙處便無我在。同樣的道理,此聲之體亦只有一個,若言[此聲必]定是自己[來]入於[阿難]之[耳處],此一聲體既已入於阿難之耳,必不能同時亦到別處去,因此[目連]及[迦葉]二人[應不]能同時[俱聞]到此鐘聲。且不說目連與迦葉,更[何況]在祇陀林[其中]之[一千二百五十]名[沙門],卻也都能[一聞鐘聲]即[同]時都[來食處]。(因此可知,此鐘聲非自己來到阿難耳處;結論:是故說聲來耳邊而能有聞,不能成立。)

經文,[若復汝耳往彼聲邊;如我歸住祇陀林中,在室羅城則無有我。汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處,鐘聲齊出,應不俱聞!何況其中象、馬、牛、羊種種音響?若無來往,亦復無聞。]

注釋,[如我歸住祇陀林中,在室羅城則無有我]:[住],止之義。就是佛陀我,若回到祇陀林中,室羅城中便不再有我身存在了,因我只一體。此處則是以佛身為一身,來比喻耳根之體唯有一個;若此耳體前往某處去採取某聲,則此耳體必不能同時也到別處去採取聲音。[若無來往,亦復無聞]:這是以防阿難一聽如來破斥[聲來]、[耳往],於是便計說:那就一定是[聲亦不來、耳亦不往]了!為防此反計,於是如來說,如果說必定是聲既不來、耳亦不往;那就沒有人能聽到任何聲音了。意思就是耳根跟聲塵沒有交集,沒有交集就一定聽不到聲音。所以,總結論是:耳朵之聞聲(聽覺之產生),既不能說是[聲來耳邊],也不能說是[耳去聲處],更不能說[聲既不來,耳亦不去],三者都不能成立。

義貫,佛言:[若復]言為[汝]能聞之[耳]根[往彼]鍾[聲邊]而取其聲;這就譬[如我]於乞食畢回[歸]而止[住]於此[祇陀林中]此時,[在室羅城]中[則無]復[有我]身在,因我身只有一個,不能同時到兩地去。同樣的道理,若言耳往聲處,而你的耳根之體只有一個,當[汝聞鼓聲]之時,[其耳]根之體既[已]前[往]於[擊鼓之處]以領納彼鼓聲,但是如果[鐘聲]與鼓聲同時[齊出]的話,你[應]該[不]能同時[俱聞]鐘鼓二者之聲。因你的耳根之體既去了鼓聲之處,便不能同時也到了鐘聲之處。更[何況]在祇陀林[其中]還有[象、馬、牛、羊]等[種種音響]同時俱作,(你的耳根怎能來得及同時跑那么多地方,以同時俱聞這么多聲音?然而你確實能以一耳根同時聽到許多種聲音;結論:因此可知聽聞之時,並非耳根跑到聲塵邊處去領受此聲。因此非聲來耳邊,亦非耳去聲處;聲亦不來入於耳,耳亦不去入於聲;因此耳非[能入],聲亦非[所入];能入所入只是托緣妄現;一切法體本不動。)

但你若因此計著說:那么就絕對沒有聲來、耳往,[若]如是計著言絕[無來往],則眾生[亦復無]有能聽[聞]之事。沒有來往,那就不可能,所以,緣起確實有來往,等同沒有來往。諸位!緣起就是生滅,似有來往,其實一切法無生。生其實就是無生,為什麼?如果真正的生,是有實體的、是不會變化的,叫做生;可是,它是有變化的。真正的生就是永恆,永遠存在的,可是,我們現在了解,所有的生都是因緣生,其實就是無生,要好好的體悟,緣起無自性,一切法無我的道理,緣生即是無生,因為當體即空。

經文,[是故當知:聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虛妄,本非因緣,非自然性。]

義貫,佛言:既然耳入與聲入實不來不往,[是故當知]:能[聽]之性[與]所聽之[音聲]二者[俱無]所生之[處所]可得,既無生處,即無有體。[即]能[聽]之性[與]所聽之[聲二處](耳聲二入)體本[虛]寂,循業[妄]現,[本非]權教之[因緣]所生,亦[非]外道無因之[自然性](——非有因生,非無因生,本如來藏妙真如不生滅性,隨業幻現,相妄性真。)諸位,這個是特別的重要!為什麼講本如來藏,妙真如性?意思就是:一切所發生的事情,統統是如來藏性的事情,不離本性,若論佛法一切現成;當相即道,見處即真,不離本處,即得菩提;菩提無尋處,菩提也無覓處;菩提無增處,菩提亦無減處;菩提非來處,菩提亦非去處;菩提非一處,菩提亦非異處,好好的體悟這個涅槃的妙性它到底是什麼?為什麼講若論佛法一切現成?就是告訴你:其實萬法不離心性,你悟了無生,一切法統統是本如來藏,妙真如性。

我們不要多捏一個目,就不會跑出第二月出來;我們多捏一個目就會跑出月亮出來。我們用的是真心,不要動念,放下一切妄念,真心就顯現,不需要、不假用功,如果一直想要用功,就會重疊,妄念上再加上妄念,但息妄念,別無聖解。所以,趣向聖道亦是邪!說:我趣向聖道,聖道不可趣啊![我舍凡夫之道,趣向聖道],諸位!這個就是妄,凡夫道本空,聖道亦空;凡夫道、聖道本是不二道,你不要以為:我放下凡夫道,趣向聖道,趣向聖道亦是邪,佛法是法法平等的,沒有凡夫道、沒有聖道、沒有邪道、沒有賢道、沒有二乘道,沒有六道,生死輪迴亦不可得。一切皆如幻,要如是體悟,才知道佛的用心。所以但莫於相上住著,如果在相上用功就變成頭上安頭,相本妄,怎么用功?

所以,佛告訴比丘,說:禮佛不是比丘本分事,不是每天一直拜佛叫做修行;應思惟佛的心性是什麼?禮佛,它是一種動作,是壞事嗎?不是壞事。為什麼?念佛一聲,功德無量,佛一拜,罪滅河沙。為什麼?憑什麼?你能講得出一個所以然嗎?當然能啊!念佛一聲,就這一聲就是從心性出來,我的全心性就是這一句南無阿彌陀佛;南無阿彌陀佛就是我的本性,這一句難道不是無量功德嗎?禮佛一拜,為什麼罪滅河沙?沒有能禮,沒有所禮,自性本空,涅槃妙性當然顯現,涅槃妙性無所禮也不妨禮。所以,法法都必須會歸自性,叫做功德。不懂得這一層道理的人,它總是在相上解說。說:哎呀!念佛一聲,功德無量!他念佛念多久了?二三十年了,貪嗔痴還在,什麼叫功德無量?他禮佛一拜,罪滅河沙,拜多久了,他一天拜一千拜,你會拜得比他更多嗎?為什麼叫禮佛一拜,罪滅河沙?如何能夠罪滅河沙?罪性本空,見性就罪滅河沙,就是這個道理,這層道理不懂,就不能領悟佛的心性。

佛在《阿含經》里講得很清楚,禮佛不是比丘本分事。那意思是佛陀叫你不要禮佛了?不對!這意思是禮佛要知道它的意義是什麼?禮佛是降伏我慢;禮佛是向佛看齊,以佛為模範;禮佛是提升自己,以佛為模範。我、如來要進入不二、平等,所以,我才要禮佛。要不然,禮佛做什麼?你禮佛是拜虛空的佛,虛空的佛跟你有什麼關係?他在虛空,你在這裡,虛空的佛跟你有什麼關係?你一定要了解,佛法是不二法門。所以,不聽經、不聞法就會變成一個大愚痴的人在學佛。

諸位!學佛的人不悟佛的心性,叫做佛學,你懂這句話的意思嗎?學佛的人,不懂得佛的心性,就叫做佛學。本來是要學佛的解脫,現在把佛法拿來當學術來研究,這個叫做佛學;佛學就是學術研究了,誰都可以討論。所以,學佛要是學佛的真正的究竟義,要不然就會變成佛學,好好的體悟這一句話到底是什麼意思。

3.鼻香處本如來藏性

經文,[阿難,汝又嗅此爐中旃檀,此香若復然於一銖,室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何?此香為復生栴檀木?生於汝鼻?為生於空?阿難,若復此香生於汝鼻,稱鼻所生,當從鼻出,鼻非栴檀,云何鼻中有栴檀氣?稱汝聞香,當於鼻入,鼻中出香,說聞非義。]

注釋,[旃檀]:即牛頭旃檀,出於北俱盧洲之牛頭山中。《博物志》雲:[漢武帝時,西國遣使,獻異香四枚於朝,漢制香不滿斤不得受。使乃將其香,取如大豆許,著在宮門上,香聞長安四十里,經月乃歇,帝乃受之。後長安瘟疫流行,博士奏請焚香一枚,四十里門,民疫皆愈。]又,《法華經》雲:[此香六銖,價值娑婆世界。]可見此香之珍貴,及其功用之殊勝。[一銖]:二十四銖為一兩;所以一銖為二十四分之一兩,又約等於四分之一釐([釐]同[厘])。又佛舉燃一銖旃檀香,可使室羅筏城四十里內皆聞,為表此香是有,非無;且是眾生共聞,並非阿難一人獨聞,故可用來作為例證。[稱鼻所生]:[稱],言也,說也。既然說是鼻中所生的。

義貫,佛言:[阿難,汝又嗅此]香[爐中]正在燒的牛頭[旃檀]香,[此香若復]只[然於一銖],即令[室羅筏城四十里內]之人[同時]皆得俱[聞]其香[氣]。[於]汝[意云何?此香為復生]於[栴檀木]之中?抑是[生於汝鼻]根之中?抑[為生於]虛[空]中?[阿難,若復此香]氣為[生於汝鼻]根中者,即[稱]言為[鼻]根中[所生],則此香應[當]是[從鼻]中冒[出]來的才對;然而[鼻]子並[非]是[栴檀]木,[云何鼻中]能[有栴檀]之[氣]味生出呢?而且,既[稱]說是[汝]在[聞香],則香氣應[當]是[於]汝[鼻]中而[入]才合道理,若反而說是從[鼻中出香]氣的話,而[說]是[聞]到香氣便[非]合[義]理。(亦即,所謂聞香,應是香從鼻入,而非香從鼻出。因為是香從鼻入,才稱鼻根與香塵二處為[鼻香入]——因此,若從鼻中出,就不能稱[入]了。)[入]一定有它的定義,由外來到鼻根叫做[入],現在鼻子自己出香,當然不能稱[入]了。

經文,[若生於空,空性常恆,香應常在,何藉爐中爇此枯木?若生於木,則此香質因爇成煙,若鼻得聞,合蒙煙氣!其煙騰空未及遙遠,四十里內云何已聞?]

注釋,[爇]:依東漢許慎所著《說文解字》(段玉裁注本)此字發音為(弱)。其意為燒也。[若鼻得聞,合蒙煙氣]:[蒙],受。如果鼻子聞到香氣,也應受到煙氣熏才對。因為照一般凡俗的了解而言,香氣是籍著煙的負載而傳播的。

義貫,佛言:[若]言此香氣為[生於]虛[空]中的話,因為[空性]是[常恆]不滅的,則此[香]氣[應]與虛空性一樣[常在](以此香既然是虛空所生,亦應有如是恆常不滅之屬性才對,此其一;又,虛空之性既恆常,而又說香是從空而生,則虛空便可不斷地生出香氣來——常住、又能生,則應能[常生]不斷;常生不斷則香氣常在。)如是則[何]須再假[藉]於香[爐中爇此枯木]呢?(然而事實不然,香氣非常在;結論:故知香非從空中生。)[若]言此香為[生於木]中,[則此香]所在之木[質因爇]而變[成煙]才能達到鼻子之中,因此[若鼻得聞]此香氣之時,亦[合]當[蒙]受[煙氣]所熏才對。(然而現今鼻子只聞其香,而並未受其煙燻,因此可見香氣並非在煙中;結論:故香氣亦不從木中生。)又當燒香之時,[其煙騰]飄至[空]中,尚[未及]很[遙遠],即消散不見了,[四十里內云何](為何)皆[已聞]此香氣?(但四十里內並沒有煙霧瀰漫。可見此香氣並不在煙中;結論:故知此香氣亦非從木中生。)

經文,[是故當知:香、鼻與聞,俱無處所、即嗅與香二處虛妄,本非因緣,非自然性。]

義貫,佛言:[是故當知:香]塵、[鼻]根、[與]能[聞]之性,[俱無]所生之[處所]可得;既無生處,即無有實體,如是[即嗅]入[與香]入[二處],體本[虛]寂,循業[妄]現,循業就是依照個人的業力,看到的會有所不同,大致上、大體上都相同,但是,因為業力不同,所看到的世界也完全不同,看你是清淨業還是污染業。[本非]權教所說之[因緣]所生,亦[非]外道所計無因生之[自然性](——非有因生,非無因生,本如來藏妙真如不生滅性,隨業幻現,相妄性真。)

4.舌味處本如來藏性

經文,[阿難,汝常二時眾中持缽,其間或遇酥、酪、醍醐,名為上味。於意云何?此味為復生於空中?生於舌中?為生食中?阿難,若復此味生於汝舌,在汝口中只有一舌,其舌爾時已成酥味,遇黑石蜜,應不推移?若不變移,不名知味;若變移者,舌非多體,云何多味一舌之知?]

注釋,[二時]:早、午兩個食時;亦即早齋及午齋時。[眾中持缽]:至信眾或民眾所居之城中、村中持缽乞食。[其間]:於乞食中;有時;間或。[其舌爾時已成酥味]:你的舌頭的味覺在那個時候已成為酥之味覺,意思就是:不能再感受其他的味道。[遇黑石蜜,應不推移]:[黑石蜜],據《行事鈔資持記》卷十雲:《行事鈔資持記》是律藏裡面的。黑石蜜是用蔗糖和糯米煎成,其堅如石。[推移],變遷。[若不變移,不名知味]:[知味],辯明而知覺眾味。如果舌的覺知不改變遷移的話,就不能稱為能辨知眾味,而只能覺知單一的味道。[若變移者,舌非多體,云何多味一舌之知?]:然而,如果舌的覺知確有改變的話,因為舌的覺知體只有一個,而非有多個覺知體,因此此覺知體既然已經接受某一種食物而產生了味覺,若把此覺知體變換掉,便沒有別個覺知體可以取代(接替)其功能,因此第二種食物的味道,還是無法嘗知;除非一個舌頭具有多個能覺知之體。然而一舌並非有多個能覺知之體,如是則一個舌頭的一個覺知體,怎能同時嘗知多味?

義貫,佛言:[阿難,汝常]於早、午[二]食[時],至於信[眾]之聚落[中持缽]乞食,[其間或]得[遇]人施與[酥、酪、醍醐,名為上]等之美[味。於]汝[意云何?此]食物之美[味為復生於空中]?抑或[生於]汝[舌]根[中]?抑[為生]於[食]物之[中]?要好好看一下,到底是食物呢?還是舌根?還是虛空?好好觀照觀照,佛陀一句一句剖析,就是一定要讓你體悟無生。為什麼常常講:四大本空,五陰無我?這個就是告訴你體悟無生。佛陀為什麼講:佛說花,即非花,是名花,為什麼要這樣講?佛說這個花,其實當體就是空,非花,是名花,只好方便講說這是花,處處都在顯示無生。佛陀在《金剛經》裡面講:我相、人相、眾生相、壽者相,即非我相、人相、眾生相、壽者相,是名我相、人相、眾生相、壽者相。為什麼?就當體即空。佛說三千大千世界,即非三千大千世界,是名三千大千世界,就叫你體悟什麼?叫你體悟一切法相不可得,就是無生。如果你好好的觀照,萬法碎為微塵,亦無微塵是相,微塵亦是空無自性,你看看,什麼法生?一切統統叫做妄執,統統是虛妄的執著、虛妄的語言、虛妄的文字、虛妄的解說。所以,現在當下無生,就是涅槃妙性。

[阿難,若復此]美[味]為[生於汝舌]根之中,然而[在汝口中只有一舌],故在一時應只能嘗知一種味道,[其舌]之知覺[爾時已成酥]之[味]覺、若再[遇黑石蜜]之時,其覺知[應不]能再[推移]改變而成甜味才對;但[若]真的[不變]遷推[移],則舌就[不]能[名]為能辨[知]眾[味]了,而只能嘗知一種味道。(然而事實不然,舌並非只能嘗知一種味道;結論:故知舌之覺知體並非不變遷推移。)然而[若]說舌之覺知體為有[變]遷推[移者],而一個[舌]頭並[非]有[多]個覺知[體],故此覺知體若推移,即無接替者,因為改變了嘛。而一個舌頭並非有多個覺知體,氫說知道覺知體如果改變,就沒有接替,如是則[云何多]種[味]道能受[一舌]同時[之知]?那么多的味道,為什麼只有一個舌;一個舌它一個覺知體而已啊,味道變化,它都知道變化。(故知,說舌之覺知體有遷移,不得成立。結論:是故可知,[食物之味不在舌中生]。)

經文,[若生於食,食非有識,云何自知?又食自知,即同他食,何預於汝,名味之知?若生於空,汝啖虛空,當作何味?必其虛空若作鹹味,既鹹汝舌,亦鹹汝面,則此界人同於海魚!既常受鹹,了不知淡。若不識淡,亦不覺鹹,必無所知,云何名味?]

注釋,[又食自知,即同他食]:[他],他人,別人。又如果是食物本身能自知其味,那就如同別人在吃的東西一樣,並非你在嘗味。[何預於汝,名味之知]:[預],參預,相干。這么一來,嘗味一事與你有什麼相干,而能說你的舌頭有嘗味之知覺呢?(因為是食物自知其味。)[若不識淡,亦不覺鹹,必無所知]:如果說不能識別淡味(沒什麼味道的味道),那么應該也不能覺知鹹味才對,如此一來,就必然變成於一切味皆無所知覺。才是若不識淡,當然亦不覺鹹,必無所知。

義貫,佛言:[若]言此味為[生於食]物,然而[食]物本身並[非有]能分別之[識,云何]能[自知]其味?[又]退而言之,[食]物既[自]能[知]味,則[即]如[同他]人在享用此[食]物一般,而非你在吃,如是則此食物之味[何預於汝](與你何乾)而可[名]汝舌為有嘗[味之知]覺?(然而當食之時,你確實能知味,故非食物本身能自知其味;結論:是故可知[味不從食物中生]。)一般眾生認為味道是從食物生;食物本身沒有識,它怎么能夠分辨它的味道?

[若]言此味為[生於]虛[空]者,則虛空一定有味道,則虛空一定有味道,那么當[汝啖]食[虛空]之時,[當作何]等之[味]?(會嘗到什麼味道?然而虛空中實非有食物之味;結論:故知[食物之味非從虛空中來]。)退一步講,若虛空真的有味,且你若[必]言[其虛空若作鹹味],那么,此虛空之味[既]能[鹹汝]之[舌],則[亦]應能[鹹汝]之[面],如此一來,[則此]世[界]上之[人]類,便都[同於海魚]!一直都浸泡在鹹味的虛空中。(然而事實不然,此世界的人類並沒有泡在鹹味的虛空中;結論:故知[味不從空來]。)再者,如是[既常]時不斷地領[受鹹]味,便變成[了不知淡]味了;[若不]能[識]別[淡]味,則[亦]應[不]能[覺]知[鹹]味才對,如是則於一切味[必]成[無所知]覺,既然於味無所知覺,[云何]還能[名]為[味]?則一切食物皆當無味才對。(然而非一切食物皆成無味,我們於食物之味亦非無覺知;結論:故知[食物之味非出於虛空]。)

經文,[是故當知:味、舌與嘗,俱無處所。即嘗與味,二俱虛妄,本非因緣,非自然性。]

師父講一個例子,就知道這個味它是虛妄不實在的。有一天我打開電視,看Discovery頻道、動物頻道、知識頻道。師父喜歡這個,其實我每天都在上課,因為他們都是請博士來談,或者是一些發生的事情,就講到這個味道是虛妄的東西。故事發生在非洲,一個白人,一個頂尖的工程師,他在非洲投注很多的田地、房地產,也算是非常有能力的人,賺了很多錢。有一天他要去南非的首都開會,他就載著幾個重要的幹部和他老婆,搭乘輕型的飛機。他們預計一、二個小時就到了,結果飛機飛在上空的時候,零件突然不靈光,一直往下降,後來飛機沒有辦法就迫降在非洲的大草原。下去,結果撞到石頭、樹木,飛機開始冒煙了。這五六個人就趕快跳下這個小飛機,一看哇!一望無際的草原,裡面全部都是野生動物,這下麻煩大了!常常吹冷氣的人,要吃有吃、要穿有穿,一下子降落在大草原,跟野生動物為伍,頭頂上的太陽將近四十度;到晚上溫度下降到十度以下,這個溫差誰都開始受不了。怎么辦呢?當他迫降發現沒有水,這下慌了,怎么辦?工程師說我們等救援,只要聽到飛機的聲音,我們底下就可以放煙火;他們看到煙就可以來救我們了!結果等了四十八個鐘頭,沒有人,一架飛機也沒有來搜尋,統統沒有!開始脫水,就去找找飛機上能用的是什麼,少許的麵包、食物等沒吃完的,他們就討論,我們這樣等下去會死人,誰來救我們。後來就開始選身體壯,說:我們還是要自己尋求活路。就開始走,他老婆已經脫水,撞斷了肋骨和腿,不能走只能留在原地等。結果昆蟲開始叮他老婆,並排卵在肉里,幾個小時以後開始變成蛹,肉開始潰爛!身上好多蟲在動,但是,你拿它沒辦法!而她先生和另外一個強壯的人開始走,因為沒有水喝自己的尿,在極連線埠渴又無助的時候,開始產生幻覺,我們人的味覺開始變,結果喝下去的尿竟然是甜的,是非常好喝,那個味覺轉變了,因為一心一意要想活命。一個人在嚴重脫水、瀕臨死亡的時候,開始產生幻覺,聽到風聲都誤認為是直升機的聲音;因為他內心渴望水,他突然看到前面有水,就往前一直衝,走到那個地方沒有水!那個痛苦沒辦法想像,在報導一個人他的味覺,在極度脫水的情況下,腦部完全沒有辦法正常的思惟,完全都是錯覺。境界所顯現的都是他一直期盼的事情發生,可是,事實上都沒有發生!幻覺一直出現,耳朵一直聽到聲音,眼睛一直看到事情;可是,都是幻。

後來那個人說,我們在樹上找一找,只要有凹痕,下雨的時候,就會儲水,結果看到一棵很大的樹,真的找到水了!諸位!在極端脫水之下不能馬上喝水的,會立刻死亡,這個是知識。先沾嘴唇、舌頭,就用一塊抹布一點點水,慢慢慢慢的才喝積下來的水。那個人說:後來我們比較幸運,走了幾公里,碰到一戶人家,裡面剛好有個妹妹在,都是白人。就趕快急救,水啊,冰櫃果汁,打電話,開始救人。結果等他們直升機趕回去,這四、五個人死到剩下他老婆,三個全部都死,當場脫水而死。他老婆完全呈重度昏迷狀態,立刻送醫急救。講這個故事就是告訴你:佛講的是完全正確的,即嘗與味,二俱虛妄,真的就是這樣子,就是虛妄的東西。在極端的時候味覺就會轉變。

義貫:(食物之味既然不從舌生,不從食物生,亦不從空生,)[是故當知:味]入、[舌]入[與]能[嘗]之性,三者[俱無]所生之[處所]可得;若無生處,即無有體。如是,[即]能[嘗]之舌入[與]所嘗之[味]入,[二]處[俱]體本[虛]寂,循業[妄]現,[本非]權教所說之[因緣]可生,亦[非]外道所計無因之[自然性](——非有因生,非無因生,本如來藏妙真如不生滅性,隨業幻現,相妄性真。)諸位!我們要證得本如來藏,妙真如性,為什麼會這么困難?因為我們受限於這個色身的肉體,色受想行識的脆弱。我們這個色身單單要活下來,已經很不容易了!我們沒有一天不吃食物、不睡覺、不喝水;如果不吃食物、不睡覺、不喝水,我們就一定會死亡!我們為了面臨這個食物、水、還有睡眠,就必須要從早忙到晚!再來我們長大以後要建立家庭,生兒育女,繁衍後代,這個事情就夠你忙的,這樣要抽時間再來研究如來藏性,實屬困難,為什麼?時間不夠用!再來每天躺六個鐘頭,生命已經四分之一躺在床鋪上,你真正能夠用功佛道的時間,有多長時間?再說我們的身體是這么的脆弱,稍微一不慎,生命就沒有;稍微一不小心,生命就沒有!

這幾天發生在四川那個公車燒起來,門卡死,逃不出來,燒死二十五個,就一念之間,剎那之間,二十五條命就這樣!人的生命真的非常脆弱!為什麼修學佛道很難?如果你沒有把這個色身照顧好,那你說你要學佛道,不可能!你想要活命,就必須要動;要生存,又必須要競爭,要競爭就會變成鬥爭,人與人之間相處在一起,你在上班,你又不得不與人相處,你在與人相處的時候,每天都會碰到煩惱的事情,因為那個人的想法、作風跟你不一樣,那個人有時候惡劣到極點;有時候你是會碰到好人。你想想看,我們在娑婆世界這種惡劣的環境之下,既要生存,又要求道,諸位!你看有多么的困難!在家居士又經出家眾都困難,在家居士要照顧家庭,又要護持正法,所以,師父非常的讚嘆、敬佩在家居士,出家,他放下比較單純,在家很困難。有家庭,要生兒育女、侍奉公婆,或者是先生從早到晚照顧老婆、兒女,還要護持正法。為什麼要講這一段勉勵的話?就是我們所剩的生命真的是很有限,意思就是說:我們真正的花在修學佛道的時間,真的很短。想想看,等一下回去,又要去躺在床鋪上,睡得像死人一樣。有的人睡六個鐘頭、有的人睡九個鐘頭!

舉種種的例子,無非是勉勵大家,佛道很不容易的,一下子生病了,一下要賺錢啦;一下子又有種種的官司要打!一下碰到惡鄰居,一下又碰到公司的人那么煩你;一下又生了一個不長進的兒子,氣得半死;阿彌陀佛!自己要好好照顧這顆清淨心,相隨心轉,如果你老化得很快,就表示你的煩惱很重,要趕快轉念頭。

5.身觸處本如來藏性

經文,[阿難,汝常晨朝以手摩頭。於意云何?此摩所知;誰為能觸?能為在手?為復在頭?若在於手,頭則無知,云何成觸?若在於頭,手則無用,云何名觸?若各各有,則汝阿難應有二身?若頭與手,一觸所生,則手與頭當為一體!若一體者,觸則無成。若二體者,觸誰為在?在能非所,在所非能。不應虛空與汝成觸?]

注釋,[汝常晨朝以手摩頭]:佛教弟子於晨朝起時,要以手摸頭,也就是不要忘記自己的身份,這個就是告訴出家人說:你一定要節制你的身口意,不要忘記你是出家人。而思維[我為何剃度隨佛出家?]是為了尋求無上的正等正覺,為了無上的佛道才出家的。[誰為能觸]:哪一個為能覺知此觸者?[若頭與手,一觸所生]:[一觸所生],只生一觸。[若二體者,觸誰為在]:[在],屬於。如果頭與手的覺知為二體(有兩個覺知體),那么所生的觸塵應當是屬於哪一個覺知體呢?

義貫,佛言:[阿難,汝常晨朝]依佛所教[以手摩頭]思維出家本懷。[於]汝[意云何?此摩]頭[所]生之[知]覺,[誰為能]覺知此[觸]者?[能]覺知者[為在]於[手]呢?抑[為復在]於[頭]?能覺知之體[若在於手,頭則]變成是[無知]覺的,[云何成]就頭被手[觸]之事?(結論:是故言能覺知體在手上,不能成立。)[若]言能覺知體[在於頭,手則無]觸摸之[用](就不用手來摩了,而頭卻能自觸自覺),如是則[云何名]為能[觸]所觸?能觸所觸一事即當無。(然而事實不然,仍有能觸所觸之事;結論:故知言此覺知體在於頭,不能成立。)[若]言頭與手二者[各各]皆[有]一覺知體,[則汝阿難]一身便有二能知者,則[應有二身]才對!(然而事實不然,阿難一人非有二身,故知非有二覺知體;結論:是故言頭手各有一覺知體,不能成立。)

[若]言[頭與手]之覺知,唯[一觸所生](只生一觸),只生一觸當然就沒有能所了。[則手與頭當為一體]!一體就是沒有能所,[若]手與頭為[一體者],能[觸]所觸之事[則無]法[成]就(然而實有能觸所觸,故知手與頭非一體;結論:是故言手與頭之觸覺為一體者,不能成立。)[若]言頭與手之覺知為[二體者],則所生之[觸]塵[誰為在](應是屬於哪一個呢?)若言[在]於[能]觸之手,即[非]屬於[所]觸之頭;若[在]於[所]觸之頭,即[非]屬於[能]觸之手;你若說既不屬於能觸之手,亦不屬於所觸之頭;若如是者,[不應]是[虛空]來[與汝成觸]吧?(結論:是故言觸覺有二體者,不能成立。)

經文,[是故當知:覺觸與身,俱無處所。即身與觸二俱虛妄,本非因緣,非自然性。]佛陀用這個自己的身體來作嘗試,手跟頭,一觸也不對,二觸也不對,所以,能所一直在互相討論,到底問題出在哪裡?到最後都是虛妄、不實在的、空無自性。

義貫,[是故當知]:所[覺]知之[觸]入[與]能覺知之[身]入,[俱無]所生之[處所]可得,既無生處,即無有體,[即身與觸]二入,[二俱]體本[虛]寂,循業[妄]現,[本非]權教所說之[因緣]所生,亦[非]外道所計無因之[自然性](——非有因生,非無因生,本如來藏妙真如不生滅性,循業幻現,相妄性真。)

6.意法處本如來藏性

意根是對法塵的,所以叫做意、法處,這二個字是分開來的,意根對法塵,不是有一個名詞叫做意法處的,不是這樣子。[意]就是意根,[法]就是法塵,意思就是根對塵,是這個意思,不要連這個這么簡單的名詞都搞混了,就很可惜!

經文,[阿難,汝常意中所緣善、惡、無記三性,生成法則。此法為復即心所生?為當離心別有方所?阿難,若即心者,法則非塵,非心所緣,云何成處?]

注釋,[意中所緣善、惡、無記三性]:[意],意根。此言,於意根中,由所緣之五塵落謝之影子,而起善、惡、無記三性之分別。[無記],非善非惡,因為於善、惡性無可記別,故稱無記。[生成法則]:[法則],法塵之規則。此言,由此三性而生成法塵之規則,亦即法塵之性即由此三性而決定。[若即心者,法則非塵]:如果法塵為即心而有,此法便非外塵,而是心內之法;心內之法即是心法、便不是塵。[非心所緣,云何成處]:承上,若不是塵,就不是心所緣的法塵,如是則如何能成就意法處?意思就是怎么能夠成就意根所緣之法塵處?要這樣子,意法處,整個、整句就是:如果能夠成就意根所緣之法塵之處?你看這意法處,竟然這三個字是這么長!

義貫,佛言:[阿難,汝常]於自心[意]根[中]由[所緣]五塵落謝之影像而生起[善、惡、無記三性],因而[生成法]塵之規[則],於是成就法塵;[此法]塵[為復即心](意根)[所生?為當離心]而[別有]所生之[方所]?[阿難,若]法塵為[即心]而生[者],此[法則非]為外[塵],而是心法,故[非]為[心所緣]之法塵;若無法塵,則[云何成]意法二[處]?(結論:故知言法塵為即心而有,不能成立。)

經文,[若離於心別有方所,則法自性為知、非知?知則名心,異汝非塵,同他心量。即汝即心,云何汝心更二於汝?若非知者,此塵既非色、聲、香、味,離、合、冷、暖,及虛空相,當於何在?今於色、空都無表示,不應人間更有空外。心非所緣,處從誰立?]

注釋,[若離於心別有方所]:[別有方所],另有所生之處。此謂,如果說法塵是在心外另有生處。[則法自性為知、非知?]:他開兩頭來討論,到底這個法塵是知還是無知?[法],法塵。此謂,那么這個在心外生起的法塵,是有覺知性的呢?還是非有覺知性?[知則名心,異汝非塵,同他心量]:若此法塵是有覺知性,則應名為心(不應名為塵)。[異汝],離於汝,不同於汝。既異於汝心,且又非塵,別人的心,才離你的心而且又非塵,這樣才講的通!那就是如同是他人的心量。然而明明是你心中的法塵,怎么會變成他人的心量呢?

[即汝即心,云何汝心更二於汝]:第一個[即]是在之義,第二個[即]是就是之義。[更二於汝],與你不同。[二],有別,不同。意思就是既然在你的身上,就是你的心,為何你的心還與你身有別?[此塵既非色、聲、香、味,離、合、冷、暖,及虛空相]:[離合冷暖]即是觸塵之相,故[色聲香味]加[離合冷暖]即是五塵,五塵即是色法。[虛空相]即空。一切世間法,不是色法,便是空法。此言:此法塵既非五塵,又非虛空相。

[當於何在]:應當屬於何種類別?此謂,若法塵是非有覺知性,但它因為是心外之法(離心而生),可是它又不是屬於五塵之色法,又非虛空之法,那么此法塵應該是屬於何種類別的呢?[今於色、空都無表示,不應人間更有空外]:現在既然用五塵之色法以及空法,都無法表示此法塵之類別以及處所,不應說這世間在虛空之外,還別有一個處所,容納著這個法塵吧?因為色法、空跟虛空都沒有辦法表示。[心非所緣,處從誰立]:意思是沒有辦法建立這個處,我們這裡講的是意法二處。又,此法塵既然離於心,為心外之法,即非心所緣之法塵;法塵既非心所緣,如是則意法二處如何而得成立?法塵不是意根所緣,那么,這意對法塵就不能成立了,很清楚的道理。

義貫,[若]言法塵為[離於心]之外[別有]一[方所]為此法塵之生處;若如是者,[則]此[法]塵之[自性為]有覺[知]性?還是[非]有覺[知]性呢?分兩途來討論,兩途都錯!若此法塵為有覺[知]性,[則]應[名]為[心],而不應再名為塵,且其既[異]於[汝]身(離於汝身)又[非]是[塵],此法塵就變成如[同他]人之[心量]了(然而你自心中的法塵,怎會變成他人之心量呢?結論:故知法塵非離心而有。)。又[即汝即心](既然是在你身上,就是你的心),[云何汝心更二於汝](既然不同於你,必定與你有別——結論:是故言[法塵離心而有,且是有知],不能成立。)

[若]言此法塵為離心而有,然[非]有覺[知者],(既是法塵,則非是前五塵,故必定有別於五塵),[此]法[塵既非色、聲、香、味]四塵及觸塵之[離、合、冷、暖]相以[及虛空相](既非五塵色相,又非虛空相),則此法塵之地位與類別[當於何在?今]既然[於]五塵之[色]法及虛[空,都無]法[表]顯指[示]此法塵之歸屬與所在,[不應](應當不會)在此[人間更有]一個[空外]之處為此法塵之生處吧?又,此法塵既在心外,即是屬於[心非所緣]之法,如是則意法二[處從誰]而[立]?(結論:是故言[法塵為離心而有,且非有知],不能成立。)知也不對,非有知還是不對。

經文,[是故當知:法則與心俱無處所;則意與法二俱虛妄,本非因緣,非自然性。]

義貫,[是故當知:法]塵生成之規[則與]意根之[心,俱無]所生之[處所]可得;生處既然沒有,當然就沒有體性了。這個沒有體性就是空性、就是緣起、就是無自性。[則意]處[與法]處[二]處之體[俱虛]寂,循業[妄]現,這個循業妄現就是最重要的,你現在看到什麼,都是你的業所影現的,沒有實體可得,注意這一句話:循業妄現。而這個業裡面,又有各人的境界不一樣,因為每一個人,生生世世所造的這個業就不一樣,妄現的。有的人看到佛法特喜歡,他不知道什麼力量,他可以聽經聞法整天整夜;有的人就是很沒有善根,聽到佛法就打哈欠!有的出家眾非常的勇猛,非常的骨氣,很用功,他知道他為什麼出家;可是,有的出家就是渾渾噩噩,混日子的,真的!就白白浪費出家,因為他來出家也是在混啊!當然這是極少數啦。

真正的出家,他是為生死而發菩提心,為度眾生自利利他,他怎么會白白的浪費這一輩子的生命?現出家相實屬不容易的,太難了!所以,我照顧這些比丘,他只要現僧相,我尊敬他七分!為什麼?一個男眾要出家,父母親同意,這個是多么困難的事情!又沒有婚姻的束縛、父母親的障礙,這個有多么的困難!所以,只要他發心來我這裡出家,應該講是很珍惜他,不忍心去罵他,讓他慢慢自己覺醒。在我這裡很簡單,你守一條戒律,像我們今天結夏安居,我講守一條戒律就可以,守一條戒律就是遵守講堂的規矩:人家吃飯你就照吃飯,人家起來早課就早課、晚課就晚課,你就跟著這樣做。其他關於你有修沒有修,以及你本身的個人習氣,那你慢慢來化除。

沒有規矩不成方圓,想想看我們住持跟當家,要負責整個僧團,我們的責任,要負責你的衣食住行,要負責教化的工作,你又不可以違背整個團體的生活,就必須要這樣做。你有通天的本領是你的事情,我願意你做一個老實人,老老實實的跟著僧團這樣作息就好。為什麼?因為我們這樣很好管理啊,不要像食人魚、或者是鬥魚,看到這個也斗、那個也斗,理由充足,每一天都跟人家發生很衝突,還自己覺得自己很委屈,那很抱歉,那你就是菩薩了,不曉得自己錯在哪裡。

這個循業妄現,有含有強大的善根、沒有善根的問題,而且佛陀講的這個循業妄現,它包容性太大了!這個業就是創造整個人生跟宇宙之網,宇宙之網就是業力。用什麼樣來形容人生、宇宙?就是用業、業力。這個[業]非常的微細,業因、業緣、業果、業報、共業、別業、善業、惡業、無記業、不動業、福業,這個[業]分析下來是無量無邊,所以,這個業它包容性太大了。而佛陀用這個業,這個在《奧義書》裡面,引用《奧義書》的,這個[業]在《奧義書》講得很清楚。所以,佛當時在世就有外道講業,而佛引用外道所講的這個業,好對佛弟子來詮釋。所以,這個業並不是佛講的,在當時在世的時候,外道就講這個業。

循業妄現,用字用得真是好!意思就是每一個人隨業力不一樣,所享受的境界也不一樣,這個人覺得這很苦,可是,他覺得享受!有的人覺得這個享受;別人覺這個苦!譬如說你唱歌、喝酒,喝整個晚上,這個對一個修行人,哇!這很苦啊!從六、七點就一直去唱卡拉OK,唱到凌晨再去續酒、續杯,唱到回來凌晨三點,這對一個修行人來講,多么痛苦的事情啊!他可以念多少佛、拜多少佛啊!他覺得快樂的,因為他的業覺得這樣快樂;可是,另外一個人沒有那樣的業,他覺得很痛苦!所以,這個業叫做千變萬化的心境,它是千變萬化的,隨著心境,所以,這個業也不一樣。

這個業對時間性、空間性都不一樣,它是活動性的,千差萬別!底下,[本非]權教所說之[因緣]所生,亦[非]外道所計無因之[自然性](——非有因生,非無因生,本如來藏妙真如不生滅性,隨業幻現,相妄性真。)所以,人家說:你怎么來?父母親生我們。對一半,父母親的業緣,加上我們的業因。諸位!因為借重這個業,業因跟因緣。真正我們的父母是誰?真正我們的父親就是無明,一念無明就是我們的父親;貪愛就是我們的母親,你能理解嗎?貪著五欲六塵就是真正我們的母親,沒有這二個,就不會有生到世間的輪迴的事情。所以,真正的父親是無明、真正的母親是貪愛,滋長我們的生死。

接下來講十八界,現在聽不懂,接下來聽就變成結緣,結緣聽,聽結緣,怎么聽都是緣。明天這個初學佛法是完全聽不懂的,把這個《楞嚴經》的難度、深度推到最高。那你要問自己有沒有開悟見性,就看明天,這個是一面鏡子。如果說明天聽起來實在是艱澀,那你離開悟見性非常遙遠;如果說我聽了很法喜,能理解,你有機會!前面講的五陰、六入、十二處還比較容易了解,後面這個就非常困難!千萬不要講說明天不要來,瘋了,這是什麼徒弟!要發一個願:更難,我就是更要來!上刀山、下油鍋,我都來,對了!你真的是佛弟子,這樣子諸佛就讚嘆你了!聽經聞法就是聽這個不懂的,不懂的你才要聽,懂的你都聽什麼。接下來的課程很重要,但是很艱澀,很難,但也不會說完全聽不懂,聽懂幾句也好。

願消三障諸煩惱

願得智慧真明了

普願災障悉消除

世世常行菩薩道


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!