《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷五
阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。
阿難對佛說：世尊!雖已說明二種決定要義，教我們要從六根解結，及用不生不滅心來修道。我看世間解結的人，如果他不知道所結的根元，我相信這個人雖然想要解結，但終不能解開的。
世尊。我及會中有學聲聞。亦復如是。從無始際與諸無明。俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。
阿難說：世尊，我和大會中所有的初學聲聞，亦是這樣，不知道六根之中，什麼是結，和怎樣去解?所以從無始到現在，和無明結合在一起，俱生俱滅。(世上沒有比無明更親近，如影隨形，一刻不離你的身邊，所以要趕快明白，不要再為無明所轉。)我現在雖然已是出家身份，亦得到多聞的善根，但還是一天明白，一天不明白，好像隔日的瘧疾一樣，今天好，明天又發。
這就比如無明，今天頭腦清淨，明白無明又生起。相信你們亦一樣，今天發心參禪修道，明天又放不下，舍不掉，認為身材多好，相貌多美。但怎樣美貌，到死時依然是臭屍，有何可戀?所以要看破，不要像隔日瘧一樣。
惟願大慈。哀愍淪溺。今日身心。云何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪迴。不落三有。
唯願世尊發大慈悲心，哀憫我等淪溺於生死苦海中，指示我們今日的身心究竟結在哪裡?怎樣去解?亦使未來的苦難眾生，知道解結的方法，才不會落到三界裡，再受六道輪迴的苦報。
三有即三界：欲界、色界、無色界。
作是語已。普及大眾五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。
阿難說是語後，就和在會大眾，五體投地，悲切落淚，有如雨下。這是他第六次落淚。大家很誠心地來等待佛無上的開示。
阿難為何要哭?因他覺得已證初果，但還不明白佛法，慚愧交加，故要痛哭。你們為何不哭?就因不把佛法放在心上，如果把佛法放在心上，求法心切，亦會痛哭流涕的。
爾時世尊憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因作將來眼。
這時世尊，憐憫阿難及會中的初學聲聞，亦為未來一切眾生，指出一條修證脫離凡世的因地心，來作將來修行大乘之眼目。這個眼是見道之眼，即入華屋之眼，不致錯入歧路。
以閻浮檀紫金光手。摩阿難頂。即時十方普佛世界。六種震動。
佛就把他的好像閻浮檀色的紫金光手，摩阿難的頭頂，即時感動到十方所有的佛世界，都發生六種震動。
在佛教里，摩頂是表示慈悲愛護之意，六種震動：即動、涌、起、震、吼、擊。動即來回搖動。涌是往上升起，好像海浪沖涌一樣。起是慢慢升上。這三種屬形，可以看見。震是地震，吼是吼叫，擊是地裂，互相衝擊。這三種屬聲，可以聽見。為何佛摩阿難頂而有六種震動?因佛要說重要法，亦是表示六根要解開。
微塵如來住世界者。各有寶光從其頂出。
無量無數的如來，住在他們每個佛國里，每個佛都從他們的頭頂上，放出百千種顏色的寶光。為何諸佛都放光，這亦表示佛要說的法，是最高無上的微妙法。
其光同時於彼世界。來只陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。
所有寶光，都從諸佛的世界，同時照射到只陀林，來灌釋迦佛的頂上。這表示佛佛道同，光光相照。你說這個法，我亦說這個法。法法相通，心心相應。這種不可思議的境界，使得會中的民眾，個個都歡喜雀躍，嘆未曾有。
我們人亦會心心相通，好像你對一個人不好，對方亦會感覺到的。人和人的心都有一種電波，得到天眼通的人，就會看到，普通肉眼是看不見的。得慧眼的人，對方心裡一動，他便會知道。對人有好感，對方亦能感覺。所以要教化人，一定要大公無私，循循善誘，人家才易接受。
於是阿難及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音。告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。
這時阿難以及大眾，莫不聽到無量無數的如來，異口同聲地對阿難說：「善哉阿難，你想要知道俱生無明即生相無明。這無明使你流轉輪迴，頭出頭沒。因無明而起惑造業，生死的根源就不能得解脫，這都是你的六根，並沒有其他的東西。」
眼見色就被色轉，耳聞聲就跟聲塵跑，天天跟六根六塵跑，怎能了生死?得解脫呢!如不隨生滅心跑，不隨分別識心跑，那就是苦海無邊，回頭是岸!要不然，不回頭，那就越跑越遠，越迷越深了。我們現在已明白，就不應該再認賊作子，不要再在六根門頭，轉來轉去了。
汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。
你還要知道，幫助你登無上覺位，使你速證常樂我淨，無餘涅槃果位，亦是你之六根，並沒有其他的東西啊!
阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物。
阿難雖聞十方微塵數諸佛，異口同音告訴他，「令你流轉生死，是你六根。令你速證菩提，亦是你六根。」聽後還不明白，所以就稽首向佛說：「為什麼使我生死輪迴，以及得到常樂我淨，都是由於六根。除此之外，並沒有其他的東西?」
這就好像你今天身上有錢，遇見貧苦的人，覺得可憐，就把錢布施給他。等到身上沒有分文，又想拿槍去劫人家的錢。這就是做好人是你，做壞人亦是你。所以我常說：「做佛是這個，做鬼亦是這個。」你們美國人不信有鬼，尤其是日本寺宇，更不提鬼字，不敢說鬼字。為什麼呢?因為他們怕鬼，可是我則專門講鬼，因我不怕鬼。其實你們信佛就不應該不信有鬼，因為鬼亦可成佛。如果沒有鬼，就沒有人，也就沒有佛了。所以說單信有佛不信有鬼，這真是愚蠢!
佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。
佛告阿難，六根和六塵是同出於一源。在外表上看來，似乎有內外之分。根是內之根身，屬有情。塵是外之塵境，屬無情。但在明理上來說，則只是見相之別而已。因根是八識之見分，屬心法。塵是八識之相分，屬色法。見相二分，猶如蝸牛頭上的兩支角，伸出來就是根和塵;縮回去，不過是一個第八識。既然是同源，那麼向外跑便是根塵，向內伏便是解脫，所以結縛和解脫亦是無二的。至於能分別之識性，只是前塵虛妄相上所起之妄想，全無實體，沒有形相，就好像病眼看見空華一樣，全是虛幻的。
阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。
阿難，因為有六塵，就引發六根之知見，根是根賴塵才生。因為有六根，就顯出六塵之相分，塵是要托根才有。見分和相分，都沒有它們獨立的自性，就好像兩根蘆荻一樣，要交並而生，一根倒了，其他一根同時也就倒下的。
是故汝今。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。云何是中更容他物。
所以你現在是在知見上再立一個知見，本來知見已是錯了，現在再立一個知見，豈不是錯上加錯，妄上加妄?這就是無明的根本。如果你能修到，知而無知，見而無見，這個無知之知，無見之見，一念不生，不塵不染，才是不生不滅，究竟涅槃，無漏無妄之真淨境界。怎可以在其中，猜說還有別的東西呢?這是證明十方諸佛，異口同聲宣說縛結和解結，都是由你的六根，更無他物之意。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
當時，釋迦牟尼佛恐怕阿難仍不太明白，故再用偈語來重複解釋這個義理。
真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空華。
真性就是沒有一切虛妄，叫作真性。虛妄的有為法是依真空而生，所以有為法也是空的。為什麼呢?因為它是依因緣而生，還從緣滅，當體即空，故也是幻化不實在。有為法是空，那麼無為法呢?是不是也屬空呢?無為法也是同樣不實在的。因為是無起無滅的緣故，猶如空中華一樣，無起無滅不實豐的。
永嘉大師證道歌說：「真不立，妄本空，有無俱遣不空空。」真既不成立，這是離言說相。妄本來是空的，這是離心緣相。有和無兩法都遣除，那麼不空之念，也都空了。就是說這個道理。
佛要破阿難識心，這裡的有為無為是指意識，因識性是虛妄，猶如空華一樣。
言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。云何見所見。
【言妄顯諸真，妄真同二妄】：為什麼要說妄呢?因為無妄不能顯真，故此要把妄說出來烘托起真。但有真，哪裡還有妄呢?一真法界，一法不立，是什麼都沒有的。況且真和妄是對待法，不是究竟法。而佛法是沒有對待的，所以一說出妄來，真也變成妄了。一有言說都非實義，即落第二義諦。
【猶非真非真，云何見所見】：既然真和不真，究竟都是不對的。那麼能見之六根見分，和所見之六根相分還算作什麼呢?
中間無實性。是故若交蘆。
見分之六根和相分之六塵，中間都沒有實性，只不過是狼狽相依而已。就像二根交蘆一樣，互相依賴，不能獨立，如果一根倒了，其他的一根也同樣倒下來。
結解同所因。聖凡無二路。
既然結縛和解結都因於六根，六根結縛，便是凡夫，六根解脫便是聖人，所以聖人和凡夫，並不是兩條不同的路。只是聖人有大智慧，明白天地間萬事萬物，故能背塵合覺而得解脫。凡夫不明白背覺合塵，故有結縛不得解脫。一旦覺悟得解脫，亦是聖人。
汝觀交中性。空有二俱非。
你詳細觀察交蘆中的性，是有呢?還是空呢?說它空，但確實有交蘆，說它有，但交蘆中間實在沒有實體，所以說空和有，二者都是不對的。就和有為法無為法一樣，都是不實在;亦如見分和相分一樣，都無自性，都是虛妄。
迷晦即無明。發明便解脫。
迷時便依真空生出晦暗，有晦暗就生出無明。這就是知見立知，是無明本，就有結縛，就是凡夫。如果能發揮本有覺性，明白非有非空，即知見無見，便是聖人，便能解脫。
在這裡我想起一個公案。從前有一老修行，已經修了數十年功夫，仍未開悟。有一天他聽說某山上，有一位開悟的老和尚，他便很專誠地前往參拜，又很慎重其事地穿袍搭衣，長跪合掌，退求老和尚開示，怎樣才能得「解脫」?老和尚只簡單地說：「誰縛著你?」老修行言下便得開悟。是否一句話就可以令他開悟呢?這要看因緣。可能老和尚知道老修行因緣已成熟，便點醒他。亦可能老修行平時也很用功修行，雖然未明白，但遇老和尚一指點，便頓然貫通。所以中國古語說：「悶坐十年山，不如明師一指點。」自己妄修瞎煉，總不如明師指點，才易明白，明師即明眼善知識。什麼是明眼?即開佛眼，怎樣才能開佛眼?是要痛下功夫，專誠地修大悲法四十二手眼，一定會開佛眼。好像現在我有一位弟子，他已生生世世修了四十二手眼，所以現在能開佛眼。你們想開佛眼，那要特別專心致意地修四十二手眼，一天都不能間斷，終會開智慧眼的。
解結因次第。六解一亦亡。根選擇圓通。入流成正覺。
解結要由次第來解開。但最初怎會結縛在一起呢?是因依真起妄。妄有六結，六結即五陰，由不生不滅之如來藏，因一念無明，晦昧為空，便和有生滅之妄相互相結合，而成阿賴耶識，即第八識。第八識本來叫含藏識，即如來藏，因受無明薰染，變成阿賴耶識。故由識陰先起而有行陰，即第七識，末那識又叫傳達識，專傳達六識之意思到八識處。然後有想陰，即第六識，再有受陰，即前五識;再有色陰，即內之根身，外之世界。前四陰比較微細，每陰有一結，色陰比較粗，故有二結。解結要從內向外，亦即從粗至細，次第解開;六結解盡，五陰消滅，五濁亦就澄清。因推究根本，是由六根和五陰混合在一起而生出五濁，便有種種煩惱障礙。現在要解結，便不要向外馳求，跟著識陰到處亂跑。因我人最初受生是由識陰。由識陰和五陰結成生死縛，便不得解脫。現在先由識陰解除，一根解脫，其他五根也就清除。
修道入手法門，也要從六根門頭來修;眼不隨色轉，耳不隨聲轉，鼻不隨香轉，舌不隨味轉，身不隨觸轉，意不隨法轉，把六根門頭境界，旋轉過來，收拾身心，反求諸己。再選擇最圓滿之根來修。眼根、鼻根和身根不圓滿，耳根、舌根和意根最圓滿。佛暗示耳根最圓滿，但沒有言明，要阿自己選擇，若證得一根圓通，餘五根之結亦解，便能入聖人之法性流，逆凡夫之生死流，就能成正等正覺。
陀那微細識。習氣成瀑流。真非真恐迷。我常不開演。
阿賴耶識即阿陀那識，譯作「執持」，能執持一切染淨種子，和根身器界，令不散失。所以此識亦即如來藏，因受無明薰染，就成為藏識。這阿陀那識是最微細難知，因受無明薰染，無明即習氣，是故妄上加妄，引生諸趣，成為生死暴流，什麼都擋不住。
【真非真恐迷，我常不開演】：這阿陀那識是真妄和合在一起。其體本來是全真，因參雜無明習氣，故變成有妄。如果我說是真，恐怕人就迷妄為真，變成迷中更迷。如果說是妄，又恐怕人迷真為妄，反致向外馳求。所以對於小乘權教，我都不敢輕易開演這種真正大乘法。
自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。
【自心取自心】：一切眾生，不明白見分和相分，都是唯心所現，故執著在見相二分上，以能見之見分，來妄取所見之相分，取字即執著，結縛之意。
【非幻成幻法】：不能迴光返照，只知向外馳求，遂將本來不是幻法的，都妄成虛幻法了。
【不取無非幻】：如果明白見相二分，皆是虛妄，凡所有相，皆是虛妄，就不會去取著。那就非特沒有虛幻法，就連非幻的真法也沒有了。
【非幻尚不生，幻法云何立】：非幻之真法尚且不生，那麼妄之幻法更沒有立足之餘地了。
是名妙蓮華。金剛王寶覺。
如能不取見相二分，而能返本還原，轉識成智，那就是妙蓮花。蓮花是出於污泥而不染，又是花果同時，金剛表示我們之真正智慧堅固，有如金剛劍能破一切無明習氣，表示自在;寶覺，表示我們的真心。
如幻三摩提。彈指超無學。
三摩提，即等持之意，平等受持慧力定力。有慧力便能解結，有定力便不會結縛。有了定慧便能滅盡諸幻法，返本還源，證入圓通，得住首楞嚴三昧大定，那就在一彈指的時間便能超過無學，證四果阿羅漢。
此阿毗達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門。
阿毗達磨，譯作無比法。是一種從根解結，最高沒可能比得上的法門，是十方薄伽梵，十方三世諸佛，一同依照這條妙修行路，而得到證入無餘大涅槃。
薄伽梵是佛別稱，多用於咒語上，具有六義：(一)自在，喻佛性是自在;(二)熾盛——佛光是周遍熾盛;(三)端嚴——時常端正莊嚴;(四)吉祥——吉利慈祥;(五)名稱——人人恭敬稱讚;(六)尊貴——位尊而高貴。因具六義，故多含不翻。
你們聽經，第一要具深信心，第二要有端嚴崇敬心，必須端正而坐，畢恭畢敬，就像對佛一樣，像佛來親口對你們說法。信佛就應該敬佛敬法。看經讀經時，絕不可躺著的姿勢來看，這含有輕慢懈怠之意，不但不開智慧，來生還要墮落為蛇身。看經讀經都會開智慧，但必須十分恭敬，才能感應道交，才能開智慧。就好像我那個小徒弟，他從來沒有見過我，但天天都對著那本有照片的書，念南無度輪法師。終於七十七天後，書本上居然走出一個人，來替他摩頂，從此他的病就好了。然後他才來皈依我。這就是真誠恭敬心，才能感應道交。
於是阿難及諸大眾。聞佛如來無上慈誨。祇夜伽陀。雜糅精瑩。妙理清澈。心目開明。嘆未曾有。
這時，阿難和大會諸民眾，聽見佛說這無上的慈悲教誨(「祇夜」譯作重頌，「伽陀」譯作孤起頌又作讚頌)和這首重頌與讚頌參合而成的偈語，都認為文句精彩而瑩明，義理清楚而透徹。故大家都能得到心眼洞開，比以前更明白如來藏修證之法門。大家都感嘆得聞此未曾有之法音。
阿難合掌頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常真實法句。
阿難合掌向佛頂禮說：我現在聽見佛所說這種沒有一點遮蓋，沒有保留的法，和盤托出，從大悲心所發之根性清淨而微妙真常的理論，句句是真語實語。
心猶未達六解一亡。舒結倫次。惟垂大慈。再愍斯會及與將來。施以法音。洗滌沈垢。
可是我心裡還未十分明白：六結若得解脫，一亡之明亦不存在，和解結的次第，還望世尊，垂下大慈大悲的心，再憐憫會中大眾，及後世的眾生，布施甘露的法音，來洗滌我們多劫以來在根中所積之深沉細垢。
即時如來於師子座。整涅槃僧。斂僧伽梨。攬七寶幾。引手於幾。取劫波羅天所奉華巾。
即時如來在法座上，整理涅槃僧(即內衣)，斂收僧伽黎(即大衣)，憑著七寶幾(幾是用金、銀、琉璃、玻璃、赤珠、硨磲和瑪瑙七寶所嵌成)，伸手到几上拈起劫波羅天(即夜摩天)所奉獻的華巾，是寶疊華所織成的名貴絲巾。
於大眾前綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難大眾俱白佛言。此名為結。於是如來綰疊華巾。又成一結。重問阿難。此名何等。阿難大眾。又白佛言。此亦名結。如是倫次綰疊華巾。總成六結。一一結成。皆取手中所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大眾。亦復如是次第詶佛。此名為結。
佛在大眾前，用華巾打成一個結，問阿難說：「這叫什麼?」阿難和大眾，異口同聲說「這個叫結」。佛又再打一結問阿難：「這個又叫什麼?」阿難及大眾答「這亦是結」。如是一樣輪下去，共打成六個結。每打一結，就問阿難「這是什麼?」阿難和大眾，都次第答覆佛所問：「都叫做結。」
這裡佛以華巾表示如來藏性。打成六結，表示六根。
佛告阿難。我初綰巾。汝名為結。此疊華巾。先實一條。第二第三。云何汝曹復名為結。阿難白佛言。世尊。此寶疊華緝績成巾。雖本一體。如我思惟。如來一綰。得一結名。若百綰成。終名百結。何況此巾祗有六結。終不至七。亦不停五。云何如來祗許初時。第二第三不名為結。
佛對阿難說：「我打第一個結時，你說是結，但這華巾只是一條。當打第二和第三結時，為何你們又說是結?」阿難說：「世尊，這條華巾，當編織成巾的時候，雖然本是一體，但如來打一結，就有一結之名，若是批一百個結，就叫做百結。何況這條巾，現在只有六結，不是七結，亦不停在五結，為何如來只許可第一個是結，而不許可第二和第三，也叫做結呢?」
佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾元止一條。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。
佛對阿難說：「這寶華巾，你已知道原本只是一條。我打六個結時，就有六結之名。你再詳細觀察，巾體是同相，打了六結，就變成異相了。」
這裡喻如來藏性，本來是清淨湛明，有了六根便成六結。如果將六結都解了，就連一結也沒有。
於意云何。初綰結成。名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名成第一不。
你的意思怎麼樣呢?我初打頭一個結時，就叫做第一結。像這樣打至第六結時，就叫第六結。但我現在想首尾相換，把第六個結，淨它叫做第一個結，可以嗎?
不也。世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。
不可以的，世尊!因為第六結打成，就叫做第六結，怎可以叫做第一呢?縱使我經歷生生世世，盡我的聰明辯才，也不能把六結的名次，顛倒改換。
佛言。如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。
佛說：對的。六個結確實不同，但是你要回想，六結的本因，都是由一條巾所造成的。若把它的名目雜亂倒置，當然是不可以的。
則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。
那麼你的六根根性，也是一樣的道理，本來是相同的，可以互用，但因有了六結，變成六用，不能互用而成異用了。