《楞嚴經》輕鬆學卷四(之十二)
阿難白佛言:世尊,如佛說言,因地覺心欲求常住,要與果位名目相應。
「阿難尊者恭敬地對佛說:世尊,就像您說的那樣,因地初發的菩提心,需要與如來果位的名目及內容相一致才可以。」
前文,在「發覺初心二決定義」當中,世尊曾如此說道:「阿難,第一義者,汝等若欲捐舍聲聞,修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心,與果地覺為同為異。」並如此抉擇:「阿難,若於因地以生滅心為本修因,而求佛乘不生不滅,無有是處。」
關於哪些是如來「果位名目」,阿難尊者接著敘述道:
世尊,如果位中,菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識,空如來藏,大圓鏡智,是七種名。稱謂雖別,清淨圓滿,體性堅凝,如金剛王,常住不壞。
「世尊,例如在如來果位當中,所謂的菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智,這七種常用名目。」
「它們雖然稱呼不同,但都指的是清淨圓滿之本性,其體性堅固,猶如金剛寶之王一般不可破壞,常住法界。」
【菩提】譯為「覺性」,或者「覺道」,乃本具般若智慧的無礙之性。
【涅槃】譯為「不生不滅」,乃超越生死之本性。它遠離造作,也可以理解為「本來寂滅」。
【真如】不曾落入虛妄,也不曾變異之本性。
【佛性】不可破壞之覺性。
【庵摩羅識】譯為「白淨識」,也有經論稱之為「第九識」,指善分別一切法,而毫無染著的清淨識。眾生迷惑之時,名為「阿賴耶識」;諸佛覺悟之時,轉名「庵摩羅識」,兩者不一不異。
【空如來藏】唯一真心,更無他物,名為「空如來藏」。
【大圓鏡智】徹照萬法而無不清晰圓滿,如此智慧,名為「大圓鏡智」,由眾生之「阿賴耶識」轉變而來。
敘述了如來「果位名目」,那麼,阿難尊者把什麼理解為「因地覺心」呢?尊者如此說道:
若此見聽,離於明暗、動靜、通塞,畢竟無體。猶如念心,離於前塵,本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因,欲獲如來七常住果?
「如果這個『見聞嗅嘗覺知之性\』,即『知覺性\』,它一旦離開明暗色塵、動靜聲塵、通塞香塵等等六塵,就終究沒有了獨立體性。如同第六意識的念想心一樣,離開所對應的法塵之後,本來一無所有。」
「既然如此,怎麼可以用這個終將斷滅的『知覺性\』作為因地修行之心,卻想要去求證如來七種常住不滅之妙果呢?」
如前文世尊所開示,生死輪迴的「主人」乃是虛妄的「六根」;反過來,修行成佛的途徑,也是「六根」。只要運用「六根」的「知覺性」而返還「六根」之源,到達不生滅之本來,就能夠獲得「六根清淨」與「六根圓通」而成就如來「無上知覺」。
因此,在因地發心修行,所運用的就是「六根」之「知覺性」。不過,「知覺性」並不會因為離開「六塵」而斷滅;恰恰相反,所謂的如來七種常住不滅之妙果,本來就蘊含在咱的「知覺性」當中。
有人會問:不對吧,世尊前面說過:「是以汝今離暗離明,無有見體。離動離靜,元無聽質。無通無塞,嗅性不生。非變非恬,嘗無所出。不離不合,覺觸本無。無滅無生,了知安寄。」這意思不就是說,一旦離開了「六塵」境界,「知覺性」就將斷滅麼?
答:您和阿難尊者一樣,錯解了世尊的開示。要知道,「無有見體」並不等於「見性」斷滅,而只是說它沒有形質;「元無聽質」並不等於「聞性」斷滅,而只是說它沒有實質;「嗅性不生」並不等於「嗅性」斷滅,而只是說它暫時不發生作用;「嘗無所出」並不等於「嘗性」斷滅,而只是說它暫時不顯現;「覺觸本無」並不等於「觸性」斷滅,而只是說它暫時不具備顯現的因緣;「了知安寄」並不等於「知性」斷滅,而只是說它暫時不具備了知的因緣。
總之,即使離開了「六塵」境界,「六根」的「知覺性」也不會斷滅,只是暫時不發生作用而已。其形質本空,而終究不會落入斷滅,這才是「知覺性」的本來狀況。猶如六祖大師所說:「前念著境即煩惱,後念離境即菩提」,我曾經斷斷續續地把這句話參了好幾年,後來,我終於認識到,大師的意思是說:離開境界沾染的「知覺性」,它就是「菩提」之妙覺性,就是佛性。明白了這句話,修行就變得簡單了。
接下來,如何才能夠讓自己的「知覺性」做到「離開境界沾染」呢?這需要不時地反觀,需要長久地用功觀察與實踐。當我終於在某個剎那間做到了,嚴格說來,是當下認識到了的時候,我明確地找到了那個不會被境界所污染的「知覺性」,並毫無疑問地確信,它就是佛性,不會有比它更真實與真切的東西了。我知道那就是最初的見道,不過,為了穩妥起見,又比對參照了不少大乘經論,看看是否能夠印證自己的見地。結果,所有的經論都變得清晰明了,所有的法義都無法超越這個不會污染的覺性,而只能夠成為它的註腳。
此時的阿難尊者,對於「知覺性」當中蘊含著「無上知覺」之不生滅性,其體悟還不夠清晰,所以才會有這樣的問題。他竟然以為,一旦離開了六塵境界,「知覺性」就會徹底消滅而落入斷滅,於是呢,他自己就沒有了心和心所,不知道該用哪個心來求證如來的「無上正覺」了。
於是,阿難尊者繼續問道:
世尊,若離明暗,見畢竟空。如無前塵,念自性滅。進退循環,微細推求,本無我心及我心所,將誰立因求無上覺?
「世尊,如果說離開了明暗色塵,『見性\』畢竟空無;乃至於沒有了當前法塵,第六意識心念及其『知性\』就會消滅。」
「像這樣前後反覆地仔細推理觀察,就會發現本來沒有我的心與心所,那麼,到底用誰作為因地發心,來求證如來的無上正覺呢?」
顯然,阿難尊者錯解了前面世尊的開示,誤以為離開了六塵境界,自己的「心法」與「心所法」就都沒有了。自己連心都沒有了,該用誰作為因地發心,求證如來的七種常住妙果呢?
這屬於典型的「斷滅見」,是對於「知覺性」的錯誤理解,並不符合實際狀況。按理說來,多聞的阿難尊者似乎不應該有這樣的見解,或許,尊者是在替咱大家來方便發問吧。而且,經阿難尊者這一問,世尊一解答,那個藏在「知覺性」當中的不死之妙性,所謂「性淨妙常」,將被徹底開顯出來。
由於有了錯解,就發生了矛盾,會認為連世尊以往所說的話都不是誠實之語了,反而變成了自相矛盾的戲論。因此,沿著這個思路,阿難尊者繼續問道:
如來先說湛精圓常,違越誠言,終成戲論。云何如來真實語者?惟垂大慈,開我蒙吝。
「這樣的話,如來您前面所說的『六湛圓明\』就不成立了,違背了誠實之語,前後矛盾,最終成了戲論。」
「怎麼能說如來是『真實語者\』呢?但願您再次以您的大慈悲心,開導我的蒙昧與狹隘。」
【湛精圓常】前文世尊在闡述六根功德數量之後,曾說道:「我今備顯六湛圓明,本所功德數量如是」。其中的「六湛圓明」,就是指「六根」之「知覺性」本來就是透徹、精明、圓滿而常在的,故名「湛精圓常」。
【蒙吝】蒙昧與狹隘。
一切狹隘與偏執,都源於矇昧無知。因此,在修行之前,首先好好學習佛經,破除自己的矇昧無知,樹立端正見解,才是學佛之正道。
假如「六根」的「知覺性」,一旦離開了「六塵」就會斷滅的話,那麼,的確就與前面世尊所說的「六湛圓明」相矛盾了。其實,正因為「六根」之「知覺性」是「六湛圓明」的,是不會斷滅的,所以,用它作為因地發心,才能夠獲得如來七種常住妙果。
對於阿難尊者的疑問,世尊予以解答:
佛告阿難:汝學多聞,未盡諸漏。心中徒知顛倒所因,真倒現前,實未能識。
「佛陀告訴阿難尊者:你只是廣學多聞,還未到達漏盡。所以,你心裡雖然知曉如何是顛倒因緣,可一旦面對著顛倒知見,反而不能夠識別了。」
什麼是「顛倒所因」呢?究其根本,就是「無明錯認」,即認假作真。阿難尊者雖然知道其中的道理,但他並未斷除「無明錯認」,還不具備大乘「無漏慧」,因此,一旦遇到了顛倒知見,還是無法識別。這說明,阿難尊者在第三卷末開悟「如來藏妙真如性」,乃至於「不歷僧祇獲法身」等等,都是相似的,還不夠透徹。
所謂的「開悟」就是如此,通常很難一下子就悟得透徹,而需要不斷地學習與增進。「見性學道」乃是一個不可或缺的修行階段。
對於廣學多聞的阿難,世尊不想再講許多道理,因為,那未必有效果。倒不如舉例子,用生活常識來證明「知覺性」不會斷滅,這樣更有說服力。
於是,世尊說道:
恐汝誠心猶未信伏,吾今試將塵俗諸事,當除汝疑。
「假如僅僅說道理,恐怕很難讓你信服,我現在嘗試用日常生活當中的事例,來除去你心中的疑惑。」
【信伏】信服。「伏」是「服」的通假字。
要想證明「知覺性」不會斷滅,最好的辦法就是舉例子,因為,日常生活當中,咱的「知覺性」無處不在。
下面,世尊以「知覺性」當中的「聞性」為例子,通過敲鐘這個事例,來驗證「聞性」不會斷滅,而是恆常不變的。這段經文,歷代高僧大德將其稱為「擊鐘驗常」。
即時,如來敕羅睺羅擊鐘一聲,問阿難言:汝今聞不?阿難大眾,俱言我聞。
「當時,如來便命令羅睺羅敲一聲鍾,並問阿難:如今你們聽到了嗎?」
「阿難尊者和大眾,都說自己聽到了。」
【羅睺羅】譯為「覆障」,佛陀之子,亦名「羅雲比丘」,據佛經記載,乃是受佛陀叮囑,暫不入涅槃,常住世間護持佛法的四位大阿羅漢之一。因為宿世曾經堵塞老鼠洞六天,業緣所感,所以今生住母胎六年才出生,故名「覆障」。
鍾歇無聲,佛又問言:汝今聞不?阿難大眾,俱言不聞。
「過了一會兒,鐘聲停歇了,沒有了聲音,佛陀又問:如今你們聽到了嗎?」
「阿難尊者和大眾,都說沒有聽到。」
請大家思考:假如說阿難尊者和法會大眾果真「沒有聽到」的話,那麼,他們如何會「知道」自己「沒有聽到」呢?
時,羅侯羅又擊一聲,佛又問言:汝今聞不?阿難大眾,又言俱聞。
「當時,羅睺羅尊者又敲鐘一聲,佛陀再問阿難:如今你們聽到了嗎?」
「阿難尊者和大眾,又都說自己聽到了。」
佛問阿難:汝云何聞,云何不聞?
「佛陀便問阿難尊者:你們把什麼叫做『聽到了\』,把什麼叫做『沒聽到\』呢?」
這個問題可不簡單,只是生活當中的人們都忽略了,心太粗的緣故。阿難尊者和法會當中的有學大眾們,由於其「聽聞性」尚未徹底脫開對於「聲塵」的微細攀緣,所以,此時他們還不明白世尊的葫蘆里到底賣的啥藥。
阿難大眾俱白佛言:鐘聲若擊,則我得聞。擊久聲銷,音響雙絕,則名無聞。
「阿難尊者和有學大眾一同恭敬地對佛說:鐘聲如果敲響了,那我們就『聽到了\』。敲鐘過後時間一久,鐘聲和迴響雙雙斷絕了,那就叫做『沒聽到\』。」
【音響】聲音和迴響。
顯然,阿難尊者和有學大眾把「聽聞性」與「聲塵」混為了一談。他們沒有注意到,鐘聲敲響的時候,自己的「聽聞性」聽到了鐘聲;而鐘聲斷絕了以後呢,自己的「聽聞性」仍舊是「聽到了」,聽到了「無聲」。
否則的話,誰知道鐘聲斷絕了,誰知道當時「沒有聲音」呢?
——所謂的「反聞聞自性」,其實就這麼簡單。您在「有聲音」和「沒有聲音」的時候,都能夠找到那個「聽聞性」的話,那麼,它就是您的不會生滅之「知覺性」,它就是「自性」。至少,「自性」就在其中。
明確地「找到」這裡,而不僅僅是「想到」這裡,就可以叫做最初的「明心見性」。有了這個功力以後,您的心可以初步做到「離境」,也就是初步脫開根、塵之間的「粘著」,初步體會到心的自在。從此以後,您的煩惱會迅速減少,法喜會時時自然發生。對於修行,對於成佛,您自然具有了不會動搖的信心。
為了讓阿難尊者等人認識到他們的混淆,世尊繼續發問:
如來又敕羅睺擊鐘,問阿難言:汝今聲不?阿難大眾,俱言有聲。
「如來再次命令羅睺羅敲鐘,並問阿難:如今你們認為有鐘聲嗎?」
「阿難尊者和大眾,都說有鐘聲。」
少選聲銷,佛又問言:爾今聲不?阿難大眾,答言無聲。
「一會兒,鐘聲停歇了,佛陀又問:如今你們認為有鐘聲嗎?」
「阿難尊者和大眾,都回答說沒有鐘聲。」
【少選】一會兒。
有頃羅侯更來撞鐘,佛又問言:爾今聲不?阿難大眾,俱言有聲。
「過了一會兒,羅睺羅尊者再次撞鐘,佛陀又問:如今你們認為有鐘聲嗎?」
「阿難尊者和大眾們,都回答說有鐘聲。」
【有頃】過了一會兒。
以上回答沒有問題,問題在於下面,請仔細看:
佛問阿難:汝云何聲,云何無聲?
「佛陀便問阿難尊者:你們把什麼叫做『有鐘聲\』,把什麼叫做『沒鐘聲\』呢?」
對於「汝云何聲,云何無聲」這個問題,阿難尊者和有學大眾竟然給出了與前面「汝云何聞,云何不聞」那個問題,完全相同的回答:
阿難大眾俱白佛言:鐘聲若擊,則名有聲。擊久聲銷,音響雙絕,則名無聲。
「阿難尊者和有學大眾一同恭敬地對佛說:鐘聲如果敲響了,那就叫做『有鐘聲\』。敲鐘過後時間一久,鐘聲和迴響雙雙斷絕了,那就叫做『沒鐘聲\』。」
對於兩個完全不同的問題,一個問「聽聞性」有無,一個問「鐘聲」有無,阿難尊者和有學大眾們竟然給出了完全相同的回答。這就充分證明,他們把「聽聞性」和「鐘聲」混淆了,這就是一種錯亂。
因此,世尊說他們:
佛語阿難及諸大眾:汝今云何自語矯亂?
「佛陀對阿難尊者和有學大眾說:如今你們回答問題為何自相錯亂呢?」
【矯亂】錯亂。「矯」在這裡是「虛假」的意思。
阿難尊者與大眾不明白自己錯亂在了哪裡,於是反問世尊:
大眾阿難俱時問佛:我今云何名為矯亂?
「大眾和阿難尊者一同反問佛陀:為何您說我們自相錯亂呢?」
佛言:我問汝聞,汝則言聞。又問汝聲,汝則言聲。唯聞與聲,報答無定。如是云何不名矯亂?
「佛陀說道:我問你們如何是『聽聞性\』之有無,你們做了回答。又問你們如何是『鐘聲\』之有無,你們竟然做出了相同的回答。」
「像這樣混淆了『聽聞性\』與『鐘聲\』,便沒有了確切答案。這難道不是自相錯亂嗎?」
接著,世尊詳盡開示了「聽聞性」的實際狀況,世尊說道:
阿難,聲銷無響,汝說無聞。若實無聞,聞性已滅,同於枯木。鐘聲更擊,汝云何知?
「阿難,鐘聲消散,沒有了聲音的時候,你卻說『沒聽到\』。假如確實『沒聽到\』的話,就說明你的『聽聞性\』已經消滅,如同枯死的木頭一般,沒有了活力。」
「那麼,當鐘聲再次敲響的時候,你怎麼會知道呢?」
其實,有鐘聲的時候,阿難尊者「聽到了」鐘聲;鐘聲歇了以後,阿難尊者「聽到了」無聲。這才是阿難尊者「聽聞性」的實際狀況,無論有沒有聲音,他的「聽聞性」都「聽到了」。
這就說明,任憑「聲塵」或有或無,而咱的「聽聞性」是如如常在的。因此,本段經文被稱為「擊鐘驗常」,所驗證的,就是「聽聞性」如如常在;同時,它也代表著「知覺性」如如常在。
對此,世尊繼續開示:
知有知無,自是聲塵或無或有,豈彼聞性為汝有無?聞實雲無,誰知無者?
「當你知道『有鐘聲\』或者『沒鐘聲\』的時候,那只是『聲塵\』的有或無,怎麼會是你的『聽聞性\』或有或無呢?」
「要知道,假如你的『聽聞性\』確實會沒有的話,那麼,到底誰能夠『知道\』它沒有呢?」
知道「有聲音」,知道「沒聲音」,都屬於「聞知」。知道「聽聞性」沒有呢?那還屬於「聞知」。這就證明,無論有沒有聲音,咱的「聽聞性」都是常在的,正是它一刻不停地在「聞知」啊。
所以,世尊繼續說道:
是故阿難,聲於聞中自有生滅;非為汝聞聲生聲滅,令汝聞性為有為無。
「因此,阿難,只是『聲塵\』在『聽聞性\』當中自生自滅;並不是你的『聽聞性\』會隨著『聲塵\』一同生滅,而讓它變得一會兒有,一會兒沒有。」
也就是說,咱的「聽聞性」是如如不動的,其中,各種「聲塵」是有生有滅的。阿難尊者只因混淆了「聽聞性」和「聲塵」,所以才會以為「聽聞性」也是有生有滅的。
對此,世尊繼續開示:
汝尚顛倒,惑聲為聞,何怪昏迷以常為斷。終不應言,離諸動靜、閉塞開通,說聞無性。
「你還在顛倒錯認當中,迷惑地把『聲塵\』當做『聽聞性\』,難怪會糊塗到,以為恆常的『聽聞性\』會斷滅呢。」
「你終究不應該說,一旦離開了動靜『聲塵\』和閉塞開通之『耳根\』,『聽聞性\』就沒有了。」
【閉塞開通】指「耳根」的閉塞或開啟。
在生活當中,大家可以通過棉花團等等東西,來塞住耳朵,讓它聽不見,這就是「閉塞」;拿開棉花團,耳朵就會聽見,就叫做「開通」。耳聾的人,其「耳根」屬於「閉塞」;正常的人,則屬於「開通」。
另外,在較深的禪定當中,或者無夢的深度睡眠當中,以及昏厥當中,人的「五根」,包括「耳根」在內,會一同處於「閉塞」狀態。此時,人聽不到任何聲音,但是,「聽聞性」與「知覺性」並未斷滅,只是暫時沒有發揮作用而已。
前文,阿難尊者曾經說過:「若此見聽,離於明暗、動靜、通塞,畢竟無體。猶如念心,離於前塵,本無所有」等等,通過一系列論證,世尊否定了這個見解,並開顯了「聽聞性」與「知覺性」是如如常在的。
那麼,如何進一步證明「聽聞性」以及「知覺性」如如常在,即便是在睡夢當中也不會斷滅呢?
世尊舉例說道:
如重睡人,眠熟床枕。其家有人,於彼睡時搗練、舂米。其人夢中聞舂搗聲別作他物,或為擊鼓,或為撞鐘。即於夢時,自怪其鍾為木石響。
「好比一個深度睡夢當中的人,熟睡在床上。這時候,他家恰好有人在搗練或舂米。」
「不過,這個人在睡夢當中,卻把舂米聲和搗練聲聽成了別的聲音,要麼是擊鼓聲,要麼是撞鐘聲,等等。」
「於是,他就在夢裡面感到奇怪,今天的鐘聲為何會像木頭敲石頭的聲音一樣沉悶,而不夠響亮呢。」
【搗練】古代制絹的一道工序,用木杵搗擊熟絹,讓它變得柔軟。其中,「練」就是指漂白以後的潔白熟絹。
剛織成的絹比較堅硬,需要經過沸煮、漂白、搗練三道工序,才會變得潔白柔軟。
【舂(音:沖)米】舊時用木槌和石臼反覆地搗擊稻子,除去稻殼,就成了大米。
於時忽寤,遄知杵音。自告家人,我正夢時,惑此舂音將為鼓響。
「當時他忽然醒了,立即就會明白他聽到的是舂米的搗擊之聲。」
「於是,他感慨地對家人說:我剛才在夢裡的時候,竟然把這個舂米聲錯當成了鐘鼓響呢。」
【杵(音:楚)】搗擊,搗物。
【遄(音:船)】快,迅速。
類似的夢境,許多人都遇到過。這說明,即使是在睡夢當中,咱的「聽聞性」也不會消滅;同樣,咱的「知覺性」也不會消滅,它是如如常在的。
有人問:在睡夢當中,為何會聽錯聲音呢?
答:這和夢境有關,也和一貫的習氣有關。因為所謂的「夢境」就是一系列妄想,是咱的獨頭意識在編制幻境,所以,它也同樣會把聽到的聲音進行加工,讓它與夢境相應。於是,聲音就被聽錯了。
睡夢當中的人,很像一個死人,其感官知覺變得很遲鈍,甚至沒有了反應。即便如此,他的「知覺性」也不曾消失,而依然存在。
那麼,死去的人,其「知覺性」會不會徹底消失呢?
對此,世尊開示到:
阿難,是人夢中,豈憶靜搖、開閉通塞?其形雖寐,聞性不昏。縱汝形銷,命光遷謝,此性云何為汝銷滅?
「阿難,人在睡夢當中,哪裡記得什麼動靜『聲塵\』,以及開通和閉塞之『耳根\』呢?不過,他的身體雖然在昏睡當中,暫停了知覺感受;但是,他的『聽聞性\』與『知覺性\』是不會昏迷的。」
「同理,縱然將來你的身體會死去,生命的光輝也會隨之變遷,這個『知覺性\』,又怎麼會因為你的身體消滅而一同消滅呢?」
【命光遷謝】指眾生的命根隨著業力因緣而結束,流轉到下一世。
人在睡夢當中,已經無法準確覺察「聲塵」的動靜變化,以及「耳根」的開通、閉塞。但是,即使離開了這些因素,其「聽聞性」依然健在。這就說明,「聽聞性」是不受動靜「聲塵」和通塞「耳根」之約束的。換句話說,「聽聞性」不受身體約束,它超越身體的範疇。
同理,咱的「知覺性」也一樣不受身體約束,它不會因為身體死亡而滅亡。身體有生有滅,可以隨著業力而生生死死,往來轉變;但是,咱的「知覺性」是如如常在的。
在這個如如常在的「知覺性」當中,就蘊含著本來清淨的不生滅性,那就是所謂的「性淨妙常」。迷失了它,就是芸芸眾生,就會在生死流轉當中不停地漂泊而苦海無邊。
對此,世尊開示道:
以諸眾生從無始來,循諸色聲,逐念流轉,曾不開悟性淨妙常。不循所常,逐諸生滅,由是生生雜染流轉。
「只因為一切眾生從無始以來,隨著色、聲、香、味、觸、法六塵境界而攀緣,追逐著妄想雜念而流浪,所以才不曾開悟『知覺性\』當中本有的『性淨妙常\』。」
「既然不能夠順應於如如常性,反而去追逐生滅念和生滅境界,因此才會生生世世陷入了虛妄的六道雜染當中而流轉不停。」
反過來呢,就是修行方法。咱只要放棄對於生滅境界的攀緣,透過一切生滅念而迴光返照,找到自性本有的「性淨妙常」,時常予以守護,不讓它迷失。那麼,一旦功夫成熟,法身的光明就會顯露,它將會照破虛妄識心,引導咱自然成就如來的「無上知覺」。這就是「見性成佛」。
對此,世尊予以徹底開示:
若棄生滅,守於真常。常光現前,根塵識心應時銷落。想相為塵,識情為垢,二俱遠離。則汝法眼應時清明,云何不成無上知覺。
「如果能夠放棄生滅境界和生滅念,守護於真常妙性。常住法身之光明一旦顯露,『六根\』對『六塵\』所生的『六識\』分別心立即就會消滅於無形。」
「於是便覺悟到,所謂『六塵\』只是妄想之相;所謂『煩惱污垢\』只是『六識\』之妄情,此兩者合稱為『塵垢\』;如今,隨著法身光明的顯現,它們一同消散了。」
「那麼,你的法眼智慧當即就會清淨明朗,怎麼會不成就如來的無上知覺呢。」
綜合世尊上述開示,修行成佛之路可以簡要歸納為如下「三部曲」:
第一步「見道」:不去追尋色、聲、香、味、觸、法六塵,通過迴光返照而開悟「性淨妙常」,它不在別處,就隱含在「知覺性」當中。「見道」的一剎那,屬於「頓悟」。
第二步「修道」:徹底放棄對於生滅境界和生滅心的攀緣與留戀,遠離俗事,老老實實一心守護所覺悟的「性淨妙常」,通常,這是一個漫長的實修過程。「修道」的全過程,屬於「漸修」。
第三步「證道」:根、塵、識心一併消落,法性不滅之光明顯露,塵垢消散,法眼清淨,得證法身,成就如來無上知覺。「證道」的一剎那,屬於「頓證」。
到達如此之「證道」境界,才叫做「初地菩薩」,也叫做「菩薩摩訶薩」,具足佛知見,已入佛法界,初步成就如來的無上知覺。如諸大乘經典所說,這樣的人可以稱之為「佛陀」,而毫無過失。
大家在末法時代修行,最緊要的是第一步,需要如實「見道」,踏實開悟「性淨妙常」,也就是常說的「明心見性」。至於其後的潛修密證,乃是如人飲水冷暖自知之事,消除一分習氣,便顯露一分功德。通常,既不需要多說,也不宜過於宣揚。
所謂的講經說法,主要是宣講「見道」這部分內容,而對於「修道」和「證道」之不思議境界,通常都是粗略地帶過,就算《楞嚴經》也是如此。為什麼呢?因為,那實在不屬於語言和思維的範疇了,又怎麼能夠以說代修,以說代證呢。到那裡,「但有言說,都無實義」,確實如此。
關於「見道」,大家千萬不要掉以輕心,無上禪門傳佛心印,所傳持的就是如此之見,乃是佛之知見,其中多有偏差錯漏,萬語千言也說不盡其一分一毫,三藏十二部經典到頭來也只是在宣揚如來知見。此見無窮無盡,包含法界而無一相可得,亦無一言一語可得。
世尊於不可得之中縱橫宣講經論無數,這是咱大家窮劫難遇的福德因緣,大家好自珍惜吧。只要勤懇努力,明心見性也不難,到那時,亦可得少自在,脫開種種無聊的塵俗煩惱,行於清涼灑脫的菩薩道,豈不歡喜哉。
《楞嚴經》輕鬆學卷四終