無際大師《心藥方》
大師諭世人曰：凡欲齊家、治國、學道、修身，先須服我十味妙藥，方可成就。何名十味?慈悲心一片，好肚腸一條，溫柔半兩，道理三分，信行要緊，中直一塊，孝順十分，老實一個，陰騭全用，方便不拘多少。此藥用寬心鍋內炒，不要焦，不要燥，去火性三分，於平等盆內研碎。三思為末，六波羅蜜為丸，如菩提子大。每日進三服，不拘時候，用和氣湯送下。果能依此服之，無病不瘥。切忌言清行濁，利己損人，暗中箭，肚中毒，笑里刀，平地起風波。以上七件，速須戒之。此前十味，若能全用，可以致上福上壽。成佛作祖。若用其四五味者，亦可滅罪延年，消災免患。各方俱不用，後悔無所補，雖扁鵲盧醫，所謂病在膏肓，亦難療矣;縱禱天地，祝神明，悉徒然哉。況此方不誤主雇，不費藥金，不勞煎煮，何不服之?偈曰：此方絕妙合天機，不用盧師扁鵲醫，普勸善男並信女，急須對治莫狐疑。
無際大師即唐朝希遷和尚，拜六祖之徒青原行思門下，時人
尊曰石頭和尚，與馬祖並稱二師。
石頭希遷禪師法相他講的十味妙藥，是修身修心的方法，這裡講的慈悲心、好肚腸、溫柔、信行、中直、孝順、老實、陰騭、方便，都是勸人要做到的。要做到這些，又要有方法。說要用寬心鍋炒，不要焦，不要燥，去火性三份。通常人的毛病就在火氣大，好爭，好奪，不服人。所以道理只用三分，不能太多，太多則常常與人爭道理，爭是非、對錯，就只能看別人是錯，而自己是對，那麼就離開了自心而去認識事物，為人處事則一定不會順利。所以要用寬心，去焦燥，去三分火性。藥炒好了，再放在平等盆內研碎，用平等盆就是說一切法都是平等的，一切人也是平等的，應尊重，不能有私心、偏心，而且自己和別人也是平等的，沒有高低貴賤的分別念頭。傷害別人就是傷害自己，因為大家都是平等的，都是對等的，你打人一下，則相應的也該受到同等的反作用力。因為平等心不容易生，愛人如已的心難以生起來，並長久行持，所以又說要「三思」，再三思量，凡事包容，凡事忍耐，如此才行把這些藥碎為「末」。再把藥末和成丸，則要用六波羅蜜，即佛教講的布施、忍辱、持戒、精進、禪定、智慧。用這些把十味藥和成藥丸。這裡講的波羅蜜，是印度梵文的音譯，即到彼岸的意思。佛教大乘菩薩行有六波羅蜜，但只有般若智慧才是根本，沒有般若智慧，前五個方法都不能到彼岸。般若是智慧，即佛教講的觀一切法是因緣合和而生，因而無自性，無所有，不可得，具體講來，就是布施時不見有我布施，不見有人受布施，不見有布施的東西;三體輪空，這樣的布施才是功德，這樣的功德如虛空、宇宙一樣大，即大義參天，才能到彼岸，才是成佛的條件。如果執著了我相、人相、眾生相、壽者相，則布施的果只是福報，不能成就佛果，即不能到彼岸。五度都要這樣行才能圓滿，才能到彼岸。這裡講到波羅蜜，也是告訴人在世間行慈悲、存好肚腸、孝順、陰騭、方便時，也不可著相，如此也才能是真正的藥了。否則行一點好事就望十分回報，做一點功，就想得很多報應，那就不是真藥，而是假藥了。所以這裡講到「波羅蜜」，也就是要人重視般若智慧，做真正的藥，不做假藥，甚至毒藥，確實沒有智慧，做出假藥來只能是害人的。能有般若智慧，則十味藥就是真的，就能到彼岸了，即佛教所講的成就菩提道了。所以說丸子要做成菩提子那麼大。這裡也是說辛辛苦苦做了這十味藥，用了這麼多心，應該有大的理想和目標，回向到成佛的理想上，不能把這些用來求一些世俗、個人的小利，否則就如同用金玉換一塊糖來玩，就太可惜了。這樣珍貴的藥，每天服三次，即是說日三省吾身，切問近思，有煩惱不安，有病了，就服用，不要拘於時節，間隔多久服一次，即是要人時時提撕這個心，時時反省，時時服用這些藥來對治生活中的煩惱病，服藥要用和氣湯送下，即要心平氣和地服，不急躁，一急就亂，就與這些教誨相違了，就會減少效用了，真能這樣做，就沒有什麼病不能治了。服了這些藥，最怕就是一邊用藥，一邊又做不利健康的事，所以又講到了七件事，戒言清行濁，則要言行一致，心口如一，也與上面十味藥中的中直一塊相似。佛教講 「心直如弦」則成道容易。最怕就是心彎彎曲曲的，說的一樣，做的一樣。如果這樣，藥也難起作用了。戒利已損人，則要愛人，真愛人則不求已益處，而自私則求已益處。有時為了求得自己的益處，不惜損害別人。老子講「天之道，利而不害」，人能效法天道，則為而不爭，就能如以前的俗語說的「毫不利已，專門利人」，就能舍已為人了。暗中箭，肚中毒，笑里刀，這些是說人不可存暗昧的心，明爭暗鬥，勾心鬥角。心態能坦蕩光明，則自然陽氣充足，而健康開朗，相反有暗昧的心，以為別人不知道，但心態不光明，則身體也自然暗裡受到損傷，不會健康。平地起風波更是為人的惡。起風波則是自己的心性不穩，無法定住自己的性命，不能素位而行，不肯盡本份，總是要鬧出點彆扭、是非、風波來，攪得周圍不得安寧，這與上面就的「老實」一個相違。
最後又說到藥的功效。能十味全用，則成佛作祖，得上福上壽。這幾味藥看似簡單，但真正做起來並不容易，不真正磨去自己的火氣，就不能真正安分下來，不能用般若智慧來行持，也就只能望「藥」興嘆了。而如果只用四五味，也可滅罪延年，消災免難，這是不得已，退而求其次，其實人人皆有佛性，人人都可作聖賢，這些藥都是人的天性中有的，因而也是能理解的，可以做到的。所以立志就當立上志，全做到這些。如果不用這幾味藥，而一味求神佛保佑，心與神佛不相應，在心外求法，求救，則是徒勞。這是說修心是修身的根本，心誠了，也才能感動天地神明，否則就是與天地相隔，是自欺欺人，不能有效。而且這個藥方是治心性上的病，所以不費藥金，不勞煎煮，心性上的病好了，身心上的病也就能好了。
這個藥方，雖是佛門人所作，但中間又有中國傳統文化的倫理思想，如講陰騭全用。道教有《文昌帝君陰騭文》專講如何行善積德，騭是保護的意思，意思是說做了好事，天神就會暗中保護。在傳統文化《石音夫功過格》一文中，又講到積德、行善與修積的種種不同。認為「如人借我物件，用壞還不起，我就不要他還;借我銀錢，還不起，亦不要他還我;若借人銀錢什物，必要還他，不欠來生之債，此為『積德』。不使人父子不和，兄弟不睦，不背地說人是非，不揚人惡名，不破人好事，不助人暴氣，勿圖小利，勿無故殺牲，勿成就人殺牛，勿宰家犬，勿大禽鳥，勿傷蟲蟻，此為『行善』。無錢不可強為，強為不成功;果有錢，修橋補路，培補寺院，裝修佛像，刊刻善書，不論事之大小，錢之多寡，隨便勸化施予，此為『功果』。若修積，全憑心上用功夫，起了一點好心，他人不知我自知之;起了一點噁心，他人不知我自知之。善事可作，惡事莫為，方為『修積』。」
至於藥方中講的孝順也中國傳統文化中的一個重要倫理思想，認為人從父母而生，當敬養父母，這也是各宗教所提倡的，人不孝，則好抗上，在社會與領導相處就難，就會招難，而能孝順父母，則能受氣，不發火，才能去除心中的火氣，才能真正成人。老實也是中國傳統文化提倡的，這是說人要守本份。在什麼位置做什麼事，說什麼話，不可越位說話做事。人能老實則能立住自己的性命，也就能順天命而得到自己應該得到的東西，如果總想多拿少做，心有偷心，則會虧損自己的心性。
這裡講了中國傳統文化修身養性的思想，要人敦倫盡分(孝順、老實)，勸人行善積德(慈悲、好肚腸、陰騭)，又教人知書達禮，從容中道(存溫柔、講道理、有信行、中直)，這些生活中的倫常道理明白了，做到了，且行得圓滿，則人的心性也就安定了，心性安定，則性命(從天而得的性命)也就安定了，這樣自然身體健康、心情愉快。石頭希遷(700年-790年)，俗姓陳，諡號無際大師。唐代端州高安(今廣東省肇慶巿)人。禪宗大師，開創石頭宗。生平希遷禪師幼年時即有志於出家，對於鄉里盛行殺牲祭祀鬼神的風俗不滿。先天元年(712年)，曹溪六祖慧能回故鄉新州(今廣東新興)修建國恩寺，路經高安，與希遷對談，希遷遂決心在六祖門下出家為沙彌，年僅十四歲。但惠能在隔年即去世。開元16年(723年)，希遷在羅浮山受具足戒，並在此研究戒律。因閱讀僧肇的《涅盤無名論》，而了解物我一體的道理。後希遷聽聞六祖弟子青原行思在廬陵〈今江西吉安〉清涼山傳授禪法，於是前往參謁，在其門下修禪。天寶初年(742年)，希遷在南嶽衡山南台寺東，一塊巨石上結廬而居，人稱「石頭和尚」。與洪州道一禪師齊名。貞元二年〈790年〉12月25日過世，世壽九十一，僧臘六十三。
禪風他這一系禪法，被稱為石頭宗。提出「觸目是道」的禪宗修行方法，有「石頭路滑」之稱。
弟子希遷的弟子有天皇道悟、潮州大顛、藥山惟儼等人。
希遷的再傳弟子創禪宗曹洞宗、法眼宗、雲門宗。逸事石頭希遷在南嶽衡山南寺坐化。辛亥革命期間，革命軍放火寺院燒了。日本人在火災中搭救石頭和尚真身，搬到日本，至今仍供奉在日本總持寺。初期總持寺把石頭希遷的真身開放給遊人參觀，後來已經收藏起來，謝絕參觀。
著作 石頭希遷著有《參同契》、《草庵歌》。