《楞嚴經》輕鬆學卷五(之三)
阿難言:此勞同結,云何解除?
「阿難尊者問道:這如同『六結\』一般的『狂勞顛倒華相\』,該如何解除呢?」
上文所謂的「狂勞顛倒華相」,主要就在於「六根」,而「六根」又好比華巾之「六結」。因此,阿難尊者問「舒結倫次」,其含義是:解開「六根」之「根結」的次序;而世尊呢,則繼續運用比喻,來演示如何解開華巾之「六結」:
如來以手將所結巾,偏掣其左,問阿難言:如是解不?
「如來用手把『華巾\』的一個『結\』拿住,用另一隻手拉拽『結\』的左側,問阿難說:這樣可以解開嗎?」
【掣(音:徹)】牽制,拉拽。
阿難尊者回答:
不也,世尊。
「解不開的,世尊。」
旋復以手偏牽右邊,又問阿難:如是解不?
「如來隨即又用手牽拉『結\』的右側,再次問阿難:這樣可以解開嗎?」
【旋】不久,立即,立刻。
阿難尊者回答:
不也,世尊。
「解不開的,世尊。」
佛告阿難:吾今以手左右各牽,竟不能解。汝設方便,云何解成?
「於是佛陀告訴阿難:我如今用手往左右兩邊分別牽拉,竟然都不能解開。你想個辦法吧,如何才能夠成功解結呢?」
阿難白佛言:世尊,當於結心解即分散。
「阿難尊者恭敬地對佛說:世尊,您應當從結心那裡牽拉解開,『結\』就會分散開了。」
這是生活常識,從「結心」那裡下手,把結住的「華巾」拽出來,「結」就徹底解開了。因此,找到「結心」是關鍵。
比喻說來,修行人想要解開「六根」也是一樣,首先要找到「六根」之「根結」的「結心」所在,才好下手用功。它在哪裡呢?就在「六根」的「知覺性」與「六塵」之間,那裡有一種習慣性的「粘著」,它就是「結心」。只要把它化解掉,當「知覺性」不再「粘著」於「六塵」的時候,「六根」之間的差別就將消融,一同回歸於「根性」,回歸於「性淨妙常」。
對於阿難尊者的回答,世尊予以認可,並隨之展開相關法義:
佛告阿難:如是,如是。若欲除結,當於結心。
「佛陀告訴阿難:是這樣的,是這樣的。如果想要解除華巾之結,應當從結心那裡下手。」
雖說「性淨妙常」,本不屬於因緣所生,它是超越因緣的,非生非滅的。但是,如果修行人想要解開「六根」,而抵達「性淨妙常」之法身的話,卻離不開「因緣法」之修行。那就是,以找到「六根」之「根結」的「結心」為因,以解開『結心\』為緣,以此因緣,修行者必將達於非生非滅之真如法身。
關於這個因緣,以及相關法義,世尊說道:
阿難,我說佛法從因緣生,非取世間和合粗相。如來發明世、出世法,知其本因,隨所緣出。
「阿難,我常說佛法從因緣生,並不是指像世間生滅法那樣的,粗略的因緣和合之相,而是更加微細與微妙。」
「如來完全顯發明了一切世間法與出世間法的微妙因緣,既知道它們的本起之因,也知道它們是隨什麼外緣而成就的。」
【發明】顯發明了。
【知其本因,隨所緣出】乃「知其本因,知其隨所緣出」的省略。意思是:既知道它們的本起之因,也知道它們是隨什麼外緣而成就的。
所謂的如來智慧,名為「正遍知」,本段經文恰恰就是世尊對於「正遍知」的一種解讀。那就是:如來明達一切世間法與出世間法的種種微妙因緣;既知道其內因,也通曉其外緣。而且,全部知曉,沒有例外。
其實,「性淨妙常」固然非因緣可及;不過,其中的一切作用,卻都離不開因緣。如果否定了因緣,一切法將無由現起,一切妙用將不能顯現。
下面,就是如來「正遍知」之智慧的具體表現:
如是乃至恆沙界外一滴之雨,亦知頭數;現前種種松直棘曲,鵠白烏玄,皆了元由。
「例如,乃至於在恆河沙數世界之外,有一滴雨飄落,如來也知曉它在飄落的過程當中分散成了幾滴。而當前的種種事物,比如松樹為何是挺直的,荊棘為何是彎曲的;白天鵝為何是白色的,烏鴉為何是黑色的,等等,如來完全了知其原因。」
【鵠(音:胡)】鴻鵠,指白天鵝等鳥類。
【烏】烏鴉。
【玄】黑色。
【元由】原因。
關於「乃至恆沙界外一滴之雨,亦知頭數」,大家需要知道,一滴雨從高空下落的過程當中,特別是較大的雨滴,在空氣阻力的作用下,通常會分裂為若干滴。到底分裂為幾滴呢?咱觀察不到,科學儀器也很難監測,但是,佛陀的佛眼在無量世界之外,就可以觀察到,「看」得清清楚楚。
至於「松直棘曲」,只是大約如此,各位不要較真。大體來說,松樹樹幹比較挺直,荊棘叢呢,比較彎彎曲曲。連這其中的原因,如來都悉數通曉。
如來具有如此不可思議的「正遍知」之智慧,咱大家是否具有呢?答案是肯定的。那為何咱的「正遍知」不能夠顯現呢?因為,咱的「六根」尚在,其「根結」尚存,便把「性淨妙常」給遮掩了,令其「正遍知」之妙用無法顯現。
明達了如此微妙之因緣,那麼,咱只要依照世尊的開示,從一根入手,找到「結心」,解除「根結」。「六根」解除之後,「六塵」隨即消滅,咱的「性淨妙常」便會完全顯發。到那時,「性淨妙常」當中本有的「正遍知」之智慧,自然就會顯現了。
對此,世尊說道:
是故阿難,隨汝心中選擇六根,根結若除,塵相自滅。諸妄銷亡,不真何待?
「因此,阿難,隨你在心中選擇『六根\』之某一根來觀察修行,一旦解除了『六根\』之『根結\』,則『六根\』便不會再粘著『六塵\』,於是,『六塵\』之相隨之自然消滅。」
「當一切『六塵\』虛妄境界相都消亡了,並不會落入斷滅,那時所顯發的,不是『真性\』又是什麼呢?」
這是世尊從總體上宣說回歸「真性」的甚深因緣,其要點在於解開「六根」之「根結」。接下來,世尊引導阿難來觀察,在解開「六根」之「根結」的過程當中,為何會有「舒結倫次」,世尊說道:
阿難,吾今問汝:此劫波羅巾六結現前,同時解縈,得同除不?
「阿難,我來問你:這條夜摩天供奉的華巾,上面『六結\』同在,那麼,就算你想同時下手去解它們,能夠同時解除嗎?」
【縈(音:盈)】纏繞,縈繞。
「根」與「塵」之間的關係,在眾生來說,那就是相互纏繞,即相互縈繞。因此,解開「根結」,也可以叫做「解縈」。
阿難尊者回答:
不也,世尊。是結本以次第綰生,今日當須次第而解。六結同體,結不同時,則結解時,云何同除?
「不能的,世尊。這『六結\』本來就是依次打結而成,如今也必須依次解除。雖說『六結\』同體,但打結時就有了先後,則解結之時,又如何能夠同時解除呢?」
與「六結」不同之處在於,「六根」是同時形成的,但是,其功用各自不同,範疇有別,因此,「六根」也無法同時解除。這是比喻的局限之處,需要理解變通。
當阿難尊者明白了「六結」無法同時解除,「六根」之「舒結倫次」就好理解了。於是,世尊便將其中的微妙法義和盤托出:
佛言:六根解除亦復如是。此根初解,先得人空。空性圓明,成法解脫。解脫法已,俱空不生。是名菩薩從三摩地得無生忍。
「於是,佛陀說道:『六根\』解除也是這樣。某一根最初解開根結,首先會證得『人我空\』,破除『我執\』。」
「當空性之證悟圓滿明澈之時,便會成就一切法的解脫。在一切法都解脫之後,卻根本沒有什麼『俱空\』之證量可以得到,而只是回歸了不生不滅之本來。」
「這就是菩薩從三昧禪修,逐漸獲得證悟,一直到達『得無生忍\』的修行過程。」
【人空】即「人我空」,指斷除了「我執」,即斷除了「分別我執」和「俱生我執」。阿羅漢與辟支佛都具有「人空」的證量,但還不具備「法空」的證量。
【法空】即「法我空」,在「人我空」斷除「我執」的基礎上,進一步斷除「法執」,即斷除「分別法執」和「俱生法執」,故名「法空」。八地菩薩方才具備「法空」的證量。
【俱空】人空法也空,即同時具備「人空」與「法空」。
【得無生忍】依據相關經教,「無生忍」,或者說「無生法忍」,有不同的證量,大約說來:初住菩薩名為「悟無生忍」;初地菩薩名為「入無生忍」;八地菩薩名為「得無生忍」;十地菩薩名為「清淨無生忍」;佛陀名為「圓滿清淨無生忍」。
其中,「悟無生忍」就是常說的「明心見性」,如果見得透徹的話,再經過一個階段的降伏習氣,兼修三昧,修行人就可以從凡夫位證入菩薩「初住位」。那時,便成長為真正的「佛子」,能夠住持佛法,堪稱人世間了不起的「善知識」。
「得無生忍」的八地以上大菩薩,其修行特色乃是「無修無證」,只歸其本來,別無所得。他們對於法性的證悟已經透徹,到達了「事事無礙」之境,擁有極為廣大的神通力,與佛陀相比,只是還不夠圓滿而已。
所謂「從三摩地得無生忍」,其含義是,只有通過「三昧」正定之禪修,才有可能證悟「無生法忍」。因此,學習經教只是修行之入門,「明心見性」只是修行之起點,在此基礎上,要想證悟法身,必須通過長期深入的禪修,如法觀察,逐漸破除種種習氣,最終斬斷「六根」之根結,才能夠實現。
像這樣的禪修,在凡俗塵世當中根本無法進行,而必須在山林曠野等寂靜處,遠離人群,獨自靜修。如今還有沒有八地以上大菩薩住世?應當有,但他們通常不會在塵世閒逛,多半混跡在那些山林的苦行僧當中呢。
有人問:法師,我聽您說法咋這麼傾向於「出世」呢?您就不能開通開通,不能「人間化」一點兒嗎?連六祖大師都提倡「佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角」呀?
答:聽其言,觀其行,乃知其真義。您要是了解一下六祖大師的生平,就會發現,六祖遠比我們這些人更傾向於「出世」。
您看六祖大師一生,父親早亡,二十四歲離開母親去求道,在《壇經》當中,就再也不見關於其母親的下文了。此外,大師可謂是無親無友。得法之後,離開五祖往南隱去,差不多就是逃命,一邊逃命,一邊隱居於獵人隊伍當中,獨自修行,前後十五年左右。
到了大師三十九歲那年,搶奪祖位的腥風血雨趨於平靜,「六祖」之位屬於一個名叫「盧惠能」的行者,已是天下皆知,再去刺殺他謀取祖位,已經沒啥意義了。因此,大師一日思維「時當弘法」,生命危險基本解除了,自己的修行也到位了,該弘揚禪宗一脈正法了。
於是,六祖在廣州法性寺剃度出家,在印宗法師等人的護持下開壇說法,前前後後,這一說法,就是幾十年。而且,六祖大師通常住在山林道場當中,偶爾去下城裡,也是在大梵寺講堂里說法布道,那裡曾有過什麼「人間化」佛教的舉動呢?
再看大師說法之內容,所謂「但用此心,直了成佛」,所謂「無住為本,無念為宗」,所謂「憎愛不關心,長伸兩腳臥」,所謂「正見名出世,邪見名世間;邪正盡打卻,菩提性宛然」,所謂「一行三昧者,於一切處行住坐臥,常行一直心是也」,等等,哪裡見得到一點兒「人間化」的影子呢。尤其是大師最後之叮囑,所謂「依此修行,如吾在日;若違吾教,縱吾在世,亦無有益」,偈曰:
「兀兀不修善,騰騰不造惡;
寂寂斷見聞,蕩蕩心無著。」
——此乃徹頭徹尾的「無為」與「出世」呀。
您看看,要實踐六祖大師這些教導,在這紛繁蕪雜的「塵世間」,難道,您能夠做得到嗎?恐怕只有到了山林寂靜之處,無事無為,一心清淨禪修,才可能有所相應吧。
況且,六祖大師一生不近權貴,連中宗皇帝與武則天共同頒詔書,派遣內侍薛簡前往迎請赴京,大師都「上表辭疾,願終林麓」。連這等在「人世間」大弘佛法的絕妙時機,大師都推辭掉了,您說,大師的「佛法在世間」哪裡是你們理解的那個意思呢?
問:那是何意呢?
答:六祖所說「佛法在世間,不離世間覺」,絕不是說塵世生活就等於修行,也不意味著忙碌於生活雜事同時還可以修行。這都是人們的錯解,他們不曾好好學習《壇經》的緣故。
大師之本意,在這個偈語前面就說得很清楚:「善知識,吾有一無相頌,各須頌取,在家出家,但依此修。若不自修,唯記吾言,亦無有益」。
後面就是這個《無相頌》,挺長,大家可以自己去看,就算整天清淨專修的人,也很難做到。例如,其中的「若真修道人,不見世間過,若見他人非,自非卻是左。他非我不非,我非自有過。但自卻非心,打除煩惱破,憎愛不關心,長伸兩腳臥」。您看看,像這樣的人間行者,在如今時代,到哪裡去找呢?
即便真有,那也絕對不是忙忙碌碌之輩,而必定是擁有極大福報與福德之人。人家早就不存在生存的問題了,也不存在是非糾葛的問題了,人家那是「世間大隱」,表面上生活在塵世里,其實,其心常在淨土也。
對於這樣的人,六祖後面才說「佛法在世間,不離世間覺」,等等。而且,六祖還強調他們應當善巧度眾生,所謂「欲擬化他人,自須有方便,勿令彼有疑,即是自性現」。所以,人家不是在混日子,而是在行菩薩道呢。
如何行菩薩道呢?必須要做到「無相」,故名「無相頌」。可是,「無相」不正是「出世」之真義嗎?到這裡就明白了,六祖所說「佛法在世間」,其先決條件就是要能夠做到「無相」,能夠實踐這首《無相頌》啊。
況且,所謂的「佛法在世間,不離世間覺」,與山林禪修絲毫也不矛盾,因為,再偏僻的山林曠野,哪怕是到了雪山與南極大陸,嘿嘿,那也屬於「人世間」,那也是「人世間」的一部分呀。
假如有人把所謂的「人世間」狹義地理解為「人群當中」的話,說實話,那絕非咱大家的修行之地。除非是地上菩薩,否則,想要在「人群當中」修行,門縫都摸不著。
尚未證果之前,應當在哪裡修行?根本不需要想,請看《佛遺教經》和《四十二章經》,等等,請仔細聆聽佛陀的教導吧。
又有人問了:那我們在家居士到底還能不能修行啊?
答:說實話,在家修行,依據佛陀的教導,應當以懺悔業障、培植福慧、供養三寶、護持僧團為主要內容。其重點並不在於如何悟道,如何證果,如何宣揚正法,那是出家人的事。
假如一個居士,真心想要入道的話,就會如同本人一樣,曾經是居士,但早就出家了,早就把那些無聊塵俗之事拋於腦後了。
問:難道就不可以一邊照顧家庭,一邊修行證果嗎?
答:不是不可以,而是千年萬載難得一人。
況且,汝豈不聞「魚與熊掌,不可兼得」耶?又想享受天倫之樂,又想修行證果;一邊是你我恩愛、五欲糾纏,另一邊是清靜無為、六塵不染。您呢,卻統統都想要,您這思想境界,再往下說,可就不好聽咯。
聽了佛陀關於「舒結倫次」的開示,阿難尊者與大眾都受益匪淺。於是,阿難便向世尊謝法,並匯報自己的心得體會:
阿難及諸大眾,蒙佛開示,慧覺圓通,得無疑惑。一時合掌,頂禮雙足,而白佛言:
「阿難尊者以及法會大眾,承蒙佛陀如此透徹之開示,其智慧覺悟都變得圓融而通達,大家對於『六解一亡\』和『舒結倫次\』都沒有疑惑了。」
「於是,大家同時合掌向佛,五體投地頂禮佛陀,恭敬地向佛說道:」
接下來,阿難尊者不僅向世尊匯報心得,還要向世尊進一步請問獲得「六根圓通」之根本。如此說道:
我等今日身心皎然,快得無礙!雖復悟知一六亡義,然猶未達圓通本根。
「我們大家今天聽了您的開示,身心都感到清淨光明,像這樣的無礙之境,真是大快人心啊!」
「但是,我們雖然明白了『六解一亡\』和『舒結倫次\』之法義,卻還不曾通達什麼是『六根圓通\』之根本。」
所謂的「圓通本根」,也就是獲得「六根圓通」之根本。或者說,如何才能夠做到某一根的圓通,進而到達「六根圓通」。在這裡,阿難尊者關注的是具體修證之方法。
他希望世尊能夠把成就「六根圓通」的修行方法慈悲地宣講出來,布施給大家。因此,阿難繼續說道:
世尊!我輩飄零積劫孤露,何心何慮預佛天倫。如失乳兒,忽遇慈母。
「世尊啊!我等有學聲聞窮苦孤陋地飄零了無量劫,無可依靠,何曾想到能夠出家修行,進入僧團,與如來共享天倫之法樂呢。」
「我們內心的感受,就好比一個沒有奶吃的嬰兒,忽然回到了慈母身邊一樣。」
「如失乳兒,忽遇慈母」這個比喻常在佛經裡面出現,非常形象,把眾生在生死苦海當中,對於正法與善知識的極度渴望,充分表達了出來。
當然,並不是所有的人都有如此渴望,在有些人看來,他們會覺得:哎,這個阿難真是馬屁精呀!拍得太到位啦。
在「讚嘆如來」這個法門當中,阿難尊者的確是一位高手,而且,他還極為誠懇,絲毫也不做作。末了呢,總是能夠在讚嘆之餘,把如來的甚深妙法給挖出來,讓咱們這些後來人都能夠受益。
阿難尊者接著說:
若復因此際會道成,所得密言還同本悟,則與未聞無有差別。惟垂大悲惠我秘嚴,成就如來最後開示。
「如果通過這聞法之因緣際會,我們得以明達『六根圓通\』之根本,而成就菩提道的話,那麼,我們從您這裡得到的秘密開示與我們自心之『本覺\』並無兩樣,於是才覺悟到,無論聞法與否,無論修行與否,『本覺\』不曾有任何差別。」
「但願您以大慈悲心,賜予我們秘密妙莊嚴的覺悟之路,為我們指示『六根圓通\』之根本,引導我們歸於『本覺\』,來完成如來您最究竟的開示。」
【際會】因緣際會,機緣成就的意思。
【密言】秘密開示,秘密法語。
【本悟】此處指自心「本覺」。
【秘嚴】秘密妙莊嚴的覺悟之路。
【最後開示】最終開示,最究竟之開示。
這段經文不好理解,除非已經明心見性之人,才能夠一目了然。阿難尊者已經開悟「如來藏妙真如性」,所以才能夠如此提問。問得到位,問得極為透徹。
所謂的「則與未聞無有差別」,一如禪宗門下有這樣一個話題:達摩未來之前,如何是祖師西來意?
所謂的「祖師西來意」,無非是「直指人心,見性成佛」,乃至於了悟「即心即佛」等等。那麼,在初祖達摩來中國之前,咱中國還有此「西來意」嗎?
答:縱達摩西來之後,又何來此意呢。
正所謂不生不滅,不來不去,不動不搖,不增不減,不有不無。如此之如如法體,人人本具,個個不缺,不因聞法而有,不從修證而得,不隨妄想而迷,不被業力所壞。故名「本覺」,亦名「金剛法體」。
某人問:這樣啊,當我妄想煩惱的時候,此「本覺」何在呢?
答:您「妄想煩惱」的時候,知道自己正在「妄想煩惱」嗎?
某人:喔,大概知道吧,至少,稍微一觀察,就會知道。
答:稍微一反觀,您就會發現,「它」本來就知道,一直清清楚楚。「它」即是「本覺」,至少,它通於「本覺」。妄想的只是心念,煩惱的只是妄想,喜怒哀樂的只是虛假感受;而不用刻意觀察也能夠隨時了知的,那才是「本覺」。它極為冷靜與清爽,無比淡定,它常在於人心的最盡頭,請好好觀察。
「本覺」乃是一切境界的最秘密之處,非言語思慮可及,因此,在請法之後,阿難尊者平息思慮妄想,趨於「本覺」,等待佛陀的最究竟之秘密教導:
作是語已,五體投地。退藏密機,冀佛冥授。
「阿難尊者這樣請法之後,再次五體投地禮拜佛陀。然後,平息妄念,退歸於如來藏性之秘密機緣,期待佛陀的奧妙傳授。」
【密機】秘密機緣。
【冀】希望,期望。
【冥】高遠,深奧。
阿難尊者為何「冀佛冥授」,而不是「冀佛講授」呢?這是因為,在前文當中,世尊早就說過,關於「六根圓通」之實修,需要「隨汝心中選擇六根,根結若除,塵相自滅。」就是說,如何修行,從哪一根下手,最終還得靠自己選擇呀。
可是,此時的阿難尊者似乎還不太會選擇,咱大家更是如此,那該咋辦呢?世尊該如何巧妙地開導大家呢?
最佳途徑,「言傳莫過於身教」,下面,偉大的世尊將會把這個問題轉給諸位聖弟子,讓大菩薩和大阿羅漢們現身說法,述說自己修證之圓通,以及具體方法。
這就引出了《楞嚴經》當中,著名的「二十五圓通」之內容。所謂的「二十五圓通」,乃是因為諸位聖者都經由「十八界」當中某一界圓通,或者「七大」當中某一大圓通而入道,加在一起,就有了二十五個獲得圓通之途徑,合稱「二十五圓通」。
下面,世尊便向諸位聖弟子發問: