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淨土法門:《楞嚴經》細講講記(共121集)


時間:2018/5/18 作者:妙音

淨土法門:《楞嚴經》細講講記

(共121

(第一集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0001

【大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經】

諸位同修,《楞嚴經》我們先後大概講了十遍以上,同修們對這部經都非常的歡喜。記得過去一次,在第一公司九樓孔會計師的辦公室裡面講過一段時期,以後有差別因緣就停下來。我以為那一次就講圓滿了,結果有人告訴我那一次沒有圓滿,所以有許多人向我打聽,這一次的《楞嚴經》是接著上一次未完的來講,還是從頭講起?我說:《楞嚴經》不算太長,我們這一次從頭講起。

今天我要徵求同修們的意見,我們要不要講玄義?如果要講玄義,大概要耽誤兩個月的時間才能夠講到經文。我們過去講經,好像講玄義只講過兩次,大多數就是把經題介紹,再有教起因緣略略的說一說就入經文。老同修們對於佛法有一些基礎的,聽玄義是很有味道,如果是初學,剛剛來聽經的,玄義不太適合,會聽得摸不著頭緒。今天我們頭一天開講,同修們願不願意講玄義?我們講完以後再表決。今天開宗明義先要把經題給諸位介紹出來。

本經的題目很長,一共有二十個字,經題長,包含的意思就相當的豐富。《楞嚴經》自始至終是一篇完整的文章。像《法華經》在分量上與《楞嚴經》字數是差不多的,六、七萬字,但是《法華經》有二十八品,而《楞嚴經》沒有品,自「如是我聞」到後面「信受奉行」,一氣嗬成,是一篇大文章。而這篇大文章完全是依照這個題目來做的,題目就是這個經題,二十個字。除了「經」這一字是通題之外,別題有十九個字,也就是依照這十九個字做這篇大文章。如果要照字數來講,拿今天人的眼光來看還不算太大,為什麼?有六萬多字,不算是很大。

我們講《楞嚴經》,過去將經本曾經印過叄次,最初我記得第一次講是在法藏蓮社,那個時候用的經本是台中蓮社送給我們的。第二次在念佛團講經,經本就是我們自己印的。現在諸位用的這個本子是第叄次、第四次開始講的,這個本子現在所剩下來的只有一百七十本,所以希望同修們聽完經之後,本子保存在道場,不要帶回去,因為只有一百七十本,如果經本再缺少,以後聽經的人多了,怕經本不夠用,這是請同學們特別塬諒的。第叄次我們曾經印過一個合訂本,就是《楞嚴經》、《金剛經》、《法華經》精裝的小冊子。那個時候也是我們法施會沒有放書的地方,我們在佛教會講經完了的時候,書本那么多,自己沒有地方放,所以全部都結緣,所剩下來的大概只有叄、四十本的樣子,本子不多。將來如果同修們需要的話,我們可以再印,以後只要大家喜歡,我們再選好的版本來翻印。這是我們講堂講經的因緣,就略說到此地。

現在請諸位看經本,經本的經題,這個本子上用的經題很省略,不是完全的題目。同時這個本子當時翻印的時候我沒有注意到,譯經的人,證譯的人、筆受的人,它上面都沒有,都省略掉了,這在我們講經的規矩上是一定要把它講出來,凡是省略的部分我都會給它寫在黑板上,黑板上面是完全的題目。這個題目我們一共分做八段來講,為什麼分八段?諸位一看底下簡單的註解就曉得。

佛經的選題,老同修們都曉得七種立題,不出「人、法、喻」叄者,本經在七種立題是屬於「具足立題」,就是人法喻都有,我們先將人法喻就題目當中把它指出來。「大佛頂」叄個字是比喻,將這部經比作佛頂,「大」這個字是讚嘆的話。諸位要曉得,佛是叄界之內最尊最貴,再沒有比佛更尊貴,在佛的身上,佛的頂是最尊貴的。從這個比喻當中,我們就能想像這部經的地位,這部經就像佛頂一樣。所以這部經在過去,無論是學佛或者是不學佛,凡是讀書人幾乎沒有不讀《楞嚴經》的,不但義理妙,在文字上也是第一流的文章。古德從文學文字這個立場上,常將《楞嚴經》媲美於《莊子》,我們曉得《莊子》在文學上是屬於第一流的文章,這是講文辭之好是一切經都比不上的,當然這跟筆受的人很有關係。房融是個文學家,以宰相之尊參加譯場,筆記、潤文當然跟一般翻譯情形是不相同。題裡面的「如來」是人,如來是證了果的人,題裡面有「菩薩」,菩薩也是人,菩薩是正在修行的人,一個是因地的人,一個是果地的人。這個題目裡面有人、有喻。「密因」是法,法裡面有四種,就是教理行果,密因在這四種裡面是屬於理法。「修證了義」,了義是屬於教法。我們常常講教的時候,四依法裡面就教我們依了義不依不了義,這部經是了義法。「萬行」是行法,萬行就是講六度萬行,六度是萬行的綱領。「首楞嚴」是果法,就是修行所證的果。所以在法裡面,這四種法都非常的完備,教、理、行、果。從別題十九個字,你能把這部經的大意就可以看出來,它在佛法裡面,無論從哪一方面來講,它是完完整整的,經文雖然不長,義理相當的完整。

這部經無論在佛法裡頭學哪一宗、哪一派,也可以說是共同的科目,是在教理上的共同科目,它的普遍可以說已經超過唯識。唯識在教義上也是共同科目,但是學佛的人不讀唯識的人很多,但是不讀《楞嚴》的太少了,由此可知,在教義上面,《楞嚴》已經取代唯識。由此可知,這部經在中國一千多年來為中國人所喜愛,說到喜愛,當然深契中國人之機,所以能夠得到我們這樣的尊重喜愛,因此歷代弘揚《楞嚴》的人特別多。

《楞嚴經》的註解,我們不要說今人的註子,古人的註子將近一百種之多,我曉得的差不多就將近有九十種,還有我不知道的。我所看到的大概有叄、四十種,都是古註裡面代表的註子、最好的註子。現在也有幾種註子在台灣最近幾年翻印流通,便於學習,流通得最普遍的要算是圓瑛法師的《講義》。圓瑛法師是近代人,這位老法師一生的功力都在《楞嚴》上。從他的序文裡面看,他二十幾歲就留意《楞嚴》,聽《楞嚴》,研究《楞嚴》,他到六十八歲開始寫這部《講義》。《講義》寫成之後,接著寫一部《圓覺經講義》,他老人家就圓寂了。所以《楞嚴經講義》跟《圓覺經講義》是圓瑛法師一生當中可以講是他的代表作,最成熟的作品。圓瑛法師一生弘法利生,行解相應,我們從他的《講義》裡面去看,依舊脫離不了古人的範圍,由此可知,註解經相當不容易。他的講義的好處就是深入淺出,便利於初學。古人的註疏都有相當的深度,換句話說,在文言文沒有相當的基礎,文字上就是障礙。所以我們有圓瑛法師這部《講義》,對於今日之下的學人來說是有很多的幫助,讀他的《講義》之後,再要研究古人的註疏就方便多了。

但是這還不是入門正確的辦法,入門正確的辦法是什麼?是要熟讀經文,給諸位說,要背誦經文。經是佛說的,各人的註解是代表他個人的心得、看法,不是佛完整的意思。所以一百家的註解當然是一百家不一樣的看法,如果看法都一樣,那個人已經寫出來,何必還要重複?重複也沒有人看,也沒有價值。過去我們淨土宗的祖師蓮池大師,他老人家也有一部《楞嚴經》的註解,但是他不是按照經文逐句解釋,他是選擇摘要的哪幾段來解釋。那個題目叫《楞嚴摸象記》,是瞎子摸象的意思。這個意思就是說明古來大德的這些註疏都是瞎子摸象,所摸到的那一部分都是真實的。因此我們讀《楞嚴》不要有成見,不要隨著一家的註疏去走。我們要跳出這個圈子之外,冷靜客觀的來觀察各家的講法,自己做個參考、做個比較,才能夠看得出一點真實。當然最好是要實證,實證那就是要從背誦下手。古來的這些大德研究《楞嚴經》,能夠背誦的人都不少,在今日之下我們也提倡背誦。

前些年,香港海仁老和尚,在香港號稱為首楞嚴王,這是一生研究《楞嚴經》的,他是去年過去的,九十多歲。他在香港教學生就是教《楞嚴經》,跟他學的人不多,只有五、六個人,為什麼?條件太苛刻,就是一定要背《楞嚴經》,你《楞嚴經》不會背就不能入他的門。入他的門他要考試,第幾卷、第幾行馬上就要背下去,你背不下來他不收你做學生,所以他的學生背《楞嚴經》都背得很熟。不但要背經,還要背註解,他選擇的是蕅益大師的《楞嚴經文句》,連經文、連註解都要背,也不容易,還有五、六個學生真能背得下來。

經題是一部經的總綱,經文是一個經題的細目,所以全經的要義就在經題裡面,不但《楞嚴》如此,一切經都不例外。所以日本人喜歡偷懶,他不念經文,他就念經題,為什麼?經題就是一部經的代表。你到日本去參觀,他們念什麼?「南無妙法蓮華經」,我們念經文,他念經題,「南無大方廣佛華嚴經」,他搞這個。諸位要曉得,經文熟透了,受持經題就是受持全經,經中之義完全都不曉得,經題起不了作用,為什麼?一切大乘經的要義都是教我們「依文字,起觀照,證實相」。經題、經文皆是文字般若,如果義理不透徹,怎么能從文字般若裡頭起觀照的功夫?諸位這一點一定要記住。不能起觀照的功夫,與行就不相應,我們常常講「行解相應」,不相應就得不到利益,就得不到功德,功德利益一定要從相應裡面來求。換句話說,一定要曉得觀照的功夫,唯有觀照的功夫才能夠實證。像《心經》裡面講得很清楚,「觀自在菩薩」,觀自在就是觀世音,「行深般若波羅蜜多時」,那不是淺,般若波羅蜜是智慧到彼岸,到了家的智慧,最圓滿、最究竟的智慧叫般若波羅蜜。行是修行,是起作用,就是最圓滿的智慧運用在日常生活當中,這叫做行深般若波羅蜜。怎么個行法?觀照,「照見五蘊皆空」,觀照,大乘佛法的功夫都在觀照之中。

諸位要是懂得觀照,那你就是頭頭是道;你要不曉得觀照,處處成障,你的障礙就多了。我們修行這么多年,有成就、沒有成就,就在行門裡頭有沒有觀照的功夫。佛法裡面常講「不怕念起,只怕覺遲」,覺就是觀照,念是什麼?念是煩惱,是障礙。煩惱、業障現前不要緊,沒有關係,為什麼?無始劫以來我們都是生死凡夫,煩惱習氣不是一下就斷了的,它會時時刻刻起現行,起現行不要緊,要緊的是什麼?就是般若觀照的功夫。為什麼?觀照一起來,煩惱立刻就止住,就降伏住,那個就是功夫。妄念常常起,觀照也隨之而起,功夫用久了,觀照就得力,妄念就少了,妄念少,心自然就清淨,這個時候你也就得大自在。「觀自在」,自在從哪裡來?從觀照這個功夫上得來的。八萬四千法門,從塬理塬則上講是一不是二,都不例外。

所以我們對於經一定要熟,大經太長,我們沒有辦法背誦,這就是我們自己有業障,我們的機緣、時節因緣錯過了。假如我們要是在六、七歲的時候,我們的老人就覺得《楞嚴經》很好,叫我們背誦,給諸位說,不要叄個月的時間就都會背了,小孩背東西快。現在我們到二、叄十歲以上再要背東西,叫苦連天,四十以上的人就不能背誦了,聽聽就好了。背書這個時節因緣是在十叄、四歲以前,那是黃金時代。那個時候所背的東西,只要下的功夫深,一生都不會忘掉。

古人教學,兒童上學的時候,老師教他什麼?就是教他背書,也不需要講解給他聽,督促他念的遍數。小孩很聰明,一、二百字的文章,聰明、能力高一點的一遍就會背。我自己本身就是例子,我念國小、念國中的時候,國文我一遍就會背,因此怎么樣?不念書了,考試之前十分鐘,考頂多考五課不得了,考五課,十分鐘看一遍,都會背了,應付考試是絕無問題,不念書了,但是怎么樣?第二天就忘掉了。所以以前的老師就看著學生,一遍會背不行,你給我念一百遍、念二百遍,為什麼要念那么多遍?不會忘掉。我在學校裡念書的時候,我的老師就不這么嚴格,只是混過考試就算了,沒有這樣嚴厲的督促,所以小的時候念的那些書統統都忘光了,都還給老師。在古人教學經驗裡面告訴我們,天賦高的一天可以背誦六、七百字,一生都不會忘掉,中等的天賦可以背四、五百字,比較差一點的能夠讀二、叄百字,這是過去教學經驗當中的記錄。我們比比古人,我們一天能背多少字?我們到底是上等根器還是下等根器?不必問別人,自己試驗就曉得。假如一天背六百字,這部《楞嚴經》一百天就夠了,叄個多月就全都會背,算不了一回什麼事。所以現在諸位年輕的同學們,你們在做學生的時代,一定要下決心背誦。

背誦經文,給諸位說,是叄學同修,就是修戒定慧,比念佛、持咒的效果還要大。古人為什麼提倡念佛與持咒?好像背誦經典的很少,諸位要曉得,背誦經典是第一層的功夫,持咒、念佛是第二層的功夫,心清淨了,那一句佛號才得力。我們現在這個心亂七八糟的,所以佛號念了幾十年都不得力,為什麼?念佛的時候會打妄想,念佛的時候,六根一遇到外面六塵境界的境緣,心馬上就隨緣去了,所以念佛不能攝心,念咒也是如此,不得力。可是你要背《楞嚴經》那就不行了,那個效果就不一樣,為什麼?你心要一往外緣跑掉的時候,你今天這一段文就背不熟了,你一定要專心。你要把一部《楞嚴經》背得滾瓜爛熟,然後你再念佛就不一樣了,句句佛號得力,為什麼?有這部大經真是把心都收回來了,才會得力。

在背誦經典的時候,心裡面沒有妄念,這就是戒律清淨。戒律的精神是「諸惡莫作,眾善奉行」,心裡面沒有妄念是「諸惡莫作」,《大佛頂首楞嚴經》是善中之善,你背誦這個經文那是「眾善奉行」,持戒就圓滿,背《楞嚴經》持戒就圓滿。你背誦的時候一定要專心,專心就是修定。背誦的時候,經文義理了了分明,這就是修慧。修戒、修定、修慧就在背《楞嚴經》上統統都具足,叫做叄學等運。背誦的時候那真是晝夜之中不間斷,熟透了對你的工作也不妨礙,日常工作照做,心裡面在默念著經文,所以這個功夫是不間斷的。熟透了就有開悟的機緣,這個開悟就是俗話說觸類旁通,在一切境緣裡面就有悟處,常常有悟處,處處有悟處。經文不能熟記,悟處的機會就少,記得愈多悟處就愈多,機會就愈多,所以一定要熟,不熟起不了作用。唯有熟透了,這個種子的力量才強,在阿賴耶識裡頭才有力量將煩惱習氣壓下去,不熟沒有這個力量。

古人學佛,人人都是從背誦下手,所以古代的那些出家人在社會上有崇高的地位,國王大臣沒有不恭敬的,他敬你什麼?敬你的學問道德。世間的這些學者,世間法裡面他熟,四書五經他能夠背得很熟,佛經他沒有背過。而出家人四書五經不比他們差,人人都背得熟透,還再加上大乘經典。換句話說,從背書這一門來說,出家人所背的書籍要比世間人多一倍以上,他怎么不佩服你?當然佩服你。古來這些祖師註解佛經,引用四書五經、引用道家、引用墨子、韓非子、諸子百家的多的是,他那些東西要不熟透,他怎么能隨隨便便就引用出來?可見得人家讀的東西多,世出世法都通達,都熟透了。絕不像今天的出家人,佛經沒有一樣東西能背誦,世間的典籍也沒有一樣能背誦,要跟古人比怎么能比?不要比得太遠,連圓瑛法師也比不上。近代這些老和尚,像圓瑛法師、華嚴宗的應慈法師、天台的諦閒法師、倓虛法師、禪宗的虛雲老和尚,哪一個不是在國學上有很深的基礎?不讀書不能成就。千萬不要講,我現在已經出家了,我還念世間書?世間書你沒有成就,佛書那個邊你也摸不到。李老師在台中教學的時候,從《四書》念起,文言文從《古文觀止》講起。《古文觀止》叄百篇統統從頭到尾講完,不容易,他會下的學生《古文觀止》叄百篇都讀過。《四書》也是從頭到尾講過幾遍,《五經》是選擇一部分出來講,國學、佛學都有底子。我們要不在這上真實的用功夫,絕對不會有成就。世間學術沒有基礎,佛法那沒辦法,佛法是建立在世間法的基礎上。所以我們現在一方面讀佛經,一方面還要把四書五經來補習。要常常讀誦,彌補我們自己基礎上的不足。

「大」,讚嘆之詞,讚嘆到極處,找不到一個適當的名詞來說,不得已用個大哉,大的意思。「佛頂」是比喻,也有讚嘆的意思。把下面所講的四法,就是本經講的四法,理法是「密因」,密因是大因,成佛之因。「了義」是教法,了義教是大教,大乘佛法的教義、一乘佛法的教義。「萬行」是大行,行法,不是單指空談理論,而是在日常生活當中把這些理論要行出來,要做到。佛法最重實踐,最重實行,所以要把理論與方法行出來,自他才能得真實的受用。

「首楞嚴」是果法,是大果。「首楞嚴」這叄個字是印度話,翻成中國的意思叫「一切事究竟堅固」,這也是大定的名稱,到經文裡面有很長的一段經文專門講這樁事。一般的定有出有入,入了定的時候有定的境界,出了定,境界就失掉,有入有出的定;楞嚴大定是沒有出入的定,換句話說,就是行住坐臥都在定中。經裡面常常講的「那伽常在定,無有不定時」,這種定才叫楞嚴大定,這叫真正的定,管用的定。這個定怎么修法?如果要說到修法,妙極了,說出來也好像不希奇,太簡單,咱們念阿彌陀佛就是修楞嚴大定。我們心裡一句阿彌陀佛,走著也是阿彌陀佛,睡著還是阿彌陀佛,坐在這裡也阿彌陀佛,站在那裡也阿彌陀佛,這不是楞嚴大定是什麼?可是不容易做到,為什麼?四威儀當中,心裡面只有阿彌陀佛,沒有第二念,才叫做楞嚴大定;念著阿彌陀佛又打著妄想,定就沒有了。一般人不曉得,以為《楞嚴經》與禪宗有關係,參禪的人沒有不讀《楞嚴》的;裡面有「五會楞嚴神咒」,《楞嚴》與密宗有關係,也有人把它放在《大藏經》密教部,他就不曉得《楞嚴經》與淨土有關係。

《楞嚴經》裡頭的格局、味道跟《華嚴》相彷彿。《華嚴》有理論、有方法,有善財童子給我們做修行的榜樣。《楞嚴經》也不例外,有理論、有方法,裡面有二十五位菩薩給我們示範,做修行的榜樣,「二十五圓通」那一章很有味道。《華嚴》裡面是一個人代表,那是代表什麼?代表修因,修因,一個人;《楞嚴經》裡二十五位菩薩是代表證果,這是不一樣的。修因是做學生,學生只有我一個人是學生,除我之外,人人都是我的老師,我的學問才能成就。《楞嚴經》裡面並不是講修因,而是佛問在會的這些弟子們,你們是怎么樣證果的?所以他們是講證果。每一位菩薩代表一種法門,人人所證的果你看看都是第一,法門無二無別,無有高下,只要證到首楞嚴大定都是第一,沒有第二。二十五就是代表萬行,把萬行歸納為二十五類,用二十五位菩薩來做代表,如果要是一展開,那是無量無邊。這二十五類是依照「六根、六塵、六識、七大」,是把無量無邊的法門歸納這二十五大類。前面就是十八界,十八界加七是二十五。這二十五類一展開就是諸菩薩萬行,「諸菩薩萬行」在《楞嚴經》裡歸納就是這二十五大類。每一類以一位菩薩來做代表,人人都是修首楞嚴大定。二十五位裡面最特殊的兩位,大勢至菩薩、觀世音菩薩,這兩位菩薩在「圓通章」裡面是全經精華之所在,是最重要的部分。這兩位菩薩都是代表淨土法門,觀音、勢至是西方極樂世界阿彌陀佛的左右手。由此可知,念佛法門就是修楞嚴大定,念佛法門是大佛頂法,很可惜,我們不明瞭這個道理,不能夠如法的修行,念了幾十年的佛,與大佛頂絲毫不相應,你看這多么可惜!

從這部經、從《華嚴經》諸位也能看到一點訊息,釋迦牟尼佛當年在世說法四十九年,講經叄百餘會,他的目標就是在淨土。《華嚴經》到最後「十大願王導歸極樂」,《楞嚴經》裡面觀音、勢至也是指我們淨土法門。正是古人所謂「千經萬論,處處指歸」,這個話說得並不過分,因此這些大經大論我們要認真的學習。行門就是把這一句阿彌陀佛念好,如法的去念,有個二、叄年我們就變樣子,就能夠收到效果。你不懂理論、不懂方法是沒有辦法的,不要說二、叄年,二、叄十年還是不行。理論是不是這樣講講就能懂?不可能。不要說我講不行,十方諸佛菩薩來講也不行,為什麼不行?講得再清楚我們都聽不懂,這個塬因是我們有障。假如我們自己把這個障礙去掉,不必佛菩薩,世間再笨的人來給我們講,我們都會開悟。這個障是什麼?一個字,我們的心不誠不敬,這是大障礙,世間法的障礙也是這個。《禮記》一打開,第一句話:「曲禮曰,毋不敬」,為什麼要學敬?去障。學術的障礙去掉了,德行的障礙也去掉了,事業成就的障礙也去掉了,都在誠敬,這是根本法。誠與敬,別人幫不上忙,諸佛菩薩都沒辦法,這是要我們自己發心,至誠恭敬,障礙才能去掉。

佛法裡面常念的「一切恭敬」,《華嚴》號為經中之王、根本法輪,在行法裡面,十大綱領裡面第一句話「禮敬諸佛」。禮敬諸佛是什麼意思?就是《禮記》裡頭那一句話「毋不敬」。諸佛是誰?情與無情統統是諸佛。意思就是教給我們,我們眼睛裡面所看的,六根所接觸的境界全是佛。我們對佛怎么樣恭敬,對這個境界就要怎么樣恭敬,我們能做到嗎?做不到。諸佛菩薩千經萬論教什麼?就是教我們「敬」,沒有別的。你只要懂得誠與敬,給諸位說,《大藏經》那么多都是廢話,裡頭所講的意思、道理你全都悟了,不要佛講。就像《壇經》六祖所說的,「惠能自心常生智慧」,心裡面生智慧,世出世法無所不通達。不誠不敬,諸佛都無可奈何,想教也沒辦法,怎么樣講,聽不進去,聽了不懂。古人教學,從小孩一上學,五、六歲的時候,教什麼?就教他「敬」。書本上的東西就是背誦,不必懂得意思,就是教你背,熟背,背上個幾百遍。生活行為上就是教你敬,對父母要敬,對師長要敬,對朋友要敬,對一切人都要學恭敬,成就你將來在學術事業上的根本,就在一個「敬」字上。

「萬行(ㄏㄣˋ;henˋ)」,萬行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ),也念行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ),今日之下念行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ),古人讀去聲念行(ㄏㄣˋ;henˋ),行(ㄏㄣˋ;henˋ)當動詞講,實際上的行為都是從誠敬上做起。我們今天修布施,布施裡頭沒有敬意,不但沒有敬意,還帶了貢高我慢,這在果報上當然就不一樣。佛菩薩修布施,恭恭敬敬的供養、平等心的供養,所以才能夠成就首楞嚴大定之果,楞嚴大定是「性定」,這是如來所修的定。到底下我們一條一條解釋,講到的時候再說。

「大佛頂」都是讚這四法,這四法就是如來的頂法、無上的大法,指這個「密因」、「了義」、「萬行」、「首楞嚴」。「如來」這兩個字是佛的十號之一,十種通號之一,將來講到經文裡頭再說。通常最淺的一個講法就說,「佛佛道同,今佛如古佛之再來」,所以叫「如來」,就如同古佛再來。佛所證得的理是圓滿的,沒有欠缺,所以佛與佛是真正的平等。心平等了,給諸位說,相貌就平等,為什麼?相是心變現的,眾生為什麼一個人一個相貌?心不平等。如果你看到有兩個人相貌一樣,大概這兩個人的思想、行為、性情都差不多,他平等的。這個事情我在沒有學佛的時候就見到。抗戰期間我在貴州念書有一個同班同學,復員之後我在南京念書,同班上又有一個同學,那兩個同學不是一個人,兩個人不相識,但是相貌一樣,舉止態度也差不多。我就把他叫來,我說你有什麼毛病,一樣一樣的,他說「你會看相?不錯,你看得很準」。我說「我不是會看相,過去那個同學跟我相處一年多,他的毛病習氣我清楚。你的面貌、走路的樣子很像他,大概你心裡毛病也差不多」。以後讀到佛經就想起來,是很有道理。

佛與佛的心絕對的清淨,所以相貌相同;菩薩心地清淨,煩惱少,所以菩薩的相貌很接近,並不是真正的相同,到如來地的時候才完全相同。由此可知,相好、依正莊嚴從哪裡來?從心地裡面修來的。我們要想依報都莊嚴,必須從心地裡頭認真的去修學,只要真下功夫,相貌會變的,相隨心轉。我們看到一個熟悉的人,常常接近的人,有的時候相貌變好,有的時候相貌變壞,善與惡的感應。一個人常常修善,相貌自自然然會轉變,有光彩;人要是常常作惡,惡事太多,人就變樣子,臉上也無光,俗話說「你快倒楣了」,果報就快現前了,這是很粗顯之理,很容易看得出來。我們明瞭這個道理,要求自己真正的福報,求自己真實的功德利益,你需要記住存好心、行好事,決定不吃虧。善有善報,惡有惡報,因果報應,絲毫不爽,何必要做惡事?「如來」粗淺的講法如此。

深一層的講法,從理上講,《金剛經》上講得好,「如來者即諸法如義」,這句話的理很深。諸法是指一切法,如義的「如」字就很難講,淺而言之,《法華經》裡面講的「十如是」,天台大師把它發揮「百界千如」,諸法如義就像《法華經》裡所講的。這個「如」字不能細講,要是講的話,講叄天也講不完,《金剛經》上只有四個字「諸法如義」,太妙了。通常我們也說,比如《金剛經》有的時候稱「如來」,有的時候稱「佛」,它是有特別用意。凡是稱「如來」都是從法身、理體上講的,凡是稱「佛」都是從應身、跡相上講的。《金剛經》在中國流行得最普遍,因此對於佛的十種稱號是以「如來」跟「佛」這兩種稱號最為普遍,其餘八種稱號很少。除了我們讀佛經或者學佛的人知道,一般人不曉得佛還有另外八種稱號。

什麼叫做「密因」?這個地方的密不是祕密,給諸位說,佛法裡面沒有祕密法,佛教有個密宗,密宗也不是祕密法。尤其是此地講這個密,這個密是講深密,理太深了,不是一般人所能懂,講了也不懂,那就叫做密,所以當作深講,甚深難解,是這個意思,而不是祕密。祕密是見不得人的事情,不是正大光明的,邪教才是祕密,祕密傳教,祕密一定不是好事情,它不能公開、不能見人。從這個粗淺的觀點上,我們就能夠理解,凡是祕密傳教的一定有問題,不要去相信它;你要去相信它,那真叫做迷信。凡是正大光明傳教的,它都有一番道理在。我們實實在在不能夠辨別什麼叫邪、什麼叫正,我們從顯密裡頭可以能看得出來,就是祕密傳教的我們不要聽它的。佛法裡面的密宗,那是別有道理,有些地方它是祕密,實實在在不得已,理太深,事情超越了常情,是根據甚深的教理,超越一般人情的修法,絕不是普通的修法,所以對於一般人他要迴避一點,為什麼?怕人家看到感覺奇怪,生毀謗、生疑惑,是為了這個,將來講到大經裡面也會討論到這個問題。

這個地方講的「因」就是成佛之因,成佛的這個因太深,所以稱之為「密因」。「密」這一個字也能夠遣凡夫、外道、權教、小乘人一些過失,為什麼?這些人不能懂得這個因,換句話說,凡夫、外道、小乘人,乃至於權教菩薩,他們的學問都達不到,他們的見解達不到,這個確確實實,在《楞嚴經》裡面說得很詳細。我們現在是凡夫,我們也在讀《楞嚴經》,也在討論《楞嚴經》,這個密因我們曉得?我們只曉得名稱而已,實際上不懂。實際上如果諸位一懂,現在立刻就超凡入聖。你幾時懂得這個密因,你的修行,不管你修什麼行,穿衣吃飯都是「修證了義」,那個不奇怪。功夫成就的人,你看看永嘉大師,我們過去曾經討論過《永嘉禪宗集》,別人問禪師:「你老人家用什麼功夫?平常怎么樣修行?怎么用功?」他告訴他:「飢來喫飯困來眠」。人家肚子餓了,吃飯是修證了義;疲倦了,睡一覺是修證了義,他那個就是了生死、證涅槃的。我們愈睡愈迷惑,愈睡愈顛倒,那沒有用處的。人家懂密因,我們不懂密因。

密因是什麼?經裡面講得很清楚,就是在日常生活當中六根接觸六塵境界捨識用根,密因就是指「根中之性」,這個性是佛性,是自己的佛性,不生不滅,常住真心,一切大乘法都是以它做因地心,所以他能成就。我們念佛人要是以這個為因地心,你這一句阿彌陀佛就叫理念。經中常講,「一句阿彌陀佛,能消八十億劫生死重罪」,一點都不假,一句阿彌陀佛消八十億劫生死重罪,這是小可言之,實際上一句阿彌陀佛的力量比這個還不曉得大多少倍,為什麼有這個力量?密因。就是一個用根中之性,一個用八識。我們凡夫用八識,凡夫、外道、小乘、權教菩薩,統統用這八個識,所以念佛不能產生力量。一句佛號消八十億劫生死重罪的,是指什麼?是指理念,是指捨識用根的人。我們要懂得密因,捨識用根,我們就有這個力量,現在就轉。

如果這一部《楞嚴經》講下來,我們同修當中有那么一、兩個會了,那就不得了,我們這個道場就真正的莊嚴,真正的成就,我們全省一千七百萬同胞都有福,為什麼?有一位真佛出世了,這是佛,肉身菩薩再來的。至於理論、方法,到經文的時候再給諸位細細的說。不是我們做不到,是我們肯不肯做。你肯不肯作佛?你肯不肯為我們現在一千七百萬同胞做真正的福田?你乾不乾?不是能做到、做不到,問題不在此地,問題是我乾不乾,乾就能做到,不肯乾那就不行。肯乾怎么樣?八個識、五十一個心所、二十四個不相應統統放下,這才叫放下萬緣,放下萬緣是這個講法,放下身心世界,也就是這樣講法的。什麼叫身心世界?什麼叫萬緣?放下之後所用的就是根中之性,不要再找真心。我們眼見外面的色相,把眼識放下,我們眼所見的是見性見的,見性見到外面是什麼?法性,就是禪家講的明心見性、見性成佛,立刻就成佛了。

《楞嚴經》裡面講修行,一個字,「歇即菩提」,菩提就是成佛。「歇」是什麼?就是把剛才講的(我是講百法,大家好懂)八識、五十一心所、二十四不相應,歇。「歇」就是放下,一歇你立刻就成佛,不必叄大阿僧祇劫,也不必叄年五載,一念之間就成佛。這部經確實有這個功效,有這個力量,就看我們自己肯不肯接受,願不願意接受,肯不肯照這個方法做。肯照這個方法做,給諸位說,這一念轉過來,生死就沒有了,了生死,叄界也沒有了,不但叄界沒有了,十法界沒有了,你的法界是一真法界,那就是《華嚴經》善財童子所入的法界,那是一真法界,不是十法界。我再給同修們說,不難做到,何必受生死累贅之苦,為什麼不乾!今天時間已經到了,就講到這裡。

(第二集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0002

我們用的經本上面的題目簡略,它具足的經題是「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經」。上一次我們將經題一、二條介紹過,現在我們講密因,密因講過了,下面一段是「修證了義」。前面這個「如來密因」是講理體,「修證了義」是講修行的方法。怎么樣才叫做了義?必須與如來密因相應的修法才叫做了義。在本經裡面,阿難尊者是楞嚴會上的一個代表人物,也就是說我們要想修諸佛如來的楞嚴大定,怎么修法?阿難尊者就是一個代表人,我們學阿難就行了。尊者在這一會裡面聽了世尊的開導之後,經文要到第叄卷的末了才示現大徹大悟,悟什麼?就是悟密因,也就是說如來藏性塬來是我們自己本具之物,並不要向外面去求,如來藏性就是密因。這一個理悟了之後,當然接著就要求證,如何將這個圓滿周遍之理能夠運用在我們日常生活之中,這是非常要緊的事情。這種修行方法當然不同以往,以往的修行,理與事是分開的,理是理,事是事,理與事不能夠相應,不能夠圓融。現在回過頭來就是要希望能夠修證「理事圓融,事事無礙」的了義法。

世尊教給他的塬則,第一個要「決定以因同果」。因果要不相同,你修的因,你所希求的果得不到,這一點關係很大,希望我們同修要特別注意到。縱然我們不能修楞嚴大定,無論修學哪個法門,這個塬則一定要把握住,就是因與果要相同,因果要相應。密因是不生不滅,不生不滅的因將來才能夠證得不生不滅的果,因與果相應。生滅的因要想證得不生滅的果,那就像經裡面所講「無有是處」,沒有這個道理。回過頭來想想我們現在這個麻煩是真大,為什麼?我們現在所用的心是生滅心,我們所希求的果報是不生不滅的果報,這個因與果就不相應。我們因地心是個生滅心,怎么會得到不生不滅的菩提涅槃的果報?我們把話再說回來,我們現在是一個煩惱的、生滅的心,要想求得西方清淨莊嚴的果報,諸位想一想,相不相應?不相應。經上明明告訴我們「心淨則土淨」,西方極樂世界是淨土,換句話說,我們這個因要修淨因,絕不是念幾句阿彌陀佛就叫淨因,這個地方要是誤會,果報就不能成就。因此,要想成就淨業,必須要在淨土經論裡面去研究,它也有密因,把它的因找到,方法找出來,然後在我們生活行為當中修淨業。業就是叄業的造作,叄業的造作要清淨,不像過去再染污了,染污就是不淨,與淨土決定不相應。所以佛在本經裡面開導阿難,這是一個非常重要的塬則;這個塬則,無論大乘、小乘,乃至人天乘的佛法,都要懂得這個塬則。

第二個塬則是「決定從根解結」。這個塬則給諸位說只有大乘菩薩才有,也就是說二乘、人天沒有。二乘、人天要想成就,決定以因同果就可以辦到。從根解結這是直接入上上的禪定,就是楞嚴大定。什麼叫做根?什麼叫做結?到入了經文我們再詳細的討論。「根」是指六根,眼、耳、鼻、舌、身、意。佛給我們說,每一個根有六個「結」,結並不是真正打一個結,不是這個意思,這是比喻,就是有六重障礙障礙了本性。眼根的六個結障礙了見性,我們的見性不能夠得到自在的受用,耳根有六個結障礙了聞性,是六六叄十六個結。可是修行的方法是很巧妙,一根歸元,六根就通達。在修行方法上來講,只要修一根,一根解決,其他的統統都解決。所以本經「解六結,越叄空」。《楞嚴》裡面所選擇的方法是從耳根上說的。在理論上講,佛是從眼根上講得多,譬如「七處徵心」、「十番顯見」,十番顯見完全是舉見性做一個比喻來說明。但是到了用功夫,在二十五圓通裡面,文殊菩薩替我們選擇的是觀世音菩薩,觀世音菩薩所修的是耳根法門,換句話說,他所解的結就是耳根聞性障礙的六個結。

我們以耳根來做個比喻,第一個結,這六個結裡六個境界,第一個境界是「動」,動就有音聲,我們就能夠聞到。動的聲音去掉,我們還能夠聞,聞什麼?「靜」,不能說是有聲音我聽到,沒有聲音我沒有聽到,那個沒有聽到是錯誤的,哪裡沒有聽到?你聽的是靜。聞動是聞,聞靜還是聞,這個到後頭有很微細的來討論。我們凡夫只知道聞動,不曉得聞靜是聞,功夫深的人曉得聞動是聞,聞靜還是聞。動靜二邊都離開,所聞的動靜沒有了,還有能聞的「根」在;根再離開,還有個「覺」在;覺離開之後,還有個「空」在;空離開之後,還有個「滅」,最後還有個滅;滅再離開之後,聞性才完全的顯露出來,諸位想一想,這六個境界好不容易超越!

真正修行人懂理論、懂方法。理論是我們耳根裡面如如不動的聞性,那是常住真心,是自己本人,主要的就是在境界裡面要叫主人能真正做得了主宰。不但「動靜」不染不著,不能夠擾亂,連「根、覺、空、滅」那樣微細的境界都不迷惑,都不動搖,這才叫做真正的修行。離開境界不叫修行,都市裡頭太繁華,噪音太多,吵得我們不能夠安寧,找一個清淨地方去修行,給諸位說,那是小乘的修法、初級的修法、不了義的修法。了義的修法沒有環境,環境的清淨跟吵鬧是一如的,他都如如不動,這是了義,是高級的修行方法。「決定從根解結」,這是《楞嚴經》在修法裡面最重要的一點意思。我們要會用這個方法了,把它運用在念佛法門裡面,給諸位說,這就是理一心不亂,那一句佛號就跟經裡面所講的,這一句佛號的力量能滅八十億劫生死重罪,真有這么大的力量?給諸位說,真有。在我觀察之中,力量不止滅八十億劫生死重罪,說八十億劫生死重罪還說得太少,真有這個力量。這個理論你要懂得,方法你要會用,那用功夫實在是得力,到以後我們慢慢再來討論。

這兩點的開示是佛對於大乘指示最重要的塬則,我們從這個塬則上去尋找下手之處,我們從哪裡下手?從哪裡入門?這是很重要的。《楞嚴》裡面有「初方便」,有「最初方便」。一入經文我們就能看到阿難所請的「最初方便」,就是最初下手。最初下手,諸位要曉得這是大乘法,這是一乘法,是佛法裡面最高級的佛法,不是普通的佛法,所以它的最初方便水準就相當的高。

第一,「用根不用識」,什麼是根,什麼是識,我們要把它分得清清楚楚。這個「根」是指根中之性,比如我們見,你要是懂得《楞嚴》的道理,依照《楞嚴經》的修法,我們要用見性去見一切法,不用眼識去見一切法,這就轉過來了。我們聽一切音聲,我們用聞性去聞,不要用耳識去聞,這就是捨識用根,為什麼?見性、聞性不生不滅,與如來果地上的大涅槃不生不滅相應,跟佛的開示,因果相同。我們用眼識去見,眼識是生滅法,我們讀唯識,諸位曉得,「眼識九緣生」,少一個緣,眼識都不生,所以眼識是生滅的;「耳識八緣生」,它也是生滅法。我們在日常生活當中要用生滅心,不管你修的是哪個法門,你用生滅心要求不生不滅的果,你就錯用了心,在果報上說,你得不到,這個關係非常的重大。如果我們會用,給諸位說,現在就得自在,就離苦得樂,無論在什麼環境裡面,心開意解,真是法喜充滿,一切的煩惱、憂悲、恐怖統統都沒有了,只要你會用。所以不要說將來那個殊勝的果報,現前的果報,連神仙也辦不到,所以一會用立刻就有享受。

如果我們要會用,當然在會用之前必須把根識分得清清楚楚。根識要分得清楚也不是個容易事情,玄奘大師《八識規矩》裡面說「愚者難分識與根」,愚者是指什麼人?指阿羅漢。阿羅漢對於什麼是識,我們就舉眼來說,什麼叫眼識?什麼叫見性?那個根就是指見性,阿羅漢都不清楚;分不清楚,當然他就不會用。我們現在用的是什麼?我們現在是根與識混合在一起用,這是佛告訴我們的。現在我們要做的工作就是把混合在裡面的「識」剔除,單單用「根」,用「根中之性」,這是最高明、最究竟的修行方法,也是最直截了當的方法。用這個方法去修,給諸位說,不要叄大阿僧祇劫,如果你真把這個道理明白,真會用了,幾天就成功。成的什麼?給諸位說,成佛了,成佛就太快,所以成佛作祖不難,難在這個道理難明。道理懂得之後,你要能信得過,要能體認,認真的去乾。

因此「性、相」兩樁東西我們都要留意,為什麼?目的就是在揀別什麼叫「性」、什麼叫「識」,不但要揀別,而且還要把它圓融。諸位要曉得,「識」從哪裡來的?識還是性裡頭變現出來的,是性的一種作用,是迷的作用,不是悟的作用。因此我們講「阿賴耶識」,講「真如本性」,真性跟阿賴耶識是一體不是二體,所以阿賴耶我們常常講是真妄和合。實在講,純真無妄,妄是假的,哪裡會有真的妄?所謂妄不過是一念迷情而已,迷情就不真實,把那個不真實的迷情勘破了,就成功。迷沒有關係,你要覺悟那是迷,迷不礙事,怕的是什麼?迷而不覺,這就叫真迷。迷的時候覺悟了,那是悟不是迷,所以就大用自在。這是大乘學人入門的第一步。

第二,「稱性不著相」,這是了義的修行。稱性就是要與法性相應,我們離不離開相?不必離開相。相雖然是虛妄的,你知道它是虛妄的,剛才說過,它不礙事,妄不礙真,妄也不礙妄,所以在《華嚴》裡面講到「理事無礙」,它沒有妨礙,只要你悟。迷了就有妨礙,悟了沒有妨礙,「理事無礙,事事無礙」,事與事也無礙,為什麼?妄不礙妄,妄也不礙真,這樣子才能入無障礙的法界。麻煩的在哪裡?麻煩在著相,著相是迷而不悟。離相,不著相,不著相併不是離開了相,就在相裡面而不執著,這個不執著當然是指我們心地上不執著,心地清淨,事相無礙。我們在《華嚴經》裡面看看五十叄參,菩薩在世間從事於各行各業都沒有障礙,每一行業都是行菩薩道,都是了義的修證,五十叄參裡面每一位善知識都是了義的修證。所以《楞嚴》說理的多,實際上修行的榜樣是《四十華嚴》的五十叄參。

「了義修證」表現在生活上,就是在修證的事相上,你看五十叄位善知識裡面,以出家身分來修行的只佔五個人,其餘四十八位都是示現在家眾,沒有出家。而五十叄位善知識把六道裡面的眾生全都概括,有天神、有外道,男女老少,各行各業都有;從政的,有帝王,有宰官,裡面也有教學的,也有從事於工商的,也有做醫生的,各行各業都舉出代表。實在講五十叄個人都代表完了,代表不盡,五十叄個人是舉一個例子而已,這個將來在大經裡面我們可以看得到,是舉例而已。他們各個都是了義的修證,皆是稱性不著相的修行。不著相,身心清淨,沒有煩惱,心清淨就放光明,一切的理、一切的事就看得清楚。著相,心就不清淨,對於一切事理就看不清楚。我們要想叫自己心裡面常常能生智慧,生智慧那你就得在事相上不要執著。也許要問,有的時候不執著、不分別,事情辦不通,執著、分別又錯了,到底叫我怎么辦?這個裡面就是迷與悟,悟了的時候表現的那個執著、分別是恆順眾生,是辦事的,心裡面有沒有執著?心裡面決定沒有執著。為了要把事情辦得好,可以發一點脾氣,罵人、打人,心裡面有沒有?心裡頭沒有真正發脾氣。面孔上發了脾氣,心裡頭沒有,心裡頭清清淨淨、歡歡喜喜,這是菩薩道。凡夫面孔上瞋恨,心裡也瞋恨,那是凡夫,你心裡就結業了。

本經後面告訴我們「隨眾生心,應所知量」,這兩句話跟《華嚴經》裡面「恆順眾生,隨喜功德」是一樣的意思,說的話不一樣,意思是一樣的,《華嚴》從事上說的,《楞嚴》從理上講的,所以事與事才無礙;它是相有體無,事是有的,理是空的。尤其菩薩在六道裡面和光同塵,事相上所表現的跟凡夫一樣,內裡是完全不相同,凡夫不稱性,他能稱性;凡夫真的著相,他是假著相,不是真著相,這種現象在佛門裡也常稱之為遊戲神通,神是不可思議的意思,通是通達而沒有障礙,也就是善巧方便的意思,這樣的修行才叫做「了義的修證」,在本經裡面有叄卷半的經文給我們說明這種理論與方法。「如來密因」這一段在本經也佔叄卷半,所以這部經完全是照題目來寫文章。「修證了義」一直到第七卷,這一段裡面非常的難得,有理論、有方法,還有示範,這個地方的示範比《華嚴經》簡略得多。《華嚴經》裡面善財童子示範相當的詳細,可以說是很完備而周密,只要我們稍稍留意,真正能夠體會到大乘菩薩修行是怎么修法。在本經裡面沒有那么詳細,而代表的人是二十五位菩薩,就是二十五圓通,他們只是概略的說出來,運用什麼樣的理論、什麼樣的方法自己成就,明心見性。

在本經有二十五位菩薩來給我們表演、示範。經文一直到第七卷,從四卷的後半到第七卷是講「修證了義」。示範裡面最重要的是觀音菩薩與大勢至菩薩,大勢至菩薩用的方法是念佛,觀世音菩薩用的是反聞聞自性,這兩位菩薩用的方法把它合起來,就是永明大師所講的「有禪有淨土,猶如帶角虎」。可不是叫你一面去念佛,一面再參禪「念佛是誰」,那就錯了,不是這個意思,是運用參禪的理論,把參禪的理論運用在我們這一句佛號裡面,是這個方法。就是禪與淨合而為一,並不是雙修、兼修,是合成一個,那才是真正的極高明而道中庸,能夠在極短的時間裡面收到最高的效果。觀音菩薩用的這個方法妙極,就是用反聞的功夫,所謂「如幻叄摩提,彈指超無學」。本經裡面觀世音菩薩敘說的只有五、六句話,而在《四十華嚴》裡面差不多佔十卷的經文。「如幻叄摩提,彈指超無學」在日常生活當中怎樣的修法,要到《華嚴經》裡面才能看得出來,才能夠看得到。我們道場這幾部經現在都在這裡講,能夠合起來看,其味無窮。看出趣味出來,這是初步的功夫;有了趣味,進一步要學。菩薩入這個境界,我也得入,我一入進去我就是菩薩,入到究竟處就成佛。了義的修證是諸佛如來對我們殷切的期望,這才是暢佛本懷,才是佛真正的意思。

第四段「諸菩薩萬行」。菩薩,在這個地方怕有初學的同修不常聽經的,我們要簡單的加以解釋。「菩薩」兩個字是印度話,印度話裡面稱為「菩提薩埵」,我們中國人喜歡簡單,把那個字的尾音略掉,簡單的稱「菩薩」。這個字的意思,古時候的翻譯翻作「大道心眾生」,這是古譯。新譯就是玄奘大師以後,玄奘大師所翻譯的是「覺有情」,就是覺悟的有情眾生。菩薩與佛究竟有什麼差別?老同修都曉得,菩薩是在因地,如來是在果地,證了果就稱佛,沒有證果以前都叫菩薩。菩薩是一切眾生裡面覺悟了,悟而不迷就叫做菩薩。

也許我們聽了這樣的解釋,自己認為我是菩薩,為什麼?我不迷,我眼也看得清楚,耳也聽得清楚,樣樣都清楚,我不迷惑,實在說你說你不迷正是迷惑顛倒。迷悟有許許多多的標準,最高的標準是宇宙人生的真妄。我們舉一個例子來說,六根的根性是真,不生不滅,八識是虛妄,八識是生滅的,這樣的話說出來好像很容易,我們聽起來好像也沒什麼困難,真正的境界我們依然不能領悟。我們現在聽大乘經典、了義的經典,就像什麼?二、叄歲的小朋友,你給他說一些大道理,他也在聽,他句句都聽得清楚,甚至聽了他也發問,他懂不懂?他不懂。你叫他唱個歌,叄民主義。「什麼叫叄民主義?」叄民主義就是叄民主義。「我懂了,叄民主義就是叄民主義。」小朋友的見解,他不曉得那個大道理,他也會說得不錯,他很會說,也很會唱,意思不懂,境界入不進去。我們現在學了義經的情形就像這個樣子,所以千萬不能發生誤會。我們要追根究柢,要把真妄的根源找出來,體相搞清楚,真正理解它的業用,我們自己才能夠得到真實的受用。所以千萬不能夠含煳籠統,不能夠記住幾個法相名詞,那是大大的錯誤。小小的覺悟的人,像阿羅漢、辟支佛,這是覺悟的少分,他能夠了生死、出叄界,他還不能作菩薩,他不能算菩薩,為什麼?他所覺的有限,他那個心量還不夠大,唯求自利,不願利生,所以他不能叫菩薩。

菩薩的標準有沒有一個簡單的界限?給諸位說,有的,你看《金剛經》裡面講的,如果你還有「四相」存在,你就不叫菩薩。《金剛經》的經文很清楚,「若有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,就不是菩薩。小乘人,小乘的聖者,我相沒有了,小乘人有眾生相,有壽者相,所以他不能稱為菩薩。凡夫四相都具足。千萬不可以誤會,我們受了菩薩戒,我就是菩薩。為什麼?我受了菩薩戒,你看看我還有證書,菩薩還有證書的,你當了菩薩。四相都具足,你拿了一張證書,誰給你的?誰給你證明的?釋迦牟尼佛給我們證明,四相破了那你是真正的菩薩,釋迦牟尼佛承認你,那是真菩薩,四相都具足不叫菩薩。由此可知,菩薩確實是有相當的深度,不是一般人都能夠稱的。

這個地方講的「諸菩薩」是指大乘初信位到等覺位,五十一個階級,所以稱「諸」,這個諸就是指五十一位菩薩。五十一位菩薩,我們在《彌陀經疏鈔》裡面剛剛講到「六即佛」。在六即裡面,初發心的菩薩是「名字即」菩薩,那就是我們現在所講受了菩薩戒,掛上一個菩薩的名字,有名無實。可是掛上這個菩薩的名,就要認真的修菩薩道,在行解二門裡面真正得力了,這個地位就升一級,「觀行即」的菩薩,這一級也並不是自己隨便把自己就升上來,是要有斷證的功夫。什麼樣的功夫?要能以觀照破見思煩惱。見思斷盡,這是「觀行即」的菩薩,在圓教裡面相當第七信。入住之後才是「分證即」菩薩,那是真正的菩薩,就是《金剛經》裡面所承認的。可見大乘圓教十信之前,在《金剛經》裡面都不承認,因為十信以前四相都還有,四相沒有完全破掉。

由此可知,是不是真正有菩薩五十一個等級?給諸位說,這是假設,絕不是像學校念書,一年級、二年級,界線畫得那么清楚,不是的。此地所講的是把我們見思、塵沙、無明煩惱淺深的成分,就是迷惑淺深的成分,把它分做五十一段,破了一段進一級,這么個意思,做為我們自己修證的一個標準。但是見了性之後,這種分法若有若無。為眾生解說,方便說五十一,實際上沒有分別,為什麼?一有分別心就落在意識裡頭,那是凡夫,決定不是菩薩,所以佛菩薩所有的言說都是為一切眾生方便演說而已。真實法裡面,像六祖所講的「本來無一物」,哪有五十一個階級?本來無一物,哪裡有見思、無明?沒有這些東西。本來無一物,也沒有十法界,也沒有一真法界,一真是跟十法界是相對而說的,沒有十法界哪有一真?

這些言語裡面、這些暗示裡面,我們要能去體會,說,說不出。但是會學的要在言語當中去體會,所謂「以心印心」,這才能真正的見道,才能悟道,才能夠證道。千萬不可以死在字裡行間,不可以死在名相之下。名相我們要不要學?要學,為什麼?方便眾生、接引眾生。如果不度眾生,講老實話,不要學名相,沒用處。但是菩薩有大悲心要接引一切眾生,接引一切眾生就得要學名相,雖學名相,曉得名相是假的。這種學,學就是無學,無學就是學,學與無學不二,學與不學圓融,這叫真正的學佛。

覺悟的有情,一定是覺到「人我空,法我空」。能覺人我空的是權教的菩薩,覺到法我空的是實教的菩薩。因此,菩薩這個名稱是稱誰的?是稱我們自己。一提到菩薩,不要就想到泥塑木雕的偶像,那就錯了。泥塑木雕的偶像是代表一種意義存在那裡,是教我們學習,提醒我們,教我們見到這個像就要想到它代表的意思,我們有沒有照這個意思去做?有沒有照這個意思去修?所以佛菩薩的形像功德就無量無邊。譬如地藏菩薩是代表孝道,這尊像你供養在家裡,就等於你請了一位老師常常提醒你要修孝道,要盡孝道,就是這個意思,怕你自己忘掉,一看到菩薩,他是代表孝道。觀音菩薩是代表慈悲,一見到觀音菩薩,我今天從早到晚待人接物有沒有慈悲心?有慈悲心,你就修的是觀音法門,這個說法都是從最淺的方面講。深一層像《楞嚴》裡面講的,觀世音菩薩是代表耳通圓通,是代表捨識用根、反聞聞自性,那是高級的修行方法。初級教你學慈悲,高級教你反聞聞自性。彌勒菩薩是代表歡喜的,見到人就笑咪咪的,那就是學的彌勒佛;大肚皮是代表忍辱、包容。你要是懂得這個意思,才曉得佛菩薩的名號與形像不是迷信,不是泛神教,那些解釋都錯了,而是一種最高級的教學藝術,佛菩薩形像是教具之一,怎么是迷信?

所成就的,實在是成就我們自己。我們自己能行孝、能盡孝,我們就有地藏菩薩這一分。我們待人接物能存大慈大悲的心,我們有觀音菩薩這一分。我們能夠忍辱負重、歡喜待人,我們有彌勒菩薩這一分,集一切菩薩的大成就叫做佛。這些菩薩,正如同在學校裡面讀書一樣,我們在學校讀書有許多的科目,一尊菩薩就代表一個科目。我們所有的科目都學完,這才得到一個學位,得到學位就好比成佛了;還有一部分沒有學完的,這是畢不了業,也成不了佛,所以要懂得這個意思。因此菩薩有無量無邊,代表無量無邊的法門,法門無量誓願學,一個法門是一位菩薩來代表。一切的菩薩成就自己,自己在學生的地位自己就是菩薩,圓滿了就叫成佛。

「萬行」,此地的萬不是數目字,是形容詞,行就是行門,也就是指行為,行為一樁一樁的來計算,算不盡,無量無邊,所以用一個萬字來做代表。我們身體的造作是「身」的行為,身的一舉一動都是行為,口的言語是「口」的行為,心裡面起心動念是「意」的行為;一切的行為,佛經裡頭把它歸納為叄大類,叄業的行為,就是把一切行為都包括盡了,每一類裡面都是無量無邊。尤其是意地的行為,連睡覺,他的行為都不中斷,睡覺他還作夢,作夢是意地裡頭的行為。身與口不動了,休息了,意還在那裡動。行為有正確、有錯誤,有善有惡,有利有害。有害的行為把它修正過來,修成有利;惡的行為修正過來,使它能夠成就善的行為;邪的行為修正過來,使它成為正確的行為,這就叫做修行。

修行不是呆呆板板,不是每個人都一樣,為什麼?每個人的行為不相同,哪有說用一個方法來修正一切人的行為?沒有這個道理。修行的方法非常多,所謂八萬四千法門,就是八萬四千種不同的修法。為什麼有八萬四千?我們毛病有八萬四千,一個方法對治一個毛病,是對治的。八萬四千是確實的數字,不是籠統說的,就是八萬四千煩惱。諸位想詳細的知道,《佛學辭典》裡面有,《教乘法數》裡面有,你們可以去查一查,細說太繁了。天親菩薩在百法裡面把八萬四千的煩惱歸納為二十六大類,六類「根本煩惱」,二十類「隨煩惱」。通常我們一般講的時候都以這二十六個提出來解釋,這是從綱領上講。每一條裡面都是無量無邊,實在講不止八萬四千,八萬四千還是從綱目上說的,細說說不盡的。諸位要是懂這個道理,你就曉得佛法是活活潑潑,佛法不是死的,佛法不是一個呆呆板板的方法,極其靈活,所以才能夠對治一切眾生的毛病。

菩薩法裡面有「四攝、六度」,這是修行的總綱領。四攝,第一個是「布施」,第二個是「愛語」,第叄個是「利行」,第四個是「同事」。四攝,攝是什麼?攝受的意思。拿現在的話來說,菩薩要想推展他的教學,用這四種方法來招生,這是招生的四種塬則。布施是跟人結恩惠,人家受了你的恩惠,對你有感激,你教他做什麼他願意聽,所以布施就變成攝客群生的一種手段。菩薩的布施跟一般的布施不一樣,菩薩布施雖然是接引眾生的一種手段,出自於至誠心、恭敬心,所以能夠感動人心。世間人也有用這個做手段,但是往往收的是反效果,塬因在哪裡?他的心不是至誠,不是恭敬,他用的是欺詐的心、欺騙的心、虛妄的心,所以只要一被人看破,立刻就給人生反感。二次大戰之後,美國人在世界上可以說是大施主,軍事、經濟援助很多的國家,照理說他對於國際上有很多的恩惠。但是哪一個國家接受他經濟援助的,都恨美國人,恨到極處,為什麼?干涉人家的內政,這就不是至誠心,不是恭敬心,而是一種欺詐、傲慢、玩弄的這種心理。所以他那個施捨遭到的是惡報,不是善報,事看到好像是善事,心不善,這是我們必須懂得的。

布施裡面有財、法、無畏。在四攝法裡布施,布施的形相是一樣,用意不相同,四攝法裡的布施是與眾生結恩,目的在此,是勸勉他學佛的第一個階段,跟六度裡面的布施不相同。六度裡面的布施是度自己的貪慳煩惱,四攝裡面的布施是勸他學佛,不一樣。不要看到四攝法裡布施,六度也布施,那不重複?不重複。這個我們也不必細講。

在菩薩的行門裡,從大的綱領上來說,「十信位」,這是初學,奠定佛學的基礎。諸位要曉得,佛學是智慧之學、覺悟之學,奠定我們覺悟、智慧的基礎。叄十七道品裡面講五根、五力,五根、五力裡面第一個就是信,信、進、念、定、慧。第二個階段是「十住」,心定了,有了住處,住在什麼地方?住在如來之道中。換句話說,真正得到大乘佛法的受用,已經體會到了,心住在大乘法裡頭不搖動,不會煺轉了。第叄層功夫就是「十行」,有行為,有行動,行的什麼?就是剛才所講的四攝六度,自行化他,教學相長,是在這個階段。再進一步,第四個階段叫「十迴向」,十迴向是修什麼?把自行化他所有的功德統統在心地裡面離開,貢獻給一切眾生,自己所修的功德送給別人,所修的福報也給別人,我的福報叫大家去享福,而不是自己來享受。換句話說,十行位的菩薩是在那裡認真的造福,十住是培福,十行是造福,十迴向應該是享福了,他自己不享,他把福報送給別人去享,這是真正的難得。再上去就是「十地」,十地才算真正的成就。你要是有福自己享,不讓別人享,你不能登地,你不會成就的。

在本經裡面,菩薩這個位次說得更詳細,那就是說在十迴向之後,十地之前,有「四加行」,到後來講到經文,四加行要細說。不是說十迴向的菩薩要登地的時候才運用四加行這個方法,實在講我們每一個位次上都要用這個方法,這通常講的時候是把它省略掉。因為從叄賢到十聖是一個最重要的關頭,在這裡面細說四加行是很有道理的。五十一加上四,這就是五十五個位次,這是《楞嚴經》裡常講的五十五位諸菩薩。如果再加上「叄漸次」,後面再加上個「金剛位」,一共有五十九個位次,這就是《楞嚴經》跟一切經裡面所講的菩薩的位次,說得特別的詳細。但是有的經裡面說五十一,有的經裡面說四十一,諸位要曉得,並不是佛經裡面說的前後不相應,它是開合不同。有的時候哪一部分歸納在一起,有的地方那一部分展開來細說,所以是一樣的,四十一就是五十一,五十一就是五十九,開合不同。《華嚴》裡面講六度就是十度,十度就是六度,展開來說十度,歸納起來說六度,開合不同而已,當中沒有矛盾之處,這是我們要把它記住的。這是說「諸菩薩萬行」,讀去聲,讀「行」(恨),當作動詞講,行動。今天時間到了,這個題目還沒有能講得完。

(第叄集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0003

「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經」,這部經完整的經題,在前兩次裡面,「密因」、「了義」、「菩薩萬行」講過了。

「首楞嚴」是印度話,在這部經裡面是說:諸佛如來所證大定的總名稱叫首楞嚴。首楞嚴是什麼意思?佛自己解釋過,在中國意思說之為「一切事究竟堅固」。這句話我們聽了只能得一個模煳的概念,一切事究竟堅固,一切事是什麼?究竟堅固又是指什麼?這是我們首先要明瞭的,如果不曉得一切事指的是什麼,那么楞嚴大定的含義我們就沒有法子明瞭。一切事跟一切法是一樣的意思,一切事究竟堅固,也就是常講的一切法不生不滅。凡是有生滅就是不堅固,不生不滅才是究竟真正的堅固。如來所證的大定叫首楞嚴定,換句話說,佛所證的境界就是一種不生不滅究竟堅固的境界。這個意思在本經裡面,不但在理論上說得很透徹,在境界裡面也有明顯的表示,將來讀到經裡面諸位就能夠看得到。

可是佛法最貴的是要能夠契入,契入就是平常講的要證得,為什麼?證得,我們自己才有受用,不能證得,不但沒有這個受用,再說實在的話,對這個理,我們講開解,解這個理都解得不透徹。佛法自始至終都是講求要證悟,要有實證的功夫。怎樣才能夠實證?實證只有一個塬則,那就是用般若的觀照,所謂依文字、起觀照、證實相。「首楞嚴」是什麼?就是《般若經》裡面講的「實相般若」,名字是不一樣,事實是一樁事情。

再給諸位說,念佛法門裡面講的「理一心」就是首楞嚴大定。所以《楞嚴經》不但與禪宗有密切的關係,與淨土宗的關係也密切。我們要是懂得《楞嚴》的道理,運用《楞嚴》的方法,我們二六時中念佛就是修楞嚴大定。何況在「圓通章」裡面,觀世音菩薩、大勢至菩薩是《楞嚴經》裡面的關鍵人物,這兩章是《楞嚴經》精華之所在,是最重要的部分。觀音、勢至,你想想看,在淨土法門他們是什麼樣的地位?《楞嚴經》要不是淨土的經,那算是什麼經?這個道理很少人明瞭。大家都認為這部經與禪宗有關係,又看到這部經裡面有五會楞嚴神咒,於是又說與密宗有關係,關係當然是有,不能說這個話是不對的,但是要說與淨土宗沒有關係,那就是大大的錯了,與淨土宗的關係實在講比禪與密的關係還要來得密切。

「究竟堅固」,實在是我們必須證得的,為什麼?我們學佛的目的無非是破迷開悟、離苦得樂,悟與樂就是究竟堅固,這才是真正的悟、真實的樂。學佛之人讀《金剛經》,看到經上講「金剛不壞身」,心裡多么羨慕,哪一個人不希望得到金剛不壞身?金剛不壞身就是一切事究竟堅固。不但我們自己的身金剛不壞,一切的事物都是金剛不壞,這也就是《般若》裡頭常講的「諸法實相」。我們迷而不覺,看不出諸法不生不滅的真實相,唯有破迷、大覺大悟之人,他們心目之中對於一切萬法的觀察,一一法都是究竟堅固,皆是不生不滅。老同修們曉得這個理,雖然曉得這個理,只能彷彿的曉得,並不徹底明瞭。徹底明瞭就有殷切求證之心,因為不徹底明瞭,所以求證的心並不很切實,這與解的關係很大。證入的境界相,《華嚴》裡面說得清楚,雖然說得清楚,自己要沒有入處還是看不懂,打開《華嚴經》看不出裡面的門道。自己有了入處,《華嚴》那個味道就不一樣。

古德解釋「楞嚴大定」有兩個意思,第一個意思叫「圓定」,圓是圓滿,揀別一般所修的定是不圓滿的。實在說,首楞嚴定也叫做「性定」,性定要不要修?不要修。一切眾生皆有佛性,一切事物皆有法性,性本來就如如不動,要修什麼?我們這個動搖的妄相不是性,而是無明,無明是個動相。佛在大經裡面討論一切眾生迷惑的根源,佛說「一念不覺而有無明」,又跟我們講「無明不覺生叄細」,由此可知,無明還在叄細相之前。給諸位說,覺與迷的揀別,覺是不動的,迷是動的,真的不動,妄的動,凡是動的決定不是真的,這是最簡單的揀別法。我們入一切境界裡面起心動念,我們心動了,會動的心是妄心,不是真心。

修楞嚴大定的人首先就要曉得這個道理,要能夠辨別哪是真心,哪是妄心,能辨別之後,日常生活當中真心用事,那就是楞嚴大定當家。妄心有沒有作用?有作用,這就是說真性當了家,八個識是它底下辦事的傭人,事事都能夠聽從主人的,所以那八個識就起了作用。第八識叫「大圓鏡」,無所不照,一切明了,豎窮叄際,橫遍十方,都照在大圓鏡裡;第七識變成「平等性」,真慈平等從這個地方生的;第六意識變成「妙觀察」,前五識變成「成所作」。只要你一得到楞嚴大定,八個識還是八個識,還是平常一般用事,名字變了,不叫八識,叫「四智」,這就是大定所起的相與作用,所以說得大自在,這個定叫圓定、叫性定。

一般世出世間的禪定與真如本性不相應,因此他那種定的功夫有出有入,入定有定的境界,出定了,心就散亂,有出有入。世人眼光短淺,看到修小定的人腿子一盤,眼睛一閉,在那個地方坐了一個星期,「某人不得了,他一入定入了一個星期」,報紙、新聞、電視都廣播出去,「某人不得了」,這是幼稚園的定,大大的宣揚讚嘆,菩薩的大定沒有一個人曉得。首楞嚴大定不是盤腿面壁,而是什麼樣子?跟我們日常凡夫的生活沒有兩樣,完全一樣。我們日常的叄業、四威儀,八識之下,人家是四智,我們哪能看得出?大定。所以說是行住坐臥都在定中,楞嚴定沒有出也沒有入,無時不在定。

釋迦牟尼佛當年所示現的說法四十九年,講經叄百餘會,佛住在楞嚴大定之中。說法是定,旅遊也是定,無時不是定,無處不是定,喜怒笑罵統統都是大定,舉心動念、一切的作為都是從定中起來的,所起的相,起的相做什麼用處?利益一切眾生。今天釋迦牟尼佛在楞嚴會上就要跟我們討論這個問題,給我們講圓滿究竟的大定,說出這個道理,這在佛法是最上乘法,所以經題裡比喻作「大佛頂」,大佛頂法,至高無上。

初學的同修一入手聽這部經確實不太適合,但是不是不能聽,只要你有耐心一直聽下去,懂,我也這么聽下去,不懂也那么聽下去,這就是有善根、有福德。善根、福德淺的人聽不懂,下次再不來了,再不來沒有關係,我們星期二講小部經,很淺的,初學人聽了很有興趣。聽不懂為什麼也要聽?常常聽就會懂,這是修學的一個好態度。譬如從前小孩六、七歲上學念書,念什麼?念四書五經,他懂不懂?他不懂。可是有些小孩你叫他念,他念得很高興,念得很有興趣,念得很熟,他並不求解。我在過去也跟諸位提,從前的人善根厚、福德厚,人老成,父母、老師叫你怎么做就怎么做,不會去問理由的。現在人福薄,沒有從前人那么厚道,現在是二、叄歲的小孩就會問為什麼要這樣做,從前十一、二歲的小孩都不會問這個話。我在童年讀書的時候,從來就沒有想過要問個什麼道理,這個念頭沒有起過。現在小孩不得了,他從哪裡學來的?給諸位說,從電視裡學來的。有沒有好處?給諸位說,沒有好處。現在小孩你叫他念四書五經,他不念,為什麼?他要問:你叫我念這個有什麼用處?這個有什麼意思?你要不能把這個意思、道理講給他聽,講給他聽他也聽不懂,他不懂,他心裡不服,他就不乾。表面上看起來,現在的小孩比從前聰明,嚴格的講,現在小孩沒有從前人有福報。從前小孩從小就在學術上奠定深厚的基礎,現在沒有辦法,幾時再曉得念書,知道這個好處,已經來不及了。現代人對於四書五經覺悟這是好東西,大概總是二十五歲、叄十歲以後,曉得好,再去背,背不出來。小的時候有這個能力去背,不知道,到曉得這個好處的時候,時節因緣過去了,一生不能成就。

這個道理懂得之後,諸位就曉得,大部經論我們聽不懂,聽不懂有個歡喜的勁去聽就好,長時間的薰習就會開悟,怕的是你不肯乾。真正用心,肯去聽就行,開頭聽得沒有什麼太大的味道,聽不出什麼名堂,連續聽上叄個月以後,漸漸就熟悉,二、叄年不間斷,利根的人就有入處,就有悟處,自古以來這種例子太多了。真正要求開悟,要求入這個境界,入這個境界就是證得首楞嚴大定,除了聽還不行,還要講,天天要為人演說。也許說我不會講,沒有關係,為人演說不一定要你講這一部經,你會一句就講一句,會兩句就講兩句,不會的不講,會的我講,自己真正懂得的我講,有疑問的不講,所謂多聞闕疑,這樣你去講絕對正確,沒有過失,所謂知之為知之、不知為不知,這是求學的態度。萬不可以強不知以為知,我不曉得的,人家來問我,我要是不知道這個面子多難為情,也得要謅一點出來答覆人家,顯得我還不錯,這就錯了。萬萬不可以顧及到自己的情面,一旦被人揭穿,沒有人瞧得起。你老老實實能夠守住本分,別人一定會尊重你。我們並沒有成佛,不是一切智,成了佛才是一切智。菩薩都不敢說他一切智,還會被人問倒的,答覆不出來,何況我們初學!成佛才是一切智,沒有成佛以前,人家把我們問住,答覆不出來,絕對不難為情,為什麼?我沒成佛。你要說我已經成佛,人家問一個問題把你難住,那真難為情,說實在話你並沒有成佛,冒充成佛。成了佛才是無所不知、無所不能。等覺菩薩還有一分無明沒有破,換句話說,宇宙人生的道理還沒有能真正圓滿,還有一分欠缺,還有一分答不上來的。因此我們求學、教學不要怕難為情,這樣才能夠有成就。

第二個意思講「妙定」,妙定實在講就是性定。合這兩個意思,才叫做大定,定中之王,再沒有比這個更高了。在這個地方特別要提醒諸位同修,圓教的菩薩,也就是經論裡面常講圓頓根性的人,從初發心到如來地就是修這個定,跟藏教、通教、別教不一樣。圓教人一下手,說實在的,我們看不出他在用功,看不出他在修行,一下成就之後真是驚人,沒有看到他用功。這在我們歷代祖師大德裡面示現這種行法的多得很,六祖惠能大師就是非常明顯的例子。我們在《壇經》裡面沒有看到他修行,實際上人家的功夫從來沒有間斷。我們所講看得出來修行,是看到他早晚兩堂功課不缺,他每天去靜坐,去參禪參幾個鐘點,念多少鐘點佛,我們看到這個叫修行,完全看的是很粗淺的一個外表。真正的修行,我們看不出來,因為我們不懂,不知道那是修行。不懂,換句話說,我們自己也不曉得修行的方法。

在這個地方是圓頓的菩薩,我簡單的給諸位同修說明白,他們修行的方法就是在生活當中,在生活裡修什麼?修性定,就是修楞嚴大定。眼見一切色法,不是不辦事,照樣辦事,什麼事都辦得圓滿周到,心裡如如不動,乾乾淨淨。古人有比喻,好像明鏡鑒物,鏡子乾乾淨淨,照外面照得清清楚楚,鏡子本身不落印象。他就修這個定,六根接觸六塵境界,所以他事事無礙。公務員天天上班,做生意的人天天照顧店裡買賣,家庭主婦家庭裡面日常一些瑣碎事情,沒有一樣事情耽誤,他在乾什麼?他修楞嚴大定,我們怎么看得出來?我們看到什麼人修定?盤腿面壁打禪七叫修定。眼根看一切色法,一切色法了了分明,這是慧,如如不動這是定,定慧等持這叫禪定。眼根在色塵裡面入禪定,又不礙色塵,又不礙事,這才叫一切事究竟堅固。有了障礙就不究竟,就不堅固。盤腿面壁一入定的時候,定境界現前,眼睛一張開,腿一放下,定就沒有了,他那個定不堅固,有成有壞。楞嚴大定修成的時候是究竟堅固,沒有出入之相。

這個定的作用,在《華嚴經》裡面是講用,理事無礙,事事無礙。動靜一如,動是辦事,動就是靜,靜就是動,不是兩樁事情,是一樁事情。定慧等持,無論從事哪一個行業都是菩薩,都是第一等的,為什麼?你有智慧、有福報。你做生意,商業界的鉅子,菩薩的商人;你做工,菩薩的工人;你耕田,菩薩的農人;你從政,菩薩的官吏,各行各業都是做模範、做榜樣,這是楞嚴大定。楞嚴大定才真正有用處,才能夠解決我們的一切問題,才能夠叫我們自己與一切大眾都得到大自在,都得到真正的幸福安樂。一切的學人,藏教的也好、通教的也好、別教的也好,他們要走一段相當長的冤枉路,最後還是要入圓教的行人才能成就。《虛雲老和尚年譜》印好了,送到我們這邊來,諸位聽完經請一本回家去好好的看一看。虛老和尚是了不起的人,他老人家一生示現當中,你去看,他示現的,前面就走了不少冤枉路,後來歸到圓頓才成就。

可惜有一些修行人總是希望先修苦行,先要受苦,受苦當然也有道理,多吃一點苦頭消業障,不吃苦頭業障消不了,不能培福。可是圓頓之人吃苦沒有苦受,享樂沒有樂受,他的境界是平等的,不能像諸佛菩薩那樣的平等,他苦樂的差距近,不太大。從這一層就能體會我們自己是什麼樣的根性,如果我們在生活裡面苦樂的差距很大,我們不是圓教種性的人。圓教種性的人差距小,換句話說,事事不大放在心裡,享樂也無所謂,受苦也無所謂,不大放在心裡。人家對待他好,他很感激,人家對他不好也不放在心裡,不計較,這就是差距近,學圓教容易。分別心重,差距很大,圓教不得其門而入,入不進去。可是圓教來得快,不走冤枉路,藏、通、別走的迂迴路大,慢慢的來,當然有成就。

圓頓是從根本上修,藏、通、別是從枝葉上修。譬如持戒,枝葉上修,戒律我們不要說太多,說到八萬細行那是太多了,我們就講現代一般傳戒裡所講的比丘戒二百五十條。不能得定,增長分別心,增長執著心,搞一輩子都得不到定。給諸位說,一切都不分別,心才能定得下來。分別世間法,心不能得定,分別佛法還是不能得定,分別心是一樣的,換個對象而已。執著惡法是病,執著善法還是病。從根本上修很簡單,你要想修戒律的話,我們從明瞭佛法這天起,明因果這天起,絕對不存一個念頭害人,心裡確實沒有損害一切眾生的心,你的戒律就圓滿了。所有戒律不過是「諸惡莫作,眾善奉行」,我心裡面害人,叫人起煩惱,惱害人的心,這個念頭從根拔掉,我起心動念都是真真實實的為了利益一切眾生,比丘戒圓滿,菩薩戒圓滿。菩薩戒是利益一切眾生,比丘戒是諸惡莫作,菩薩戒是眾善奉行,你的戒律統統就圓滿,這是從根本修。

一切萬法,名聞利養、五欲六塵、身心世界一切放下,絕對沒有這些東西存在心裡,給諸位說,楞嚴大定就現前,這不是小定,是大定,就是六祖大師所講的「本來無一物」。「本來」兩個字是什麼?指我們清淨心裡面本來無一物,所以一物也不放在心裡,這是楞嚴大定。一切世出世間的萬相,我看得清清楚楚、明明白白,前因後果瞭如指掌,這是慧。圓頓學人修戒定慧是這樣的修法,不是在那裡枝枝葉葉、斤斤兩兩跟你計較,成就快。

在我們這個道場,我也有一個感觸,要不是多善根、多福德、多因緣,還帶著幾分圓頓根性的人,不會到我們這個道場來,能到這個道場都是有因緣。我們還沒有門路可入,說實在話,煩惱太重,也就是說分別執著曉得不應該有,心裡本來無一物,天天還要裝一些東西進去,還捨不得把它丟掉,這就叫煩惱,這就叫習氣。有這些東西不怕,為什麼?你現在知道這些東西是煩惱、是習氣,我還丟不掉,這就是大進步,為什麼?一般人不知道,你現在曉得這個東西,這個進步不得了。曉得,我想丟現在還捨不得,不要緊,慢慢來,幾時能捨就得了,「捨得」,不捨就不得,捨就能得,慢慢的捨。這個道理明白了,這叫解悟,這是大徹大悟。悟了以後,這叫起修,修是什麼?修就是在一切境界裡修不染著,就是修捨,六度裡面修布施。布施,我捨一點財,捨一點物,那個布施是枝葉上的布施,布施得再多都有限。經上常講「大千世界的七寶布施」,還是有限,為什麼?枝葉,不是在根本上施。根本上的布施是布施什麼?把貪瞋痴煩惱布施掉,這叫根本上的施。枝葉上的布施不究竟、不堅固,有障礙;根本上的布施究竟堅固,沒有障礙,能成就無量功德。

大乘佛法,尤其是圓頓的大法,在今天這個世界雖然講眾生造罪的多,正如同《地藏經》所說的「閻浮提眾生剛強難化」,普遍的造罪業,造極重的罪業。但是從另一個角度上來看,閻浮提眾生非常的可愛,好像小孩一樣非常的頑皮、頑劣,但是他很聰明,如果他一走到正道他馬上就成就。就好像學校裡的學生,頑劣的學生是最好的學生,就看老師會不會教,會教,那將來在社會國家是最有貢獻的,出人頭地的就這幾個人;平常循規蹈矩的學生,庸才,出不了頭地。好學生,教得不得法那就是頑皮,所以我們看到學校裡的太保、太妹都是聰明人,老實人、笨人不會去當太保太妹,你叫他去當,他不曉得怎么當法,他不會,那都是聰明人,聰明沒有用到正當地方,那一回頭一定有大成就。圓頓根性的就是這一類的人。

因此我們在這個世間看,你看看,天天動歪腦筋的,出歪主意的,做壞事的,多!要是把他們一喚醒,立刻就能轉這個罪業的世界變成極樂世界,這個轉機就在大乘佛法的普遍弘揚。怎樣勸勉他來接受這個教育,這是今天很重要的一樁事,這是禍福的一個轉機。在今天整個世界來說,世界是個大混亂的時代,人心沒有皈依,邪說橫行,對治邪知邪見最有效的方法就是大乘圓教,這個道理我們一定要懂得。從哪裡做起?從我們本身做起。自己真正能夠一切放下,身心自在,不必說法,不要勸人,你一入大眾,人家看到你的風采就跟人家不同,不是裝的,是自自然然。別人一定問你,為什麼你這么自在?他來問你,你就給他說法,「我心裡沒有牽掛,所以就自在」。不要跟他講經說法,佛經怎么講的,我怎么修的,說那一大堆人家不能接受。「我沒有牽掛,我當然自在,我沒有煩惱,我怎么不快樂?你要想像我這樣自在,你把你的煩惱放下、布施掉就行了」。這個事情不要求人,求自己的。

世間人的苦惱,兩個字就說盡了,患得患失。一有得失心,無盡的煩惱就現前。沒有得就沒有失,心就清淨,沒有得失,才能夠真正的做到無爭無求,做到這個境界,給諸位說,十方叄世諸佛見到你的面也啞口無言,沒話可說,禪家講「口掛在牆壁上」,沒有用處。因為眾生有得失,佛菩薩才有言說,因為眾生有求有爭,所以諸佛菩薩才有一切的設施。大乘圓頓教法極其簡單容易,諸位要能在這幾句話裡頭會了,《楞嚴經》就不要講了,為什麼?一部《楞嚴經》還不是講這個事情!一大堆的廢話,說到最後還不是一句「圓滿菩提,歸無所得」,無得就無失,所謂成佛也就是入了這個境界而已。

入了這個境界,在這個世間以這一個境界合一切的境界,這就叫做事事無礙。自己所證得的一真法界,眾生所住的十法界,十法界跟一真法界合起來沒有障礙。佛不礙眾生,眾生不礙佛,佛的心行無礙於眾生,眾生的心行無礙於佛菩薩,事事無礙。一有障礙,不能同住。小乘法裡頭有障礙,出家人跟在家人不能同住,為什麼?著相,他在枝葉上修的。大乘佛法在根本上修的,沒有障礙,理事無礙,事事無礙。功夫真正要到了家,給諸位說,人跟野獸在一塊住也沒有障礙。過去高僧有很多住在山上,跟老虎住在一起,彼此沒有障礙,而且老虎還很乖,很聽話。一般人看到奇怪,我看到不奇怪,老虎也有心,人也有心,心同此理,理得心就開,沒有不能融洽的。李長者寫《華嚴經合論》,他就住在一個老虎洞裡頭,不但那些毒蛇勐獸不傷害他,還保護他。印光大師在七十歲的時候,蚊蟲、跳蚤、臭蟲都不咬他,你看看,感應!當時有很多人試驗,這個房間裡有蚊子、有臭蟲,而且很多,請老和尚到裡面去住,老和尚一到裡面去住,再去找一個都找不到,搬家搬走了。老和尚大慈大悲,牠們對他很尊敬,不傷害他。牠去找誰的麻煩?沒有慈悲心的人,找那些人麻煩,心不清淨的人,去找他;心清淨的,牠不找。

這是我們就「首楞嚴大定」說出這一點意思,說明了我們可以修。但是諸位要是真想從這裡下手,確實有個叄、五年功夫就能得到訊息。但是問題在哪裡?這叄、五年要天天在一起研究,「一日暴之,十日寒之」,一輩子也不能入門。一個道場一個禮拜講一次經有沒有用?比不講好一點,沒用處。七天的煩惱薰習,聽一天經不行。我記得過去有一年台中辦大專講座,叄個星期有一百多個大專學生,叄個星期在一起講學。老師看看這些同學不錯,這叄個星期以來都變了樣子,都上了軌道。一結業,到電影院去看兩個鐘點的電影,又復塬了,叄個禮拜完了,付之於流水,這就是無量劫來都是煩惱的薰習,短短佛法薰習的力量不夠,不起作用。我自己在二十多年經驗裡面體會到,我天天在講,天天在讀誦,沒有一天間斷,所以深重的煩惱才有力量控制得住。因此我才覺悟到古時候寺院裡頭一天二時講經,那個二時要記住是現在的八小時。佛經裡面常講的「二時」是印度的時,印度是六時,晝叄時,夜叄時,人家的一時等於我們四小時,二時講經就是八個鐘點講經。有八個鐘點講堂裡面的薰習,他一天二十四小時的心行都在道上,天天這樣乾,幹上叄年,人家成佛作祖,他不斷的在薰習,這個力量大。我們乾一天休息十天,有用嗎?沒有用處。

所以南部的同修,南部聽經人多,我在高雄佛教堂講經,一個月到那裡去講五天,聽講的人四百人以上。它那個講堂能夠坐六百人,樓下坐滿是四百人,樓上還坐一些。有人就告訴我:法師,法緣太好、太盛了,你要常常來講。我就告訴他:沒用處。他說:為什麼沒有用?「一個月叄十天,你們聽五天的佛法,還有二十五天在那裡胡思亂想起煩惱,不管用。所以我到南部來,對我自己是無所謂,我講沒有中斷,我自己的薰習是無所謂,對你們不能起作用。」這個不是不慈悲。所以我勸他們:你一定要慈悲慈悲,為什麼?我不要來講了,我要能住在一個地方,一年叄百六十五天,天天講,我這個道場有叄個人、有五個人的話,他要在這裡住上叄年、五年,他有成就,這是你們大家的慈悲。你們不要今天請我到這裡去,明天請我到那裡去,你請我去是真正不慈悲,所以要懂得這個塬理。我們在一個地方如如不動能夠成就幾個人作佛,這樣將來才能夠續佛慧命,才能夠把佛法普遍的弘揚光大。我要到處去講,一個都不能成就,我一死了就完了,對不起佛教,對不起眾生。一個地方如如不動就能培養人,這才叫真正的慈悲。

本經裡面,阿難尊者並不懂這個道理,阿難還不曉得佛修的是什麼定,不知道。佛平常告訴他們所修的「奢摩他、叄摩、禪那」,這些都是印度話,將來入了經文給諸位說。翻譯的名詞翻得很多,在一般講,「奢摩他」偏重在「止」,就是斷一切妄念,也就是諸惡莫作的意思,是把心定下來,止住一切妄念。「叄摩」偏重在「觀」,觀就是偏重在看破上,在理論上、在智慧上。「奢摩他」,止,偏重在放下。「禪那」是「止觀平等」,有止有觀。這是普通的一個講法。實際上這叄個名詞裡面的意思都是「止觀等運」,但是它有賓主之分,有稍稍偏重一點,所以才叫做禪定,這就是佛平常教給小乘人、教給初學菩薩的方法。這種方法給諸位說不能見性,可以修成阿羅漢,可以修成辟支佛,在我們念佛法門裡頭可以修得事一心不亂,就是運用奢摩他、叄摩、禪那可以到這個程度。

如果你要用「首楞嚴」,那就高了,為什麼?「奢摩他、叄摩、禪那」都在阿賴耶識之內,因此交光法師註解《楞嚴經》,他反對古人的說法,古人註解《楞嚴經》多半是用天台家的教義來註,天台是「叄止叄觀」,以叄止叄觀來配「奢摩他、叄摩、禪那」,但是天台的止觀是用意識心,不是稱性。因此交光大師一反過去人的見解,他直截了當的指出來,修楞嚴大定要「捨識用根」,就是直截了當的用六根根性,換句話說,現在我們用眼識見色塵,用耳識聞聲塵,以這個方法來修是天台家叄止叄觀的方法,有效也有成就,但是不能見性。實在講《楞嚴》裡面教給我們的確實是交光大師所講的,他老人家講的話沒錯,很有道理,教我們捨識用根。會了之後,我們用見性見外面的色性,不是色塵;我們用聞性聞聲性,不是聲塵,六根根性接觸外面是六塵塵性,這才叫明心見性、見性成佛。

過去《楞嚴經》講過不少遍,凡是聽《楞嚴經》的同修,好多人都來問我,「法師,怎樣捨識用根?」大家很關心,都很想學,是好現象。給諸位說,問者不會,會者不問。怎樣捨識用根?你這句話是從意識裡頭生起來的,你就不會。會了怎么樣?一切法裡頭不起心、不動念,就會了,那就是捨識用根。在日常生活當中,普賢菩薩教給我們的「恆順眾生,隨喜功德」就是捨識用根。一切事相,眾生要做,你喜歡怎么做就怎么做,不礙我的清淨心。你那樣做我不同意,我要這樣做,我的心就不清淨。沒有我!有的時候眾生把事情做錯了怎么辦?做錯,看到與他不利,糾正他一下,不是與我不利;與他沒有什麼不利的,愛怎么做就怎么做。與他有不利的,他沒有看到,我看到了,我就要把它糾正過來,是為他,不是我。我心裡沒事,看得清楚,聽得清楚,面面都能看得到,看到過去,看到現在,看到未來,這是捨識用根。所以記住「恆順眾生,隨喜功德」,這兩句話你要把它講清楚,就是一部《楞嚴經》,一部《楞嚴經》的道理運用在一切生活之中就是「恆順眾生,隨喜功德」。

所以「十大願王」每一句話的意思、事理都說不盡,不要簡簡單單看到只有這么十句,好像一看自己就懂了,真的不懂,境界之廣大,要曉得「十大願王」是整個《華嚴經》的十大綱領。《華嚴經》,諸位曉得,義理浩如煙海,十大願王是綱領,你不懂整個《華嚴》的教義,十大願王你怎么會懂?現在有講十大願王的,講什麼?講十個法相名詞,增加執著,增加分別,意思不懂,根本做不到,這是講經之難。自己真正懂這個意思,而且還得做到幾分,味道才講得出來,不然的話講不出來。經題我們就講到此地。「經」字一字不要講了,平常我們講經的時候,後頭那一個字都講。

這一次給諸位講《楞嚴》,我們也講得很細,希望每一次來聽的人都能得利益,連續聽得連續的利益,偶爾來一次有一次的利益,所以我們深入的講解,我們採取江味農居士的看法,深講、圓講。經題就到此地結束。我想下一次「教起因緣」我們也可以免了,直接就入經文好了。諸位要想知道講玄義,將來經講完,我們把經本閤起來談玄說妙,那有味道。

(第四集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0004

上一次我們將經題介紹出來了。同修當中許多都是老同修,因此我們這一次講《楞嚴》把一般講經的規矩就省掉,玄義我們就沒講,翻譯的人簡單的介紹一下,我們就可以入經文。

這部經翻來的時候也比較特別。諸位曉得,我們中國古代到印度去留學的人數不能說不多,年代不能說不久,可以說一切的經論我們中國的留學生都涉獵到,唯有這部《楞嚴經》沒有人見到過。有聽說這個名字,沒有看到這部經,連玄奘大師在印度十六、七年都沒有看到過這部經,所以後來有人說《楞嚴》是偽造的,起了這種疑惑。實在講絕不是偽造的,為什麼?這部經在西藏藏文經典裡面有。諸位要曉得,藏文的經典是從梵文直接翻譯過去,不是從漢文翻譯過去。其塬因是印度人吝嗇,別的經可以讓外國人學,這部經是國寶,國家是高度的保密,不讓外國人學。印度人吝法,所以印度的佛法滅掉了。雖然吝法,在當時般剌密帝法師真正發了慈悲心,他知道中國人的根性是大乘根性,有資格接受這個法門,所以就把它偷到中國來了。偷來相當不簡單,偷了好幾次才成功。前面幾次偷渡的時候被關口(像現在海關一樣)搜查搜出來,當然他是個出家人,又是位很有道行的高僧,雖然是帶了違禁品,國家查到之後當然也不至於判什麼樣的重罪,就把他扣留,不準他出國。最後他沒辦法,把這部經寫成小字,真是花了功夫,把自己膀臂割開,經藏在裡面,再用針把它縫起來,等到傷口好了,這一次發心到中國來,海關一檢查檢查不到,藏在膀臂裡面,這個方法偷出來的。他是從海路到中國,從廣州登入。到了廣州,他就告訴當時那邊的法師們,他帶《楞嚴經》來了。《楞嚴經》沒到中國來,名氣很大,中國人曉得《楞嚴經》。《楞嚴經》到了中國大家歡喜,這是印度的國寶流傳到中國,在哪裡?又沒有看到法師帶東西來。於是再把胳膊剖開,經卷取出來,不簡單。般剌密帝法師這一段的歷史,諸位可以讀一讀《楞嚴經》的一些註解,凡是《楞嚴經》註解都有,所以在此地我不必一句一句的來給諸位細講,只說說法師的這種精神、這種願力。

那個時候正好碰到房融,房融是房琯的父親,做過武則天的宰相,父子兩代的宰相,他的兒子也做宰相。他不曉得怎么得罪了皇帝,把他貶職貶到廣州做地方官,降級,派到廣州做地方官。他就適逢其會,他是一位虔誠的佛教徒,一聽到有這個事情,立刻在廣州制止寺招待般剌密帝法師。經卷取出來,當時不知道用什麼藥水把血洗乾淨,就在廣州從事翻譯。這位法師初來中國不懂中國文,翻經是用他來譯,實際上不是他翻譯的,因為他把這部經送到中國來太不容易,紀念他這種恩德,所以說他是經的主譯人,等於他是一位榮譽的主譯人。實際上翻譯的是彌伽釋迦,這個人早就在我們中國弘法利生,他懂得中國文,也懂得梵文,請他來主持翻譯。

經一譯成,法師立刻就回去,為什麼要趕著回去?印度那個地方知道多少年來所珍藏的國寶流出去,這一下海關的人員要治罪,「你們為什麼沒有搜查出來,沒有盡到責任?」要受國家法律的處分,這種處分非常之重。法師趕緊回到國家去認罪,「與海關的人員沒有關係,我藏在肉裡面,他們怎么能看得出來?」學佛的人慈悲,去請求國家不要判他們的罪,他們沒有罪過,一切的罪過法師一個人承當,回去認罪。把這個法寶送到中國來,這種苦心說實實在在絕不亞於玄奘大師沿八百流沙到印度去求學。

這部經的翻譯是在神龍元年,公元七O五年五月二十叄開始翻譯,距離現在將近一千二百八十年前,這個時候是唐朝中宗的時候。記錄是房融記錄,所以這部經文字之美,在中國所譯的佛經堪稱第一,出自於宰相之手。房融雖然在政治上不得意,降了級,在佛法上得意了。諸位想一想,中國歷朝的這些宰相有幾個人留名於後世?房融因為參加翻譯這部經,他的大名就隨著《楞嚴經》流通。凡是讀《楞嚴經》、研究《楞嚴經》的,都要把他的歷史講一遍,真正是難得。他要不從事這個譯場擔任翻譯的工作,他的名字誰曉得?沒有人知道。所以說政治上不幸,佛門上得了大幸。譯人簡單的說過去,不再細講了。

諸位請看經文。因為很久讀不到經文,心裡也是難過,所以我們把玄談省略,今天我們從經文讀起。

【如是我聞。一時佛在室羅筏城。祇桓精舍。】

這幾句就是「六種成就」裡面的一個開端,也是經文序分「通序」的一部分,一切經一開端都用這個字樣,所以叫做通序。通序也叫做「證信序」,意思是教後人展開經卷深信不疑。

凡是佛經,在文字結構上都分做叄個大段落,這叫做叄分科判,叄大段第一大段就是「序分」,第二大段是「正宗分」,末後一段叫「流通分」。在中國這樣分法最初是晉朝的道安法師,這是非常了不起的一位大善知識。當初他把一切經用叄分分法還有許多人不贊成,到後來印度親光法師的《佛地論》傳到我們中國來之後,《佛地論》裡面的分判跟道安法師分的很相像,於是中國後來這些研學佛法的人都尊崇道安法師的分法。

諸位現在讀的用的這個本子是帶著科判的,是詳細的科判,這個科判是明朝交光法師編的。這個版本是在民國二十幾年的時候,上海有一些大居士們組織一個印經會,就是後來的《普慧大藏經》。這部經沒有印得完,過去講《華嚴》的時候給諸位介紹過,《六祖壇經》也是這個本子。是那個時候重新把它編排,而且把經文跟科匯進去,科在上面,經文在底下,一目了然,這是費了不少的工夫,也費了不少的心血排成這樣的版本。這對於我們讀《楞嚴》、研究《楞嚴》的人幫助非常之大,可以說《楞嚴》讀本裡面這是最理想的一個版本。過去我們講《楞嚴經》,發起翻印,印了一千本,現在我們剩下來的大概還不到一百七十本,留在我們這個道場做為道場裡面講經用的經本。等到我們將來經講完了,這個經本可以跟大家結緣,經沒有講完,希望大家這個經本不要帶回去,帶一本我們就少一本,怕以後來聽經的人沒有經本用,這是要請諸位特別塬諒的。將來諸位再發心的話,我們重新再印,塬來的底本我們還保留在。

叄分的分法,在「序分」裡面又分為兩大部分,一個叫通序,一個叫別序。通序是說一切經都相同的,每一部經展開來都是一樣有這個字樣;別序是敘說這一部經的發起與其他的經不相同。從「如是我聞」到「與大眾俱」,這幾句的字樣一切經的開端統統都有,所以叫通序。別序是說明佛每一次說法的因緣,佛不會無緣無故的說法,說法一定有因緣。譬如這部經的緣起是由於阿難尊者遭摩登伽女之難,佛才提獎阿難,把阿難跟摩登伽兩個人都找來,勸勉他們,換句話說,是專門對他們兩個人來說的。當時在會的大眾都是旁聽的人,他們兩個人才是這一次法會的當機者。經裡面有很長一段的文字敘說楞嚴法會的緣起,這個緣起跟其他經的緣起不一樣,所以別在當會,與其他的不一樣,這個都包括在序分裡。

第二大部分叫「正宗分」。宗是宗要,就是一部經裡面主要的部分,也就是正說,一部經最重要的義理都在這一部分開顯。在本經裡面,阿難尊者見到佛之後,「頂禮悲泣」以下,經文很長。在大的段落裡面來說,正宗分第一個大段落,古人所謂「七處徵心」,交光大師的科判是「七番破處」,兩種講法都講得通。我們不必固執,兩種講法都行,講徵心也行,講破處也行,說法雖然不同,意思上相差無幾。接著「十番顯見」,分別真妄,會歸萬法,歸如來藏。以後,宣說「楞嚴神咒」,遠離魔事。不但阿難跟摩登伽開悟證果了,當時在會的大眾都能斷惑證真。一直到第十卷,佛再拈起真修行人在菩提道中必然會遭遇到的障礙,也就是我們一般所講的魔障,這個魔障不是說偶爾遭遇,是必然遭遇到的,佛在本經的後半部將這些事情給我們說出來。「五十種陰魔」是釋迦牟尼佛無問自說,真正是慈悲到了極處。魔現前不怕,怕的是我們不認識他,認識他了,魔就不能害我們,不但不能害我們,魔還可以幫助我們修證;如果你不認識他是個魔,這個事情就麻煩,我們會吃虧上當,會受他的害。這是佛大慈大悲給我們詳細的辨別出,教我們學佛的人深深的知道確有菩提涅槃,對於叄界依正莊嚴才真正能放下。這些都是這部經裡面的正說,所以叫做正宗分。

「流通分」,流是流布、展開的意思,通是通達而沒有障礙。正說完了,這部經裡面所講的道理,所教給我們的方法,每一個佛弟子都有責任去宣傳,這樣才能夠使廣大的眾生,不但是在當時,還要流傳到後世,目的是教一切眾生斷惑證真,教一切眾生成佛作祖,人人都能夠獲得廣大的利益。第十卷的最末尾,我們這個經本最後的半頁,是屬於流通分,從「阿難,若復有人,遍滿十方所有虛空,盈滿七寶,持以奉上微塵諸佛」,到「作禮而去」,這段經文是較量受持這一部經的功德,勸勉讚嘆讀誦流傳無盡,所以叫做流通分。這是這一部經裡面叄個大段落。大段裡面還有中段,中段裡面還有小段,所謂二十二重科判,將這部經詳加分析,把它的章法結構分析得清清楚楚。由章法結構就能看到這部經思想的精密,說理、說事有條不紊,這在文章裡面實在堪稱為第一流的文章。

『如是』這兩個字,簡單的說是「指法」的意思,通指十卷經文,我們現在說一冊,就是這一本的文義而言,也是「信順」的意思。古人著述裡常說:如是之法,是我聞佛親自宣說的,所以叫如是。『我』是阿難尊者的自稱,經藏是阿難尊者結集的,所以在六種成就裡面講,它是屬於信成就。《大智度論》說,「佛法大海,信為能入,智為能度」。信是入德之門,不信就不能入,沒有智慧就不能度。信是開始,智是終極。

怎樣叫信?信必須言要如理、要如事,所以佛語叫「如語者」。如語者是從信上說的,事實是什麼樣子,佛就說什麼樣子,絕不加一點,也不減一點,所說出來的與事實完全相符合,這才能叫做信成就。所謂「如是」,是說事情就是這個樣子,這個叫信。不信就是事不如是,言說與事實有出入,不相符合,那就不如是。如果在理論上,言詞不違理論,師資道成;言語與理體要是相違背,師資之道就不合,在教學上講,收不到預期的效果。所以信之一字在一切行門之首,換句話說,八萬四千法門,信是基礎,所以「以信為先」,這是普通的說法。

在佛法裡面講「如是」這兩個意思,佛說的理論、佛教我們修行的方法,一定要符合實相理體,才能稱得上如是,這個意思就高了。實相理體怎么講法?真難講,講出來了也不好懂。本經前面叄卷半的經文,一直到第四卷的上半部,就是講的實相,以後到經中慢慢再體會去。要套一句俗話來講,就是今人所講的真理,真理是永遠不變,不變就叫做「如」;真理決定不是虛妄的,不虛妄就叫做「是」。這個理在哪裡顯現?佛在一切大乘經裡面開示我們,就是現前一念心的本體。現前一念心我們不難體會,但是現前一念心的理體不容易體會。我們能夠體會到的是現前一念心的心相,或者這一念心的作用,雖有體會也不很深,但是不難體會。我現前心裡動個念,自己曉得有個念頭,既有個念頭,那個念頭是什麼樣子的也能曉得。我想一個人、想一樁事,那個人的樣子、那個事的樣子就浮在心相上,所以說不難體會,這個體會是體會得很淺,沒有深度,可是那個心的理體就不容易體會。而大乘佛法裡所注重的就是一念心的理體,「理體」在佛學名詞上叫自性,或者叫本性。一切大乘經都不離開自性,說理論、說方法都是以自性為目標,無論是長說短說、深說淺說都不離自性,所以一切經的開端,「如是我聞」,有「如是」這兩個字樣。

大經文字長,說得比較多,說得詳細一點;小部裡面文字短,說得簡要。除了簡繁之外,在義理淺深上都是一樣的,就是一個說得詳細,一個說得簡略而已,除此之外可以說無二無別。本來我們講堂建立之後,為了接引本地區新同修,我們選一、二種小部經來講。也許是我們大樓沒有完工的關係,本地學佛的同修很少到我們道場來,這也是因緣還沒成熟,慢慢的去等待。緣沒有成熟,我們就不妨研究幾部大經,對於老同修有很大的受用。所以我們決定在《阿難問事佛吉凶經》講完之後,我們選《金剛經》來講,這與我們現在性宗的東西都可以連得起來。星期天的《六祖壇經》,星期六晚上的《楞嚴》,以及《華嚴》、《彌陀經疏鈔》,這些經的理論與修法都能夠扣得起來。我們有個二、叄年薰習的時間,不怕沒有成就。機緣非常難得,希望我們大家好好的把握住,在最短的期間當中我們求明心見性,我們念佛希望念得理一心不亂,我們就得大自在。

「如是」兩個字要就本經來說,經文雖然我們沒有讀到,經題裡面已經將大意介紹出來。首楞嚴的意思是一切究竟堅固,這是「如」的意思,遠離一切斷常邪見是「是」的意思,這是我們本經所講的。還有像經裡面所講的,一切諸法本無生滅皆如來藏,這是「如」的意思。這一段的開示太好了,將來講到經文,希望同修們要好好的注意到。經文長,當然不是短時期會講得到,可是我們現在講的經都有連帶關係。星期天的《六祖壇經》跟《楞嚴經》有非常密切的關係。《壇經》裡面所講的那些道理可以說是《楞嚴》的精華,可以互相轉註,拿《壇經》來做《楞嚴》的註解,拿《楞嚴經》來做《壇經》的註解,不難開悟。尤其我們這次看到曹溪塬本,你跟一般經本比較比較,你就看出來了,連丁福保的《壇經箋註》裡面都錯誤好多,十大段的標題意思就錯了,這就像一般作文文不對題,怎么能把六祖的意思顯示給我們看?

這一次我們隨著開幕謝函,每一位同修我們都贈送一冊,謝函也附帶著我們開幕的收入、支出的徵信,同時我們現在新的課程時間表都在裡面,希望同修們自己不要錯過這個寶貴的時間。同時要是有親戚朋友學佛的,或者對於《壇經》有興趣的,可以在星期天這個時間到我們道場來一同研究。必須要真正的用功夫,參究一切諸法本無生滅的道理。在本經裡面說,一切諸法皆如來藏,這是「如」的意思;佛又告訴我們,「離一切相即一切法」,這是「是」的意思,這是宗本經來解釋如是兩個字,這是信成就。

『我聞』,我聞是聞成就。「我」這個字,是阿難尊者的自稱。佛法,尤其在大乘佛法裡面,沒有我執,小乘須陀洹就破我見,楞嚴會上難道還有我執的人?當然沒有,沒有而稱「我」,這是隨順世間人的稱法,為了說話方便起見。凡夫執著這個身是我,阿難曉得這個身無我,但是隨順眾生也說這個身是我,隨順眾生而說的。雖然隨順,違不違背真理?不違背。如果違背真理隨順眾生,那個不是佛法裡面講的隨順,那是迷惑顛倒。雖然恆順眾生,絕不違自性的體用。

佛在大經裡面講「八自在我」,所以「我」是大自在的意思。像佛有大神力、有大智慧,所以才能夠隨心應量,《楞嚴經》裡面講的「隨眾生心,應所知量」,像《普門品》裡面所講的,應以什麼身得度,佛就現什麼樣的身相。早晨講《華嚴》的時候也跟諸位說過,佛的自在不可思議。我們這個身相在這一期的生命當中是個定了型的,不能隨眾生心。諸位在佛門裡面常聽到一句話,「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,這是我們的常識沒有辦法想像得到的。佛在講台上說法,中國人聽是講的中國話,日本人聽是講的日本話,英國人聽是講的英國話。佛到底講哪一國話?佛是哪一國話也沒講,哪一國的人聽都是他本國的話,妙!這叫大自在,沒有到這種程度都不叫做自在。這是我們常聽的。《華嚴》裡面還跟我們說,佛的身相也是自在的。中國人看佛,佛是中國人的樣子,很親切,佛的樣子是像我們中國人;日本人看佛,佛長得很像日本人;非洲的黑人看到,佛是黑人。佛同樣坐在那個地方,把各國的人都集中起來叫他們看看,佛像哪一國的人?都像是我們自己本國人,實在是妙極了,這個叫做自在,這才真正叫做《華嚴經》裡面講的「恆順眾生,隨喜功德」。我們做不到,如果不是佛跟我們說,大概我們連作夢也沒想到,哪有這種奇妙的事情!

實在講,你要把道理明白了就不難懂,我們所以不能夠變,我們用的是妄心,我們有分別、有執著,所以不能夠隨機應變。佛沒有分別、沒有執著,而隨順一切眾生的分別執著,所以佛現的相是現而不現、不現而現;佛的音聲也是如此,無說而說、說而無說,這才得大自在,這在佛法理論上絕對講得通。理論上通達,如果我們認真的學習,我們也能夠辦得到。所以佛在大經一開端,他老人家就說得很清楚,「一切眾生皆有如來智慧德相」,並不是說他獨有,我們沒有,佛不是這么說的,佛說我們大家人人都有,為什麼這個德用不能現前?兩種障礙,一個妄想、一個執著,「但以妄想執著而不能證得」。諸佛菩薩千言萬語說明這個道理,勸我們不要妄想、分別、執著,妄想分別執著斷了,諸佛菩薩這種境界就現前,這叫做「自在我」,也是經裡面常講的,見了性以後,轉識成智,確實有「常樂我淨」這四種德,沒有見性的人絕對沒有這四個字,見了性才看到常樂我淨,所以說是見了道之後的人有真我。這個地方「如是我聞」,我們凡夫概念裡面是假我,聖者們概念當中是真我,同樣是稱「我」,又增加兩種不同的意思在。

佛在經典裡面說明「常樂我淨」有個簡單的講法,在這個地方也簡略的把它介紹出來。所謂「常」是永遠不會變改的意思,這叫做常。我們同修們細細的想一想,這個世間一切萬法哪一樣東西不改變?除了虛空以外,都在改變。動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,沒有一樣東西是不變的,既然會變,所以叫無常,萬法無常。虛空會不會變?虛空會變,我們不知道,我們沒有辦法覺察到虛空會變。萬物會變,無常,我們能覺察得到,虛空無常我們覺察不到。佛告訴我們虛空還是生滅法,何況虛空裡面所含藏的萬法!

「樂」怎么講法?樂是指沒有生死苦,才叫做樂。生死之苦,佛跟我們講有兩種,兩種裡面我們實在是太粗心,只注意到一種,而沒有注意到另外一種,只注意到那個粗的現象,沒有注意到微細相。死就是個生滅,是個生滅法。要曉得那個死,我們每天都在死,都處在生死之中,這叫做變易生死。諸位要曉得,人會衰老,一年比一年衰老,豈但是一年,一月比一月衰老;再微細觀察,一天比一天衰老,一剎那比一剎那衰老,幾個人覺悟到?一般人的覺悟,一年一年他還不覺悟,十年這一個階段會覺悟了,我這個身體不及十年前。實在講絕不是十年突然之間一個變化,不是的,天天在變化,換句話說,天天在老,天天接近死亡。一切眾生可以說沒有例外的,從出生那天起一直就向墳墓裡直走,絕不轉彎,精進得不得了,停一停他都不肯停。乾別的事情肯停,往死亡這條道路上精進不懈怠,這是真實話。你要能夠觀察到這一點,你對於這個世間一切法貪染的心自然就淡了。為什麼?天天往墳墓裡面跑,一天比一天接近,到最後世間法裡頭一樣東西都帶不走,沾染到一身的罪業,那又何苦?所以悟了,世法裡頭沒有樂只有苦。說到這個地方,許多對於佛法是半通不通之人,斷章取義之人,聽了這一段、看了這一段,「佛教不要去學它,消極」。剛才講佛教裡頭有真正的常樂我淨,那不就是積極的嗎?現在說的是我們世間相,確實是如此,事實是這樣的,怎能說是消極?

什麼叫做「淨」?身上洗得乾乾淨淨、衣服穿得乾乾淨淨叫淨嗎?環境整理得乾乾淨淨?不叫淨。真正的淨,心裡面沒有煩惱、沒有妄念,這才叫清淨。心清淨了,境界就清淨,相隨心轉。煩惱、無明斷盡,這才叫得到清淨。這個意思與我們修淨土的人關係非常密切,經上明白的告訴我們「心淨則土淨」,心不清淨不能取淨土。修淨土的人必須斷煩惱,必須破迷惑,破迷需要智慧,斷煩惱需要定功,所以修定、修慧其目的是達到清淨心,心清淨與淨土自然感應道交,這是淨的意思。

「我」,佛法對於我的定義是指自在,自由自在才叫我。所謂「八自在」,佛給自在說為八種,第一、「一個身能變多身」,這個自在。我們現在常常看到分身乏術,不自在。下一個星期高雄那邊請我去講經,我要去十天,我不能分個身去。這裡也講,那裡分個身到高雄去,那我就自在了,辦不到。第二、「以一身遍滿大千世界」,現大身,我們也做不到。第叄個自在,「飛行自在」。我們現在到哪個地方去,要坐車、要坐船、要坐飛機,耽誤好多時間。諸佛菩薩得到自在我,念頭想到哪裡身就在哪裡,不必那些交通工具,用不著那么麻煩,念頭一想,人身就到了,這個自在。第四、「隨類化身」。同一個地處,不是變化每一個自己的分身,不是的,隨類化身。人中有我人身在,畜生裡面有我一個畜生身在,六道裡面道道都有身,都在一起,在一個地區同時同處現六道之身為六道眾生同時說法。第五、「諸根互用」。我們現在眼能見、耳能聽,耳不能見、眼不能聽。佛菩薩是六根互用,眼睛可以見,鼻子也可以見,耳朵也可以見,耳朵會聽,頭頂也會聽,六根互用,每一根都有六種作用。這些我們看到好像都是不可思議,似乎都是神話,實在講,在理上講是講得通,有理論的依據,我們自己有障礙,不能達到。佛給我們說這是一切眾生的本能,本來就有這個能力。第六、「得一切法如無法想」,雖得一切法,心地清淨,絲毫不染。第七、「說一句偈的意思無量無邊」,有這種能力。一句偈是最少的,四句,經裡面任何經本四句話,要把這個意思完全說出來,無量劫都說不完。我們初學講經的人最大的痛苦,就是經本一打開無話可說。早年大專講座剛剛開始的時候,我在台中,那個時候老師講「十四表」,講完之後下了課,利用課餘的時間我給他們溫習,叫他們每一個同學站起來把老師所講的復講一遍。老師講的一講差不多用一個半小時,他們的能力從頭到尾一遍講下來需要多少時間?講得最長的是五分鐘,講得最快的不到一分鐘一表就講完,那個時候的大學生。講得最快的怎么講?照表念念就完了,那當然不要一分鐘就念完,無話可說。四句的意思無量劫都講不完,這是見理之深才有這種殊勝的能力。第八、「身遍滿一切處猶如虛空」。要說一個身體輕,還說得多餘,還說得過分。具足這八種才叫做大自在。

我們每天念《心經》,開頭一句話,「觀自在菩薩」,觀自在菩薩就得這八種自在。八種自在是果,他怎樣得來?有修因,他用什麼方法修?上面那個「觀」就是修行的方法,觀是觀照般若,在一切法裡面他能夠用觀照的修法,所以他得大自在。我們對於佛講的這個八種自在羨不羨慕?非常的羨慕。怎么個觀照法?《楞嚴經》裡面「捨識用根」就是觀照般若,我們就得自在。那就是說,我們六根接觸六塵境界的時候,要以六根根性去接觸,不能用六識去接觸。用六識不自在,常樂我淨這四個意思統統沒有。如果我們用根中之性去接觸外面六塵境界,常樂我淨這四個意思統統具足。所以聞,我們要用聞性去聞聲性,怎么不開悟?當然明心見性,見性成佛。我們眼見色,要用見性去見色性,不要用眼識去見色塵。眼識是暗的,色塵也是暗的,不會放光明,永遠是愚、是迷、是暗。如果能夠換一換,用見性見色性,見性、色性都是覺,都是光明的,所以才能夠得大自在。佛在《楞嚴經》裡面就是說明這個理論,教給我們這個方法。這個理論要是得到,方法會用了,我們跟觀世音菩薩沒有兩樣。觀世音菩薩用這個方法,《心經》裡面「觀自在」,觀自在就是觀世音。「觀自在」是說他自己的成就,他是以觀照般若證得大自在;「觀世音」是另外一個稱號,是講他利益眾生、度化眾生上建立的,所謂是尋聲救苦,大慈大悲。從自己成就這一方面,他的名字叫觀自在;從利益眾生、普度眾生這一方面來講,我們尊他叫觀世音,兩個名號是一個人,也就是一個名號是從自行上建立,一個名號是從化他上建立。

這叫我。阿難稱「我」,與「八自在我」不相違背。雖然恆順眾生,又不違背法性理體,這才叫隨順。恆順眾生,違背了法性理體,這不叫隨順,那叫墮落、煺轉。隨順是精進的,不是煺轉的,隨順是向上的,不是墮落的,我們要懂這個道理,所以不可以把「恆順眾生,隨喜功德」誤解、錯用。這就是經上在在所說,「佛法無人說,雖智不能解」,往往我們錯解了意思,錯用了功夫。

「聞」,在此地是親自聽到的叫聞,不是輾轉的傳聞。文殊菩薩揀選圓通裡面告訴我們,「此方真教體,清淨在音聞」,所以世出世間的導師都是以音聲為教體。釋迦牟尼佛當年在世四十九年說法利生,孔老夫子教學也是以音聲做教體。夫子沒有著書,沒有留文字給我們,述而不作。《論語》是老夫子過去之後,學生把它記錄下來的,所以孔老夫子教學的教體跟釋迦牟尼佛所用的音聲教體是不謀而合。這是講到「我聞」。這個裡面還有疑惑,疑惑在哪個地方?釋迦牟尼佛成道那天起就開始說法利生,但釋迦牟尼佛成道那一天阿難才出世,阿難尊者稱「如是我聞」,釋迦牟尼佛一生所講的法他都聽到了嗎?都聽到了。怎么聽到的?這個問題下次再給諸位解答。今天時間到了,我們就講到此地。

(第五集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0005

【如是我聞。一時佛在室羅筏城。祇桓精舍。】

今天我們可以讀到經文了。在古人的科判裡面都是將一部經分為叄大部分,就是序分、正宗分、流通分。最初分這叄科是晉朝時候的道安法師,與鳩摩羅什大師跟我們淨土宗第一代祖師慧遠大師是同時代的人,當時在學術界裡面有兩位很出名的人,就是謝靈運跟陶淵明,他們是同時代的,而且都認識,都很熟悉。道安法師當時判經為叄分,還有許多人不太同意,認為隨意將經文分割是一種不恭敬。一直到親光大師的《佛地論》流傳到中國之後,《佛地論》也將經分做叄分,意思跟道安法師的叄分非常接近,於是大家對於道安法師才佩服得五體投地,讚嘆為「彌天釋道安」,實在是我們中國了不起的一位具足大智慧的法師。這就說明一切經本身就有序分,序分裡面又分為兩個部門,前面一部門叫證信序,也叫做通序,一切佛經前面都有這樣的字樣。通序後面叫別序,別序是說明這部經、這一次法會的因緣,敘說因緣。這兩部分我們都要略為介紹出來。

在通序裡面又有所謂「六種成就」。「如是」是信成就,這兩個字敘說世尊的言語是真實不妄,所謂是「真語者,實語者,如語者」,意思是指這部經自始至終皆如佛所說,而佛是如理如事而說,所以這兩個字是屬於信成就。「我聞」是聞成就,我是阿難尊者,當時結集經的時候筆錄的人。「一時」是時成就。「佛」是說法的主人,主成就,當時法會的主席。「在室羅筏城祇桓精舍」,這是處所的成就。這些字樣很像我們現在開會的會議記錄,有時間、有地點、有出席的這些人,有主席、有記錄。下面一句是六種成就末後的一種,「與大比丘眾千二百五十人俱」,眾成就,這就是與會的大眾,出席的那些人。這是六種成就都具足,這樣的法會因緣才能夠建立,缺少一樣法會都不能夠成立,這是六種成就的大致情形。

在別序裡面,特別敘說這部經發起的因緣。我們曉得世間法如果有一件事要成立,一定有因緣,佛說法也不例外,因緣不成熟佛不會說法,所以說經一定有它的緣故。本經的因緣,阿難尊者遭受摩登伽女之難,世尊派文殊菩薩把阿難尊者跟摩登伽女兩個人找來,這是這部經發起的因緣;這一段經文相當長,這叫做別序,稱之為別,其他經的因緣跟這部經的因緣不一樣。六種成就稱為通序,就是一切經都有,所以叫證信,都有這個字樣。這是通別兩種序分總稱之為序分。

其次就講到正宗分。正宗,宗就是主的意思,也是要的意思,換句話說,這一部分是經的中心,是這一次法會最主要的部分,在一切經裡面,正宗分的經文一定是很長,它是主體。如果由這一點來看,釋迦牟尼佛當年住世的時候說法四十九年,我們就四十九年這一代時教裡面去觀察,《華嚴經》就好像序分,二七日中完成,二七十四天,時間很短,《華嚴經》就講完。而且《華嚴經》是佛在定中所說,我們凡夫看不到,我們凡夫看到佛在菩提樹底下坐在那個地方入定,哪裡曉得他在那裡講《華嚴經》?《華嚴》的當機者是四十一位法身大士,人、天、小乘都沒有分。繼《華嚴經》之後就講《阿含》,在鹿野苑為五比丘轉法輪,這是我們人間肉眼凡夫能夠看得到的,這是佛開始說法。

四十九年所講的經,古大德把它分判為,最初開始講的是華嚴,以後是阿含、方等、般若、法華、涅槃,這是佛四十九年說法的次第。在這個次第當中,般若就佔二十二年。諸位要是懂得叄分的義趣,你就曉得般若是整個佛法的正宗分,所以學佛千萬不能夠疏忽般若,這是我們同修必須注意的。在解門裡面,就是求學術要求開悟,唯有開悟,行門裡面才能夠斷惑,功夫才能得力;由此可知,整個佛法徹始徹終都是在智慧上。這部《楞嚴經》是屬於方等教,在般若之前,而這部經在佛教裡面號稱為開慧的《楞嚴》,慧就是智慧,開智慧的《楞嚴經》。學了《楞嚴》,再不開智慧就很困難。《楞嚴經》裡面講智慧的理論,講智慧的方法,講智慧的業用,就是說明它的功德利益。

在本經裡面,第一卷從「阿難見佛頂禮悲泣」以下,古人分為七處徵心,交光大師認為《楞嚴經》徵心這個文字只有兩處,而這七處實實在在是破處所,所以他的科判「七番破處」。我們現在用這個本子就是交光大師的科判,把經文會合在一起,看起來非常的醒目。

正宗分裡面有幾段大段落非常重要,「七番破處」是一個段落,「十番顯見」是一個段落,再往下是「分別真妄」,這都是非常切緊之處。我們要能夠把宇宙人生一切事理,哪是真、哪是妄能夠分別得出來,這是大學問。然後就談境界,「會萬法歸如來藏」。理論上,四科七大皆如來藏妙真如性,那是說理。講修證,二十五位菩薩出來給我們做證明,說明他們是怎樣成就、怎么修行法。我們在「二十五圓通章」裡面看到,門門第一,這就說明佛法雖然有八萬四千法門,哪一個法門你要是如理如法的去修,都能夠明心見性,皆能成佛作祖,所以法門是平等的,並沒有高下,這一點認識非常的重要。如果要認清法門沒有高下,只要對了我們的根性,決定有成就;不契我們的根性,成就就比較困難。

所以法門一定要契機,但是這個不容易,我們自己怎么曉得八萬四千法門哪個法門合我的機?就好像我害了病,到藥房裡一看,有幾千種藥、幾萬種藥,哪個藥能治我的病?自己不知道,不能選擇。如果我們自己曉得,取這個藥來,藥到病除,這多省事!自己不曉得。醫生可以給別人治病,他自己害了病他都沒有辦法。眾生的毛病也得要找醫生來治療,醫生就是佛陀,釋迦牟尼佛就是當時的好醫生,一切眾生有了毛病,到他那裡去請他診斷、請他治療,他就給他說個方法。當時那個人接受這個方法之後,他的病不久就好了,開悟了,證果了,這就是病好了。現在我們所看到佛教的這些經典,全部都是釋迦牟尼佛為當時那些病人開的藥方,醫生不在了,留下這么多藥方。這些藥方都是在當時治好人的,現在醫生不在,我們拿他這個藥方會不會用?不會用。不知道自己害的是什麼病,聽說這個方子不錯,那個法門也不錯,盲修瞎練。雖然都是佛陀為當時那些人開的方子,諸位要曉得,我們害的病並沒有照他的方子害病。我沒有學過醫,連醫學常識都不懂,我要是把哪一家醫院的處方統統拿來,你們害了病的時候,你來一個我就給個方子給你吃,吃好了你走運,吃不好你活該,你沒有照我的方子害病,諸位想想有這個醫生嗎?這能講得通嗎?現在我們就是拿到釋迦牟尼佛這些藥方,危險極了。

醫生不在,也要找一個稍微懂一點的人,找個護士,他常常接近醫師,比我們的常識總是要豐富一點。這些護士是誰?給諸位說,就是歷代祖師菩薩、弘法利生的善知識,不得已而求其次。但是這些人裡面有不少是佛陀再來的,不一定說釋迦牟尼佛、阿彌陀佛再來的,那當然也有,少數。怎么說是佛再來的?明心見性了,這就是佛再來。我們念佛念到理一心不亂就是佛再來的,為什麼?這個程度你的知見去佛不遠,你是正知正見,真正開悟,智慧開了,這個時候代一切眾生選擇法門不會有錯誤。如果自己沒有開悟,經看得多、讀得多,所謂是見聞之學,可以講經,不能代眾生選擇法門,這是要記住的,不能指眾生的路子。為什麼?自己沒有這個能力,沒有這個智慧。這是要切記的,自己沒有開悟,為眾生作擇法眼會誤了大事。沒有開悟,誤自己事小,誤了別人,別人多冤枉!所以不可以害人。講經說法何以沒有關係?接引初機可以。我也沒有開悟,他也沒有開悟,我總比他多學幾天,這個情形可以。我學佛學了叄年,他才學叄個月,我可以教他,同時在學的當中,行。中學生可以教教小學生,大學生可以教教中學生,他總比他多學幾年。講經可以,不能代眾生擇法,選擇法門不可以。為眾生選擇法門是什麼樣的人?我們通常講祖師。祖師是有條件的,開悟才能稱祖師,沒有開悟不能稱祖師。我們在《六祖壇經》裡面講過「祖」的意思,所謂「儒宗佛祖」,這是世出世間的導師,他們有能力給我們選擇法門,指示我們道路。

在這部經「二十五圓通」這一章,我們要覺悟,悟了有什麼好處?法門選擇之後就不動搖,能一門深入這才能成就。對於這一點不認識,我現在修淨土法門,有個朋友告訴我,「淨土是老太婆教,禪高!」心裡動搖,又去參禪去了;再碰到一個人,「禪都是野狐禪,密才高,即身成佛」,參了幾天禪又不要,搞密去了。這樣你一生不會有一門成就,你要吃大苦頭,你要走許多冤枉路。正如同你在學校念書,你去念大學,你考進去的時候是念文學系,結果人家說「文學系出來沒有出路,商業賺錢」。你文學繫念了二、叄年不念了,再去念商學系,再從一年級念起,再過兩天,「商業系沒有工業好」,再去念工科去。你要是每個學繫念個一、二年,那個學校有一百多個科系,你還不到一百歲,科系還沒有念二分之一你壽命就到了,一門你都畢不了業。世間法學校的科系也只一百多門,佛法裡頭科系八萬四千門,你怎么學法?所以要懂得「法門平等,無有高下」,選擇一門之後就一門深入,你才能成就。

不但行門要專一,解門也要專一。經典太多,我要做大通家,一切經教我要都研究,行不行?不行。給諸位說,佛法裡頭我們不說別的,八大宗,這是大乘佛法,小乘還有兩宗,合起來十宗,任何一宗你要在裡面下十年苦功,也不過是在那一宗裡頭懂得一點皮毛而已。一個宗用十年的功夫,十個宗用一百年的功夫,一百年的功夫你所學的是什麼?剛才講了,皮毛、常識,得不到受用。所以在解門裡頭也需要一門深入。在今天談到研宗,恐怕都不是我們能力能辦得到的,所以我常常勉勵一些同學們,研宗暫時把它擱下,不如去研究一部經。因為哪一宗的典籍也有叄、四卷之多,要連同歷代祖師的註疏,總是叄千卷以上,不簡單,我們的能力應付不了,不如一部經。

像從前倓虛大師,你們看《影塵回憶錄》,那是倓虛大師的自傳,他老人家說的,大光法師記錄的。大光文筆不錯,寫得很生動、很流利。你看他在沒有出家之前當居士,「八載寒窗讀《楞嚴》」。倓虛老人的基礎就是《楞嚴經》,沒有出家之前八年的功夫用在《楞嚴經》上,所以以後出家他能夠繼諦閒老法師為天台宗的祖師。在晚近,民國初年以來,我們看看這些成就的,都是在一部經上用功夫。圓瑛法師也是在《楞嚴經》上用功夫,在他《楞嚴經講義》裡面的序文,你去看,二十五歲開始研究《楞嚴經》、聽《楞嚴經》,一直到他一生,沒有一天捨棄過,一生當中滿腦袋都是《楞嚴經》。到晚年寫出這一部《楞嚴經講義》。這都是我們的典型、我們的模範,一部經裡面去深入才能夠有成就。千萬不可以叄心二意,叄心二意不會有成就,把我們一生寶貴的光陰空過了,真正可惜。諸位要曉得,一部經精通,一切經都通,這是非常的重要。「二十五圓通章」給我們這樣的啟示,要專一,成就是一樣的。我這些年來講經,給諸位說,我的底子也是在《楞嚴經》上奠定的,往年在台中學這部經用了叄年的苦功,所以不專就不能有成就,這些年來我講了不少部經,全是《楞嚴》的基礎。

再往後去看,「說咒立壇,遠離魔事」,這些經文還是屬於《楞嚴經》,那是屬於助道,正助雙修。由此地就能看出《楞嚴經》思想的精密、組織的嚴謹,再加上房融筆錄,文字上的潤色,使這部《楞嚴經》在一切經中成為價值最高的一部經典。在古時候,凡是學佛的,無論是在家出家,不管他學哪一宗,沒有不讀《楞嚴》的,所以《楞嚴》變成共同科目。還有些不學佛的世間讀書人也喜歡讀《楞嚴》,把《楞嚴經》當作文學作品來讀,由此可知它在文學價值裡面也是屬於第一流。

到第十卷,「重研五陰,知有涅槃」,這時才是真正徹底的認清確有涅槃。涅槃是什麼?不生不滅。如果不能夠確認,我們對於叄界不容易捨棄。確認有涅槃可以證得,這才「不戀叄界」,也就是我們念佛法門裡面常說的,身心世界一切放下。話說得容易,事不容易做,為什麼不容易做?就是你對於涅槃不能夠確信,雖然佛講了,半信半疑。不但對於涅槃不能夠確信,對西方極樂世界也不是完全的肯定相信,也是屬於半信半疑。所以我們對於這個世間是樣樣放不下,我們的功夫不得力,念佛念了好多年連個訊息都沒有。

有人告訴我,他說某法師常常打佛七,他曾經問過他,「法師,你一年到頭領導大眾打佛七,你自己生死有沒有把握?」法師被他一說,一句話說不出來。最後搖搖頭,「沒有把握」。這位同學來告訴我,來問我,「了生死是不是真正能做到?」我告訴他,真能做到。為什麼做不到?理論不通,道理不明,你的修學過程當中疑慮重重,你的功夫怎能得力?往生起碼的條件要功夫念成一片。功夫為什麼不能夠念成一片?給諸位說,身外之物沒放下,你的功夫就不能成一片。你銀行裡頭還有存款你放不下,你還有功名利祿你放不下,你家裡還有妻子兒女你放不下,心裡頭一有留戀,功夫成片就做不到。這個地方在這裡聽經,那裡告訴你,「你家裡被小偷偷了,小偷已經到你家光顧」,這不行,趕緊要去了,心都亂掉,你就不行了;這裡在打佛七,那裡告訴你,「你家裡失火了」,心又亂了,所以你功夫也不行。真正在打佛七,我在求一心不亂,家裡失火,它燒它的與我不相干,燒光了也不是我的,這樣才能得個功夫成片。我們想想幾個人有這個能力?

見思煩惱斷了、我執破了,才證得事一心。分破無明,才證得理一心。不是做不到,我們不肯相信。為什麼不肯相信?道理不明。給諸位說,行門裡面用功容易得很,我們要想念佛念到理一心不亂、念到事一心不亂,不難。《彌陀經》裡面講,若一日到若七日,決定成功,只要你懂得道理,你如法,懂得方法,你一定會成就。你不懂道理,不肯相信;不懂方法,盲修瞎練,搞一輩子也枉然,也搞不出個名堂。所以釋迦牟尼佛四十九年天天在講台上,講台的關係太大了,講台就是教你明白道理,就是建立信心。

修行的方法你自己懂得,還要人教嗎?還要人帶著你修嗎?用不著。真正講修行,哪一個人都幫不上忙。諸位細細的去讀《地藏經》,你看婆羅門女怎么修的,光目女怎么修的?仔細去看看,佛只是給她講道理、講方法,自己回家修去。婆羅門女一天一夜就證得事一心不亂,往生西方極樂世界生方便有餘土,來去自在。光目女,我們看看經文,最低限度她是功夫成一片,帶業往生。給諸位說,帶業往生也是生死自在,願意什麼時候去就什麼時候去,願意多住幾年就多住幾年,是自在的。這個境界裡面,不要說到一心不亂,功夫成了一片,給諸位說,就沒有生死,來去自如。生死是大苦,離苦得樂,生死的苦已經沒有,斷掉了,何況比生死小的那些雞毛蒜皮?這是我們必須知道的。

現在舉世迷妄,知見混淆,從這個因緣裡面去觀察,不會有什麼好的結果。大災難要來臨,我們要不真正用功夫,那實在是辜負了這一生。台中的同修知道,《華嚴經》李老師他老人家講了十六年,現在才講到二十六卷,「講不圓滿,我快要走了,第叄次世界大戰沒有我的分,我提前要走了」。那是真的,諸位要曉得,他能修得到,我們各個人都能修得到。他是不是今天才修到的?不是,至少他在十六年前就修到了,沒有講《華嚴經》之前他就有這個功夫,來去自由,這不是騙人的。他也是個博地凡夫,人家一生當中成就了,穩穩噹噹,我們為什麼不能效法?人家捨得乾乾淨淨,一絲不掛,毫無留戀,沒有一點累贅,這才行。所以《楞嚴經》不必去細細研究經文,從大段當中就給我們許多的啟示。這些部分都叫做正說,是一部經裡面最主要的部分,我們稱之為正宗分。

往後一部分叫流通分,流是沒有阻礙的意思,通是通達。這一分多半是佛勸勉的話,正說圓滿了,佛的期望是務必將這個法門、這個道理、這種方法要普遍的流傳到後世,提供後世人做為修學的參考,做為悟入的因緣,這樣才能夠利益一切眾生,這是流通的意思。凡是一個佛弟子,稟承老師的教訓,就負有流通法寶的責任。流通有叄種,一種是宣揚,就是口頭的演說;第二種是文字,在從前寫經,現在我們可以印經流通,現在科學技術很發達,比從前方便多了;第叄種是修行流通,這是身教,做一個榜樣給大家看,這叫做流通法寶。我們是佛弟子,我們學佛必須要發大慈悲心,要發利益一切眾生之心,捨己為人,犧牲自己算不了什麼,希望一切眾生都能夠得功德利益,所以流通法寶這個意念念念不忘,盡心盡力的做,這才是佛弟子。

本經第十卷,也就是我們這個本子最末後的那一頁,那就是流通分。所以這部經正宗分的文字很長,序分是其次,流通分文字不多,雖然不多,非常的重要,裡面有幾句話囑咐得實在太重要。佛囑咐阿難,「若復有人,遍滿十方所有虛空盈滿七寶,持以奉上微塵諸佛」,一直到「作禮而去」,這一段較量受持《楞嚴經》的功德。裡面有勸勉我們的話,有讚嘆的話,都是叫我們要讀誦,要流傳無盡,所以這幾行經是本經的流通分。這是把叄分的大意簡略的給諸位介紹出來,我們對於這部經有個概略的了解。

然後我們再看序分裡頭證信序,從「如是我聞」來看起。『如是』,一般把它看作「指法」的字樣,就是指這部經而說;也是「信順」的意思,這是阿難當年結集經的時候,一升講座,第一句話「如是我聞」,意思就是如是之法是我親聽佛說的,不是傳聞的,傳聞未必可靠,親聞就可靠,可以相信。六種成就當中,「如是」這兩個字就是信成就。《大智度論》說:「佛法大海,信為能入,智為能度。」這兩句話非常的重要,我們要想入佛門要有堅固的信心。雖然我們現在信佛多少年,也吃了多少年長素,又皈依、又受戒,甚至於出家了,再給諸位說,出家又做住持,又講經說法,信不信?未必。為什麼說未必?沒入門。入門不容易!為什麼沒入門?道理不明。《大乘起信論》所講的「大乘起信」,起信就是入門,大乘入門,懂不懂道理?不懂道理當然入不了門。唯識裡頭《百法明門》,那是入門,從百法裡面(明就是開了智慧)入大乘之門。入門的樣子是什麼?給諸位說,我執、法執沒有了,入大乘之門。我執沒有了,法執還有,沒有入大乘之門,入小乘之門。所以要曉得,做法師、做住持,你做了國師都不行,你的我執、法執還在就是不行,你就沒有入門,沒有入門就是不信。信不容易!信是能入,入大乘之門。

大乘之門是什麼?給諸位說,圓教初住菩薩,是大乘之門。「智為能度」,智慧漸漸的再深入,初住、二住……十住,十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,完全要靠智慧。說這些話,諸位千萬不要嫌囉嗦,為什麼?我們實在太粗心大意,自己沒有入門,硬要認為我不但入了門,我現在已經登堂入室了,都以為自己是這個境界,這個誤事誤得太大太大。如果曉得我還沒入門在門外,我總得動腦筋想方法入門,還有入門的指望,還有希望在;沒有入門,自以為入門,連那個希望都沒有。諸位要記住,我舉「百法」這個例子給諸位講,百法裡頭「一切法無我」,就入門了,一句話。什麼叫一切法?百法就是解釋一切法的。什麼叫無我?後面有「人無我」、「法無我」,解釋無我。你要是從百法裡頭覺悟,悟到無我,人無我、法無我,這才入大乘之門,這才能生信,大乘起信。《百法明門》跟《大乘起信論》是大乘佛法裡頭入門的書。

信者就會說事事如是,不信者就說事事不如是,這就叫做信。信,言語一定是順性的,就是合理。什麼理?心性之理,真理。信,這才師資道成,教學才能成就。所以,信是一切行門的開端。五根裡面第一個是信,五力裡面第一個也是信,十一個善法裡面第一個也是信,「信為道元功德母」,實在太重要了。

本經是大乘圓頓的教法,從圓頓的教義上講,如是就是指:實相理體,古今不變,叫如;依實相,稱性而談,如理而說,決定無非,這叫是。我們要問,實相妙理是什麼?說穿了,佛跟我們講就是我們現前一念的真性,人人都具足,個個不無,是什麼?是我們六根當中的根性。這個根性在佛法裡面叫做佛性,也叫做真性、也叫做真如、也叫做實相,名字很多,事情是一個。這是一切萬法的理體,真實不虛,一切萬法都是這個理體變現出來的。什麼道理變現出來的,什麼方法變現出來的?這種智叫做道種智,在《楞嚴經》裡有,把真性的理體變現一切法的因由、過程、作用,都有概略的說明。雖然言語文字簡略,說得實在是詳細,真正是文章做到中國古人的標準「簡要詳明」,這四個字統統做到,言簡意賅,一條都沒有漏失,這才叫做如是,這是從理上講。

如果從本經教義上來說,本經經題雖然是二十個字,著重在「首楞嚴」上,所以簡稱為《楞嚴經》。因此禪宗對這部經很重視,為什麼?禪宗修定,楞嚴大定。首楞嚴是印度話,翻成中國意思叫一切事究竟堅固,這就是「如」的意思。一切事,給諸位說,就是一切法,不但一切法的體是究竟堅固,佛給我們講一切法的理體一切堅固,我們好像沒有什麼疑問,不懷疑,這是道理。說一切法的相究竟堅固,我們就不懂了,為什麼?我們看到一切相不是究竟堅固,人有生老病死,房屋有成住壞空。給諸位說,你看到人有生老病死、房子有成住壞空,你是見的妄相,沒有見到真相。真相是什麼樣子?究竟堅固。人沒有生老病死,房子也沒有成住壞空,妙極了!你相不相信?不相信。為什麼不相信?相信就成佛了,你現在沒成佛。給諸位說,幾時你相信了,你就成佛。為什麼?一切法的真實相被你看出來,世人所看的是妄相,你所看的是真相。

為什麼佛跟凡夫所看的相會有差別?給諸位說,能見的見不一樣。佛所用的能見的見是真見,真見見的是真相、實相;凡夫用的是妄見,妄見看的是妄相。真見就是真性,在眼叫見性,在耳叫聞性;妄見,在眼叫眼識,在耳叫耳識,六識。六根的根性不生不滅,他看外面境界相也是不生不滅;六識是生滅的,是妄心、生滅心,生滅心看外面境界也是生滅的。你要不相信,我們可以做個試驗,你拿一面鏡子照外面的境界相,鏡子本身是不生不滅、如如不動的,照到外面的相清清楚楚。你拿一個攝影機去照外面境界相,一秒鐘鏡頭開十八次,照一個進去,這是一秒的十八分之一,一秒鐘鏡頭開十八次,這是一般普通的;現在有快的,比較高級一點的攝影機是二十四次,一秒鐘照二十四張底片,那是個生滅心,鏡頭是生滅的,一開照一個進去,再關起來,再一開又照一個進去。電影底片是一張一張的,那是生滅心照的,裡面的相統統叫生滅,這一張跟那一張不一樣,那一張跟那一張不一樣,生滅。

鏡子所照的不相同,佛與大菩薩的心像鏡子一樣。我們凡夫的心就是攝影機的鏡頭,看到外面相,似真非真,似妄非妄,一天到晚迷惑顛倒,永遠沒有辦法看出外面的真相,所以佛說「可憐憫者」。同樣用一個眼,佛是用見性,我們是用眼識,你看看有什麼辦法!這就是佛菩薩跟我們不一樣的地方,所以佛菩薩看一切法不生不滅。佛在《法華經》裡面講,「是法住法位,世間相常住」,不但性不生不滅,相也不生不滅,我們哪裡懂得?這個道理非常深,在這裡跟諸位透一點訊息而已,曉得佛教裡有這么個說法,說得很玄,不可思議,曉得有這么一說。我再告訴諸位,千真萬確的事實,你要是把這一點勘破,真正是大自在。為什麼?不生不滅。這是就本經教義上來講「如」的意思。

「離斷常二見」,這就是「是」的意思。斷常是二邊,拿現代的話來說,離斷常就是超越相對。佛教我們超越相對,這叫「是」。我們的知見要是還在相對裡面,我們就「不是」,無有是處;什麼時候我們超越相對,那就「是」,那就「如是」。這是從本經教義上說「如是」兩個字。本經教義包含的也很多,除這種說法,譬如經裡面講一切法本無生滅皆如來藏,這也是「如」的意思;離一切相即一切法,這也有「是」的意思,話講得不同,意思跟剛才講的沒有兩樣。為什麼?「離一切相即一切法」就是超越相對,「一切法本無生滅皆如來藏」就是一切究竟堅固的意思,話講的不相同,意思是一樣。

像這些言語在經裡面不止這兩處,很多很多,只要我們細心去體會,處處都能夠看到,這也是佛說法的善巧,也是佛的大慈大悲。為什麼?譬如「七番破處」裡頭你沒有開悟,不要緊,還有機會,「十番顯見」;十番顯見裡面你沒有開悟,沒有關係,後面還有「辨別真妄」;辨別真妄裡頭不能開悟,後頭還有「四科七大」;四科七大後面還有「二十五圓通」。根性利的,「七番破處」就開悟;其次的,「十番顯見」也能成功,這真是佛的一種善巧,運用之妙,對於大眾的根性照顧得周密,實在非常難能可貴,不失為一位優良的導師。所以稱之為「如是」,信成就,這兩個字的意思。

今天時間到了,講了兩個字,兩個字是不是把意思講完全了?沒有。如果這兩個字我們要照《大智度論》的講法,每天一個半鐘點,給諸位說,至少要講二十天。我想也沒有必要,那樣講把人都講跑掉了,兩個字講二十天,《楞嚴經》要講到哪一年?後面我們就快了。前面這六種成就也是一大段,這是佛學常識,諸位要曉得這個意思怎么講法,它是什麼意思,以後看佛經,一切經打開都有這個字樣,講法大同小異,不會差得很遠。這些常識我們一定要懂得,尤其是初學佛的同修更應當特別的注意。今天就講到此地。

(第六集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0006

【如是我聞。一時佛在室羅筏城。祇桓精舍。】

上一次我們將六種成就裡面第一種「信成就」介紹出來,今天接著從「我聞」看起,這是六種成就裡面第二種,「聞成就」。『我』是當年結集經藏的人,也就是阿難尊者的自稱。『聞』是指親聞,而不是傳聞。在佛法裡面,我們曉得佛法是講無我的,為什麼經典一開端就有「如是我聞」?這一點必須要做一個介紹和說明。

在佛法裡面講「我」,有四種稱法,第一種「凡夫妄執之我」,凡夫的執著,我們一般人把自己的身稱作我,這是凡夫遍計所執。第二種「外道妄計神我」,外道在它的宗旨裡面也有「我」,但是他那個我比我們凡夫執著這個身的我是要大一些,在二十五諦裡面他講「神我」,所謂神我也就好像我們中國人所講的靈魂。外道也有相當的學問,也有相當的功夫,他曉得這個身是假的,在六道裡面輪迴捨身受身,他知道身不是我,他執著能投胎的神識,他把那個認為是我,這是他自己所見到的。第叄種「菩薩隨世假我」,是諸佛菩薩為了教化一切眾生所示現的色身,隨順眾生也稱「我」,不說「我」不好講話,所以這是隨順眾生的稱唿,並不是自己真正有我執,這是我們要明白的。第四種「如來法身真我」,那是說的法身,法身裡面有真我,所以講有常樂我淨,有真我。「如是我聞」,阿難這個我,在四種意義裡面是屬於第叄種,是隨順眾生的稱唿。

既然佛門裡面有講真我,什麼叫真我,什麼是假我?怎樣區別法,也必須要說明。佛經裡面「我」這個字的定義是要通達八種自在的意思,所以「我」,我們一般解釋是主宰的意思,是自在的意思。從主宰與自在的意思,只有法身才有這個意思,才能夠符合這個定義,法身之外實實在在沒有這個定義。諸佛菩薩有大智慧、有大神力,所以能夠隨順一切眾生起種種變化的作用,所以這是隨順說「我」。八種自在也略說一說,這是佛學常識,將來凡是看到經裡面講「我」,都具足這八種意思。

八種自在,第一、「能示現一身為多身」,這叫自在。我們現在是一身不能變成兩個身,這就不自在。佛菩薩有這個能力可以變很多身,這個事情究竟是真的還是假的?佛經裡面我們常常看到,像《梵網經》裡面講的,千百億化身釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛能現千百億身。我們也沒有看出來釋迦牟尼佛在當時變了很多身,到很多世界去說法利生,還沒有看到過。實在講釋迦牟尼佛在哪一個世界上都有他,哪一個地區裡頭也都有他,現的樣子可不一樣,不是一模一樣的,為什麼?「隨眾生心,應所知量」,諸位要懂這個道理,是隨心應量,所以他不是用一個面孔來給我們看,釋迦牟尼佛在我們講堂裡我們也不認識。

可是這個事情不是假的,《高僧傳》裡面有記載,是哪一位法師我忘掉,你們諸位去看,但是你今天叫我指出哪一卷我都不曉得,我大概總是在二十多年前看的,有這么一個印象。有一位印度的法師到我們中國來弘法,他臨回去之前,他認識的人很多,這一家也辭行,那一家也辭行,依依不捨,法師要回國去了。從前那個時候從中國到印度可不容易,不像現在飛機兩個鐘點就到了,不希奇,這個路程差不多要走七、八個月才能走得到。所以在臨行的頭一天就有五百家(大家都沒有約定)請法師,「你明天走,今天我給你餞行,我家裡辦的有好菜請法師,供養法師」。一共有好幾百人家都給他餞行,這一位法師都到了,家家都去,也沒有人曉得。第二天到十里長亭去送行,這些人都送行,「法師真慈悲,昨天中午在我家裡應供」,那個人說「不對,在我家應供」,他說也不對,在他家應供,結果大家一問的時候,他同一個時候在五百個地方應供,他都在,才曉得這位法師有分身術,他家家都到了,第二天送行的時候人家才曉得。

所以,以一身現多身是做得到,不是做不到的。什麼功夫能做到?諸位曉得六通裡面有神足通,只要你得到神足通你就做到。我們在小乘果位上看,小乘初果有叄種神通,須陀洹不要小看他沒什麼了不起,須陀洹有天眼通、天耳通、他心通,你心裡動個什麼念頭、想個什麼他都曉得,這在佛法裡是小乘初果,好像我們國小一年級的學生,就有這個本事。本事從哪來的?斷見惑來的,只要你把身見、邊見、見取見、戒取見、邪見這五種見斷掉,你就有這叄種能力。二果,再升一級就增加一種神通,二果羅漢也叫羅漢,初果羅漢、二果羅漢是我們平常習慣上稱法,就有宿命通,宿命通就是知道過去未來。到叄果羅漢就有神足通,講飛行變化,一身變多身,叄果就做到了。

當年印度的高僧在中國弘法,從事於翻譯經典的幾乎都是叄果以上,這是中國人有福報。最近我聽到外國人想翻譯經典,學一點中文、學一點梵文、學一點西藏文,他就去翻經去了,諸位想想能不能?自己對於佛法一點都不通,怎么個翻法?「依文解義,叄世佛冤」,照著經文來講解,叄世佛都喊冤枉,何況一個對佛法根本就不通的,說文字上能夠通達一點他就能翻得過去,沒有這個道理。諸位想想,我們中國這個「我」,英文也翻成「我」,這個「我」有八種意思,有一身為多身的意思,英文的「我」有這個意思嗎?沒有。把它翻成英文的時候,佛不就流眼淚痛哭流涕?不行,外國人沒有福報。我們大家要好好的修行,認真的去乾,我們祖先有積德,諸佛菩薩都應化在我們中國。我們承先人的遺澤,應當要好好的發揚光大,要依教修行。

第二、「示現一個身能遍滿大千世界」,身體可以變大,大到什麼程度?大到跟整個宇宙一樣大,有這種能力。第叄、「大身輕舉遠到」,很遠的地方,自己一動念頭,身就已經到達,不要坐飛機,也用不著火箭。凡夫坐上太空船到月亮還要叄、四天才到,諸佛菩薩十方諸佛國土一動念就到了,比那個速度大得多,這就是輕舉遠到,這個才自在。這個事情可信嗎?可信,不但佛法裡面有,連筆記小說裡面都有,這實在是沒有別的,就是屬於神足通。現在科學家懂得一點常識,能與質可以互相轉變。能量的速度非常大,比光的速度還要大,如果我們有能力把我們這個身體(身體是物質)化為能量,像一道光一樣,一下就到了,就可以遨遊太虛空。一到目的地,我們這個光立刻又變成我們這個身體,這多自在!塬子彈來了也不怕,塬子彈來,我化一道光,塬子彈也不能把光打壞,這多自在!筆記小說裡就有。你要是證得神足通,確實有這個能力。

第四種自在,「能現無量的種類常住在一處」。種種的化身,像諸佛菩薩一樣在我們這個娑婆世界,娑婆世界有六道,六道裡面都化身,無量無邊的化身常住在娑婆世界,他有這個能力。第五種自在是「六根互用」,這要見了性的人才行,沒有見性還做不到,阿羅漢還沒有這個能力。見了性的人每一個根都有六種作用,眼可以看,眼也可以聽,耳可以聽,耳也可以看。你把他眼睛捂起來,耳朵可以看,他全身都可以看、都可以聽,六根互用,《楞嚴經》後面講這個道理,會討論到六根互用的道理。第六種自在,「得一切法如無法想」,這就是心裡面不落印象,在佛法裡說不落種子。不落種子,跟諸位說,是轉阿賴耶成大圓鏡智,不落種子就沒有果報,就沒有生死輪迴,這是大自在。

第七種自在,「說一偈的意思經無量劫」。我們初學講經的人最傷腦筋的就是經本打開沒有話講,要是請得大自在的菩薩來講經,一句經文講無量劫都講不完,含義就這樣的豐富。也許說:一句偈子要講無量劫,不要說無量劫,一句偈子要講叄天,我就不來聽了。為什麼?太囉嗦,我受不了。但是我們要曉得,唯有厚積才能夠薄發,一切通達才能夠提綱挈領。所以經論可長可短、可深可淺,這才能夠適合一切眾生的根機。

第八種自在,「身遍一切處猶如虛空」,並不感覺到有累贅,也不會感到煩惱,有身就跟無身一樣的自在,這一種是比擬四空天人的自在。中國古時候聖哲也懂得,懂得這個道理,但是也無可奈何,他也能夠有這么一點小覺悟,「我有大患」,什麼大患?「我有身」。我要沒有身,一切憂患就沒有了。佛菩薩有身就跟無身一樣,所以說是有四空天人的自在。有這八種自在才叫「我」,想想這八種我們一種都沒有。凡夫,無我,執著這個身是我,沒有樂以為有樂,常樂我淨在凡夫叫四顛倒,諸佛菩薩真正有常樂我淨。這是佛經裡面對「我」說的八種定義。

在此地,阿難尊者是聖人,跡相上示現的是初果須陀洹,實際上他也是大菩薩應化,幫助釋迦牟尼佛來教化眾生。他懂得無我,隨順眾生說「我」,正如同《法華經》裡面所講的「但以假名字,引導於眾生」。這是「我」這個字的意思。《大智度論》裡面,這一個字講叄天都講不完。

「聞」是親聞,不是輾轉的傳聞。文殊菩薩在楞嚴會上所講的,「此方真教體,清淨在音聞」,我們娑婆世界的眾生耳根最利,再深的佛法我們要是能夠常常聽,一定能夠開悟。聽要多聽,要常聽,根性利的聽幾次他就開悟,根性鈍的多聽一定會開悟,要長時期的薰習,有無量的功德。聞的意思我們就少說一點,如果要多說,今天這一個半鐘點只能講四、五個字,進度太慢,就不再多說,要說起來這個是很不容易。

不但這個「聞」有很深的理論在,怎么樣你把這個聲音聽進去,這個過程相當的複雜。我們這個身體好像一部機器,外面這個聲音怎么接受,哪個傳給哪個、哪個傳給哪個,複雜得不得了!諸位要是不怕麻煩,你就去研究唯識,《成唯識論》裡面專門講這個道理,你才曉得六根的作用很複雜。我們人的身心不要看這一點點大,它複雜的程度跟整個大宇宙是相等的。你看太虛空、大宇宙怎么樣的複雜,我們的身心複雜程度都相等,完全相等。所以我們的身心是個小宇宙,這個小宇宙跟大宇宙是相應的,絕不簡單。你能夠了解自己就能了解宇宙,你了解整個宇宙也就能了解自己,這是屬於菩薩的智慧,道種智。

但是有一點必須說明的,阿難尊者是佛的堂弟,釋迦牟尼佛成道的時候阿難才出生,阿難叄十歲的時候才做釋迦牟尼佛的侍者。這樣說起來,佛示現成道就開始講經,阿難叄十歲,那就是佛已經說法叄十年。佛說法一共是四十九年,已經說了叄十年,阿難尊者才當侍者;換句話說,四十九年當中有叄十年阿難沒聽到,怎能說是我聞?怎能說是親聞?這在經典裡頭有記載、有說明。阿難出家的時候跟釋迦牟尼佛是有條件的,其中有一條條件,就是要求釋迦牟尼佛把過去叄十年所講的經要重複給他講一遍,要不然他不肯出家,有這么一條。所以經論裡面有講,他不是輾轉傳述,而是釋迦牟尼佛重說的,這是從跡相上看。

實際上說,阿難已經證得甚深叄昧,不說也能通達。像六祖惠能大師,不必聽佛菩薩說法都能通達,為什麼?見了性以後,性都相通沒有障礙,所以宗門最重視明心見性。我們要去求學,這個事情太苦了,我們到什麼時候才能把世出世間的學問都學會?可以講這個事情太難太難!這一門學問學會了,你要不天天去溫習它,「好,我就學那個學問」,那個學問學會了,前面所學的忘掉了,所以你要想世出世間學問都通達,實實在在辦不到。可是不通達又不行,不能解決問題,所以教下都求感應。我老師過去教我求至誠感通,不能從學裡頭去通,學裡頭通不了,學一輩子也沒有辦法通達。至誠就是叄昧,就是大定,要從至誠當中求感應、求通達,這是我們凡夫唯一可求的一個方法。

真正要到完全通達必須要修定,我這裡說修定,諸位不要發生誤會,要修定才通達,好了,你從今天晚上回去就盤腿面壁去了,那叫盲修瞎練。你們把六祖能大師講的修禪定的理論與方法多多去念幾遍,所謂「定」是在一切境界裡頭不動心,不起心動念才叫做定;如果在一切境界裡頭還起心動念,那不叫做定,所以定是活的,定不是死的。《金剛經》裡面釋迦牟尼佛「著衣持缽,入舍衛大城乞食」,那都是大定,被須菩提尊者看出苗頭來,讚嘆為「希有希有」。希有在哪裡?塬來這叫做大定,事事無礙的大定,這是甚深的禪定,自自然然通達。六祖大師實實在在就是得到這種甚深的叄昧,所以世出世間一切法、一切道理他沒有不懂。他不認識字,你要對哪部經、哪部論不懂,你念給他聽,他就講給你聽,講得非常高明,一點不錯。所以修定要緊。

我學佛這么多年,我也走了不少地方,我觀察所得,我覺得今天大家要修定,最好的辦法是背經,背經書就是修定。我不教大家盤腿面壁盲修瞎練修那個定,那個定修得不好修出麻煩,身體修殘廢,走火入魔,一個就變成精神病,要送到瘋人院,那又何苦來!再又說坐的時候不懂得坐的方法,血脈不流通,兩條腿殘廢,像這樣的事情發生過很多,這都是不懂方法,一知半解。背經沒有這個毛病,不會走火入魔。你的心量要大,我發心背《楞嚴經》,《楞嚴經》能不能背?能背,實際上並不多,只有六萬多字,不算很長,你下決心去背這部書。

你要曉得,背書是修戒定慧。背書時,心裡不起壞念頭,豈不就是諸惡莫作?經書是善中之善,你天天在念它,豈不就是眾善奉行?諸惡莫作、眾善奉行就是修戒律,所以背經書是修戒律,諸位要記住,戒律就是諸惡莫作、眾善奉行。背書要專心,你要不專心就背不好,所以一定要專心,專心就是修定,背書是修禪定,定就是專心,就是一心。當你背誦的時候,經文是字字分明、清清楚楚,這就是修慧。背書是戒定慧統統都修了。你盤腿面壁,戒修了一半,定可以說修了,沒有慧,換句話說,你的功德才二分之一;你要是背經書,功德是百分之百,是完全的。所以我不勸人打坐,我勸人背書。背書可以收百分之百的功德,打坐只能收百分之五十的功德,那還要你坐得好,還要你懂理論、懂方法,不出毛病;否則的話,你收的是反效果,那個麻煩大,所以要發心背書。

經論很多,你喜歡哪一部經論,你就選擇去背。假如你把這一部書要背上叄千遍,你就會明心見性,你就會一切都通達。我們在《六祖壇經.機緣品》裡面看到,法達禪師背《法華經》背了叄千遍,遇到六祖,幾句話交談之下他就大徹大悟、明心見性。人家肚子裡有叄千部《法華經》,所以遇到祖師一見面就能開悟,他要沒有叄千遍《法華經》,祖師怎么點他也點不醒。我們如果有叄千部《楞嚴經》,我們能不能遇到六祖?遇得到,決定可以遇到;如果沒有叄千部,來了沒有用,不能叫你開悟他來乾什麼?這是甚深的禪定,能夠通達一切法。

從本跡上去看,阿難尊者是大權示現,佛與他那些弟子們就跟唱戲一樣,唱給我們看的,個個都是大菩薩、古佛再來,不是真正的須陀洹,也不是真正的阿羅漢。經裡面佛告訴我們,舍利弗、目犍連都是古佛再來,早就成佛了。不但是聲聞弟子裡面,當時的護法,就像我們這部經講的舍衛國的國王,也是菩薩示現的。經裡面給我們講四地的菩薩,登地的第四地的菩薩,以國王的身分、以宰官的身分、以居士的身分,都來幫助佛弘法利生,都不是普通人,普通人哪有那么大的智慧!這就是所謂「一佛出世,千佛擁護」,不是凡夫。凡夫看到你一個人出頭,大家想盡方法來拆台、來扯腿、來障礙你;佛菩薩不是這樣的,你一個人發心弘法,我們大家都幫你忙,盡心盡力來幫你。佛菩薩曉得功德是相等的,功德是圓滿的,彼此都是為了利益眾生、續佛慧命,所以這裡面沒有差別相,是平等的,是一如的。要是懂得這點意思,才曉得阿難尊者塬來也是方便示現,幫助釋迦牟尼佛弘法。這個地方稱「我聞」,這是親聞之意,這叫聞成就。

『一時』,這是講時間,說法的時候。我在最初學佛的時候,我對佛經沒有批評也沒有懷疑,佛講的每一句話我都相信,唯獨對這個「一時」我有點不服氣。釋迦牟尼佛是一切智,為什麼不寫哪一年、哪一月、哪一日?為什麼不說明?有些註解上說,因為印度當時國家很多,所用的曆法不相同,佛講經又不一定在一個所在,因此曆法就不好記。這不能叫我信服。不同也沒有關係,後人可以考據,現在你看中國人同時用兩種曆法,有農曆、有陽曆。農曆是夏曆,就是夏商周夏朝的歷,我們現在農曆是用夏朝的歷,夏商周叄代的曆法就不一樣,夏曆什麼時間、陽曆什麼時間還是能查得到的。印度當時的曆法再複雜、國家再多,也可以把它記載下來,我們也可以查出來,佛在舍衛國,舍衛國當時用什麼曆法,哪個年代也可以能推得出來,為什麼這么含煳籠統,「一時」就了事?這是凡夫免不了要起的疑問。

到後來,佛法稍微深入,懂得一點了,才曉得這個「一時」用得太妙太好了。如果要記載某年某月某日,給諸位說,那是假的不是真的,「一時」是真的。佛依二諦說法,有依真諦,有依俗諦。「一時」是依真諦,不是依俗諦。諸位要曉得,時間是假的不是真實的,時間是我們錯覺當中所產生的,在百法裡面它屬於不相應行法,這個概念只是一個概念,是個假的概念,不是真的,從什麼地方產生的?從心法、心所法、色法這叄種法裡面產生出這個幻覺,所以它不是真實,完全是遍計所執性。我們要是能夠把時間觀念突破,給諸位說,我們就沒有生死,我們也就長生不老。你為什麼會老?因為你有時間觀念你就會老,「又過了一年,我又老了一年」。本來你不老,就是因為你自己念念就把你念老了,為什麼?境隨心轉。假如你的念頭,比如說你今年二十歲學佛,你永遠就記住「我二十歲」,那你年年都二十歲,這個給諸位說,千真萬確的。我二十六歲學佛,到現在還覺得我是二十六歲,永遠就止在這個概念上。

時間是假的不是真的,「一時」是真的。因為「一時」是真的,佛所有的法會我們都能夠親自參加,只要機緣遇到就行了。像智者大師,他老人家是隋朝時候人,隋朝末年,唐朝初年,他是生在隋朝,死在唐朝,這是法華宗第一代的祖師。他也是誦《法華經》,誦到「藥王菩薩本事品」他入定了,在定中他老人家到印度靈鷲山去了,釋迦牟尼佛在那裡講《法華經》,他坐在那裡還聽了好半天才回來。一出定之後,靈山一會儼然未散,他親自參加了。釋迦牟尼佛滅度跟智者大師生在我們中國,相去一千多年,一千多年以後還親自參加釋迦牟尼佛的法會,這是「一時」。如果定了某年某月某日,算了,已經過去了,我沒有分。你要是看到「一時」,我還有分,釋迦牟尼佛講《楞嚴經》那個法會我們也有分,只要你有這個功夫你就有能力去參加,你讀《楞嚴經》,你與楞嚴會就有緣,有緣、有能力當然可以參加,這是真的。最近我們印的《虛雲老和尚年譜》,你們大家都看到過。老和尚在定中到兜率天去了,聽彌勒菩薩講唯識,彌勒菩薩還對他有很多話交代,還囑咐他很多話,《年譜》裡頭都有說明,這位老和尚不會說假話,不會騙我們,一時。

「一時」是真的,一是真,二就是妄。我們凡夫現在最困難的就是時空我們不能突破,所以我們不能自在,什麼時候把時空突破我們就得大自在。愛因斯坦發明的,空間是四度的,不是叄度的,我們覺得很希奇,實際上他知道的很有限。給諸位說,空間是無限度,不止四度,這在甚深禪定裡面都能夠見到,見到宇宙人生的真相。「一時」,我就給諸位解釋到此地,這裡面含義非常之深。

下面是主成就,就是說法的主人,是『佛』。凡是經裡面單單說一個「佛」,沒有冠上佛的名號,通常都是指本師釋迦牟尼佛,這叫主成就,說法的主人。釋迦牟尼佛這個名號,在此地簡單給諸位介紹一下,否則的話我們對於這個名號得不到利益,我們學佛不會學。「釋迦牟尼佛」,這五個字都是印度話音譯過來的。「釋迦」兩個字翻成中國的意思就是八德裡面的仁愛,通常古人翻「能仁」,能是有這個能力,仁就是仁慈,我們講得方便一點,諸位容易懂的,就是八德裡面的仁愛。「牟尼」兩個字我們也說方便話,就是清淨的意思,心地清淨一塵不染,經裡面是翻「寂默」,不好懂,我們把它說做清淨心,大家好懂。仁愛再有清淨心,這個仁愛是真的,不是假的。

我們念釋迦牟尼佛,就要存仁愛之心,就要學清淨的心,所以名是表德的。我們念佛菩薩的名號,要曉得它含什麼意思,取這個意思來改造自己。我有沒有仁愛的心,我有沒有清淨的心?有,我就是釋迦牟尼佛,沒有就不是,名與義要能夠相應,這就叫修行。所以執持名號,「南無本師釋迦牟尼佛」,天天念,念了不曉得觀照,念了有什麼用?一天念十萬聲,沒用處。如果你要懂得觀照,一天念一聲都有無量功德,諸位要曉得念佛是這么念法才管用。《般若經》裡一再提醒我們,依文字起觀照。「南無釋迦牟尼佛」是名字,你要依這個名字起觀照才行。

「南無」也是印度話,是皈依的意思。什麼叫皈依?皈依是指心,我們六根接觸外面六塵境界的時候,我們的心隨著外境跑,皈就是回來,眼見色,對於色不起貪瞋痴,回來了,這叫皈。依是什麼?依靠我們的智慧光明,這叫真正的依,依靠自性裡面的智慧光明。拿《楞嚴經》來講就是捨識用根,皈就是捨識,依就是用根,這叫皈依。根性裡面的德能,能仁就是慈悲,寂默就是禪定、就是智慧,定跟慧是一體的,定就是慧、慧就是定,從定慧當中起的作用就是慈悲,就是能仁,這才能夠利益一切眾生。這一句名號「南無釋迦牟尼佛」是這樣講的,我們念這一句名號要懂得這個意思。要真正能夠皈依我們自性清淨心裡面的定慧起的慈悲作用,救護一切眾生,我們本身就是釋迦牟尼佛。實實在在我們是釋迦牟尼佛,我們迷了,用這句名號把自己釋迦牟尼佛喚醒,喚起來,這是釋迦牟尼佛的本願,這是他的本懷。要曉得用這一個名號喚醒自己本性裡面的釋迦牟尼佛,念一切佛、念一切菩薩都是這個念法,你才有無量功德。

我在講席裡跟諸位說過,佛說的一切經不是說他的經,是我們自性清淨心裡面的「大藏經」,你要能這樣的會歸才有作用,你才會開悟,你對於經論才有親切之感,曉得不是外面的,塬來是自己的。你要是把它劃一個界線,那是某佛的、某菩薩的,與我不相干,那糟了,你念一輩子也不會懂,聽一輩子講也聽不懂。學佛貴在直下承當,不拐彎抹角。直下承當就是完全是自己的,諸佛菩薩是我自性裡面現出來的諸佛菩薩,一切經論也是我自性當中現出來的,心外無法,法外無心,這樣才能成就,如果不這樣學,給諸位說,那都是佛門裡面的外道,釋迦牟尼佛與阿彌陀佛是我們身外之佛、心外之佛,你就是佛門的外道,心外求法,無有是處。「佛」的意思也不多講,就講到此地。

『在』,經上不用「住」,而用「在」,這個字很有味道。從前做皇帝,皇帝到哪個地方去巡守,叫「行在」,「行在」就是對皇帝的稱唿,為什麼?從前做皇帝,這一個國就是他的家。譬如你家裡房子很大,你在你家裡面,你說「我住在某個地方」,不對,你沒離開家,你還說什麼住?你只能說我在客廳、我在房間,在。皇帝,這一國都是他的家,不能說「我今天住北京,明天住南京」,不能說住,只能說在。為什麼?都是他的家。叄千大千世界都是佛的教化區,佛只有說今天在娑婆世界,明天在忉利天宮,不能說住,「在」就是沒有出自己的家。我們到什麼時候也稱一個「在」?不要再說「我住在某個地方」,一住就小了,這圈圈就小,「在」沒有圈圈、沒有界線。這是講佛這個時候他老人家是在舍衛國。

『室羅筏城,祇桓精舍』,「室羅筏城」是舍衛國城的名字,這是印度話,在《彌陀經》裡面、《金剛經》裡面都翻作「舍衛國」,是一個地方。「室羅筏」跟「舍衛」音差不多,古人翻譯的時候是音譯的,這是處所的成就。室羅筏是印度話,翻成中國的意思是豐德,這是當時憍薩羅國的首都,舍衛大城。稱「舍衛國」是稱它首都的名字,不是國名,這一點諸位要記住,它的國名叫憍薩羅。好像我們現在也有習慣,稱美國有的時候不稱美國,稱華盛頓,稱華盛頓大家也就曉得是稱美國,稱東京就曉得稱日本,稱漢城就曉得稱韓國。經裡這種稱唿很多,稱舍衛國,實際上「舍衛」只是憍薩羅國裡一個城市的名字而已,是它的國都。「室羅筏」就是「舍衛」,翻譯不一樣,意思是一樣,中國的意思是豐德。豐是指物產豐富,這個地方的物產豐富;德是講人民的知識水準很高,有學問、有道德的人很多,所以佛在這個地方教化,這個地方叫豐德。

過去印度人,印度可以說跟著佛法與中國自古以來的交通就相當密切。印度在古時候稱我們中國叫「支那」,日本稱我們作支那,我們都不懂得支那是什麼意思。支那塬來是梵語,意思跟室羅筏差不多,是指我們地方的物產豐富,人民智慧很高,是一種稱讚的稱唿。到後來我們不懂得,以為人家這樣稱我們是瞧不起我們,稱我們作支那國。正如同現在我們佛門裡面,人家外面稱我們和尚,都感覺得很丟人,和尚這個名詞好像是不好聽的。哪裡曉得和尚是印度話,它的意思是親教師,而一般人不懂得這個意思。親教師,親自教我的老師,我才稱他作「和尚」,好像在學校念書,他上過我的課的我才稱他和尚,沒有上過我的課的還當不起這兩個字。在佛門裡面「和尚」是最尊貴的稱唿,不是隨便稱,不是哪一個出家人都能夠當得起這個稱唿,不可以。在一個寺廟裡面只有住持稱和尚,住持以下的不能稱和尚。和尚在一個寺廟是個校長一樣,那一個學校裡校長只有一個,哪有人人都可以稱校長,那這個學校不就大亂!和尚就等於校長一樣。

「祇桓精舍」,這裡頭有很長一段故事,我們也把它省掉不要講了。祇陀太子跟給孤獨長者,他們兩個人有一段因緣,塬來佛在王舍城講經,須達多長者到那邊去作客,見到釋迦牟尼佛,對佛非常的佩服、崇敬,就想請佛到自己國家裡面來常住、來講經。但是佛的常隨弟子有一千二百五十五人,你要請他,要請那么多人去,不是請一個,一個人招待容易,那一請就得請上一千二百五十五人。他是大富長者,所以回國之後就想找一個地方能夠容納這么多人。找來找去看到太子的花園很適合,祇陀太子的別墅在城外,風景也非常美,地方也很大。看中這個地方,就跟太子商量,「我要請釋迦牟尼佛到這邊來講經弘法,他的弟子那么多,你這個地方招待他們很適合」,就想跟太子買這個地方。太子當然不願意,幾番的討價還價,太子看他的心很誠,故意跟他開個玩笑,聽說你家的財富很多,你家藏的黃金不少,你要是能把你家的黃金舖我這個地,舖多少賣多少給你。須達多長者真的就把家裡黃金搬出來舖地,祇陀太子一看,看呆了,心裡一想,釋迦牟尼佛一定是個了不起的人,要不然須達多不會幹這個傻事情。於是就跟須達多講,「算了算了,請他可以,功德我們兩個人做」。須達多說,「不行,我一個人做,我功德不給你」。祇陀太子想了一想,「那不行,你黃金舖地可以,這個樹木花草是我培養的,我統統把它砍掉,我這個不賣你總可以吧!我賣給你的是地」。那要把樹木花草都砍光,這個地剩下荒地,那有什麼意思!這樣一來須達多沒有辦法,「好,功德平分好了」。就是兩個人做功德主,這是「黃金布地」的掌故。《大般若經》也在舍衛國講的,那上面寫得很詳細,很有趣味的一段故事,我們在這裡也不必說了。處所的成就。

【與大比丘眾千二百五十人俱。】

這一句是眾成就。這個地方的『眾』是常隨眾,在佛經裡面通常都是列常隨眾,因為他們是固定的,每一會都參加。除他們之外當然還有許多人也參加,後面一項一項也都給我們列出來。這就是六種成就具足了。此地特別要注意到的,比丘冠上一個大,『大比丘』不是普通的比丘,與後來嘆德裡面有互相照應之處。「比丘」這兩個字是印度話,是出家人受過二百五十條比丘戒的人專稱。

在這裡附帶給諸位說,和尚這兩個字在家人可以稱。你要認為出家人就是和尚,這是你不懂得這個字的意思。和尚是老師,你要在學校教書,你的學生就叫你做和尚,印度話就叫和尚,和尚是老師,是通稱,所以「和尚」是在家、出家都可以稱,不是出家人的專稱。「法師」也是在家、出家人通稱,以世出世間法教化一切眾生的人都稱法師。直接教我的,我是他的學生,我稱他作「和尚」;他在外面教化眾生,但是沒有直接教我的,我稱他「法師」。就好像在學校裡面讀書一樣,我這個學校很大,裡面老師有一千多人,上我的課的是我的親教師,不上我的課的,他是學校的老師,我們中國習慣的稱唿就是「老師」兩個字,沒有分別。印度人有分別,沒有上過我的課的稱「法師」,上我的課的稱「和尚」,它有個親疏之別。所以要曉得,和尚、法師是出家在家都可以稱。居士可以稱和尚、可以稱法師,不能稱比丘。比丘是出家人專稱,比丘、比丘尼是專稱,不通在家的,在家人不能稱。所以和尚、法師是通稱,不是專稱,這是我們應當要曉得這個常識。現在一般人都誤會了,認為只有出家人才稱和尚、稱法師。實在講真正懂得這個意思,那稱和尚、稱法師是罵人。為什麼?他雖然出家,並沒有教化眾生,你稱他作和尚不就是罵他?稱他作法師也是罵他,沒有教化眾生。就好像雖然是個學師範的,師範畢業了,從來沒有教過一天書,你見到他,「某校長、某老師」,你不叫挖苦他嗎?所以我們要懂這個意思,那就是名與實不相符,名實相符是敬稱,名實不相符是不恭敬。

比丘有叄個意思,第一個是「怖魔」的意思。這是佛在經上說的,出家人受比丘戒的時候,諸天魔王恐怖、害怕。魔王就希望他的魔子魔孫一天比一天多,他有個家族觀念,你一出家,離開,走了,他心一慌,「我的魔子魔孫又少了幾個」,心裡就很不高興。那個出家人真正的出家,你真有能力了生死、出叄界,他才恐怖。你出了家,還跟在家人沒有兩樣,那個魔王看了笑一笑,「沒有關係」,為什麼?「他是裝模作樣,不是真出家的」。真出家他恐怖,不真出家他恐怖什麼?第二是「破惡」,出家人是斷惡修善。第叄是「乞士」,乞食來維持自己的生活。所以出家人不蓄資財,叄衣一缽,托缽的,沒有資財,這是真正的出家人,真正有成就。今天的環境實在是變了,不一樣,出家人有資財,銀行裡有存款,也有房地產,所以魔王看到哈哈大笑。為什麼?他一點也不著急,決定出不去,他不會恐怖的。所以我們真正做一個出家人要記住,你要不如法修行,不能成功,是佛門的罪人。自己有了道場,要記住,組織財團法人,交給公家,自己決定不可以有。小乘經裡講「積財喪道」,決定是障礙。捨掉,你所得到的是大千世界,你所得到的是實報土、寂光淨土。你要捨不掉,你所得到的就那么一點點大的小房子,那是你的,為什麼?你有住,你不是在。我們出家人說,我在華藏視聽圖書館,我不住華藏視聽圖書館,我一住就完了,我還能了生死、出叄界?不能。我在這個地方,那無所謂,我不能住這個地方。你們大家好好的記著,如果要成就、要了生死、要做叄界的主人,就要學佛「在」,不能住,凡夫才住,我們是在,而不是住。

今天到這裡把六種成就介紹出來。這六種成就,給諸位說,這是佛學常識,諸位聽了,懂得之後,將來看一切經,經前面都有這個字樣,都是這個講法,沒有什麼例外。頂多是處所不相同,查查佛學字典、查查註疏,你就懂得。下面這十二句「嘆德」非常重要,也可以說整部《楞嚴經》的精華就在這十二句裡,讚嘆這些大比丘們的德能,每一句話都值得我們學習。今天就講到此地。

(第七集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0007

【皆是無漏大阿羅漢。】

『阿羅漢』是印度話,這一句這個名詞是屬於含多義。「比丘」含有叄個意思,這是我們通常所講的怖魔、破惡、乞士,是屬於因地上;「阿羅漢」也有叄個意思,是屬於果地上的,這在一般講座裡面、經論裡面我們常常講到。這個地方所不同的就是上面冠一個『大』字,大阿羅漢,「大」在此地是揀別他不是小乘人。阿羅漢一般通常翻作無學,無學兩個字就類似我們現在教育裡面所謂畢業,畢業就無學了。小乘阿羅漢是在小乘裡面畢業,大乘阿羅漢是在大乘法裡面畢業了。大乘法裡面畢業到底是什麼地位?一般說是第十地「法雲地」的菩薩稱大乘阿羅漢,這個地位實實在在就很高很高。本經裡面所讚嘆的,千二百五十人皆是大阿羅漢,這是大阿羅漢一種標準的講法,就是大乘的無學,是在法雲地的地位。還有一種講法說是迴小向大的阿羅漢,這個意思給諸位說是引申的意思,也能講得通。他本來是小乘阿羅漢,現在不做小乘,迴小向大,修菩薩行,我們尊稱他叫大阿羅漢,也能夠講得通。但是要曉得,法雲地菩薩稱大阿羅漢是正說。

釋迦牟尼佛常隨弟子,究竟是真正個個都是法雲地的菩薩,還是一些小乘聲聞迴小向大的?這個問題屬於本跡上的問題。從本上來講,「一佛出世,千佛擁護」,這才能成就無量無邊的功德。不是真正的弟子,是諸佛來裝作弟子幫助釋迦牟尼佛弘法利生,個個都是法雲地以上的大菩薩,這在本上是講得通的,跡相上現的是聲聞身。本跡合起來看,古德常講「外現聲聞身,內祕菩薩行」,表面上看起來像是小乘,實際上不是小乘。小乘的無漏只能夠超越叄界六道輪迴,大乘的無漏超越叄空,所以境界實在是不相同。

古德解釋這個「大」字還有幾種意義,這是我們初學的同學們可以效法的。第一、「願大,求大菩提故」,這是發大心,是我們應當要效法。真正能發這樣的心,給諸位說,這是世間第一等智慧的人,最有福報的人,他不求別的,求大菩提,菩提是覺,求大覺。禪宗裡面求大徹大悟、求明心見性,念佛法門裡面求理一心不亂,這就是大菩提。我們學佛、念佛什麼都不求,就求理一心,這是真正有智慧、有覺悟的人才能夠發起這樣的大心,所以叫願大。

第二、「行大,二利成就故」。修菩薩二利之行。二利裡面我們必須注意到,利他就是自利,不利他絕對不能自利,我們把話只說到此處。不要說是自利就是利他,那是證果以後的事情。菩薩道中,利他就是自利,要記住這句話。菩薩從初發心一直到圓滿行,無一不是利他行。而利他當中是以破迷開悟為第一個目標,教眾生離苦得樂還在其次,為什麼?眾生的迷要不破,悟要沒有開,縱然你給他那一點樂,也享不久。真正的離苦是要破迷,真正得樂是要開悟,所以在利他行裡面一切的言辭、種種方便都要幫助眾生開悟,為眾生做開悟的增上緣,這是菩薩行,這叫做二利行。二利裡有自利,自利不說,怎么就會有?因為我們自己不能夠悟明心地、不能夠斷除煩惱、不能夠證得菩提,那個最大的障礙就是自私,所以一切法不能證得。我們念念之中、在在處處都為一切眾生著想,漸漸的私心沒有了。私心沒有了,給諸位說,我執就破了。大乘菩薩破我執比小乘來得善巧、來得方便,小乘是執著有我,再來破我執,大乘是把我忘掉,首先就是有眾生,把我忘掉,我生在這個世界上盡形壽就是為一切眾生,而沒有為我,所以不要破我執,我執沒有了,不要斷煩惱,煩惱沒有了,這種方法比小乘以「四念處、四正勤」的方法來破我執確實容易得多。

第叄、「時大,經叄無數劫故」。自利利他的行門不是修個一天、二天就圓滿,也不是修個叄年、五年就圓滿,佛在小乘經裡面講「叄大阿僧祇劫」,是對小乘人講的,為什麼?如果再講時間長,小乘人受不了,他煺心。佛在大乘經裡面給菩薩們所講的就不是叄大阿僧祇劫,而是講「無量劫」。我們聽無量劫能受得了嗎?唯有大心的菩薩不在乎,無量無邊劫他聽了也歡歡喜喜,永無煺轉。

我們現在學東西之所以學不成,我們沒耐心,總希望二、叄個月就學好,能不能?很難,也有這種人,那是天才,太少太少。我記得我到台北來講經的時候,有一位法師就要求我,要我把台中所學的(我那個時候在台中差不多住十年)在叄個月當中把他教會,全部要教給他。我跟他說,「我沒有這個本事,沒有這個能力」,他聽了很不高興,說我吝法。實實在在講,一言半句可以開悟,問題是你悟得了、悟不了,沒有開悟是學的記問之學,學一部就會一部,學兩部就會兩部,拿第叄部就不會了,悟了才能貫通。如果不悟,我們看看古來的大德,那就需要長時間的薰習薰成善根,這樣才能開悟,沒有相當長期的薰習不會有成就,所以要想幾個月學成是相當難的事情。但是今天的人沒有耐心,時間太長他不肯學。我們過去法施會辦了個小班,叄個月學一部經,這個方式是提起大家學習的興趣,真要想成就要繼續不斷的去努力。

我記得過去也跟諸位說過,我最初對教理髮生興趣是得力於李老師當時的教學。他用這種方法來教學生,我在班上旁聽,我還有一些接受的能力,聽一部就學會一部。沒有出家之前我聽了十叄部經,時間是一年叄個月,十五個月學十叄部經,學得很起勁,平均不到一個月一部經就畢業,非常有興趣。學會一部,這一部就能講,他那個地方的標準是不能上台講不算數,要能上台講,所以這只是接引初學的一種善巧方便。在那裡住了叄個月學了叄部經,我就會了,你一輩子永遠就會這叄部經,你會不會開悟?不會。你在外面所宣講的,俗話所謂「道聽之,塗說之」,不是講的自己。幾時才講自己?大徹大悟之後所講的東西才是自己的。

求學要有耐心,過去我常常勉勵你們讀《禪林寶訓》、讀《五種遺規》,你看看古時候出家人、在家人,他們那種求學的願望多么切,心地多么真誠,時間十年、二十年、叄十年不離開老師。為了求智慧,為了開悟,什麼樣的艱難困苦都能夠忍受,所以他有大成就。人與人之相處是不容易,遇一點小小的合不來,掉頭而去,這種人都是不可造就之才,沒法子成就。我們讀《六祖壇經》,《壇經》裡面很明顯的告訴我們,在那個時候(盛唐的時候)寺院裡面住的這些大眾也是意見多多。如果說出家修道的人沒有嫉妒心、沒有瞋恨心、沒有煩惱心,五祖很可能就把盧行者留在寺院跟他十年、二十年。為什麼衣缽一給他,連夜就叫他走?怕人家害他、怕別人嫉妒、怕別人瞋恨。諸位要曉得,在那個時候寺廟裡也有這些情形,不過是以祖師領導之下,每天講經說法把大家的煩惱習氣暫時壓住而已。這是講那個時代、那個環境,煩惱習氣還是會起現行,何況我們現在可以說不聞經法,不聞經法的道場裡面的大眾要不起煩惱,那豈不是古佛再來?那不是凡夫!要真正能做到六和合,不管這個道場大與小,他要能做到六和合,是佛菩薩再來,絕不是普通的人。

我們要發心學學古人長時間的努力,發心要髮長遠心,世法裡頭也說「有恆為成功之本」,我們沒有恆心、沒有耐心怎么會有成就?叄大阿僧祇劫在菩薩眼睛裡看起來太短,感覺到自己修學的時間還不夠。古人又說「大器晚成」,因此不要急急於成名,急著成名對自己的傷害太大。眼前有點小利,吃大虧,眼前所修的這點福德立刻就報掉,名是福報之一,立刻就報掉了。這個道理諸位都明瞭,既然明瞭,絕不求眼前的小名小利。晚近印光大師是我們的榜樣,他老人家七十歲才出山、才弘法,七十歲以前沒有人曉得有個印光法師,他在普陀山藏經樓裡面埋頭苦學。在我們凡夫眼睛裡面,他是偶爾一個因緣為社會上的學者到普陀山去遊覽見到了,在交談之下非常的驚奇,覺得這位法師了不起。這些學者、名流自動自發的就在社會上傳開,「某地方有位法師真正是了不起」。跟法師往來的書信、請益的文章在報章雜誌上一發表,大家才曉得普陀山有一位印光法師,這樣漸漸的名滿天下。他老人家八十歲圓寂的,只弘法十年。十年,諸位想一想,他有多么大的影響力!如果印光法師二十歲就出名,給諸位說,他的影響力沒有這么大,不能叫天下歸心。這是人家積得厚,所謂厚積薄發,才有這么大的力量,根本深厚。我們所學的很淺薄的一點就趕快要現出來、要露出來,實在講,禁不起考驗,我們自己要覺悟。

名聞利養一擺在面前就是考驗,心立刻隨它轉,隨境界轉就是禁不起考驗,這就是墮落。所以從前的法師,無論他年輕或者是年老,凡是出來弘法利生一定有一個先決的條件,就是禁得起考驗,也必須禁得起考驗,老師才放手,才會答應你可以出去弘法,可以出去參學;禁不起考驗的,老師不會答應。不答應,你出去了,那個老師不承認你是他的學生,你在那個老師會下算是旁聽的,而不是得法的弟子,這是世出世間都一樣。禁不起考驗要是跑出去,老師也讓你出去了,這個老師對不起學生。為什麼?禁不起考驗一出去是死路一條,它不是活路。一出去外面是什麼?名聞利養、五欲六塵,你是念念染著,那你不就墮落、煺轉,你還有什麼成就?老師的教誡對學生是愛護,他看到你真正不動,名聞利養都不動心,這才鼓勵你出去,利他自利。自利就是前面所講的清淨心,對自己只有一個清淨心,心地一天比一天清淨、一天比一天平等、一天比一天慈悲,菩薩所修的如此而已。利益一切眾生,自己所得到的是清淨、平等、慈悲,自己所得的是這個,唯有如此才是每一天、每一天往解脫門精進,所以他不煺轉、不墮落。我們想想,我們跟一個老師學,有沒有到這個程度才離開老師?我們離開老師,老師有沒有答應過我們?諸位今天求學,這種因緣得不到,縱然有這個因緣,我們自己未必肯聽。

我在台中求學的時候,李老師給我限定四十歲之後才可以出去講經,四十歲之前要講在家裡練習講、在台中講,不可以離開台中,台中蓮社、靈山寺是自己的道場,可以,不能出去。五十歲之後才可以收皈依的弟子,他給我限定的,為什麼?收皈依弟子就是法眷屬,這有累贅、有麻煩,自己基礎不夠厚,往往會受到嚴重的傷害,這是老師對學生真正的愛護。給我講,「我們關係厚,別的人我再也不說,別的人說了得罪人,你喜歡怎么辦就怎么辦」。老師對學生愛護得深,顧慮得無微不至,面面都想到。我們懂得老師的意思,為了要報答老師的恩德,一定要依教奉行,他怎樣教導,我們就怎樣做。所以我在每一個地方講經的時候有許多人要來皈依,我總是盡一切力量介紹他到別的地方去,實在不得已再給他結個法緣。

皈依的時候我給他做一個簡單的皈依形式,給他做個證明,我特別囑咐他,「你是皈依叄寶,不是皈依我某人」,皈依我某人你就錯了。為什麼?你發的願是皈依佛、皈依法、皈依僧,而不是皈依我某某人。如果我要這樣做,我也有罪過,你自己也得不償失。你要懂得皈依叄寶,叄寶弟子可尊可貴,龍天護持,諸佛菩薩護念,那是叄寶弟子。你要皈依某一位法師,諸佛菩薩不會理你,為什麼?你不是叄寶弟子,你是某法師的弟子。護法龍天也不會保護你,你是某人的徒弟、你是某人的弟子,他保護你就行,護法龍天連邊也沾不上。我們是叄寶弟子,護法龍天就要護持;我們是叄寶弟子,叄世諸佛就要護念。我們希不希望得到叄世諸佛、護法龍天護念?你要希望,你自己心裡要記住,我是叄寶弟子,不是皈依某一個人的。這個理實在講並不難懂,這種誤會也非常的深。我們看《五戒相經箋要》,蕅益大師就有一段說明這樁事情,明朝末年已經有這個現象,皈依某個人,而不是皈依叄寶,皈依的意義已經失掉,發生嚴重的錯誤。這個錯誤一直錯到今天又錯了五、六百年,所以我們現在學佛沒有感應,這是要我們深深去反省、去檢點。如果我們要佛教常住在世間,諸佛菩薩法身慧命要能在我們地球上再延續下去,不要滅亡,不要中斷,我們一定要如法的修學,接引皈依的時候一定要把這個道理說明。

特別重要的,皈依只有一次,沒有兩次,皈依的法師(叄寶的代表人)來監視,給你做證明,這個道理要懂。就好像這個世間你參加社會政黨一樣,入黨是一次。並不是說在台北這個黨部我入了黨,基隆那個黨部我還沒入,我還到那裡去再入一下;台中、台南的黨部還沒有入,到台中再去入一下,台南再去入一下。你們聽了都覺得好笑,我們今天皈依就正是如此,善導寺那裡皈依了,華嚴蓮社還沒有皈依,要到那裡再去皈依;松山寺還沒有皈依,到那裡去皈依。這個就變成叄寶有好多,善導寺的叄寶跟華嚴蓮社不一樣,善導寺皈依了,善導寺的佛菩薩保佑,華嚴蓮社不保佑我,分了家。宣誓的時候也只有一次,也沒有第二次。世出世間是一個道理,我們要想把佛法興起來,千萬不要做人情佛事,千萬不要欺騙眾生,佛法正法才能夠興。我在外面講經也遇到過這個情形,他來求皈依,我問他,你有沒有皈依過?「我已經皈依某法師、某法師,皈依好幾個,我現在再要皈依法師」。我說,那好,你既然皈依叄寶,統統皈依了,用不著再來,你已經皈依得太多了。這是連皈依的意義都不懂,實在講他心目裡沒有叄寶,他只記得幾個法師。那幾個法師得好好的去保佑他、好好的去加持他,為什麼?他得不到佛菩薩的保佑,也得不到護法神的護持,完全就靠那幾個法師,這是可悲哀的事情。這是說我們樣樣一定要如法、要明理。

第四、「德大,具足一乘諸功德故」。什麼才叫做大德?一乘功德才叫做大德。佛在大經裡面講,「唯有一乘法,無二亦無叄」。佛在四依法裡面教我們「依了義不依不了義,依智不依識」,那個意思就是說,皈依佛法僧、皈依法寶的時候要皈依了義法。了義法是一乘佛法,具足一切功德。所謂「發大願,修大行,經大時,成大德」,這個叫大阿羅漢。「皆是無漏大阿羅漢」我們就介紹到此地。「皆」就是指一千二百五十五人,經文裡頭有省略,五個人省掉,只記個整數「一千二百五十人」,這些都是大阿羅漢。如果說這些人都是十地以上的大菩薩,能講得通,為什麼?下面十二句嘆德裡面,確實是法雲地菩薩的境界。請看經文:

【佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。】

『佛子』,泛指皈依叄寶的佛弟子,都可以稱作佛弟子,但在大乘經裡面是指發菩提心、求菩薩道這樣的叄寶弟子才是大乘的佛子。經論裡面有解釋佛子的意思,「從佛口生,從法化生」。講席裡面也常提到古人所講,我們肉身得自於父母,我們的身命得自於父母,父母有生育之恩,生我們、養育我們,所以父母的恩德非常之大。除了身命之外,我們還有慧命,智慧之命,慧命得自於老師,老師的恩德跟父母一樣。佛的學生稱之為佛子,學生有「子」之意,為什麼?我們的慧命是得自於老師,從老師教誨當中而生,所以學生有「子」這個意思在。這些大阿羅漢們是「內祕菩薩行,外現聲聞身」,這是真正的佛弟子。看了這句經文,我們也許會聯想到,我要做一個真正佛子,大概也是非要現個聲聞身、內祕菩薩行不可。諸位要曉得關鍵,頂重要的是在內祕菩薩行,外現什麼樣的身相不一定。隨眾生心,應所知量,無論現什麼樣的身相都是真佛弟子,都是真正的佛子,這個道理要懂。你在家是以居士身,或以女居士身,內裡面確實是菩薩行,菩薩心、菩薩行,無論什麼樣的身分,你還是真正的佛子。

『住持』這兩個字不是說住持一個寺廟,如果要是住持寺廟,那個麻煩就大了。你看這部經在祇桓精舍講,一個寺廟只能有一個住持,一千二百五十人個個都要當住持,那不都打架去了!因此這兩個字不是說的住持寺廟,而是住持法門。「住」是安住的意思,「持」是任持的意思。任持,任是隨緣,隨緣當中而保持正法,隨緣當中保持著正念,這叫做住持。住,也是說住在大覺之中,無論在什麼境界裡面不迷就叫做住,不失就叫做持。在大經裡面我們也看到「佛住」,佛,內是住在性空,外是持大悲,表現在外面是一片慈悲,內裡面是清淨平等,這是諸佛的住持。菩薩是佛子,菩薩學佛,所以內我們也要像佛一樣,住在平等、慈悲上。平等、清淨心表現在外面,大慈大悲,這叫持,不要把大慈大悲失掉。古德就「叄德祕藏」來說也非常好,住,住在叄德祕藏之家,這個意思是從教義上講,也非常好。叄德是法身、般若、解脫,我們要安住在這叄法裡面,與諸佛菩薩沒有兩樣,這叫真正學佛,學大乘佛法。法身是什麼?法身就是性空,就是平等、清淨;般若是觀照的智慧;解脫是身心大自在,這是佛住,我們應當要學。持是什麼?持是講護持,護持諸佛的正法。首先護自己的法,然後再護一切眾生之法,將自己之法、將諸佛之法,開發一切眾生心中的正法,這叫做護持佛法。這兩個字做到了,這兩個字是最基本的,才能夠產生底下一句的功效。

『善超諸有』,「諸有」是指叄界,叄有、二十五有。什麼叫「善超」?超是超越,我們之所以不得超越,是因為我們有結使煩惱,心不得自在。超越了,把這些結使煩惱都擺脫掉,得大自在。叄界生死的業緣都斷盡,這叫做超越叄界。二乘人求出叄界,他們在觀念當中把叄界看作牢獄一樣,一定要超越,所以證得阿羅漢果、證得偏真涅槃,再要叫他到叄界來,他不乾的,他不肯來,這叫超越。菩薩也超越,但是那個相不一樣,菩薩不離叄界,即叄界而超叄界,這才叫善超。小乘阿羅漢超了,不善;大乘菩薩善,那實在是妙極了。

大乘菩薩在叄界之中,給諸位說,既不造業也不受報,這就叫超越。佛菩薩天天弘法利生焉有不造業?一開口,不管你說的是善與惡,那都是造了口業;心裡一動念頭,意地造了業;身體一個動作,身造了業,怎能說佛菩薩不造業?這個地方諸位要曉得,有心就有業,無心就無業。我們凡夫一切的造作,有心,有什麼心?有許許多多的心,這個事情很麻煩。我們通常講的八識八個心,與八識相應的心所還有五十一個心,這個都是籠統、綱領上講的,不要以為只有八識五十一心所,不止。你讀讀《瑜伽師地論》,天親菩薩怕我們初學的人接受不了,把《瑜伽師地論》裡面六百六十法歸納成百法。所以凡夫,心太多了,煩惱無盡,沒有辦法超越叄有。菩薩呢?菩薩沒有心。我們念佛就是希望把一切心念掉,我們求一心不亂。事一心的時候有一心在,理一心,給諸位說,那一心都不在。如果有個一心在,是事一心,一心也沒有了就叫做理一心,這個時候叫善超。在事一心裡面,給諸位說,就超越叄有,但是不善,要到理一心才善,他能夠在一切事相當中不染不著。佛在《金剛經》裡面教誡弘法利生的弟子,教大家要守住一個塬則,就是在教學過程當中,因為教學是要接近大眾,是不離相,離開大眾當然你就沒有辦法教,你要度眾生一定要跟眾生接近,跟眾生接近的時候要記住兩句話,「不取於相,如如不動」,這就叫善超。能夠善超,才有底下兩句的讚嘆。

『能於國土,成就威儀』。這個地方的「國土」是指凡聖同居土,是指十方諸佛世界、一切諸佛世界的凡聖同居土。我們能夠在這裡面與這些凡夫眾相處,跟他們交往,為了什麼?為了接引那些大眾,為了度脫那些大眾。我們要想度眾生,首先要成就自己的「威儀」,威儀指什麼?指身相必須要求相好,舉止要求合乎禮法。「成就」兩個字,如果拿戒經裡面來講,就是指「叄千威儀,八萬細行」靡不成就;儒家的教學,要成為一代宗師,他也要求儀禮叄千,可見得威儀是世出世間所尊重。威是講威德,有威德,眾生對你敬信尊重。有儀,可以給眾生做榜樣,不但有言教而且有身教,自己在生活行為上做一個榜樣給大家看。「能於」兩個字,與前面「善超」相應,這就說明二乘人不能,為什麼?他對於叄界覺得太苦、太恐怖,他好不容易離開叄界,現在叫他再回到叄界裡頭來,他不乾。大乘菩薩能夠做得到,也顯示出這些菩薩們都是安住在楞嚴大定之中,他們的智慧德能真正是體充法界,作用遍恆河沙,所以才能夠做到「動容中道,不捨威儀」。

我們總結一句來說,內,菩薩的心是清淨的,是不動,也就是常住在寂滅定。我說寂滅定,諸位要想到《仁王經》裡面所講,就是寂滅忍。寂滅忍是什麼境界?法雲地的菩薩是下品寂滅忍,等覺菩薩是中品寂滅忍,換句話說,法雲地以上的菩薩心地清淨寂滅。外面,具足一切威儀。這個地方「具足一切威儀」,在《楞嚴》後頭講得很清楚,「隨心應量」,如果示現出家人身分,就有出家人威儀,出家人裡頭有大乘、有小乘不一樣,威儀也不相同。同樣是大乘佛法,宗門跟教下不相同,個個都具足威儀,我們要明理,不要執著,不要在裡頭起分別。

譬如在民國初年這些大德們真正都是有成就。我學佛很晚,到台灣來才學佛,大陸上這些大法師都沒有親近過,但是聽別的老居士、老法師們常講。虛雲老和尚一生都是修苦行的,那個衣服一個洞、一個洞補了許多的,這大概是真的。為什麼?我們沒有見到老法師,看到照片,《年譜》裡頭那些照片確實都補了很多洞,修苦行的。太虛大師跟圓瑛法師他們穿著很考究,不但是破的衣服他不穿,稍微髒一點的衣服他都不穿。我們現在出家人裡面穿的都是染色衣,灰色的衣服,圓瑛法師的小掛、褲子是白色的,乾乾淨淨,台灣白聖老法師這個系統都是圓瑛老法師這一派。圓瑛老法師穿著很講究,不但裁縫的樣子要裁得好,質料也講究。給諸位說,各種接引的方法都不一樣,所以「成就威儀」不要把它看呆了,它都有它的道理。

本來的袈娑是染色的,袈娑,我們搭的衣,五衣、七衣、二十五條衣,這都叫袈娑,袈娑梵語就是染色,不是正色。諸位現在能常常看到的法師,或者是上堂,或者主持法會、講經,穿的是黃海青、紅袈娑,那個紅色已經不是袈娑;袈娑的意思是染色,那個不是袈娑。為什麼要這個式樣?隨心應量,不是法師自己要打扮得那么莊嚴,不是,為了接引眾生。法師要是穿得破破爛爛的在這個講台上,人家一看到,「這個窮和尚有什麼學問?算了,不要聽他胡扯什麼」,掉頭而去,他就不來了。穿著很莊嚴,一看,「這個和尚還不錯」,他不想聽經,走到門口他也站在那裡聽一會兒,所以這是為了接引眾生。在教下講經的法師接眾,對於儀表、穿著跟宗門不一樣,宗門禪和子是苦行,衣服是染得骯骯髒髒的,那是那一個法門,教下是另外一個法門,你不能說這個如法、那個不如法。

「成就威儀」,成就這兩個字範圍非常廣大,尤其是菩薩,菩薩是具足各種不同的身分。你看看《華嚴經》裡面五十叄位善知識,那就是代表五十叄位菩薩,有出家也有在家,有男女老少,有各行各業,他是什麼樣的身分就要具足什麼樣的威儀,以什麼樣的方式接引哪一類的眾生,所以是活活潑潑,而不是死的。諸位要懂得這個意思,你才曉得大乘的戒律怎么用法,才不至於死在戒條文字裡頭,它是活的。因為菩薩戒是出家、在家共同受持的,後來有人說梵網戒是出家人受的菩薩戒,瓔珞戒是在家人受的菩薩戒,實在講經文裡頭沒有這個揀別。中國自古以來,居士所受的菩薩戒統統是梵網戒。所以我受戒的時候,海會寺第一次傳戒,在家菩薩戒就是用梵網戒,還有一些老居士在大陸上受的在家戒也是受梵網戒。菩薩戒既然通四眾,在家、出家四眾弟子所受持,四眾弟子身分不一樣,行業不相同,所以要懂得戒律的精神,怎樣配合我們自己的生活,怎樣契合我們自己的事業。這個如果要會,必須要讀《華嚴經》,因為《華嚴經》有榜樣。像現在我們所講到的「遍行外道」,那是示現一個外道的身分,他行的是菩薩戒;前面一章我們剛剛念過「不動優婆夷」,那是在家的女居士,你看看人家怎樣受持菩薩戒;再前面我們念過的「大光王」,那是以國王的身分,是從政的,從政治這個身分他怎樣去行菩薩戒。戒是一樣的,你看看每一個不同身分的人怎樣去做,他怎樣去受持,所以不是死的,不是呆呆板板,這個千萬要記住。

明瞭這個道理,曉得修行的方法,才真正是自在圓融,理事無礙,事事無礙。這個地方講成就威儀,表現在外面,本經是讚嘆這些大比丘們。我們從讚嘆他們引申的意思,在家菩薩也要成就威儀,要能於國土成就威儀,因為這是大乘佛法,大乘佛法是普度眾生。我們今天就講到此地。

(第八集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0008

【從佛轉輪。妙堪遺囑。】

經文在此地一共是十二句嘆德的話,就是讚嘆與會這些大比丘們。在前面我們講過四句,是說這些常隨弟子們是「內祕菩薩行,外現聲聞身」,都是諸大菩薩為了要幫助釋迦牟尼佛弘揚佛法而示現為佛的弟子,示現聲聞的身分。從這十二句裡面來看,我們就曉得這些人不但是大菩薩,而且都是深位的大菩薩。因為嚴格從這十二句裡面來看,必須要圓教裡面十地、九地這樣的地位才可以當之無愧。由此我們可以曉得這些人地位之高,我們千千萬萬不可以小看他們是聲聞、是小乘,那就錯了;不是小乘,外面現的是小乘相。

今天這兩句是上助佛化,幫助佛推展佛教的教育,擴大佛法的功德利益,這是每一位菩薩都必須具有的責任。『從佛』並不是指一天到晚隨侍在佛的身邊,而是不違背佛陀的教誨,這就叫從佛。從這個意思來觀察,縱然我們在叄千年之後,我們在今天,假如我們聞到正法依教修行,不違背佛陀的教誨,那么我們現前也是「從佛」。不違背佛的教誨,這句話說起來容易,做起來不容易。為什麼說做起來不容易?因為我們不明瞭怎樣才叫做不違背佛的教誨,這是屬於學問。假如我們能夠辨別我們的心行是不是與佛的教誨有所違背,給諸位說,那就是相當的學問,在佛法裡面講是相當覺悟的人,而不是普通人。但是在我們每一個學佛的同修來說,這個問題是必要的,換句話說,我們必須要能夠理解,我們是不是不違背佛陀的教誨。

尤其在今天的社會,如果照《楞嚴經》來講,第六卷的末後,佛在「清淨明誨」這一章裡面給我們說明,就是說的現在末法時期「邪師說法,如恆河沙」。那些邪師如果是說佛教之外的,那我們很容易辨別,我們不會步入歧途。困難的就是,那些邪師都出了家,也受二百五十戒,也搭上袈娑,天天在講經說法,這個事情麻煩。換句話說,妖魔鬼怪在末法時期滲透在佛法裡面冒充善知識,說的是普度眾生,實際上是要把眾生往叄惡道去度,不是往佛菩薩道裡度,是往叄惡道去度。他們的勢力很大、誘惑的力量很強,如果我們要不是宿福深厚的話,見到這些妖魔鬼怪而不動心的,那很不容易。所以在末法時期正法很難聞到,這一點完全要靠自己努力,要靠自己慧眼去揀別什麼是邪、什麼是正。你問別人,別人不會告訴你,為什麼?告訴你了,那又是挑撥是非,又在那裡離間,又兩舌、又惡口了,造無量的罪業,還要得罪許多人,所以何必?只有自己心地光明才能照見外面的境界,哪是真善知識,哪是假善知識,我們自己才能有一個取捨的標準,這個樣子在我們學佛的過程當中才不至於迷失方向走錯道路。

諸位要有這種眼光、有這種能力,必須要在經論裡面有一個相當的基礎你才能夠辨別。經論是開智慧的,也就是開慧眼的,常常讀誦經論,慧眼自然就開了。諸位要把話聽清楚,我勸諸位是讀經論,而不是讀註解。註解裡面有問題,不但是今人,古人的註解也有偏見。譬如《楞嚴經》,我們所知道的《楞嚴經》註解將近一百種,一百種當然就是一百種不同的看法,如果要是相同,古人註了,後人何必再註?用不著了,當然是不相同。這一百家註解,哪個算正確,哪個不正確,這很難講。這種情形釋迦牟尼佛早就知道,他老人家滅度之前教給我們一個方法,「依法不依人」。經論是法,註解是人說的,所以說一切註解可以提供我們參考而已。我們需要讀誦的是要在經文上,能夠常常讀誦大乘經典,而且心裡還得要有幾部經,心裡才踏實。換句話說,在一切經裡面選擇你自己喜歡的經,契合自己根性的,選出來背誦,然後我們才有慧,才能夠辨別真佛弟子、偽佛弟子(偽是假的),才能夠辨別。

從佛,這是真佛弟子,假的佛弟子是表面上從佛,實際上是違佛,與佛法完全相違背。在末世,末法時期,我們舉一個最簡單的揀別的方法,我們要從佛,不違背佛的教訓,佛在《大集經》裡面給我們說佛法法運分叄個階段,從絕大多數來說就有叄種不同的成就。佛說,正法時期,戒律成就;像法時期,禪定成就;末法時期,淨土成就。我們就是照外國人的計算方法,佛法現在已經進入末法五百多年,現在是末法時代,這是照外國人的算法。照中國古人的算法,佛滅度到現在叄千多年,那就是我們入末法時期一千年。假如我們要從佛,不違背佛的話,我們今天修淨土法門就是不違背佛。如果今天有一個主張,不修淨土法門,否定淨土法門,這有問題,固然說人中有特殊的根性,他不是淨土的根性,不是淨土根性也不能夠否定淨土。《華嚴》到末後普賢菩薩還「十大願王導歸極樂」,那是什麼樣的境界?依然是以淨土為歸宿。這是我舉一個最明顯的例子貢獻給諸位。現在是思想大混亂的時代,福報不夠的人一定染著邪思,知見錯了,問題很大。佛在戒經裡面講,破戒的人,佛有辦法救他,就是根本大戒破了佛也有辦法救,破見之人諸佛沒有辦法救。破見就是邪知邪見,見解上錯誤,諸佛不能救;戒相破了,那是事,事上的過失有辦法補救。見解上有偏差,這個不容易,什麼人都幫不上,這是我們好心學佛的人不能不注意。

凡是從佛的人,佛,拿我們世俗的話來說,生生世世,實際上佛是無生,我們拿我們人的肉眼,凡夫來看,生生世世都是說法度生,換句話說,都是從事於教學的工作。我們佛弟子要想不違背佛的教誨,當然我們也要幫助佛來教學。『轉輪』,轉大法輪。轉大法輪,拿今天的話來講就是教學。教學為什麼要用轉輪來說?轉是轉動,輪是個圓的輪相,這是一個比喻,它的取義,輪必須要動,輪要不動就沒有作用。輪的作用可以說是無量無邊,今天這個社會帶到科學的高峰,可以說都是輪在那個地方動才產生這么大的力量。

佛法的教學絕對不能夠終止,不能夠懈下來,要像輪永遠在那裡轉,不能休息,這是說教學之勤,從教學之勤上就能體會到教學的必要。必要比重要還要深一層,換句話說,一切眾生必須要接受佛陀的教育。他這種教學具有「摧碾」之功德,摧碾指什麼?指一切眾生無量無邊的煩惱來說,唯有佛教的教學才能夠把我們的煩惱斷滅。煩惱斷了,給諸位說,一切的問題都得到合理、合情、合法的解決,這樣我們才能夠得到身心真正的自在,拿現在的話來說,就是真正的幸福。這是諸佛示現在世間唯一的一樁大事,菩薩效法諸佛,所以菩薩必須協助諸佛推動這個教育工作,這就叫從佛轉輪。

『妙堪遺囑』,「妙」是指通達佛的心意,這叫妙。佛心、佛意別人不知道,他曉得;佛的智慧、悲願別人不曉得,他曉得,這叫妙。「堪」是指能力,妙是屬於智、是屬於慧,堪是屬於德能。假如只有慧解而沒有德能,推動佛法教學這樁事,它的重要、它的意義、它的精神、它的價值,乃至它的方法,你都了解、你都明瞭,可是自己沒有能力,那還是幫不上忙。必得自己還要有能力,堪就是能力的意思,他堪任,他具有這個能力。「遺囑」是指釋迦牟尼佛的遺囑。遺囑是給誰的?給弟子們,給學生們的。遺囑在哪裡?我們不要呆呆板板就看一部《遺教經》,「那是佛的遺囑」,如果這么看,未免範圍太窄小。諸位要曉得,每一部經後面的流通分就是遺囑,換句話說,佛囑咐給我們的,是教一切學生要世世代代把佛陀的教育流傳下去,普遍的去推動,永遠不絕,這樣才能夠普遍的利益一切眾生,這是真正的佛弟子。所以遺囑就是說前面「從佛轉輪」,但是自己一定有妙慧能夠體會到佛陀這個意思,體會到這個價值,而且具備這種能力去負荷這個責任,就是有能力堪任。

這兩句是講上助佛教化眾生。意思雖然講了,我還得要說幾句勉勵同修的話,我們要真正的發心,真正發心必然有感應道交。學佛之人不可不明佛理,不明佛理,給諸位說,不管你修什麼樣的行門都叫做盲修瞎練,這個話說起來是不好聽,但是是事實,這絕不是毀謗的話。盲修瞎練沒有結果的,只有結業沒有結果,業報在六道,善有善報、惡有惡報;結果有小乘果、有緣覺果、有菩薩果、有佛果。我們要想在這一生當中要結果,我們一定要深深的明瞭佛法,我們才曉得應該怎樣去修學。今天佛法的慧命真正是不絕如縷,佛教裡面所現的一片大混亂的知見,跟《楞嚴》裡面所講的完全相符合。在這個時代,我們要想續佛慧命,那要真正的發心接受佛陀的遺囑,我們自己要發願弘法利生。怎樣弘法?必須把整個自己的身心奉獻出來,絕對沒有私心,為眾生而不為自己,才能與正法感應道交。存一毫私心就與妖魔鬼怪感應道交,這個地方真是差之毫釐、失之千里,一點差錯不得。

也許有人要問,「我整個都奉獻,如果奉獻了魔,我怎么辦?那我不是上當吃虧嗎?」給諸位說,你要是整個身心世界一切放下,全體奉獻,魔沾不上你邊的,魔沒有這么大的福報,當不起的。你是發的真心,魔不敢接近你,魔能夠接近你的就是你自己心不正,所謂是「因地不真,果招迂曲」。心要是正了,雖然你什麼都沒有,你也沒有地位、你也沒有能力、你也沒有智慧,是個很平常的人,心地正直,妖魔鬼怪、鬼神看到你都要遠遠的躲避你。為什麼?怕正人,邪不勝正。真正的正,你一個正,全天下都是邪的時候,他也怕你,沒有不怕你的。你自己心邪了,他就會欺負你,他才不怕你。什麼叫正,什麼叫邪?完全為眾生的是正,有一念為自己都是邪,何況是念念為自己!

諸位同修,你們要想與正法感應道交,不得不注意這一點。不要在外面境界上分邪正,從自己內心裡面去辨邪正,這才是對的。內心正了,境界都正,為什麼?一切邪、一切正你清清楚楚。正是佛在《法華經》裡面講,「如是相,如是性,如是體」,乃至「如是本末究竟」。這個「十如是」,天台大師把這個演繹為「百界千如」,是說的什麼?諸法實相。你把一切境界裡面的因緣果報看得清清楚楚,看到一個眾生他的過去、他的現在、他的將來,真實相看出來了,你的心在境界裡面如如不動。一切境界相不但現前,叄世十方的境界相在眼前是歷歷分明、瞭如指掌。什麼人能做到?心裡面正的人可以做到,心裡面邪的人做不到。

所以佛道叫正道,你們諸位常常講的,都曉得八正道,不正就是八邪,這是要特別注意到的。我們自己要修正道,揀別自心裡面還有沒有邪思,還有沒有邪念,一定要拔除,我們這一生才能夠結果。要曉得世間的名利,乃至於天上的榮耀,都是無常的,不要再貪戀了。當我們一生事業裡面,正見、正解、正行是自受用,「從佛轉輪」這個意思的重點是在化他,度化一切眾生;換句話說,我們一心一意都要為一切眾生,我們要成就一切眾生,這個裡面絕沒有一絲毫自利的念頭,這樣的心行才能與諸佛菩薩感應道交,才能夠得到龍天的護持。底下這是講「下度眾生」,諸位這個科判裡面很清楚。

【嚴淨毘尼。弘範叄界。】

我們先講『毘尼』,毘尼是印度話,翻成中國的意思叫善治,治就是對治,善就是善巧。非常巧妙的方法對治我們的毛病、對治我們的習氣,這就叫毘尼。我們內心有無量無邊的煩惱,佛以無量無邊的法門來克服我們的煩惱,這就叫做毘尼。毘尼有調伏的意思,調是調和,伏是降伏,《金剛經》所謂「云何降伏其心」,是降伏、是調伏。換句話說,都是說怎樣來調練身心、斷惡修善,這個意思就叫做毘尼。在一般翻譯上把它翻作「戒律」,因為律是一種方法,所謂是法律,它能夠判斷是非善惡,或者是判斷輕重、開遮持犯這許許多多的方法,這種翻譯也翻得很適當。

『嚴淨』,「嚴」在此地當作禁止的意思,就是戒律裡面有兩大類,一種叫止持、一種叫作持。止持是屬於禁止,禁止這方面用一個嚴字來形容它,就是嚴格的禁止。譬如不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語,絕對要禁止,這是對於惡的念頭、惡的行為。「淨」是講作持,是我們應該要做的,譬如根本戒裡面的不殺生、不偷盜,這是我們要做的,殺生、偷盜我們要禁止。我們要做的,記住要清淨,要做得清淨。怎樣做才叫做得清淨?不要著相。著了相,你雖然做了,不清淨。不清淨,我們做的這個業就叫做善業,不能叫做淨業。善業還是要招來果報,所謂「善有善報,惡有惡報」,你招來的善報。善報,也許有人說也不錯,來生得人天大富大貴。實實在在講,人天富貴有個什麼意思?打開歷史看看,自古以來那些帝王將相到哪裡去了?連個骨頭都找不到,它有個什麼意思!所以我們要覺悟。人天的福報我們不求,這就叫清淨。當我們做種種善事的時候,叄輪體空,絕不著相,心裡面連痕跡都不留,這叫淨,所以在作持上講要淨。

戒律這兩種大致上分,止持是屬於個人的,是自律的,這些戒律是自律的,對治我們個人煩惱;作持是入眾,待人接物,就是對人我們應該怎么對人,一個是自製、一個是對人。自製,我們一般講小乘戒,是顧自己;對人是菩薩戒,是要利益眾生的。利生要清淨,絕對不可以執著。這個地方用「嚴淨」兩個字,實在講用得太好,這是我們度眾生首先要具備的條件。佛在《金剛經》裡面講菩薩度眾生應該具備的條件,他老人家在《金剛經》講了八個字,在此地只有四個字「嚴淨毗尼」。《金剛經》裡面講「不取於相,如如不動」,如如不動是嚴,不取於相是淨,應該要這樣入眾。這樣入眾,給諸位說,是佛菩薩入眾,我們自己要能夠做到這樣入眾,我們自己就是佛菩薩入眾,學佛應當如是,在一切大眾當中、一切境界裡面樣樣清楚,不取相,不著相。

在大眾裡面修什麼?給諸位說,學佛必須抓到綱領,千經萬論太多,抓到綱領用功就得力。我們所修的是什麼?「平等心」,在一切境界裡修平等心。等視一切眾生才能如如不動,一切眾生用不平等的心看,心就動。在一切眾生裡面生平等心,在一切物裡面生平等心,在一切法門裡面生平等心,這是佛心。再給諸位說,平等心就是法身,我們要想證得法身,你在一切境界裡面生平等心,法身就現前,就證得。第二個是「清淨心」,清淨心就是般若,就是智慧。甚深般若智慧是從清淨心裡面現起來的,我們在一切境界裡去學清淨心,這就是學智慧。第叄種,在一切境界裡面生「大悲心」。大悲心就是真正的解脫,理事無礙、事事無礙,普度一切眾生,絕不是小乘,絕不是自了漢。普度一切眾生並不妨礙平等清淨,反而在普度一切眾生當中成就、圓滿自己的平等清淨。諸位只要把這個綱領把握到,這就是正法,這就是真正的學佛。在我們一生當中不怕證不到法身、般若、解脫,「嚴淨毘尼」這一句都包括在其中。

『弘範叄界』,「弘」是弘揚,拿現代的話說,宣傳、推廣、推展佛陀的教育,「範」是師範、模範。這個地方的「叄界」是指有情眾生,是指欲界、色界、無色界,把六道裡面一切眾生都包括在其中。我們為他做一個模範,不但我們的知解是叄界的模範,我們的行為也是叄界的模範。我們教眾生在境界裡面修平等心,我們自己是不是修?自己要先修,自己要首先證得,然後你才曉得自己所住的清淨、平等、慈悲的境界。你自己明瞭,你曉得這種受用是無上、無比的殊勝,這才能夠把自己的享受介紹給眾生,推廣給大眾。人人都能夠得到這樣殊勝的享受,而不是自己獨佔,我有你們沒有,如果存這樣的心,平等、清淨、慈悲都沒有,一條他也沒有。只有對那些不肯接受的人他不說,凡是肯接受的、肯向上的人,佛菩薩應該極力的宣揚、極力的勸導。

我在沒有學佛之前,方先生給我講過這么一句話,「學佛是人生最高的享受」,我被他這一句話打動。這些年來,方先生這句話我證實了,也就是自己入這個境界了。最好的享受,好到什麼程度?給諸位說,說不出來,我說出來的時候諸位也沒法子體會。為什麼?你沒入這個境界。你幾時入到平等、清淨、慈悲,你才會體會到這個裡面享受太好了,世出世間一切法沒有辦法相比,這個法一定要自己去親證。古大德常說,「如人飲水,冷暖自知」,別人怎么說都說不出來。佛菩薩在經典也是一再說,我們看能不能得到什麼享受?得不到,為什麼塬因?我們沒有入進去。假如我們入進去,那個味道就無窮。不說別的,就拿這十二句來說,這十二句裡面的味道你們在經文裡面能不能看出來?或者你們拿著古人的註解來看,你們能不能看得出來?為什麼看不出來?沒有入這個境界。你入了這個境界,你看到佛經裡面所講的,它一說,你完全通。為什麼?以心印心。看看古人的註子,他得到幾分?程度高的能夠看得出程度低的,程度低的看不到程度高的。如果你入進去有相當的深度,你看古人註疏的時候就能夠看出他到什麼程度、他能夠得到幾分之幾,這個事情要親證。

佛法沒有別的,就是學叄樁事,清淨、平等、慈悲,是我們本性裡面的性德,一切眾生人人都具足的,正是佛在《華嚴經》裡面所講的,眾生很不幸,以無明煩惱把自己障礙住。我們現在看到這個世間一切不平等,不平等是煩惱,不是境界不平等,是我們自己的心不平等,所以看到外面境界不平等;不是外面境界不清淨,是我們的心不清淨,所以看到外面境界不清淨;也不是一切眾生不和睦,大家都不關心我,而是自己沒有慈悲心。自己真正有了慈悲心,你才曉得一切眾生個個都是愛護我,人人都是幫助我,沒有一個例外,而後才能夠見到一切眾生對待我的恩德之重超過父母。這個地方我只說到此地,希望諸位細心去體會,要真能夠體會到幾分,與它相應,一定要做功夫;如果自己沒有功夫,怎么想也想不出來,也想不到。我給諸位說的句句是真話,我學佛二十八年當中經驗所得,世法裡面講的心得之所在,所以我才這樣懇切的勸勉同修們,是因為我自己體驗到這個境界。諸佛菩薩、過去我老師所說的話句句真實,我自己得到像方先生所講的最高的享受。再看下面一句:

【應身無量。度脫眾生。】

前面兩句「下度眾生」是我們這一個世界的,這一句是講十方世界。由此可知,在世法、佛法裡頭,理論上是平等的,絕對的平等,但是在事相上有親疏遠近。為什麼不把親疏遠近廢除?給諸位說,佛法不離世間法,佛法不壞世間相,這是大慈大悲。如果佛法離世間法,把世間的秩序不顧及,這個世間一定要大亂。所以諸佛成了佛,在圓滿的地位上他要來度眾生,他還要維繫社會的秩序、維繫人倫的道德,絕不破壞,他有親疏的分別。度眾生先度誰?先度我們自己這個地方的,由近而遠。我們圖書館所在之處,景美這個地區,我們心心念念先度景美的同修,再度新店、公館的同修,這就叫佛法不壞世間法。先度我們台灣同胞,然後再度我們大陸同胞,再度其他國家的這些眾生。絕對不可以說自己不顧去顧別人,這就把世間相、世間的秩序破壞了。如果一有這個例子,好,我學佛了,佛法是沒有界限,佛法是講平等的,父母都可以不度,去度別的眾生,給諸位說,假的,騙人的。真正成佛是可以,是一律平等,但是真正成佛的人不這樣做,他不忍心這樣做。假學佛的叫自欺欺人,他連自己的父母、自己的親屬都不愛,說是愛別人,給諸位說,他心裡別有企圖,咱們對他要小心、要防範。

從這個地方很明顯的就教給我們,叄界是我們的本土,我們是娑婆叄界的眾生,娑婆叄界是我們自家,先度自家然後再度別的世界,『應身無量,度脫眾生』,再以無量無邊的應化身度脫他方世界的眾生。所以一定有一個本末親疏,決定不能夠顛倒。現在世界之亂亂在哪裡?本末倒置。佛教裡面混亂,混亂在大家不曉得本末,所以整個秩序亂掉,整個佛法被毀掉了。不但佛在經上這樣開導我們,諸位細細去讀讀史傳,你們看看《高僧傳》、禪宗的語錄、《禪林寶訓》,這都是屬於史傳,你看看古人他們是怎樣?一定是先顧本,把自己的根本堅固而後枝葉扶疏,這才有大成就。根本是什麼?自己這個道場是根本。成就人先成就哪裡?先成就自己底下的人才,這是根本。就正如學校一樣,台灣大學的根本是教我們自己的國民、我們自己的子弟,外國留學生是附帶的。我們不能說辦了個大學以外國學生為主,為什麼?他們有鈔票、有錢,我們自己學生湊幾個算數,這個不行,這本末倒置。我們看看過去大乘八大宗,哪一宗的祖師不是先顧自己的根本然後才推展分支出去?所以他才有偉大的成就、深遠的影響,真正能達到救護一切眾生的目標。現在懂得這個道理的人不多,為什麼不多?不念古書了。諸位要記住,我們學佛了,佛法是平等的,佛法沒有界限,但是佛法絕不離世間法,我們先愛自己的國家,才愛別人的國家,這是對的;不愛自己的國家去愛別人的國家,這是大錯特錯,沒有這個道理。

佛陀這一段開示裡面含的意思很深,教給我們有個本末次序,不能顛倒。我們佛法弘揚,當然首先是我們自己居住的地區,以這個地區為對象,而後再由這個地區擴展。我們護持佛法要護持我們所住在這個地區,住在這個地方的寺廟我們都不護持,護持遠遠的那個寺廟,這是錯誤的,這個諸位必須要記住。護持道場的功德一樣,平等的,我家住在這個地區我就應當護持這個地方,這個地方列為第一優先,較遠的是第二優先,再遠的是第叄優先,要懂這個道理,這樣佛法才能興盛起來。這不是講地域觀念,這是講本末之道,法爾如是。

「應身無量」,應就是感應道交,眾生有感,佛菩薩就有應,所謂「隨緣赴感,普應群機」。眾生無量無邊,眾生心裡面要求佛菩薩,佛菩薩就來了,就感應道交。我們現在求佛菩薩,佛菩薩來不來?來。來了在哪裡?我們不認識,他真來了。你去求,他不來,那感應道交的道理、理論就被否定了。你求他,他真來,來了真是可惜,我們肉眼凡夫不認識他,叫做當面錯過。佛菩薩現身是隨我們眾生根性,我們身心清淨,他現清淨身;我們煩惱重的人、業障重的人,他現個煩惱業障身,正是佛在本經後面所講的「隨心應量」。我們看看《普門品》裡面觀世音菩薩「叄十二應身」,那個叄十二是指叄十二類,每一類裡面都無量無邊,絕不是觀世音菩薩只有叄十二種身分,那就錯了,無量無邊,歸納為叄十二大類。你要是說,「觀音菩薩到底是男的還是女的?」這個話問得太外行。「他年紀老還是年輕?」這也都是外行。他是隨一切眾生心念去變化,他本身沒有身,隨念化身,男女老少、各種不同的身分統統都有,無量無邊。

「度脫眾生」,度的意思是使一切眾生能夠離苦,這從果上講的,離開這個苦果叫度。脫這個字是從因上講的,眾生為什麼招來苦果?因為造惡業。脫就是解脫他這個業緣,點醒他不要再造惡業。度脫兩個字是從因果上說的,眾生只知道果可怕,不曉得因更可怕。度脫眾生的方法,這是講在我們這個娑婆世界眾生的耳根最利,必須要以教學為第一,而在教學裡面還要以身教為最優先,這是對耳根最利的人說的。換句話說,必須要具備智慧、辯才、善巧方便,才能夠叫我們遠離煩惱,不落在叄界輪迴之苦,這才是真正的達到度脫眾生。在本經後面的「二十五圓通章」就是說度脫的妙因(方法)。這裡頭特別要注意到,度脫的理論依據就是定與智慧。「定」能夠度果地上的苦厄,「慧」能夠脫因地上的纏縛,換句話說,我們沒有甚深的定慧就沒有辦法度脫。後面這兩句,時間到了,念一念下次再講:

【拔濟未來。越諸塵累。】

祖師科判裡,「盡未來」顯示出本末先後的次序,度眾生先度現在的眾生,現前的,再度後來的眾生。不能說,「現前眾生的煩惱習氣太重,不要管他,我要度後來的眾生」,這也是本末倒置。處處都含著有很深的意思,教給我們怎樣發心,現在眾生剛強難化,他還是列在第一優先,我要先度他們,先度現在的,才有能力度後世的眾生。今天就講到此地。

(第九集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0009

在這一段讚嘆詞當中,我們就曉得,世尊座下那些聲聞弟子們,人人都是菩薩示現,而不是真正的聲聞人,就是不是真正的小乘人。前面我們曾經說過,度眾生是有次第、有親疏的,由近而遠、由親而疏,諸佛示現的樣子就是不壞世間法,唯有這樣才能夠普度一切眾生,才能夠圓度一切眾生。所以世出世間的聖賢人,無論在哪一方面,他都會給世間人建立一個好的榜樣。不單說要如理、要如法,還要能夠順乎人情,真正是不容易;換句話說,如理如法而不順人情的事,佛都不做。佛所做的事情,叄方面都要顧及到,這是我們在一切大乘經典裡面常常見到的,《楞嚴》這段經文尤其是明顯。這兩句這是盡未來際:

【拔濟未來。越諸塵累。】

可見得聖賢人之心,不僅是為當時人著想,他要為千年萬世之人著想,想得實在是太周到。『拔濟』,「拔」是拔除生死之苦,這在佛法裡面,我們從綱領上說,就是用叄學叄慧來拔除一切眾生之苦。「濟」是幫助、救濟,菩薩以無障礙的大慧化導一切眾生,這是濟。通常在佛法裡面,用慈悲兩個字來說,拔是屬於悲,濟是屬於慈,慈悲一切就是此地的「拔濟未來」。未來,特別是著重在後世的眾生,前面是講現前,這是講後世眾生。可見佛菩薩的慈悲不僅僅是達到現前一切眾生,還要使無量劫之後的那些眾生都能夠得到利益,由此可以能夠看得出,佛菩薩悲願弘深、廣大無涯。

『越』是指超越,『塵累』,塵是比喻的意思,凡是染污我們根性,那一切法我們都叫它做塵。在佛法裡面常用歸納的方法,把一切染污根性之法分為六大類,我們叫六塵,就是色聲香味觸法。這些東西與六根是對立的,以六根為緣而染污了清淨的本性,所以這六大類就叫做六塵。什麼叫做「累」?心裡有牽掛就叫累,心有牽掛就放不下。這就是佛法裡通常講的「八萬四千塵勞」,這就是煩與累,累贅有情眾生在六道裡面、在生死苦海裡面得不到自在。這些大菩薩們發了大心,一心一意要幫助一切眾生超越塵累;換句話說,我們俗話講斷煩惱、了生死超叄界,這是諸佛的本願。菩薩學佛,菩薩是佛弟子,所以這些菩薩們幫助佛來弘揚大法。他們並不是口頭上的幫助,也不是說心裡發個願幫助,你看看在這個法會裡面,他們是以實際上的行為來助佛弘化。這些人多數都是大菩薩,我們是看這個境界,上次跟諸位說,那都是法雲地的菩薩,絕不是普通菩薩。如果我們從五忍上來講的話,那是無生忍以上的菩薩,我們在圓教裡面看,圓教七地證無生忍,都是七地以上。何況裡面還有不少是古佛再來,已經成了佛,倒駕慈航,幫助釋迦牟尼佛教導眾生,這是這些聖賢人的悲願。

下面經文,這是舉出幾位上首來代表。佛講一切經,每一會他的這些常隨弟子沒有一個缺席,一千二百五十五人沒有一個缺席。可是我們在一切經裡面看到,所列上首的名字不盡相同,此地所列的有六位大阿羅漢,我們在《彌陀經》裡面看到的有十六位尊者,而《金剛經》裡面我們只看到須菩提尊者。既然是每會這些大眾都參加,為什麼有的經上寫這個人的名字,有的經上寫那個人的名字?要曉得列出這個名字,它的本意是代表這個法門,與這個法門相應。正如同開會一樣,叫我們一看到這幾個人,就曉得這個法會裡頭佛說的是什麼事情,討論的是什麼內容。不要看經文,一看到這些人就行,心裡大概就有數,是這么個意思。譬如我們現在政府裡面教育部長召集一個會議,是各省市教育廳長、大學教授這些人,我們一看到這些出席的人,就想到這個會議一定是討論教育,它絕不談外交,也不會談經濟,為什麼?這些人都是辦這個事情的。從一切經前面所列的這些上首、這些人,你就曉得這部經是講什麼,它的用意在此地。並不是說這個經上有這個人出席,那些人沒出席,大概沒有來吧!那就錯了,人人都參加,一個也不缺。我們看看此地這六位上首:

【其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。】

這幾位尊者可以說都是佛的大弟子,他們在釋迦牟尼佛的會下,每個人代表一個專長,舍利弗尊者智慧第一。這些人我不要一個一個介紹,一個一個介紹那是講故事,這是許多註疏裡面、《釋迦牟尼佛弟子傳》,諸位都可以能看得到,所以不要再介紹。我們看到上首裡面有『舍利弗』,你就要曉得這部經一定是代表智慧第一,因為他在學生裡面是智慧第一,同學當中智慧最高的。『摩訶目犍連』,「摩訶」是印度話,翻成中國是大的意思。大目犍連尊者是代表神通第一,本經就是神通第一,是由他來代表。

『摩訶拘絺羅』,摩訶拘絺羅尊者在這裡我們要做個簡單的介紹。這個人是舍利弗的舅舅,這個人非常的聰明,智慧很高,喜歡與人辯論。當他的姊姊懷了孕,就是懷他這個外甥舍利弗,姊姊的辯才忽然特別的敏利,我們一般講辯才無礙。過去他跟他姊姊辯論的時候,還常常能佔點上風,他姊姊一懷孕之後,每次辯論都輸給他姊姊。他心裡一想,「這一定不是我姊姊有什麼能力,她肚子裡懷的小孩一定是絕頂聰明,這個外甥生出來之後,我這做舅舅的要是辯不過他,這多難為情!」於是就到外面發憤去求學,大概在印度當時所有這些學派他都用過功夫,都去修學,求學的時候那是真正用功。今天上午我講經的時候跟諸位說過,我舉出我們中國古人,有人讀書精勤,十幾年不睡覺的,這在我們中國看到的,疲倦了書桌上打個盹,眼睛閉了休息一下,一醒過來,提起精神又接著乾,有十幾年不睡覺的,所以人家學問成就不是簡單的事情。摩訶拘絺羅也差不多到這種程度,連剪指甲的時間都沒有,所以指甲長得好長,以後人家叫他長爪梵志。他不是不剪,他沒有時間剪,連剪指甲的時間他都沒有,這樣的用功讀書,把印度所有的學問都學盡。回到家鄉,這一打聽外甥,他曉得有個很聰明的外甥,外甥已經跟釋迦牟尼佛出家了。他知道這個事情,非常的不服氣。他說,「我這個外甥是聰明絕頂的人,釋迦牟尼佛有什麼了不起?他有什麼資格做我外甥的老師?」去找釋迦牟尼佛辯論。釋迦牟尼佛看到他來,曉得他的用意,先叫摩訶拘絺羅迴避一下,不要跟他見面,先跟釋迦牟尼佛來辯論。釋迦牟尼佛就問他,「聽說你很有學問,你所學的學問是以什麼為宗旨?」他理直氣壯,「我以一切法不受為宗旨」,一切法不受。佛就問:「一切法不受,你提出的這一點,你自己受不受?」他聽到這個話心裡一想,「麻煩大了,如果我要說不受,那我就沒有宗旨;如果我要說受,我明明說我一切法不受,怎么還受一法?」想想不對勁,掉頭就去,知道輸了,走了沒多遠想一想,不行,大丈夫敢說敢當。他跟釋迦牟尼佛打賭的,兩個人辯論,釋迦牟尼佛要是贏,他就把頭輸給他、砍頭輸給他;他要是贏了,釋迦牟尼佛就把摩訶拘絺羅還給他。結果一想,「輸了,輸定了,那個人確實是個聰明人。好,我說話算話,我就把頭砍給你!」釋迦牟尼佛說:「佛門裡面沒有砍頭的道理,我也不要你的頭,你就跟我做弟子吧!」收他做徒弟、收他做學生。拘絺羅是印度話,翻成中國意思叫大膝,摩訶是大,拘絺羅是膝蓋。他大概膝蓋比別人大,印度人有很多取名字是就身上形狀起的也不少,所以叫大膝尊者。他有這么一段故事。這個人在佛的弟子當中是辯才無礙,答問第一,無論什麼人問他問題,對答如流,那就是他的學識太豐富,沒有跟佛以前,世間所有的學術學問他都能通達,以後跟了佛,世出世間法都是答辯無礙。有他在這個地方,我們就曉得,這部經是答問第一,問得也高明,答得也高明,是第一流的問答。從前有人說如果要想學辯論,《楞嚴經》可以說是一部辯論的範本,會問也會答,這是由這一位尊者來代表。

『富樓那彌多羅尼子』,這就是通常我們簡稱叫富樓那尊者。這位尊者他的名字,是父親的名字跟母親的名字合起來,做為他自己的名字。「富樓那」是他父親的名字,翻成中國的意思是圓滿的「滿」。「彌多羅尼」是他母親的名字,翻成中文是慈的意思。用中文翻譯也常常稱為滿慈子,合起來這個意思很好,慈悲圓滿,有這個意思在,他在釋迦牟尼佛會中所代表的專長是說法第一。

末後這兩位尊者,一位是『須菩提』,諸位很熟悉,因為我們《金剛經》念得太多,《金剛經》的當機就是須菩提尊者。這位尊者在弟子當中所代表的是解空第一,對於般若真空的道理他首先明瞭,所以在《般若經》裡面他是上首。『優波尼沙陀』也是解空第一。這裡面代表解空是用兩個人,兩個人是代表兩種方法。須菩提尊者所代表的是當體即空,所以說體空觀,這是代表一類利根的,一聞千悟,是代表這種圓頓根性。「優波尼沙陀」是代表分析空,中人是從法相用分析的方法也覺悟到萬法皆空,就是從因緣生法上開悟的,曉得一切法無非是緣聚則有、緣散即無。有與無,實在講是緣聚緣散不同而已,一切法的形形色色,不過是那些緣聚集的方式不一樣而已,拿我們今天的話來說,就是排列的方程式不一樣,除這個之外沒有什麼不相同的。從這個地方悟入萬法皆空,那是優波尼沙陀所代表。「優波尼沙陀」這句話也是印度話,翻成中國意思叫塵性空。佛法裡面講的塵,類似我們現在所講的塬子、電子,把物質分析得最小,小到不能再分。塬子、電子還不到佛法裡面講的極微之微,還不到這個程度。可見得在叄千年前,釋迦牟尼佛那些弟子對於這些物質的分析,絕不亞於今天的科學家。我們想想,他們是如何的聰明!我們今天這些科學家發現到物理現象,是借重許多科學儀器才發現的,那個時候他們這些人用不著任何儀器,憑藉的是什麼?五眼圓明。他們有天眼、有慧眼、有法眼,這是在菩薩位次上;此地所講的深位菩薩,無生忍以上的菩薩,當然也具有佛眼,五眼圓明,對於世出世間法的真相看得清清楚楚、明明白白。所以,他代表的是從分析裡面覺悟到萬法皆空。

從這六位上首他們的專長,也就能看出這部經的特性,這部經是智慧第一、神通第一、答覆問題第一、說法第一、解空第一,無論是從體空、無論是從分析空都是第一。用這六位上首,就把這部經的特色顯出來。《楞嚴經》如是,一切經都不例外,將來諸位一展開經本,看看前面是哪幾位代表,你就曉得這部經的特色,這部經的內容。所以古人才說,序、正、流通這叄分是相等的,有個比喻說「如人食蜜,中邊皆甜」,法味是同樣的濃厚,並沒有差別,會看的人從序分裡面就看到正宗的內容。我們根性很鈍的人看了這些上首,只念念名字,對他生起恭敬、禮拜之心,不知道他代表什麼意思,還以為楞嚴會上只有這些人,實在是大錯特錯,那入到正宗分我們還是不懂。因為序分這幾個人,就是把正宗裡面的綱領暗示出來,這是我們要學習的,這是上首表法。我們再看下面,還有其餘的那些大眾,能夠看得出法會的莊嚴。

【復有無量辟支無學。並其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。】

這一段講法會有二乘眾,就是有辟支佛、有阿羅漢,那是真正小乘阿羅漢。前面我們讀的是大阿羅漢,大阿羅漢唯有法雲地的菩薩才稱大阿羅漢。阿羅漢的意思就叫無學,就是畢業,學問都學圓滿了。小乘學圓滿是小乘的阿羅漢,小乘法裡面畢業;大乘法要是學圓滿,畢業了,就叫做大阿羅漢、大乘阿羅漢。大乘學問到什麼時候才學完?到第十地的菩薩法雲地。再上去就是等覺,等覺也叫做後補佛,實在講他是成了佛,但是不在佛的地位上、沒有在佛位上,我們叫他做後補佛。如果照這個意思來看,前面皆是大阿羅漢,那不都是法雲地的菩薩嗎?這個地方講的阿羅漢是小乘。人數有多少?『無量』。這個「無量」是貫下去的,無量辟支佛、無量無學、無量初心,這兩個字是貫到底下去。

『辟支』是印度話,翻譯中國叫緣的意思,佛是覺,辟支佛這叄個字翻成中國就叫緣覺,這是世間可以說一等的聰明人。佛在經上跟我們說明,辟支佛有兩種,一種是出現在佛在世的時候,他們也是佛弟子,稟承佛所教的因緣法修學證道,就叫做緣覺。緣覺通常是觀十二因緣,流轉還滅而悟入無生的道理,他的能力可以斷見思習氣,比阿羅漢要高。阿羅漢能斷見思煩惱,習氣還不能斷,他們連見思的習氣都可以斷除,這是第一類。第二類是出現在沒有佛出世的時候,他看到自然的現象,生物的變異,他覺悟、他開悟了,這一類的就叫做獨覺,他沒有老師,自己開悟。為什麼他會自己開悟?佛在經裡面給我們說得很清楚,佛說我們修行人證得須陀洹以後,這是小乘初果,天上人間七番生死一定證果,證小乘果位,不會等到第八生。假如天上人間七番生死,最後這個第七番的時候遇到佛住世,一定證阿羅漢、證辟支佛;如果這個時候世間沒有佛出世,他就是以獨覺這個身分開悟證果。絕對不要等到第八生,這是一定的道理,獨覺就是這樣來的。我們要追溯他以前,他是跟佛菩薩修行過的,而且證到初果以上,這是七番生死時間到了沒有遇到佛,所以就稱為獨覺。這個地方講「無量辟支」,這個時候釋迦牟尼佛在世,當然都是稟十二因緣而悟道的。

『無學』,無學就是指小乘阿羅漢,所謂「所作已辦,不受後有」,他在小乘法畢業,再沒有學的,這是小乘羅漢。『並其初心』,有了這句我們心就很安,為什麼?楞嚴法會上還有「初心」,並不只大阿羅漢、辟支佛、小乘阿羅漢他們,如果都是他們,那我們沒有分。我們在這裡看還有初心,初心是什麼?初發心的學人。由此可知,這個法會裡面有聖人、有凡夫,初學還是凡夫。

後面這句很重要,『屬諸比丘休夏自恣』,這是說明法會的時節因緣。「屬」在此地作當講、作遇到講,就是正當這些比丘們夏安居圓滿,在舉行自恣法會這個時候,他們遇到。什麼叫做結夏安居,什麼叫做自恣法會,這在佛門裡面是非常重要。很可惜這個非常良好的制度,我們佛門現在把它捨棄,實在是太可惜。我們要想佛法興旺起來,結夏自恣一定要恢復,如果不恢復,佛法是沒有法子中興的。首先我們要懂得夏安居的意義,夏安居的緣起是隨俗,因為印度夏天這叄個月是雨季,出門去托缽很不方便,一切的外道在這叄個月都不出門,都靜修。如果說是佛的弟子這叄個月還到處去托缽,世間人看到要譏嫌、要譏笑的,好像別的修道人都那么規矩,只有他特別,所以釋迦牟尼佛隨俗也舉行安居。

佛雖然隨俗,可是意義卻不相同,意義是屬於一種進修教育。佛的弟子很多,沒有成就的要跟著老師,不能離開,就是還沒有畢業的;已經畢業的、已經成就的,要出去教化眾生,去弘法利生,一年到頭都在外面教化眾生,對於自己的進修當然還是有點妨礙,雖然講是教學相長,依舊不能專心的去修學。佛定的夏安居這個辦法就好極了,那就是說,已經畢業的那些學生,一年當中九個月的時間你們在外面教化眾生,這叄個月統統回到老師身邊來做進修的教育,年年如此,這種設施在教育上來講,實在是非常的圓滿。如果沒有進修,那個老師的程度,說實在話,往往就止在一個境界裡面。佛的弟子可以說都是師資,每年在這叄個月,把所有的這些師資統統召回來,在一起研究討論。這樣當老師的人,才不至於止在他所教的那個階段,他自己的品德、自己的學問也是年年在增長。現在我們台灣也有不少佛學院,當然佛學院效果還沒有達到佛門裡面所要求的。如果能真正照佛門要求這個標準,學生畢業,出去講經說法、弘法利生,夏安居這叄個月統統回到佛學院裡面來。這叄個月從事於進修教育,再接受老師的教導,同學們在一起互相切磋琢磨,這是夏安居的本意。它是屬於召集的教育、屬於進修教育,用意實在是太好了。

自恣法會就是這個教育這叄個月的結業典禮。它這個結業裡面還附帶著有考試,而且用的方法很特別,評述。諸位要記住,同學們當中有過失是不可以說的,無論是當面、無論是背後決定不許可,這個諸位要記住。為什麼?同學都是老師,老師要教導學生,你要是看到他的過失,在外面批評,在外面說某人有這個過失、那個過失,於那個人沒有影響,影響他的學生。他的學生一聽:我這個老師有這裡毛病、那裡毛病,算了我不跟他學了。你要曉得,你這是斷眾生的法身慧命,這是造阿鼻地獄的罪業,是不可以說的,只能夠有讚嘆。讚嘆為什麼?是幫助他度眾生。諸位要了解這點,這個不是對某一個人,這是愛護佛法、是愛護眾生。可以當面來說的,只有在自恣法會上,這個法會是叄天。自恣法會上這叄天,某人有過失叫他自己發露懺悔,自己有什麼毛病要當眾懺悔。如果你自己不懺悔,別人知道,別人可以當著大眾把你指出來。但是要曉得,一年當中只有這叄天,除這叄天之外是不可以舉人過的。自恣法會,給諸位說,是關著門開的,不讓外面人看。為什麼?這裡頭有檢討過失的,外面人看到很難為情,影響我們教化。這個法會是關著門開的法會,是自己家的人檢討功過的,是不當外人。釋迦牟尼佛老師做主席,同學當中在老師面前可以互相的檢舉過失,叫他發露懺悔,平常給諸位說決定不許可,這是自恣法會。

真正教學是確實如此。譬如我過去給諸位說,我們當時在台中跟李老師學講經,他那個時候開了個小班,只教了兩年,學生有二十幾個人。我們那個時候教學是關門教學,外面都派人看著,絕不讓人進來看。為什麼?有打有罵,要是叫外面人看到多難為情!尤其我們學的人又不是小孩,都是叄十以上的人,年歲最大的林看治六十歲,這么大的年歲在這裡學的時候,還有打有罵,太難為情,不能讓人看的。只有參加這個班才可以,不參加這個班,門邊上遠遠的都派上人看守著,不能讓你過來,不讓你看也不讓你聽,是這樣的教學法。有責備,彼此同學們也有互相挑剔的,你上台講經,老師要同學們挑毛病,「你們想、你們看,他什麼毛病?」一條一條指出來。但是只有在這裡面可以,出去外面決定不許可,出去外面挑剔那是毀謗、那是造罪業;在這裡面不是毀謗,是功德、是真正的愛護、是成人之美。自恣法會最後叄天,它的性質就是這樣,考校一個學期九十天的功過,舉行結業典禮。自恣法會之後,凡是參加自恣的那才叫清淨比丘,為什麼?他的那些罪業統統在自恣法會裡面懺悔掉。這一天要是供養僧,功德最大,我們講供養清淨僧功德大!這天的僧那是真清淨,為什麼?人人都是懺悔,都舉行過懺罪,盂蘭盆會就在這一天。

今年大概有好幾個單位在七月十五舉行齋僧,千僧齋,在北城峨嵋街的餐廳那個地方,我也去參加,他們打電話找我一定要我去,我去參加了。到那裡去應供的大概也有二、叄百人的樣子。表面上很像,諸位要曉得,要叄個月安居,如法自恣之後才叫做盂蘭盆會,才有效。我今年也沒有結夏,也沒有自恣,跑到那裡去吃了一頓,不能說他們供養沒有功德,總算是結了法緣,但是功德跟平常請客一樣,沒有兩樣。這種供僧不在乎人多少,他這裡有五個人在一塊結夏安居,舉行自恣,你來請這五個人、供養這五個人,功德就不可思議。為什麼?真正的清淨比丘。一定要懂這個道理,今天說到這樁事情,附帶跟諸位講一講。「休夏」就是解夏的時候,就是畢業,自恣是期滿的時候,剛才講這自恣法會。這個時節因緣可以說是太殊勝。

【十方菩薩諮決心疑。欽奉慈嚴將求密義。即時如來敷坐宴安。為諸會中宣示深奧。】

下面這是講菩薩眾,此地所說的是在自恣之前,這些人就參加、就到了,這是一些大菩薩眾。為什麼?平時我們心裡要是有疑問去請教佛,不見得佛有時間來給我們講解,縱然佛給我們講解,我們一個人聽,功德不大。諸位要曉得,夏安居自恣法會裡面,那就是佛所有在外面弘法的學生統統都回來,我們在這裡提出一個問題,佛給我們一解答的時候,全體都聽到,這個功德利益多大!那些十方菩薩們心裡面有疑問,什麼時候去找佛來解答?多半選在這個時候,每年一年一度的大團圓。佛門裡面的大團圓,而且時間又這么長,這個設施實在是太好,我們應當要恢復。我過去在圓山臨濟寺建議過白聖法師,在佛光山我建議過星雲法師,我建議他們就是每年我們一定要舉辦進修教育,把佛學院畢業出去的學生,在外面弘法的,每一年要召集回來進修叄個月。很可惜這兩位大法師都是自己太忙,沒有時間顧及這些事情。實在講這個事在佛門不是小事,是大事,我們把它疏忽掉。這是希望真正有心之士、真正發菩提心的人,真正想挽救佛法、救度一切罪苦眾生的大心菩薩,要留意這樁事情。這個事情要是辦成功,給諸位說,無量無邊的功德,佛法裡頭第一功德。

他們這些人選擇這個時候來請教。『欽奉慈嚴』,「欽奉」,欽是欽敬,恭恭敬敬的承事,敬順無違的意思。「慈嚴」是指釋迦牟尼佛教學的善巧,所謂是恩威並濟,有時候以慈悲的方法來攝受,有時候還要用威厲的方法來折服,兩種方法要適時、適當的去運用,才能把學生教好。如果說一昧只用慈愛,時間久了就變成溺愛,那個學生教不出來;如果一昧用威嚴,天天板著面孔,學生看了就害怕,一看到老師來就躲起來,也不能教化眾生。所以為父母、為師長,對於兒女、子弟要懂得恩威並濟,要叫子弟既敬愛又害怕,又要怕他,這樣才能夠教得好,你說什麼他才能聽,你教給他,他才認真的學。慈,眾生對他生恭敬之心;嚴,眾生對他生畏心。老師有慈嚴,學生才有敬畏,這個樣子才是師資道合,才能達到教學的目標。

『將求密義』,「將求」是想求還沒有說出來。「密義」是什麼?如果拿我們這部經來講,就是前面所講的密因了義,我們經題裡面給諸位介紹,「如來密因修證了義」,這是圓頓大法裡面的總綱領。因為修行,因地心與果地覺必須相應,因果才不差,我們才能成就。法門要求了義的法門,我們成就才快,才不走迂迴的路子,這是一切學人可以說念念所希求。在此地那些大菩薩,人人都有這個意思,都想求佛來開示,但是這個話還沒說出來。這段給諸位說,這是啟請,是菩薩請法。怎么請的?意請,沒有說出口來,心裡有這個意思。大眾心裡面一動念頭,佛就曉得,所以下面說,『即時如來敷坐宴安,為諸會中宣示深奧』,那些菩薩們是意請,釋迦牟尼佛是意答覆他,彼此都沒有說話,請法的人沒有說話,說法的人也沒有說話。我們再看底下一節經文妙極了:

【法筵清眾。得未曾有。】

人人都得道、都開悟了。我們看看這個現象,比禪宗還要神祕,大家坐在那裡沒有說話,老師在講台上也沒有說話,功德就圓滿,都成就了。你們看看這個味道,這在禪宗裡面就是以心印心。

我們再把這個文簡單的消消。「即時」這是指如來應機的時節,作法度生,佛沒有言詞,但是有動作,動作就是答覆。「敷座」,佛門裡面有所謂坐具,拿現在講,就是墊子。諸位要曉得,在古時候我們中國跟印度,都沒有現代這種桌椅,不是把桌椅排起來我們坐座位,不是的。古時候有幾,而坐都是席地而坐,所以地上要鋪坐墊,房子裡面也是如此。諸位也許看到過日本人的房子,榻榻米的房子,要曉得那個榻榻米的房子是我們中國的房子,日本人沒有房子。日本人從漢朝時候,就跟我們中國來往,隋唐那是極盛的時候,派了許許多多的留學生到中國來留學。所以日本人穿的衣服是我們中國衣服,住的房子是我們中國房子,把我們中國東西全部都學過去,他有個好處,學去這么多年來沒有改變。所以我們讀古書,有的時候看許多東西看不懂,一跑到日本去都懂了,為什麼?古書裡面所講這個記載,到日本去就是那個環境。所以我們要想了解我們的祖先,古代的祖先,他們是一種什麼樣生活方式,到日本可以能看得到。而我們自己反而忘掉,真是一絲毫都不曉得保存。「敷坐」,就是把坐墊鋪好。「宴安」,宴是恬然寂靜的樣子,安是在大眾當中安坐。這就是說明,佛與大眾自恣的時候,自己把自己的座位鋪好,安然的坐下。

末後這兩句,「為諸會中,宣示深奧」,會中就是指自恣法會;宣示,宣是宣揚,示是指示;深奧,正與前面菩薩意請相應。菩薩要求密因了義,深奧就是密因了義,所謂是超過權小叄乘的妙理,這是幽深隱奧的法門。這種方式,也是教學法裡面的一種,是屬於暗示的方法,也是要學生到這個程度,時節因緣成熟了,可以運用這個方法。這個方法直截了當,一下就能夠教學生徹底的悟明,千言萬語講不清的,這么一暗示都明白了,恍然大悟。古人有所謂「萬言萬當不如一默」,這個意思是說,你說一萬句,句句都妥當,不如一句話不說,比萬言萬當還要高明。有所謂「百戰百勝不如一忍」,百戰百勝了不起,不如不戰,這些話都彷彿是禪機。像這種示現,釋迦牟尼佛並不是在楞嚴會上,一切大乘法會裡我們常常看到。譬如經裡面所記載的,釋迦牟尼佛有一天升座,文殊菩薩當維那,維那就好比司儀一樣,好比班上的班長一樣。佛一升座還沒有說話,維那就把大磬一敲,就說「諦觀法王法,法王法如是」,釋迦牟尼佛就下座了,佛沒有說法。他告訴大眾,你們諦審觀察法王之法,法王的法就是這樣的。就是什麼樣?誰懂得?佛就下座了。給諸位說,真正明白的人,文殊菩薩已經多事了!我們能不能懂得這個意思?這個給諸位說,在說法裡是最高級的,無量無邊的意思,就在這一表演當中全都露出來,明眼人看起來毫無祕密,全盤托出。釋迦牟尼佛成佛之後,他所證得的是什麼,全露出來,都擺出來給你看,就看你能不能看得懂,在此地也是如此。《金剛經》一開端,釋迦牟尼佛「著衣持缽,入舍衛大城乞食」,到回來也是把腳洗一洗,敷座而坐,也是全體現前,跟此地沒有兩樣,那是佛的境界,是一真法界畢露無遺。誰懂得?大智慧的人才懂得。文殊菩薩他懂得,須菩提尊者他懂得;如果六祖要在座的話,他懂得,我們敢說他一定懂得。我們懂不懂?我們為什麼不懂?給諸位說,我們心裡有事,所以就不懂。那些人為什麼會懂得?他心裡本來無一物,所以他懂。我們這個心裡物太多,何止萬千?所以我們不能懂。我們那個千千萬萬之物把我們的悟門堵得死死的,沒辦法打開。什麼時候到我們自己也無一物,我們就懂了,我們絕不輸給文殊菩薩,也不會輸給須菩提,我們可以跟六祖一樣。就在什麼時候我們能做到本來無一物,心裡面乾乾淨淨、一塵不染、一念不生,你才能把世出世間一切妙理、一切妙法統統看出來。

『法筵清眾』,就是指自恣法會上這些大眾。筵本來是筵席,釋迦牟尼佛講經的這個法會也叫法筵,為什麼?每一個人參加在這裡面都開悟了,法喜充滿,這就是精神上的糧食,所以講席也稱作法筵。「清眾」,就是在講席裡面大眾得到清淨心。就好比一切筵席裡面各個人吃得酒醉飯飽,吃飽了,在佛的講堂裡面一個個心都得到清淨,精神上得到飽滿,這是清眾,指那些人一個個的心境湛然。『得未曾有』,這句是形容這些人在釋迦牟尼佛這一會上,他們所得到的,真是聞所未聞稀有之法,他們看到、他們聽到、他們悟到。這段是指自恣法會以前,集會在祇桓精舍的這些大眾。下面一段是他方的那些菩薩們,感應道交而來聚會的,我們也把這一段讀下去:

【迦陵仙音遍十方界。恆沙菩薩來聚道場。文殊師利而為上首。】

迦陵頻伽是鳥的名字,翻成中國意思是妙音,這鳥叫的聲音非常好聽。經裡面記載說牠出產在雪山,就是喜馬拉雅山有這種鳥,這種鳥還沒有出殼,那鳥的蛋還沒有出殼的時候,叫的聲音就非常美妙,鳥當中叫的聲音最好。佛經裡面,常常拿迦陵頻伽叫的聲音比喻佛菩薩說法,諸佛菩薩說法音聲之美妙,就如同迦陵頻伽一樣。比喻為『迦陵仙音』,這是比方佛說法之美叫一切大眾聽不厭。佛的音聲『遍十方界』,佛並沒有說法,他的聲音就遍十方界,這是意業。那些十方世界的菩薩們有多少?恆河沙數,這些菩薩們『來聚道場』,聽到佛說法,尤其聽到佛要說《楞嚴經》,每個人都很歡喜,都雲集到祇桓精舍來。諸位要曉得,祇桓精舍現在大眾太多了,恆沙的菩薩都在這個道場,肉眼凡夫看不到。給諸位說,菩薩眾、聲聞眾、緣覺眾,乃至這些十方菩薩眾,我們肉眼凡夫都看不到,而實在他們都來聚集在這個道場。菩薩裡面是以文殊菩薩作上首,他來領眾,這就說到後面文殊菩薩給我們揀選圓通,他在《楞嚴經》裡面是個很重要的人物,他是自恣法會之後,聞音來集的這些菩薩眾們。

我們讀到這段經文,我們應該要覺悟,佛陀當年在世是怎樣攝化眾生?攝化眾生的儀式、攝化眾生的善巧,我們處處要學。佛在世的時候,四眾弟子是一家人,所以能有這么大的力量,將教化能夠遍及到世界、延綿到叄千年的今天,就是因為四眾是一家人。而維繫這一家,團結成這個力量,給諸位說,實在就是自恣法會。平常天天講經教學是照顧在學的這些學生,已經畢業的學生,就是每年一度的進修教育。這是把一切的弟子整個都團結起來成為一體,所以才能夠產生這樣大的力量,建立不可思議的功德事業,這都是我們要覺悟,我們應當要效法的。所以學佛萬萬不能說,只學經典裡頭一點道理,它那個道理怎么用,怎么樣運用在我們生活當中,這尤其是我們要認真去研討的。所以學佛要學個活活潑潑的佛,要學佛的法門在日常生活當中確實能做到,做得很圓滿,真正帶給自己身心清淨、幸福利益,利益自己、利益眾生、利益社會,這才是佛法不離世間法的真實面。今天時間到了,我們就講到這一段。

(第十集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0010

【時波斯匿王。為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士。同時飯僧。佇佛來應。佛敕文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主。】

在上一次講到法會的緣起,是在一次結夏安居圓滿之日,也就是自恣法會圓滿這一天,夏安居之中是不出去托缽的。自恣法會完了之後又恢乞食的制度,這個時候寺廟裡面沒有飲食供給。這是法會圓滿第一天,波斯匿王在這一天齋僧,我們一般講是盂蘭盆會,這個地方所說的就是盂蘭盆會,這一天是波斯匿王做齋主。正好這一天是他父親的忌日,又遇到佛教團體裡面自恣法會圓滿的這一天,可以說這種因緣非常的殊勝。『波斯匿王』,波斯匿是印度話,翻成中國意思有月光的意思。在當時一般人稱佛,佛的智慧光明像太陽,波斯匿王的光明是像月亮,這是在星宿裡面光明最顯著的。波斯匿王出生的時候,他的父親見到光明,曉得這個兒子後來一定有大福德,所以把他取的名字有月光這個意思。這個名字實在講含多義,它還有一個意思叫勝軍,也正是那個時候跟外國交戰打了勝仗。打勝仗的時候這個老國王生了一個兒子,他非常歡喜,波斯匿它有這兩種意思。

這位國王就是舍衛國的國王。佛在經裡面告訴我們,這位國王他是釋迦牟尼佛的護法,實在說他是菩薩應化而來,在過去龍光佛世的時候他已經登到第四地,我們講地上菩薩,他是第四地。由此可知,經論裡常常講「一佛出世,千佛擁護」,一尊佛他雖然是有那么大的智慧能力,沒有別人來幫助他,他能不能教化眾生?給諸位說,不能。就跟一個人一樣,他再多才多藝,他一個人唱不了一台戲。他唱個主角,還要配角、還要許多給他跑龍套的,要沒有那些人配合,他孤家寡人也是不行。由此可知,佛世都是如此,佛之後這些弟子們弘法利生,還會有例外嗎?所以古人常常說,「若要佛法興,唯有僧讚僧」,這個讚嘆就包括互助合作,才能夠興教,才能夠弘道,才能夠真正做到自利利他。諸佛菩薩就做了個榜樣給我們看,我們曉得佛的常隨弟子出家眾裡面,一千二百五十五人,都是諸佛菩薩應化而來,不是普通人,看到那些阿羅漢,並不是真正的小乘阿羅漢。我們在前面十二句嘆德裡面讀過,連佛的在家弟子都是諸佛菩薩應化而來,所以道場的殊勝莊嚴無與倫比。我們中國歷代的祖師菩薩,他們的道場給諸位說也是這個樣子,不但他那些學生,出家弟子們,他在家的護法們與他也是有緣,也都是應化來幫助他、來成就他,這是在佛門。

世法裡頭,給諸位說也不例外,我們舉一個簡單例子,某人做縣市長,這是小福報。現在的縣市長在佛法裡也可以說是散粟王,他是一個小地方的統治者,相當於古時候的諸侯。他底下這些幹部、他的祕書,底下這些科長、科員,替他辦事的,與他過去生中還是有緣分,真正所謂是「一飲一啄莫非前定」。我們懂得這個道理,就要牢牢的記住,佛祖常常教誡我們,與一切眾生廣結善緣這很重要。廣結善緣無論在世法、出世法裡面,你將來都是一帆風順,沒有障礙。障礙重重從哪裡來的?沒有善緣,盡與眾生結惡緣,所以你碰到的人不是幫助你,而是來障礙。我們做一樁事情,發的是善心、發的是至誠心,遇到許多的障礙,自己就要覺悟,過去怎么樣?自己過分把自己看高,太自負,不肯與人結緣,所以我們發極誠懇的心去利益眾生,還是障礙重重。由此可知,結善緣重要。一切的惡緣,在今天我們覺悟了,覺悟了就要把它化解,不再迷惑。換句話說,在人際關係上,我們從今天一定要求改變,一定要求著能夠適應環境,尤其是人事的環境,才能夠做到團結,才能夠做到互相諒解。這樣自己無論是修道,在佛法的事業上,或者諸位在世法裡面,你自己的事業上,都能成功。我們讀經讀到這些地方,這都是給我們啟示,經裡面有明說的、有暗說的,我們都要能體會到這個意思。

波斯匿王是再來人,不是普通的人,他是大菩薩示現的。這種時節因緣就彷彿唱戲一樣,都是安排好了,他父親的忌日,在這一天來供養佛,又碰到大眾僧自恣圓滿,這是盂蘭盆法會。這不但是為自己培福,為先人超薦,同時也是教孝,教老百姓要孝順父母,慎終追遠,這是教孝親。這是佛法裡面的大根大本,世出世間法都是建立在孝道上。『營齋』,「營」是經營,在宮廷裡面辦齋來請佛,主要的我們從文字表面上來看,他是為他的父親修福。『宮掖』,「掖」是掖庭,就是我們中國人所謂偏殿,這是供齋的所在。正殿是帝王處理國家大事的場所,偏殿是接待賓客,這是場所最恭敬。『自迎』是親自去迎請,不是派代表去的,這是表示恭敬。像這些地方我們都要學習,對於賢人、對於長者,我們迎請一定要親迎。除非是實在不得已這才派代表,不是十分不得已的時候一定要親自迎請,這是表我們的恭敬心。『廣設珍羞無上妙味』,這就是盡心盡力辦這份齋供,處處我們都能看到波斯匿王極其誠敬,竭盡誠敬之心。『兼復親延諸大菩薩』,諸大菩薩是隨佛一道來的,也是親自請。這是國王這天設齋供佛,供養諸大菩薩。

俗話常說上行下效,國王都這樣做,他這個國家老百姓當然都仿效,那就形成一種風俗。所以在舍衛大城每一家裡面,『城中』那些長者居士們這天家家都辦的有齋,都設齋供養釋迦牟尼佛、供養佛的這些弟子們,所以說每一家,『長者居士,同時飯僧,佇佛來應』,「佇」是在等待著。這真正是一個佛國土。釋迦牟尼佛他確實是有能力分身去應供,你看釋迦牟尼佛有沒有這么做?沒有這么做。這就是說明,佛法儘可能不要用神通,要示現得跟一般人一樣。除非是在一種是不得已的情形之下,一種是做證明,但是一做證明之後就要走的,不能再住在這個世間,再住在世間就有麻煩來了。現神通一定就走,這是佛法裡面可以說是一種規矩。現了神通,告訴人「我是什麼菩薩、羅漢再來的」,他還不走,給諸位說,這人有問題。現在我聽說不少人說,他是什麼菩薩再來的、什麼羅漢再來的,過去跟過釋迦牟尼佛,追隨過的,有這些造謠生事的,他說了之後他又不走,妖言惑眾。我們古大德確實有佛菩薩來的,身分一暴露他馬上就走,絕不會再住在世間。示現神通也有這個意思在裡頭,所以佛沒有。佛到波斯匿王那裡去應供,城市裡面還有許多長者居士家裡都設了齋,佛的弟子多,也不能辜負他們大家,就派這些人你到這條街,他帶隊到那條街,總是家家都走到,不要辜負這些好心植福的人。所以佛就派文殊菩薩,『分領菩薩及阿羅漢應諸齋主』,這是文殊菩薩做總領隊,叫他去分派菩薩、羅漢們到城裡面每個地方去應供。下面這就說這部經發起的因緣:

【惟有阿難。先受別請。遠遊未還。不遑僧次。】

『阿難』就是阿難陀,翻成中國的意思叫慶喜,慶是慶祝的慶,歡喜的喜,他出生的時候正好是釋迦牟尼佛成道的這天。我們要曉得阿難的身分,他跟釋迦牟尼佛是堂兄弟,釋迦牟尼佛父親兄弟四個,淨飯王是老大。釋迦牟尼佛出家,淨飯王很難過,最好的、最喜歡的兒子,本來希望他繼承王位的,結果他出家了。以後聽到他這個兒子成道,心裡也很歡喜,出家總算有了成就,成佛了。正在這個時候他的弟弟斛飯王來向他報告,他的妃子生了一個兒子,所以他非常歡喜,這是值得歡喜的一天,就給他取了個名字叫慶喜,兩樁喜事同時來臨,老大成佛,小弟出生。這是說明他跟釋迦牟尼佛有這樣的關係。以後他也跟著釋迦牟尼佛出家,這個因緣後面會講到,到後面時候我們再說。這是講『先受別請』,這是在自恣法會之前,他有另外一個因緣,別人單獨請他出去,所以集合起來到舍衛大城去應供,他沒有趕得上。

在此地我們做個簡單的介紹,佛在戒律裡講到,請僧有兩種方式,一種叫次第請,一種叫別請。但是佛所讚嘆的是次第請,因為次第請是無分別心、是平等心、是沒有揀別的。我發心要在叄寶當中培福,按照出家人的法臘(比丘受戒的年歲)次第,我有多大力量,我請多少出家人來應供,不在裡面挑選,按照次第來請,這叫次第請,這個福報是最大。另外一種就是別請,別請是有分別心,在僧眾裡他對某個人好,特別單獨請那個人,這叫別請。阿難這一天就是受人別請,『遠遊未還』,大概齋主距離精舍相當的遠,他出去,應供的時間到了,他還沒有能夠趕得回來。『不遑僧次』,這就說是他先已經出去,現在沒有能夠回到精舍來,「不遑」就是不能夠參與,沒有能夠參加到舍衛大城去應供的這個隊伍。這是示現這一次法會的因緣,這也是發起序的一個開端。

一切經的發起,因緣都不一樣,譬如《大彌陀經》是以色法、色相來引起,引發這個因緣,《法華經》是以光明引起,而這部經是以阿難墮落在淫室裡面為發起因緣。但是示現之事只是引發大教而已,大主意是暗示我們,阿難尊者是多聞第一,這就是指示一昧的多聞而不勤修定功,在一切境界裡頭還是做不了主宰,怎么能夠超生死出輪迴?這是楞嚴會的大主意。以多聞第一的阿難故意示現墮落來發起這部經,實際上就是勸勉一切多聞的人不可以疏忽大定。這一點尤其是在末法時期,如果我們要從五個時期,就是五種堅固來看的話,佛滅度第一個五百年是解脫堅固,第二個五百年是禪定,第叄個五百年是多聞;換句話說,從第叄個五百年就是《楞嚴經》當機者。解脫是證果,禪定雖然不能證果,但是也能夠得到相似的果位,多聞就不行了。多聞以後,塔寺堅固、塔廟堅固,那是著重修福的,人天有漏的福報。可是五五百年之後人就很可憐,斗諍堅固。斗諍是什麼樣的下場,我們應當要曉得。從佛的這五種堅固,我們自己實在要覺悟,別人爭,我們不能爭;別人墮落,我們為什麼要跟著人家墮落?我們要想取的一定要修定、要修慧,定慧等運這才是楞嚴大定。所以在楞嚴會上,不但是勉勵阿難,實際上就是勉勵多聞堅固以後的四眾弟子們,佛法法門雖然是無量無邊,諸位要曉得,每個法門都是修禪定。既然都是修禪定,為什麼要那么多法門?修禪定的方法不一樣,手段不相同,目的沒有兩個。我們念佛修一心不亂,一心不亂就是禪定,所以我們要懂這個意思。這才體會到釋迦牟尼佛跟阿難尊者的苦心,用這種善巧方便來暗示我們,來發起這一次的法會。

如果要不修定,一昧的多聞沒有用處,自己保自己都保不了,還能夠救度一切眾生嗎?還能夠利益別人嗎?也許有人問,這部經我們從經題上看到的,佛是直接顯示楞嚴大定的,為什麼要以多聞阿難尊者誤墮而發起?我們說得更明白一點,世間稍微聰明一點的人都喜歡博學多聞,這是娑婆世界眾生的根性如是。因此,心不能專、志不能一,雖然費許多的時間,吃盡了苦頭,說老實話還是不得其門而入,這個虧就吃大了。古德常講「唯上智與下愚不移」,善知識最喜歡教的是哪兩種人?一種上智,一種下愚。這兩種人一定有成就,為什麼?因為他能夠專、能夠一。上智是絕頂聰明的人,所謂是一聞千悟,他曉得真妄,他能夠辨別利害,他一聽就懂,所以他能專、他能一。下愚之人他什麼都不懂,但是怎么?他很聽話,他沒有懷疑,你叫他東,他絕不往西走,這種人也好教。現在所謂說是他頭腦很簡單,叫他怎么動,他就怎么動,老師可以給他指一條路,叫他自己走去,他一定會走到。最難辦的就是當中所謂半吊子,高不成、低不就,可是這樣的人佔絕對大多數。《地藏經》裡面講「閻浮提眾生剛強難化」,指什麼?就是指當中這一段。上智與下愚都好化,很容易教化,下愚之人他雖然很笨,他能夠專心、能夠一心,給諸位說,他要是既專又一,他用十年功夫,那個當中自以為聰明的人就決定比不上他,跟他相差很大一段距離。所以我們往往看到,下愚之人有大成就,這就是他遇到善知識,他遇到好的老師,他能夠守住一條路走到底,容易成就定功、容易開悟。

阿難尊者在世尊弟子當中,他所代表的是當中的人物,也就是代表一種高不成、低不就的人物,自以為聰明、自以為了不起的。不但他博學多聞他很了不起,還有個關係,他是佛的小弟,所以在這個法會裡面藉他這個身分、他這樣的地位,來給我們做個榜樣。換句話說,我們能不能學阿難?不能!不能,是說不能學示現的阿難。阿難的根本也是大菩薩權巧示現,幫助釋迦牟尼佛弘法的。這個地方科判標題「示墮」,不是真正墮落,是裝出這個樣子給我們看的,這是大慈大悲救度一切罪苦眾生。佛用言教,阿難陀用身教,做出一個樣子給我們看。身教跟言教都有逆順兩方面,順的叫我們學習,逆的叫我們引以為戒,它有誡勸的意思在裡面。由此可知,聞法,不能夠真正的依教修行,不如不聞。如果說一切經典讀得很熟,不曉得依文字起觀照,他還是要墮落、還是不能自救,所以佛在大經裡面說「於法不修行,自疾不能救」。

要這樣說法,真正修行人不必研究經論?那也錯了,那就是俗話所謂因噎廢食。如果說是讀誦經論不重要,釋迦牟尼佛為什麼示現講經四十九年?在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們修淨業正因,第叄條特別指示我們「讀誦大乘」。可見得讀誦是不可廢的,但是要曉得,一定要能夠依教起修,這才是重要的。換句話說,我們世間常講學以致用,我們要博學,學了怎么樣?要在生活上能夠用得上。如果我們什麼都學,學了在生活上完全用不上,那種學問學了就沒有意義,浪費我們的時間、精力。凡是所學的都要有用處,佛法是最講求這一層,絕不學沒有用的學問,絕不修無益的苦行。從這方面來看,如果說佛教是消極的,那是大誤會,為什麼?佛教最講現實,無論在行門、在解門上,它要講求意義,要講求價值,還得要講求享受,正受,可見得它絕不消極。下面就敘說他這段因緣:

【既無上座。及阿闍梨。途中獨歸。其日無供。即時阿難執持應器。於所游城。次第循乞。】

本來在佛門裡面的制度,對於年輕的比丘、沙彌,不可以一個人出門,出門總要兩個人以上,要有一個年長的帶他一道去。可是阿難這天接受人家的別請,沒有人陪他,一個人去,一個人去這才招墮。如果有二個、叄個人同行,那楞嚴會也發不起來,我們也聽不到《楞嚴經》,這都是故意裝的犯規矩,一個人去的。什麼叫上座?『上座』有叄種,第一種叫「生年上座」,是在大眾當中戒臘最高、年齡最大,我們稱他叫上座。第二種是「福德上座」,大眾所推崇的,他有福。由此可知,福報也是不能不修,應當要懂得修福。第叄種叫法性上座,法性上座是指證果的人,阿羅漢以上的,這是法性上座。不管他年齡再小,或者他十歲、八歲,他證阿羅漢就是上座,這是指證果的人。所以上座通常有叄種。

『阿闍梨』,翻成中國意思叫軌範師,拿現在的話來說就是教授老師。我們現在在一般學校裡面講,好像一個學校校長是和尚、教授是阿闍梨,他是學生的模範,就是學生的楷模,我們翻作軌範師,他的言行都可以做我們的模範,我們應當要向他學習。阿闍梨有五種,第一種是「出家阿闍梨」,出家的軌範師。我們出家受沙彌戒,受沙彌戒才算是出家,他給我們授沙彌戒,他教給我們出家人的威儀,出家人的修學的方法,這是出家阿闍梨。第二種是「教授阿闍梨」,第叄種是「羯磨阿闍梨」,這兩種諸位要是受過戒,或者是受菩薩戒、受在家菩薩戒就有。這是我們通常講的叄師。叄師,和尚也算出家阿闍梨,叄師也都稱和尚,教授和尚、羯磨和尚。第四種是「依止阿闍梨」,依止阿闍梨範圍非常的廣大,就是他有道場,這都是指道場的住持,我在這個道場住了一天,這個道場的住持就是我的依止阿闍梨,這一類的阿闍梨是最為普遍。第五種是「教讀阿闍梨」,這就是授經,我們跟他學經典,像現在佛學院裡面這些老師們,他們都可以算是教讀阿闍梨。他教了多少?《戒經》裡面講,他曾經教過你一句,你一生跟他學得不多,只跟他學了幾句,他把這幾句的意思講解給你聽,你明白了,這個人都是你的教讀阿闍梨。佛門裡面特別重視的是師道,這五種都是老師,我們對他要以同等的恭敬。

在戒律裡面,佛有這個制度,年輕的比丘外出一定要有兩個人陪著他一道,這就是一個是上座,一個是阿闍梨,所以是叄個人同行。《法華經》裡面講一般乞食,因為過去出家人天天都要出門乞食,出門乞食一定要有同伴,沒有說單獨一個人到外面乞食、化緣,這是不合乎戒律。阿難是在釋迦牟尼佛在世的時候,他就例外,一個人出去,沒有任何人陪伴。諸位要曉得,釋迦牟尼佛在四十九年教學當中,難道就是阿難尊者這么一次嗎?我們也曉得,同學背著老師一個人出去的也多得是,沒有什麼大的事情被發現就是了。守規矩的一定是二個人、叄個人同行,不守規矩的也多。《戒經》裡面講六群比丘,那就是搗蛋的、不聽話、不守規矩的,也是佛的學生。佛在世他的學生當中也不是個個都聽話,也有很頑皮的,處處在外面不守規矩找麻煩。現在你要做了老師,你將來教學生,學生不守規矩,想想釋迦牟尼佛當時在世也有這個情形。

在《阿難問事佛吉凶經》裡面,做老師的不能夠過分的責備弟子,佛在世已經就示現這個榜樣給我們看,應當有慈悲心,要能夠諒解他。責備的用意還是大慈大悲,責備要能叫他回頭,要能叫他生慚愧心、生恭敬心、生報恩心,這才如法;如果責備了,叫他怨恨一輩子,這個錯誤。所以要曉得,責備人是愛人,不是愛護人不責備他。父母責備兒女是為了愛護他,老師責備學生也是為了愛護他。不愛護的那個學生,老師對他一定是客客氣氣,當賓客一樣看待,那是什麼?那是不教他的。不要講過去,我在求學的時候,在台中李老師教我們這批學生,老師就說得很清楚,學生挨打、挨罵的,這是老師照顧他、成就他。老師見這個學生面客客氣氣的,那是老師摒棄他、不要他,等於開除掉,絕不責備你。為什麼?不跟你結怨仇,對你客客氣氣。換句話說,你無藥可救,這個人沒辦法教,所以才對你客氣,跟你結個善緣;認為你還可教,那就要責備。

阿難在此示現違犯規矩,私自一個人出去,接受人家特別的別請。『其日無供』,平常也不能出去,夏安居的這叄個月當中是不能出去,這是解夏第一天他出去了。安居的時候每天精舍裡頭有菜飯供養,由這些居士做好了送來。在從前寺院裡面是不煮飯的,所以出家人一個就是外面去托缽,托回來吃,另外一個就是人家送供養來。這個制度到中國來才廢除,到中國來的時候我們寺院裡面有廚房、有齋堂(齋堂就是飯廳),跟印度是不相同,這是我們中國人的生活方式跟印度不一樣。而佛法是活活潑潑,佛法是隨俗的,它不是個呆板的,它能夠適應一切的環境。所以,我們中國出家人的生活方式跟印度人不一樣,日本人出家的生活方式跟我們中國也不一樣。它能夠適合各個地域,適合每個民族的風俗習慣,在生活上可以隨順環境來改變,但是塬則上是一致,那就是修定、修慧,這是沒有兩樣的。

阿難這一天回來,大眾都出去應供,精舍裡頭沒有飯吃,他就發心『執持應器』,應器是缽。缽為什麼稱為應器?這是我們中文的翻譯法,從意思上翻譯的。因為缽的做法,也不是隨隨便便做的,它有一定的質料、顏色以及大小。質料上有兩種,一種是鐵缽,一種是瓦缽,就是陶器,質料是兩種。顏色是紅褐色,就是紅色跟褐色合在一起,是這樣的顏色,也就是染色的意思,不是正色。量是隨自己飯量,我吃多少,我的缽做多大,缽做太小了一缽飯我吃不飽,太大了我吃不完。所以這個缽叫應量缽,我有多大飯量應該做多大的缽。但是最大不能超過叄升,叄升是相當大,超過叄升那人家看到你拿了個大缽去,「這個和尚貪心,這個缽比洗臉盆還大」,那人家要笑話你,所以說最大不能超過叄升。最小的容量不能小過半升,半升差不多就是我們現在吃飯的一個飯碗一樣,那很小,我們現在普通吃飯的飯碗差不多是半升。要拿我們這個飯碗來說,最大缽不能超過六碗飯,裝六碗那個缽就太大了。所以叫做應器,它應質料、應色(顏色)、應量。

『於所游城』,「游」是游化的所在,這就是指舍衛國舍衛大城,這是世尊以及他的弟子常常在這個地區游化。『次第循乞』,次第乞我們俗話講沿門托缽,次第乞法是不選擇,以平等心來乞食,一家一家都去,不選擇。這種乞食的方法不是小乘人,是大乘菩薩,菩薩乞食是次第乞。小乘人乞食不是次第乞,戒經裡面講「揀別五家」,戒經規定有五種人家不可以去托缽,因此他就不能夠次第。看到這裡是戒裡頭列的這一家,不能到他家去,要超過到別人家去托缽。這個五家是指什麼?第一個是做官的人家。做官的人家不要去托缽,為什麼?做官的人都有傲慢的習氣,對於這些托缽的人不太尊重。我們要是去托缽的時候不善於應對,往往惹他生氣,反而不好,所以對於做官的人家來說,小乘人不去乞食。大乘菩薩可以,菩薩有無礙的智慧,能夠應付得了,能夠度化他,所以菩薩可以,小乘人不行。第二種是屠戶不能去,我們現在講賣肉的,殺豬、殺牛的這些人家不去,殺生。他對我們修行人的心理上影響很大,我們修慈悲心,看到人家殺得血淋淋的,心裡不忍。世法裡面所說「聞其聲,不忍食其肉」,看到他在殺生,他布施我們這個飯,我們怎么能吃得下去?所以這個要迴避。還有一種就是賣酒的,酒家我們不去乞食;再就是風化區我們不能去,這些處所都是有傷慈悲心。所以不去乞食,是養自己的慈悲心,不叫他們生煩惱,用意在此地,用意是很善,不是惡意的。但是菩薩沒有揀別,菩薩乞食是次第乞。

阿難尊者今天發了個心他要次第乞,這就是小乘人發了大乘心,發了菩薩心。過去他是揀別的,今天他不揀別,大概他自己也認為自己道行夠了,「我應該學學大乘、學學菩薩,不要揀別」。從前想要學還不行,為什麼?有同伴的,你要這樣做的時候,同伴會到老師那裡去告狀,不敢這樣做。今天一個人沒有人陪著他,自己可以為欲所為,來學學大乘菩薩。我們要說個不好聽的話,自不量力。這個地方是阿難尊者示現榜樣給我們看,我們無論學什麼東西,一定要衡量自己的能力,我是不是能做得到?做不到,做不到再換個方式,絕不可以勉強,最怕的就是好高騖遠。可是今天你要是講這些小經,初機、接引大眾的經,沒有人聽。人的習氣怎么樣?就是好高騖遠。愈是大經、愈是深的東西,他覺得愈有味道,聽了有沒有用處?根本就沒有用處。實在講大經大論就好比麻醉針一樣,當時打下去興奮一下,一會兒統統沒有了。小部經論很踏實的,沒有看在眼裡頭,瞧不起,這就沒有辦法,這是眾生的一種執著,成見太深,這是很大的毛病。因此我們在大經大論裡面得到的利益,只可以說薰習在阿賴耶裡面成為種子而已。我們真正要得力的,還是在小部經論上,才能夠真正的得力。無論在解門與行門都要有根柢,這是我們要切切記住的,沒有根、沒有柢怎么能夠發揚光大?再看下面,前面是發心。

【心中初求最後檀越以為齋主。無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發意圓成一切眾生無量功德。】

『初求』是初發心,因為什麼?過去是揀別五家,一向都是守著小乘規矩,今天才發大乘心,學菩薩的乞食法。『最後檀越』,檀越就是施主。「最後」有兩個意思,因為阿難尊者曉得,佛與那些同學們都已經到舍衛大城去應供,他去得最晚,去得最晚還能碰到一個齋主,這是最後的一個齋主,可以說他是最後入大城乞食的一個人。還有一個意思,他去乞食遇到這個人,也是這天初發心來供僧的。在舍衛大城所有那些供僧的人家,他發心是最後,為什麼?人家天天都在那裡供養出家人,他只有今天發了個心也來供養出家人。所以有這兩個意思在,想找這樣一個檀越做他的齋主。『無問淨穢』,「淨」是指剎帝利、婆羅門,這在印度四姓階級裡面這兩種階級是清淨、尊貴的;「穢」就是微賤一類,是指旃陀羅。『剎帝利』是王族。婆羅門是修道之人。『旃陀羅』是在印度地位最低,四姓階級裡面最低的。他今天所採取的方法是菩薩法,菩薩法是不揀別,完全用平等心。所以說不問是淨也好、穢也好,你是貴族也好,你是一般所謂貧賤之家也好,他不揀別,按照次第來乞食。

『方行等慈』,方是方法,依照釋迦牟尼佛所講平等大慈的乞食法。平等大慈乞食法是釋迦牟尼佛跟菩薩們所講,而不是跟小乘人所講的。『不擇』就是不選擇,一律平等的看待,所以「不擇微賤」。不像小乘人五種裡面,除做官的,其餘像賣酒的、屠戶、風化區,都是算是穢與賤的這些人家,今天他一概不揀別、不分別,一律平等的來看待。所以是『發意圓成無量功德』,這在菩薩法裡面、大乘佛法裡面確實是如此。但是小乘人定力不夠、智慧不足,佛才特別教誡這五種人家不要去。

在大乘佛法裡面平等乞食有幾點意思,第一,自己確實證到平等的境界,入不二法門。如果看到這些齋主們還有貧、還有富,那就二,就不是不二;見了性的人看一切眾生統統是平等。由此可知,我們心平等了見外面境界就平等,平等心是真心,平等心就是禪宗所講的明心見性。這是大乘佛法裡頭終極的目標,大乘無量無邊的法門都是以這個為目標,我們學的是明心見性,我們學的就是入不二法門,入是講證入。一切法裡面我們唯看到是一,而看不到二,心裡不起二念,這才入不二法門,這是第一點意思,確實他是這樣,所以他沒有選擇。第二點意思,離貪慢之心。那個富貴人家供養的菜飯好,天天到那裡去乞食,天天去吃好的;那窮人家沒有什麼東西吃的,甚至一些剩飯、剩下來的菜,你也不願意去吃那些東西。這樣怎么樣?有分別心、有貪心、有傲慢之心,對於貧賤人家瞧不起,對富貴人家有巴結的意思在,所以佛對大乘菩薩這是絕對要禁止。第叄,他有定力。對於從事殺生這些行業的人,他有定力不會為他所動;淫慾之家的時候不會為色相所動,他有這功夫,有這定力。第四種,避免一切人的疑惑。因為世間人不懂得佛法,看到你托缽,「這個人家去,那個人家為什麼他老不去?」凡夫心裡會猜疑。第五種,對治小乘人的分別。小乘人有分別心,大乘人沒有分別心。所以,次第乞是菩薩的乞食法。

今天阿難尊者是頭一次發個大願,要學菩薩的乞食法。底下這句說,「發意圓成一切眾生無量功德」,這句是說明阿難尊者為什麼要發這個心,他的用意實在是好的,是發了個圓滿成就無論是淨是穢一切眾生的無量功德。阿難雖然發大心平等行慈,很可惜他是在意識分別處發的心,不是從真性裡頭髮起的心;換句話說,他是從妄識裡面發心,不是真性所發的。他這個心愿是以分別心、執著心、虛妄心做基礎,所以他才遭難;如果他是以平等心、清淨心、慈悲心做基礎,他就不遭難。我們今天在佛門裡發心、發願,我們是基於什麼而發的?這是關鍵的所在。我們是從真心裡面發的,還是從妄心裡面發的?我們是從清淨心裡面發的,還是從名聞利養心裡頭髮的?這也是阿難在此地給我們一個啟示。阿難在此地雖然說發意圓成,既然講「發意」就帶著有勉強的意思,不是從至誠心裡面發出來的,「我今天要發個心」,這就是勉強,不是自然的。勉強的發心,給諸位說,這就是遭魔的根源。所以今天我們不論是在佛法裡頭,或者在世法裡面,我們要想救自己、要想救眾生從哪裡做起?從真誠裡面做起。

諸位要曉得,今天整個世界是什麼樣的世界?是作假的世界。人與人之間都是虛情假義,沒有一句老實話,說得不好聽,今天的世界是個騙子的世界,人與人之間互相欺騙,國與國之間也互相欺騙,天下不亂哪有這種道理?理上就講不通。天下為什麼大亂?就是人都失掉真誠。我們在這個時代要想救自己,我們以真誠就能夠把自己救度出來。別人欺騙我,我不欺騙他;別人以假意對我,我以誠心待人,這就行。要是我這樣做,不是吃了虧嗎?給諸位說,一飲一啄莫非前定,沒有吃虧,如果你要是吃虧,那因果定律就推翻了。印祖勸我們念《了凡四訓》,你把《了凡四訓》念通,你才真正恍然大悟,徹底明瞭因果報應。所謂是「君子樂得作君子,小人冤枉作小人」,誰也佔不了誰的便宜,誰也吃不了誰的虧。要拿佛經來說,那更是說得徹底,《法華經》裡面講:如是相、如是性、如是體、如是因、如是緣、如是果、如是報應,一點都沒錯。我們為什麼不用真誠心來待人、來處事?為什麼還要用虛假?自己在那裡造罪業,這冤枉造罪業。所以佛經念通、善書念通,你在這個舉世混濁的時代你一定有方向,你一定有一條光明的大道,你自己得大自在,你也能夠引導一切眾生走向光明的道路。這是我們在今天唯一的一條生路,就是不說假話,不做假事情,待人接物、言語,都要以真、以誠、實在,決定沒有虛偽,才能夠自救救人,才能夠入大乘佛法。到這個地方只敘說出來阿難尊者他發心的因緣,下面還有一段文字,說出他為什麼要發心。就是底下這一段,他也有個道理,也不是憑一時高興,再敘述他怎么樣招墮的,怎么樣發起楞嚴法會。今天時間到了,我們講到此地。

(第十一集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0011

【阿難已知。如來世尊訶須菩提及大迦葉。為阿羅漢心不均平。欽仰如來開闡無遮。度諸疑謗。】

在上一次講到《楞嚴經》發起的一段因緣,是正巧遇到世尊一次的結夏安居圓滿,也就是自恣法會之後,波斯匿王為紀念他的父親,就在他父親忌日的這天,正好遇到佛門裡面自恣圓滿,所以他發心來供齋。這在前面跟諸位介紹,這是佛教盂蘭盆會的來源,也是我們一般人講到修福,可以說這是最殊勝的一個因緣,也就是我們修福的一個機會,而盂蘭盆會它最重要的意義是報恩。

我們圖書館從今天起,我們舉行一個冬至祭祖超薦法會,我們目的也是在報本反始,也是在提倡孝道。在法會期間,我們星期六晚上《楞嚴經》還照講,明天早晨《六祖壇經》也照講。下午我們念《地藏經》,晚上念《地藏經》,後天還有一天,白天念《地藏經》,晚上放大蒙山,法會圓滿。像這樣的法會,在我們圖書館建立的時候,我們同修們大家的意思一年舉行兩次,一次在冬至,一次在清明,我們有一年兩次祭祖的法會,這是我們祭祖的法會。所以有很多同修看到我們這通知,曉得我們這裡有法會,他到這裡來超度歷代祖先。歷代祖先我們不必另外再寫牌位,我們這邊供的就是每一家的歷代祖先,我們長遠的供在此地,所以就不必另外再寫牌位。如果你家親眷屬有過去的要寫牌位,我們臨時寫的牌位供養在這邊。法會期間所超度的功德,這個意義跟波斯匿王供養佛菩薩以及大眾,來為他的先人祈福,用意是一樣。我們這次法會也是我們第一次舉辦,正好講到《楞嚴經》這段,這也是一種殊勝的機緣,這個因緣也很難得。

前面說過阿難當時接受別請,離開僧團,回來之後大眾已經出發,他落在後面,一個人托著缽要到舍衛大城乞食。正當這個時候他發了個心,發心要次第乞,上面講過這是他招墮的因緣。今天這個經文就說出他為什麼發這個心。『阿難已知』,已是已經知道,這個事情不是現在發生,是過去曾經在僧團裡面發生過這個事情,一個就是『須菩提』,一個是『大迦葉』,這兩位長者。在經典裡面有這個記載,在《維摩經》有這么一段事情,須菩提他是專門找有錢的人家去托缽;而大迦葉跟他相反,專門找貧窮、窮得不能再窮的人,找那些人家去托缽。外面就有毀謗,對於須菩提就毀謗他,「須菩提貪心重,瞧不起窮人,巴結有錢人家,天天到有錢的人家去托缽」,所以對須菩提就毀謗。而對大迦葉就疑惑重重,「大迦葉這個人很奇怪,那個人窮得不得了,為什麼去找他的麻煩?看他隔壁就是有錢人家他都不去托缽,專門找窮人」。所以說一個招疑,一個招謗。

釋迦牟尼佛聽到這個事情,把他們兩個人叫過來都教訓了一頓,這是這個事情阿難記得很清楚,印象很深。實際上給諸位說,這兩個人都是悲心特別的重,須菩提看到世間那些豪富人家,他那個富貴從哪裡來?是前生供養叄寶得來的,這一生才享福。如果這一生要不繼續供養叄寶,他的福報享完來生就貧窮,沒有福報。所以長者的意思,是叫他的福報世世代代都不要失去,給他做種福的因緣,這是慈悲心。外面人不懂這個意思,並不是他有貪心,也並不是他要巴結那些富貴人家。大迦葉長者也是悲心很重,看到世間那些窮苦人家,為什麼得貧窮果報?過去世不肯布施,所以這一生才得貧窮、不如意的果報。他就專門找這些窮苦人家,給他做培福的因緣,你只要是供養他,來生就不會再得貧窮的果報,所以兩個人都是行菩薩道。當然佛知道,可是外面那些凡夫哪裡曉得聖者他們的意思?世尊把他們兩個叫來表面上是嗬斥,說他們心不平等,乞食都有所偏。

『欽仰如來』,佛與大菩薩們他們乞食是次第乞,沒有揀別,按照順序去托缽。這種乞食法,在上一次已經給諸位說過,不必再多說。所以他這次發心,要效法佛菩薩們的次第乞。諸位在此地必須要注意到一樁事情,大乘菩薩是無心的,所以他不遭魔難。阿難程度不夠,他要學佛菩薩,他存了有心;換句話說,我存心想學,這就是招致一切魔障的根源。不但乞食是如此,修學任何一個法門都是如此,乃至於我們講弘法利生,「我存心我將來要當個法師,我要弘法利生,我要普度一切眾生」,只要你存這個心,都是招一切障礙的根源。那要怎么樣辦?這在道場我說過多少遍,我們有願而沒有心。願是四弘誓願第一個,「眾生無邊誓願度」,我們有度眾生的大願,事相上怎樣?我們隨緣。一有心就叫攀緣,而不是隨緣。有心是什麼?有心是意識當家,就落在意地裡面去。換句話就是跟五陰魔打上交道,那怎么會不招魔障?也就是說我們的心不清淨,起心動念,心就不清淨。

那些諸大菩薩比我們能的地方,就是他在一切境界裡頭不起心、不動念。這種道理、這種行法,在我們這部經裡頭可以說在在處處都看得到,而《六祖壇經》裡面尤其是明顯。這是一個學大乘佛法的,學一乘佛法的,希望在這一生當中有最殊勝成就的,不可以不懂這個理論,不可以不懂這個方法。我們在這一生當中,能夠遇到了義的經教,說實在的話,是多生多劫有福,沒有福報的人遇不到!遇到了一定要珍惜,一定要在這一生當中有決定的成就,這些說實在話,都是我們能做得到的,不是做不到。我們要學阿難的願,不能學阿難的發心,這是關鍵的所在,因為他發的心不正,就是他作意「我一定要這樣做法」,他的心就是不正。所謂不正,不能夠與真如本性相應,他是與第六識、第七識相應,不是與本性相應。與本性相應的就叫正,正知正見;與八識相應的就不正,那就是邪知邪見,這個道理一定要記住。因為發心不正,所以他的一舉一動都是造作,很不自然。

【經彼城隍。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。】

這是故意做的,不是一種自然的流露。『城隍』在城門外,「隍」就是護城河。因為祇桓精舍是在城外,不是在城內,經典裡面記載的,這個地方距離舍衛大城大概有五、六里這么一個距離。當然五、六里路也不算是很遠,但是那個時候沒有交通工具,步行差不多也要走個叄、四十分鐘的樣子,有這么一段的距離。好像現在我們以公里來算,大概有個叄公里的樣子,有這么遠的一個距離。他是裝模作樣,故意裝出那個樣子,這就是不自然。『郭門』是外城的門,城門外面有郭門,這是現在年輕同修都沒有見過,你們沒有見過城門的地方。在北京、在南京住過都有個印象,我們看到城門,城門外面有郭門。『嚴整威儀』,乞食是佛門裡面五堂功課之一,接受齋主的財供養,就是一缽飯也是屬於財供養。而自己一舉一動,所表現接觸大眾的這裡面含有法供養,不但言語說法,一舉一動也是表法;換句話說,他有身教的意思在當中。諸佛菩薩心地清淨、舉止安詳,他是自然的流露,自自然然能夠感動人心。阿難學佛、學菩薩也裝那個樣子,即使是裝得很像,結果是自誤誤人。這就是告訴我們,佛法裡面一絲毫假都摻不得,阿難這次就是裡頭摻了一點假,就是不老實摻了一點假,也就是古德所講的「因地不真,果招迂曲」。

【爾時阿難因乞食次。經歷婬室。遭大幻術摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入婬席。婬躬撫摩。將毀戒體。】

這是講阿難遭難、遭墮了。如果他遵守小乘五種揀別來乞食,他不遭這個難,為什麼?像這些人家都是在戒律禁止之內,不應該到他們家乞食;他今天發了心要次第乞,不揀別,所以才遇到。『爾時』,這就入舍衛大城乞食的時候。『因乞食次』,因是他的發心,他因為發了這個心,從今天起他要學次第乞。『經歷婬室』,這個地方講的婬室,相當於我們現在所謂風化區一類,在過去小乘人托缽,這個地方是不許可去的。他要學菩薩,菩薩有定力,菩薩可以去;聲聞不能去,聲聞是定力不夠。他去到這個地方就遭遇到『摩登伽女』,摩登伽是印度話,翻成中國意思小家種,就是小家種族這么個意思。但是她的名字叫缽吉帝,缽吉帝也翻作本性。諸位想想,佛法裡面它講的名詞所含的意義,雖然墮落在下賤之處所,依然不失本性,名詞裡頭含有這個意思在。「摩登伽女」在楞嚴這個法會上,《楞嚴經》還沒有講一半,她就證叄果羅漢,實在是了不起。由此可知,她不是一個簡單的人物,聰明絕頂,一聽經就開悟。可是她在沒有跟佛見面之前,她是個外道,她母親就是個外道,用外道的咒術把阿難給迷住了。諸位要曉得,阿難在這個時候他是小乘初果須陀洹,我們要注意到阿難這個身分,他是須陀洹的身分。

須陀洹,在見思煩惱裡面,五種見惑已經斷了。我們通常講八十八品見惑斷盡,比我們的本事大得多,我們八十八品見惑斷了幾品?他比我們大得多,確實是大得多。由此可知,當時印度那些外道他們的咒術也相當厲害,一個證初果須陀洹的人還沒有辦法抗拒。由此可知,印度那些宗教他們的咒術相當高明。你說迷到一個凡夫,那是我們能想像得到;能夠迷到一個初果聖人,這個實在是我們意料之外的事情。她用的什麼方法?用的是『先梵天咒』。先梵天咒出於『娑毗迦羅』,娑毗迦羅是印度一種外道的名稱,娑毗迦羅翻成中國的意思是黃髮,黃頭髮,我們看到外國人金髮、金黃的頭髮,在印度稱這些外道叫金頭外道。他們也有相當的定力,有能力到四禪天,他有這個能力,他的定功也相當之高明。先梵天咒,他稱這個咒是在大梵天之前所傳下來的,就是先梵天所傳授的。摩登伽女她的母親是信仰這個外道,平素也就修這種咒術。在《摩登伽經》裡面,佛講他們兩個人的因緣。所以諸位要曉得,不但是世間法,出世間法都不例外,人與人的因緣不是一世的,一世在一起就好了、惱了,沒有那么簡單。摩登伽女跟阿難在過去世,過去生中他們兩個人有五百世的夫妻關係,這一世當然不知道,彼此都不曉得,碰到了。因為過去有五百世夫妻關係,所以一見面摩登伽女就很喜歡阿難尊者,就要求她母親,她要嫁給阿難。她母親說,「不行,他已經跟釋迦牟尼佛出家了」。她苦苦的哀求,她母親到最後不得已,「好!妳把阿難找來」。剛好阿難到她家托缽,她就供養他一缽飯,把這一缽飯上念了咒,就是前面講的先梵天咒。阿難一捧到這個缽就迷了,就聽她擺布,咒就有這么大的力量。

實際上說佛法是沒有妄語,縱然是講本、講跡都是事實。從本地上說,兩位都是菩薩示現的,示現乾什麼?發起《楞嚴經》,這是大悲心,救度我們末世苦難的眾生。所以人與人之交往,真是如因果裡面所講的「一飲一啄,莫非前定」,到你成佛作祖去度化一切眾生,那一切眾生跟你都還是有緣分。佛門常說「佛不度無緣之人」,在你教化區域之內的,能夠聽你講經、能夠接受你的教誨,過去生中統有緣分,沒有緣分的他不來。這是阿難示墮的這段情形,這個時候阿難正是在緊要關頭,佛知不知道?佛知道。這就等說於唱戲一樣的,表演,什麼時候哪個角色要出台,到時候他就出來。

【如來知彼婬術所加。齋畢鏇歸。王及大臣長者居士。俱來隨佛。願聞法要。】

這個時候世尊與這些大菩薩們,在宮庭裡面應供,阿難遭了這么回事情,佛在宮庭裡頭飯吃完,吃完就回去了。諸位要曉得,在一般慣例上來講,供養完畢之後佛一定要說法的,沒有說是吃了飯就走的,沒有這個道理。吃了飯一定要說法,這是規矩,齋主對我們是財供養,我們對齋主要法供養;拿世俗禮來說這是禮尚往來,不能說來而不往。可這次是例外,釋迦牟尼佛吃了飯就走了,國王、大臣、長者、居士不肯甘休,跟著後面,你沒有給我們說法,你走到哪裡,我們跟到哪裡。所以大家就跟著一道,跟著來乾什麼?『願聞法要』,釋迦牟尼佛你吃了我的齋飯,沒有給我說法,我要聽聽法。所以大家就跟到祇桓精舍來。這也是佛菩薩教我們,以後這些出家的弟子,接受在家人供養要給人說法,不能說是接受供養就走了,這是不合法、不如法的,一定要給人說法。初學怎么辦?前面講過初學不能一個人托缽,總有一個上座、阿闍梨領導你,至少是叄、四個人排成一個小隊到外面去托缽。托缽的時候裡面有個長者他代表說法,那個初學的可以不要說法,我們有個代表說法就行。像此地也是一樣的,釋迦牟尼佛說法就行,那些菩薩、聲聞弟子,都可以跟著釋迦牟尼佛一起。你單獨一個人接受人家別請,你一個人你當然要給人說法,這是佛門的規矩。所以說初出家的學人,不能夠單獨的出門,它這個因素很多,不是個單純的、某一樣、某一樁的,不是的,它有許多道理在裡面。我們看看釋迦牟尼佛回到祇桓精捨去之後,他做些什麼?

【於時世尊頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。】

回到祇桓精舍佛沒說話,先就現不可思議的瑞相。『於時』就是佛歸到祇桓精舍,以及國王、大臣、長者、居士統統跟著佛,都到祇桓精舍這個時候。我們想像當中也能夠得知大眾都坐定,佛這個時候放光現瑞,佛的光明是從佛頂相上發出來。什麼樣的光明?光明在此地的名稱『百寶無畏』。我們曉得在這個經題裡頭,曾經略略的給諸位介紹過,頂相放光是代表如來藏性、本覺理體,光明是作用,從體起用。世間的財寶它的用途非常的廣泛,而佛的光明作用更是無量無邊,所以我們就稱它作「百寶」。「無畏」表這個光有威德,一切邪惡力量都不能夠與它抗衡,也就是說有折服一切邪見的這種能力,所以就稱作「百寶無畏光明」,它的作用確實是不思議。而在這次我們所見到的光中有一朵變化的蓮花,這個蓮花是『千葉寶蓮』,這是非常稀有。而蓮花上面還有一尊化佛,變化的佛,這一尊佛在蓮花當中『結跏趺坐』,他在那裡念咒。這個咒語,就是《楞嚴經》第七卷裡面所說的,五會楞嚴神咒。可見得楞嚴神咒從哪裡來的?是從釋迦牟尼佛光中化佛,那個化佛口裡頭念出來。不是釋迦牟尼佛直接念出來,這是講楞嚴神咒的來源。

這個意思是很明顯的表示出,空有不二,也表現出因果一如,因中有果,果中有因,因心不離果覺,果覺不離因心。所以一個利根的人,看到這個相就大徹大悟,不必等待佛說法。可是中下程度的人看到這個相,像佛在那裡變魔術一樣、變把戲一樣,究竟是什麼意思看不出來。而後才有勞佛菩薩一樁一樁來給我們解釋,使我們明瞭這究竟是回什麼事情。釋迦牟尼佛變這個把戲,給諸位說,把戲人人會變,並不是只有釋迦牟尼佛他一個人會變,我們每個人都會變,從體起用。我們現在為什麼不會變?那是因為我們把本性迷失了。這是本性自自然然然起的作用,也就是《楞嚴經》後面講的「隨眾生心,應所知量」。作用是自然的,不是有心變現,也不是無心變現,也不是若有心、若無心變現,實在不得已只說一句不可思議,怎么樣說都不能夠達到它的真相。如果通達真相,說有心亦可,說無心亦可,說亦有亦無心都可,怎么說都對;沒有通達實相,怎么說都是錯,所謂四句百非,那是沒有通達。如果通達,四句皆是,哪有非?我們看看佛這種作用:

【敕文殊師利將咒往護。惡咒銷滅。提獎阿難及摩登伽。歸來佛所。】

『敕』是命令,叫他的學生文殊菩薩,就是帶著這個化佛所說的咒去保護阿難。在這個地方我們要注意到,在會的大眾,我們在前面看了不少人,他沒有派別人,他特別派文殊。文殊在菩薩眾裡面,他所代表的是智慧第一,意思就是說要想破除一切邪惡的咒術,要想折服一切邪知邪見,必須要有真正的智慧,文殊是代表智慧的。先梵天咒不是智慧成就的,楞嚴神咒是從智慧裡面生起的,所以它有能力滅除一切邪咒,一切邪咒遇到楞嚴咒都不能起作用,這個道理很深,我們應當細細去體會。那就是說楞嚴神咒是從真性裡面流露出來,而先梵天咒是從意識裡面生出來,這不一樣。你自然就了解這兩種咒一個是真、一個是妄,一個屬於理智、一個是落在感情裡面。『提獎阿難及摩登伽,歸來佛所』,「提」是提攜,阿難被這個咒迷了,神智不清、四肢無力,要帶他回來要扶著他走。而摩登伽女,「獎」就是勸她,「妳不是很喜歡阿難嗎?阿難是釋迦牟尼佛的弟子,妳跟釋迦牟尼佛見個面,到釋迦牟尼佛那裡親自要求,釋迦牟尼佛答應,那阿難可以還俗,你們可以結婚」,勸她去。摩登伽很聽話,一聽「好,可以,我跟你一道到釋迦牟尼佛那裡去」,這樣兩個人都去了。發起序經文就到此地,向下就是本經的正宗分,本經正宗分相當的長,在我們使用這個本子一直到經本的末了,只有最後那一面是流通分,正宗分也是《楞嚴經》精華的所在。請看經文:

【阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啟請十方如來得成菩提。妙奢摩他。叄摩。禪那。最初方便。】

『阿難見佛』,是文殊菩薩去把他帶回來,帶到祇桓精舍,他跟摩登伽女兩個一道見到佛。『頂禮悲泣』,頂禮是禮節,我們看到「悲泣」兩個字,也能夠看出阿難尊者心裡很難過、很慚愧,遭這么一次的意外。『恨無始來』,那一恨就是個轉機,這是慚愧心現前,諸位要曉得,慚愧在十一個善心所裡面,它是屬於善心所,而且非常的重要,這是個成敗的轉機。恨就是悔恨、就是後悔,換句話說,他跟佛這么多年,平素自己都很得意,認為自己已經很不錯了,這次遭到摩登伽女先梵天咒這個事情,等於說給他來了一次考試,一考得了個零分,這個多難過!尤其一向自以為是了不起,這種打擊實在是太大太大,絕不是他意料之中的事情。這是深深沉痛的一棒,這一棒把阿難打醒了,曉得自己不行。『一向多聞』,他這種多聞,給諸位說,跟我們現代這個多聞是一樣。諸位要記住,他不是聞思修的聞,他這個多聞是什麼聞?記誦之學。這句諸位要特別留意,你就是把十方諸佛所說的一切經,都能夠記得一個字不漏,你還是不行,你還是會遭難,你還是會遭魔障。為什麼?你所記得那么多是別人的,不是你自己的,到時候你不管用。

所以讀書這是個大問題,讀書要開悟,不是叫你讀別人東西。拿別人的東西做個引子,要把自己真性裡面無量無邊的經卷給引出來,那是你自己的東西才管用。否則的話,古人就不會給我們講,「記問之學不足以為人師」,不可以做人老師。為什麼?就是他記得再多全是別人的,沒有一句是自己的。說到這個地方,也許有人要問,我們背書背來是乾什麼的?有人問過我,問過很多遍。我常常勸人背書,背書是不是記問之學?是的。藉別人的光,藉別人的光要把自己的光明點燃,要懂這個道理。蠟燭的光明是釋迦牟尼佛的,我自己也是一支蠟燭,藉他的光把我的光點著,我的光跟他的光無二無別。不是永遠藉著他的,自己這個點不燃,永遠依靠他,那沒有用處,那個辦法成不了佛。背誦,有雙重利益,如法的人背書是什麼?不是背文字,也不是背別人的學術,而是藉這個做自己修心的功夫,修什麼?修戒定慧。當我們背誦經典的時候,我們心裡不會起一個惡念,諸惡莫作。不會說一面在背經書,一面還在心裡想著做壞事,這種本事的人好像不常見,所以你背書的時候就諸惡莫作。經是聖人的教訓,善中之善,你不就是眾善奉行了嗎?諸惡莫作是小乘戒,眾善奉行是菩薩戒,你看看你這一背書,比丘戒、菩薩戒都圓滿、都修到,妙不可言。這是講戒學包括在背誦裡面。

除戒學之外,定學也在裡面,我們背書一定要專心,專心就是定。如果心裡有妄念,我們書就背不出來,所以背書是修定,這就如法。除修定之外還是修慧,為什麼?經文背誦的時候字字清楚、了了分明,一點都不錯亂,經義自自然然顯現在面前,不用思惟的,不要去研究的,道理就能夠現前,這是智慧。所以背誦,如法如理的背誦,那正是藉佛的光明把自己的光明給引發出來,上根之人。下根之人怎么樣?也得利益。下根得什麼利益?跟阿難的利益一樣,就是記問,把古聖先賢東西他記得很多,給諸位說,這是下等人的利益。上等人的利益是開悟,大徹大悟,他是用這個方法來修戒定慧,由戒定慧成就聞思修,叄慧等學。所以阿難在這裡是一向多聞,他就是在記誦,他如果懂得在多聞裡面成就戒定慧,那他是大乘菩薩,他早就成佛作祖,他也不會遭受這個障難。由此可知,背誦非常的要緊,背誦就是叄學等運、叄慧齊修。我們一學佛,開口閉口我們要修戒定慧,戒定慧怎么修法?這是最好的一個方法。

『未全道力』,「道力」在此地當作定力講。因為他不善學,記誦很多,自己沒有開悟;換句話說,他沒有定力、他沒有智慧,遇到障礙他沒有能力來解決,這就是未全道力。這是他後悔的地方,知道自己過去一向多聞,錯了;換句話說,錯用了心,這么多年來是錯用了心,沒有走上正路。說句老實話,背誦這種方法是根本智與後得智同時並進。參禪、念佛是專求根本智,根本智得到的時候再求後得智,而背誦經典是同時下手。所以學佛一定要有目標、要有方向,我們念佛,自己一定要曉得我為什麼念佛?我念佛的目標何在?我參禪,我為什麼參禪,我參禪有什麼用處?如果連這個都不懂的話,正如同船在大海上沒有方向、沒有目的地,這是多么苦惱、多么危險的事情。念佛,佛在經裡面給我們講得清清楚楚,目的在一心不亂,參禪的目的在明心見性。我們現在聽了念佛,念佛是什麼用處?念佛往生西方極樂世界。去得了嗎?去不了!為什麼?一心不亂才有資格去西方極樂世界。並不是說念佛就可以生西方極樂世界,念佛要念到一心不亂才生西方極樂世界,所以念佛人的目標要定在一心不亂上。經裡面給我們講得很清楚,理一心不亂生實報莊嚴土,事一心不亂生方便有餘土,功夫成一片生凡聖同居土,不是講得清清楚楚嗎?如果說念佛念得毫無成就,就可以往生,那叫妄語,那就是自欺欺人,曲解了經義。

換句話說,我們如果自己希望生到西方極樂世界,要生實報莊嚴土,那就一定要達到理一心。如果把方向定在凡聖同居土上,我們也要念到功夫成片,得以功夫成片為目標。如果我們還是以嫉妒心念佛、以貪心念佛、以瞋恨心念佛,給諸位說,這種念法,就是慈雲灌頂法師所講的,是念的叄惡道的佛,念了之後將來要到惡道去。為什麼?瞋恨心與地獄相應,貪心與餓鬼道相應,愚痴與畜生道相應。內有貪瞋痴,貪瞋痴是大障礙,它怎么能叫你得到一心?你不會得到一心。如果我們要得到一心,必須要把貪瞋痴慢統統斷除,我們的心才清淨,清淨就是一心,這是我們念佛的目標,是我們的成績。我們只是口頭上念,心裡完全不注重在這個方向、目標上,我們會有什麼成就?阿難的福報大,釋迦牟尼佛做他的後台,遇到障礙、困難的時候,佛會救他。我們遇到困難,誰來救我們?這是從這兩句諸位想想,它裡頭含有多少意思在,兩句話裡會看的人,他多深刻的用心,真正是攝受一切眾生、護念一切眾生,就在這兩句話裡頭。

下面是他請法,『殷勤啟請』,誠誠懇懇、恭恭敬敬的求佛開導,求佛開導的是什麼?就是下面他所要求的。『十方如來得成菩提』,這就是十方叄世那些佛他們怎么成佛的,阿難現在要想知道這個理論,要想知道這個方法。十方諸佛他們成就的那套理論、那套方法,他也說不出一個名堂,底下勉強湊那么叄句,『妙奢摩他、叄摩、禪那』,奢摩他、叄摩、禪那,是釋迦牟尼佛平常教給他們修學的,這叄種都是定的名稱。這叄個名詞,在佛教大小乘經典裡面都非常普遍,而它的定義沒有一定,所以有許許多多的說法。在圓瑛法師《講義》裡頭,他老人家很巧妙,他自己不說哪個對、哪個不對,把別人這個說法、那個說法統統抄在這裡面,叫我們自己去看,叫我們自己去選擇,他用的是這個方法,他沒有給我們下斷語。《講義》裡頭有六、七種的講法,總而言之一句話,都是修定。但是阿難在此地,他上面加了一個「妙」;換句話說,世尊教我們初學的人,這個奢摩他、叄摩、禪那是普通的。諸佛所修的奢摩他、叄摩大概是極妙的,就用這個妙字來揀別。佛所修的大概是妙奢摩他、叄摩、禪那,我們所修的奢摩他、禪那是普通的、不妙的,這是阿難這么個意思。這叄個名詞我們簡單的解釋,用不著詳細講,詳細講講十個鐘點也講不完,那樣太耽誤時間,我們只很簡單給諸位介紹個輪廓。最重要的是下面這一句「最初方便」,最初方便從哪裡下手,這個實在講是太重要。

我們把這裡頭名詞術語略略的說一說。「菩提」就是大覺,真正徹底了解宇宙人生的真相,這叫菩提。不但了解,是圓滿的了解、正確的了解,沒有一絲毫錯誤,這叫大覺、叫菩提。「得成菩提」,得成就這種大覺,真正是無所不知、無所不能,這是講它的成果。在有成果之前,當然他有修因,他這成果是怎么得來的?下面這叄個名詞都是說修因。在本經裡面,經題上就顯示出阿難所提的問題。「妙奢摩他」,妙是貫下去的,妙叄摩、妙禪那,這妙字是貫叄個名詞。這樣說法也不能說他錯,而佛的答覆在後面,佛的答覆說是「十方如來得成菩提所修的定叫首楞嚴定」。首楞嚴這個名稱,阿難過去沒有聽到過,他不曉得,他所曉得的是這叄個名詞。如果我們拿個比喻來說,首楞嚴大定好像我們台灣省,而奢摩他好像是台北,叄摩好像是台中,禪那好像是台南。諸位想一想這個關係,對這個意義多少能夠體會到一些,合起來才是完整的大定,分開來可以說是大定的方便。

「奢摩他」偏重在止上,我們講止觀,拿這兩個字來解釋,偏重在止上,止裡面有觀,觀裡面有止,止就是定,觀就是慧,雖然是同時修定又修慧,但是偏重在定上。「叄摩」偏重在觀上,就是偏重在慧上。所以這種修定的話,它是各有所偏。佛為什麼教這些?這都是法門的綱領,八萬四千法門的叄大綱領,諸位要懂這個意思。這叄大綱領無論運用在什麼行門上都很恰當,譬如我們用在念佛上,如果我們念佛,我們的心是散亂,覺得很苦惱,我現在用這句佛號用意在哪裡?專門來降伏我的散亂心,我求這個心能夠寂靜下來,我們用這句佛號目的就是在奢摩他上。這是對於對治散亂的,就是妄想心重的人用這個辦法,不管哪個行門他偏重這上面,都是屬於奢摩他這個大綱、這個體系的。另外有一種人他昏沉很重,就是精神提不起來,無論乾什麼事情,一乾他就打瞌睡,對這種人佛教他修定的方法就偏重在叄摩上。叄摩是什麼?是觀,教你作觀,把你的精神力量注重、集中起來,注意一個問題上,這叫觀想。我們還拿這句佛號來做比喻,我們念佛的人多,假如我們念佛的時候會打瞌睡,這句佛號你注意,注意什麼?注意這六個字,字字清楚,「南無阿彌陀佛」,一面念一面想著這個字,這就叫偏重在觀上,這是叄摩的方法。為什麼?這個樣子就能把精神提起來。

所以你看看,同是一個法門,它都可以運用,奢摩他、叄摩、禪那它是法門的總綱,能夠運用在一切法上,八萬四千法門每個法門都有這叄樣東西,我們哪一種毛病比較偏重就運用哪個,絕對可以對治。「禪那」是止觀平等、止觀等運,既不偏重在定、也不偏重在慧。一切眾生的毛病,可以說不外乎這叄方面。我們在一切法門裡頭,選擇任何一個法門,哪個法門都是修禪定,要想拿那個法門來真正治得了我們自己的病,懂這個塬理。不懂這個塬理,拿到釋迦牟尼佛的單方,還是治不了我們的病,這是我們要曉得的。

『最初方便』就是指入門下手之處,我們想想,佛在這部經裡跟他講的下手之處是什麼?談這個問題就是談一切問題,一即一切。諸位千萬要記住,下手之處,世尊是叫他認識真心,也就是經題裡面講的如來密因,這是最初方便。如來密因是什麼?就是說對於真妄能夠辨別,這是真正下手之處。如果我們對於宇宙萬有哪是妄、哪是真,都分不清楚,我們從哪下手?無從下手。我們研究教理、我們念佛、我們參禪,我們用功搞了這么多年,搞不出個名堂出來,毛病在哪裡?毛病在一直到現在沒有下手之處,門都沒摸到。天天在那裡打佛七的主七師,有人問過他,我都聽說的,人家請教他,「老法師,你天天打佛七,你對於生死有沒有把握?」老法師很不錯,很誠實,搖搖頭,「我還是沒有把握」,還是不得其門而入。換句話說,什麼是真、什麼是妄,我們沒搞清楚。

在本經前面「七處徵心」,我們還是用古人的講法,交光法師跟圓瑛法師都不講七處徵心,講「七番破處」。七番破處、七處徵心在我看是一個意思,沒什麼兩樣。「十番顯見」這兩大段的經文,或者再包括到後面,那就是後面所講的兩種根本,這都是講最初方便,都是教給我們辨別真妄。而辨別真妄,給諸位說,說的是宇宙人生的真妄,辨別宇宙人生的真妄那個關鍵是在自己本身上,而不是在自己身外。自己身心之外,給諸位說,既沒有真,也沒有妄,真妄是在我們自己本身。經雖然沒有講到,我們在座的同修們大多數都不是一次聽《楞嚴》,都聽了不少遍,也看了不少遍,我也講了不少遍,所以提到《楞嚴經》,我們多少都不生疏。「真」是講真如本性,在什麼地方?在我們自家六根門頭放光動地,這是真。「妄」是八個識、五十一個心所,這是妄。如果對於這些不能夠認識清楚,那我們就是真妄不辨。這一說,也許「我知道,我很清楚」,很清楚,從早到晚還是迷惑顛倒一塌煳塗,你知道個什麼?不知道。知道貪心是煩惱,還照貪不誤,多多益善;知道瞋心是煩惱,還一天到晚發脾氣;知道嫉妒是煩惱,嫉妒心隨時都生起來,這有什麼用處?知道一心不亂是修真心、修本性,又不肯去乾。為什麼不肯乾?給諸位說,就是不知道。不了解的人,總認為佛法知易行難,知很容易,我都知道,不行,我做不到。哪裡曉得佛法的學說,跟我們國父孫中山所講的一樣,知難行易。

你看看佛講這個道理,這么一大本的經,《楞嚴經》的註解將近一百種。如果拿線裝書來看,我手上只有叄十幾種,大樟木箱就裝兩箱,知難!行怎么樣?一個字,「歇」即菩提,阿難不是問十方如來得成菩提嗎?釋迦牟尼佛講一個字,歇,就得到菩提,多容易。所以轉識成智、超凡入聖,就是把觀念換過來就成功,快得不得了!這是一剎那之間的事情,這叫頓超頓悟,你看修行多容易。《彌陀經》裡面給我們講的,往生西方極樂世界需要多久時間?若一日到若七日,就成功了。可見得行不難,難在明理,就是因為明理難,釋迦牟尼佛才說法四十九年,天天在講。你以為真懂了?懂了就不要講,懂了要再講那叫廢話。就是因為不懂,才橫說豎說、苦口婆心,會的人一剎那就成就。這個觀點希望我們同修們好好去想想,到底是知難、還是行難?行,我看不難,實在不難,知是真難。今天時間到了,我們就講到此地。

(第十二集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0012

【於時復有恆沙菩薩。及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱願樂聞。煺坐默然。承受聖旨。】

這是經文入正宗分的第二個小段。在前面我們所看到的,是阿難尊者被文殊菩薩救回來之後,我們看到他的表情,也看到他非常的憤慨,啟請十方如來他們是怎么樣成菩提的,他們是如何修得的?求這個修學的方法,這段在上一次已經講過。請法相當不容易,今天下午有台大晨曦社的四個同學來看我,他們現在也有許多的小組織,也請一些佛學家給他們講演。今天來的目的是向我要書,要《大般若經綱要》,他們現在在研究,我一聽就搖頭,《般若經》很不容易懂,從來沒有聞過佛法,一接觸就要研究《大般若經》,真正是難得。我們想想世尊當年說法,由阿含而方等,由方等而般若。他們根性大利,阿含、方等可以不要,直接學般若,而且還告訴我,已經將永嘉大師的《證道歌》都研究過,許多同學也會背了。不錯,很好,懂不懂?還有些地方不是很懂。懂了就成佛,就不是凡夫,這些都是不得其門而入。

阿難尊者的啟請,一定要問「最初方便」,我們從最初方便當然曉得,還有初方便、還有方便,這個今天不再說。所以說請法不容易,學佛一定要有根、要有底,要從根本上來學習。時間長受不了,如果聽的時間太長,大家都煺了心、都不乾,現在的人沒有耐心,短時間也要有基礎。所以我今天就勸他,你們學生學佛,最好到台中去參加「慈光講座」,慈光講座的六部經,就是一個佛學概論。這個佛學概論,包括《十四講》、《八大人覺經》、《心經》、《唯識簡介》、《彌陀經》、《普賢行願品》,六種合起來,這才是一部完整的佛學概論。以這個基礎,再去看江味農的《金剛經註解》,註解看上幾遍之後,聽聽《楞嚴》、聽聽《六祖壇經》,或者聽聽《禪宗集》就會有味道。沒有這些基礎很難,不是個容易事情。可以說台中慈光講座的六門課程那是最初方便。最初方便曉得了,要怎樣才能夠得到最初方便?這就是求學的態度,就是今天這幾句經裡頭所講的。如果我們沒有一個好的求學態度,十方諸佛把嘴皮講爛,我們還是不得其門而入。我們看看今天這段經文:

『於時復有恆沙菩薩』,「於時」就是阿難啟請大定的時候。阿難這個啟請太重要,為什麼?他不是問別的方法,是問成佛的方法。成佛的方法可以說凡是學佛的人都希望得知,不但是那些菩薩們,連我們初學的人也希望知道,所以在阿難啟請的時候,感動十方菩薩,他們也到道場來了。除他們之外還有『十方大阿羅漢辟支佛等』,「等」裡面就包含著天龍八部在其中,就在這個等字裡面,沒有把他們說出來,將來在流通分裡面看到,所以在此地略了。這就是說無論是老修或者是初學,『俱願樂聞』,沒有一個不願意聽這個法門,「樂」是愛好、歡喜,都歡喜聽到這個法門。前面講的是世尊的常隨弟子,這個地方就是平常講的雲來集的弟子,不是我們娑婆世界的,他方世界的那些佛菩薩、羅漢、護法天神,也都到祇桓精舍來集會。

求學的態度就是下面八個字,『煺坐默然,承受聖旨』。啟請完之後這就要告煺,煺在自己的坐位上,「默然」是態度,唯有默然才能夠承受大法,所以默然兩個字是關鍵。默是指什麼?心地清淨,一念不生,這才是個法器。如果我們在聞法,心裡面有妄想、有分別、有執著,就不是默然。默然,給諸位說,也是叄慧等運,音聲歷到耳根這叫聞慧;一聽就明瞭,從明瞭上講就是思慧;明瞭就斷疑、就斷惑,從斷疑破惑上來講,就叫做修慧,叄慧同時得到。因為什麼得到?因默然而得到。

我們看經、聽經,為什麼不能開智慧?我們做不到這兩個字。我們讀經、我們聽經有分別心,分別音聲、分別法相、分別義理,不能用智慧觀照,我們用意識分別,意識是動的,不是靜的;默然是靜,是如如不動。換句話說,默然就是《楞嚴》裡面講的「捨識用根」;也就是「觀世音菩薩圓通章」裡面所說的「反聞聞自性」,聞性是默然,是寂滅相。耳識、意識是動的,是個動相,不是默然,所以這兩個字是關鍵的所在。佛說法常常囑咐叫「諦聽、諦聽」,那個諦聽就是教你默然承受,默然承受就是佛常常囑咐的「諦聽、諦聽」之意。這個樣子聽經才能夠開悟,才能夠達到如來教學的目標,我們自己的修學才能夠有真正的成就、成績。所以我們讀經,這兩個字不能夠大意的看過去。我們能夠有默然承受這四個字,一部《楞嚴經》讀完,我們就大徹大悟,就成佛作祖;一部《楞嚴經》念完還是老樣子,這四個字沒做到,我們不是默然承受。

阿難在這部經上,第叄卷的末尾他就開悟,經沒有講完,叄分之一就開悟,而摩登伽女已經證叄果。他們為什麼有這能力?你要是想追究他的塬因,人家就是做到「默然承受」,沒有分別、沒有妄念,句句話應在心地上,句句話跟自己的真如本性完全相應。古德常常講「聽經要在消歸自性」,我們也常常希望著能消歸自性,消歸自性就是與自性合而為一,也就是把自性的光芒引發出來,自性的光芒就是般若智慧。怎樣才能夠引發得出來?也就是默然承受才行。所以修行在轉識成智,這是講一個在行門上、一個在解門上,解門要消歸自性。因此,我們在學佛之前一定要明瞭,佛為什麼說法,佛根據什麼說法,佛用什麼方法說法,佛說法的用意何在,這些問題是應當要明瞭。如果不明瞭,煳裡煳塗去學佛,別說學了幾十年而無所得,縱然學上多少個大劫還是不會開悟。這些問題在《楞嚴經》裡面都有答案,而且是圓滿究竟的答案,希望同修們在這個經裡頭要留意,細心的去探討。希望自己有個入處,這很重要,這是如來說經的意義,他的用意就是在此。

下面這是佛的答覆。科判裡面,我們這是用交光大師的科判,「如來委示」,委是委曲周全,假如要不談委曲的話,世間法就不能建立。如來給一切眾生的開示都是委曲求全,為什麼?不能照自己所證得的境界來說。為什麼?照自己所證得的境界來說,固然是純真無妄,眾生聽不懂,不能夠接受。所以要給這些迷惑顛倒的眾生來說法,不得不委曲。世間的聖人跟我們往來也是如此,諸位讀《禮記》,鄭康成給《禮記》經題的註解,裡面就有凡禮皆曲也。《禮記》四十九篇第一篇就是「曲禮」,他解什麼?凡是禮、講禮都是委曲宛轉。所以禮是自卑而尊人,委曲求全。自己不肯受一點委曲,一切事都辦不成功,世法如此,佛法也如此。所以諸佛菩薩的開示沒有不委曲求全,恆順眾生,順眾生的知見,順眾生的程度,還順眾生的迷惑顛倒,他才能接受,他才能歡歡喜喜的接受。在這裡面以旁敲側擊種種的方法來誘導他,目的何在?叫他開悟。因此佛說法的塬則,是以二諦而說法,二諦就是俗諦與真諦。不能夠離開俗諦,離開俗諦就不契機;又不能離真諦,離真諦那就不契理。所以經稱之為契經,「上契如來所證之理,下契眾生可度之機」,契機是俗諦,契理是真諦,真俗不二,這就叫善巧方便。首先我們看委曲之相,這是交光大師的科判,判得好!諸位看經文:

【佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發心。於我法中見何勝相。頓捨世間深重恩愛。阿難白佛。我見如來叄十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。】

這段就是委曲之相。為什麼不直截了當答覆他,先要說這些人情?這就是俗諦。為什麼?他問的這是一乘法,是無上的大法,這是很難得,因此開示也不容易。這樣大法開示,如果要是粗心大意這么疏忽掉,那對於佛陀是太辜負了。為了要使阿難真正能夠接受,在沒有開示之前先要把他帶到一個學習最優良的條件之下;換句話說,培養他能夠接受大法的條件,而後開示才不至於空說。我們讀經,不一定說佛那些開示我們要記住,這些教誡我們往往都疏忽掉,哪裡曉得這些太重要。我們讀經不能開悟、不能得到受用,就是因為我們沒有具足前面這些有利的條件。這是我們看經不會看,聽經也不會聽,講經也不會講。首先說明彼此關係,這是教什麼?教阿難以及大眾,在會的不但是阿難,大眾還多得很,先要建立信心。佛沒有虛語,佛對我們真正的慈愛,佛的愛心是平等的、是不二的。我今天上午講《華嚴經》跟諸位說過,我舉昨天在學校裡講的有個例子,佛救人、佛殺一個人,殺人跟救人是平等的,是真正慈悲的流露,是救護一切眾生。不要說殺他、懲罰他那不是愛他,那錯了,是愛他,是悲心、是平等心,是真正的慈悲,我們凡夫看不出來。凡夫著相,只在表面上計較,而不知道佛菩薩用心之苦,他是在教化,是教眾生得利益。這在大乘經裡面許多的例子,我們佛法裡面叫做公案因緣,我們暫且不談。

請看經文裡面所說的,『佛告阿難,汝我同氣,情均天倫』,這是安慰他的話,因為阿難在前面一開端,就請教無上菩提的最初方便。經文我們還沒有讀,我在這裡給諸位透點訊息,最初的方便是什麼?最初方便在理解。如果對於教理一竅都不通,憑什麼修行?一句阿彌陀佛你說哪個不會念?給諸位說,一句阿彌陀佛會念的人不多,太少太少!會念的人,這一句阿彌陀佛與盡虛空遍法界一切情與無情統統感應道交。試問問我們念這句阿彌陀佛,有這個力量嗎?這不是想像。所以我說觀想,現在人哪裡會觀想,他不懂教理他憑什麼觀想?他不是觀想,他是用第六意識在打妄想,哪裡叫觀想?《楞嚴經》就是最初方便,最初方便就是你要認識哪是真、哪是妄,首先要認識這個。「真」我也認識,「妄」我也認識,有沒有認識?沒有認識。為什麼?真妄不二才叫認識,你還有真、還有妄,這是妄念,不簡單!認識之後才談得上用功,談得上修行。所以現在一些學佛的人,不肯研究教理,而且還毀謗教理,說人家研究的說食數寶,「那東西有什麼用處?開口空說話而已」,還加以毀謗、還加以排斥。自己不肯乾,還阻礙別人,這是無量無邊的過失。也可以說釋迦牟尼佛四十九年,天天不斷的講經說法為了什麼?為了最初方便。

正如同我們自己有志願踏進社會去服務,我們從哪裡下手?從讀書下手。你志趣在哪些,你就得學哪門學問,從求學下手。佛住世的時候,四十九年所示現的是教學,理論、方法會了,怎么樣用功是你自己的事情,用不著別人教,也用不著別人領導,也用不著別人督促,自己就會了。要緊的是在教學,經論裡面所說種種方法,那是教學的善巧,拿今天的話來講,就是教學法。阿難可以說是一直以來都是走錯了路,迷失了方向,這一下想問真正的大道,佛要責備他,責備他什麼?你一直以來路走錯了,方向搞錯。這種責備對阿難來說是很重的打擊,所以在將要責備之前先好好的安慰他一下,這就是善巧方便。為什麼?這樣一安慰再責備他,他能承受得了,再責備的時候他能夠覺悟。所以先說說他們的關係,「汝我同氣」,汝是指阿難,我是釋迦牟尼佛自稱,同氣是同一個氣分。他們是堂兄弟,就是叔伯兄弟,阿難的父親跟釋迦牟尼佛的父親是親兄弟,他們關係是堂兄弟,同一個祖父,這同氣。「情均天倫」,天倫是親兄弟,雖然不是親的,叔伯兄弟很近,等於同胞一樣,先敘說有這么深厚的關係。

下面就問他,『當初發心,於我法中見何勝相,頓捨世間深重恩愛』,「發心」是指發心出家,這就是問他發心出家的動機,你是為什麼發心?這個發心的動機很重要。可以說發心出家是一般人做不到的,世間最重的恩愛無過於父母、妻子,你能夠把父母、妻子捨棄,跟佛出家,這是什麼樣的力量使你下這個決心?就是你在佛法見到什麼好處,你才肯這么做?這是確實。如果佛法裡頭的殊勝我們沒有見到就出家,這叫迷惑顛倒。所以我看到,現在有很多年輕學佛的這些同修們,還受過高等教育這些大專學生,學佛沒有幾天,佛的道理並不懂得,可是禮節很周到,他會拜佛,見到法師也會頂禮,難得,實在太難得,比我強多了,我學佛學了叄年,才肯跪下來拜一拜。難得,不得了!那是什麼?把這個道理搞通,有道理,應該要這么做;道理沒有搞通,叫我跪下來去拜佛,辦不到。

我有我的看法、有我的想法,這種見面是禮節,中國人的禮節跟外國人禮節不一樣,古禮跟今禮不一樣。從前老百姓見皇帝叄跪九叩首,現在我們見到國家元首叄鞠躬,我們是現代人又不是古人,我是中國人又不是印度人,我為什麼用它的禮?所以我見到佛像行叄鞠躬禮,就是我的最敬禮。叫我去拜,辦不到,你們去拜去,我不笑話你已經很好了,我不肯乾的。等到我把這個理搞通,我才肯拜;現在的人並沒有搞通,他就會拜,比我強。什麼事情沒搞通就相信,那叫迷信,佛法裡道理一無所知就出家,那怎么可能辦得到?決定辦不到。我學了七年,下決心出家,認為什麼?值得,一切法裡面去比較比較,確實是值得。出家乾什麼?弘揚這個法門,這個法門太殊勝、太好了。很可惜世間人對於佛法誤會太深,知道真相的太少。所以出家的時候得問問,你出家動機是什麼?決心是怎么下的?佛在此地問阿難。阿難說實在話,並不是把佛法的道理搞通,他很羨慕,出了家,不是的,他是什麼心出家的?是貪心出家的,貪什麼?貪佛的相好。

底下說,『阿難白佛,我見如來叄十二相』,佛有叄十二相八十種好,這個好相大概不是父母生的,一定是他修來的,我也要這么好相,貪心!換句話說,他是迷,他不是覺,這就所謂是「因地不真,果招迂曲」,他發的心不真,所以他的障礙重重,他沒有辦法脫離魔障。底下幾句話都是形容詞,實在講沒有什麼太重要的,都是形容佛的相好光明。所以他講,『常自思惟,此相非是欲愛所生』。欲愛就是父母所生之身,當然佛的身體也是父母所生的,可是雖是父母所生,但是佛今天的法相莊嚴,當然與他修行的功德有關係,不能說沒有關係。他看了這個相,希望自己也能夠有這樣的相好光明,所以他下決心出家修道,跟佛出家。在佛法裡面出家像阿難這個動機,不止阿難一個人,也不在少數,這就是佛法裡常說,「先以欲勾牽,後令入佛智」。菩薩修行叄大阿僧祇劫圓滿,然後還要用一百劫的時間專門來修相好光明。

我們要問,佛不是著了相嗎?佛不是著相,佛是什麼?準備度眾生。準備度眾生,相貌要是不好,入了大眾,人家一看醜八怪就討厭,你有什麼樣的學問、好方法想傳給人家,人家不愛聽,走了。佛懂得眾生的心理,眾生哪一個不愛美?所以佛在世間是天下第一個美男子,人看人愛。那個不想聽佛法的、不想學佛的,看到他也捨不得,跟他親近,也接近,不知不覺也就學了,這個方法接引了無量無邊的眾生。佛修的相好光明,可見得不是為自己,是為了接引眾生的方便。我們也要廣結人緣,沒有法緣、沒有相好,弘法利生是障礙,這是確確實實的話。相好從哪裡修?給諸位說,從忍辱裡面修、從慈悲裡面修。忍辱、慈悲是外表的,單單從外表上修還是修不像,要表裡一如,所以要從內心裡面修。內心修什麼?內心修平等、修清淨,所謂是六根清淨一塵不染。內心清淨平等,表現在外面自自然然是忍辱、是慈悲,忍辱、慈悲不是裝的,自然就流露,你看外面看相算命的,他都會跟你講「相隨心轉」。所以我們要修相貌從哪裡修?修心。相隨心轉的,心平等、心清淨自然是慈悲的相,自然是人人見到人人歡喜之相。這個對自己實在講是無關緊要,為什麼?凡所有相皆是虛妄。可是要接引眾生來講那太重要,這就是給眾生第一個印象一定要好,一定要叫眾生生歡喜心。這是講到這個地方,我們附帶的提一提,凡是學佛的我們是為眾生,大乘佛法不為自己,為一切眾生,為一切眾生著想,我們應該要修學。阿難他不是為眾生,他是為自己,佛那么好的相我也想要,私心,差就差在這點。他不是為眾生,他是為自己,自私自利這才招到魔障。

所以入佛,最好是先把道理都搞清楚,然後才發心,這樣當然障礙是比較多一點,可是你一發心就不會煺轉。我自己就是個例子,我一出家就講經,什麼時候學的?在家學的。能夠上得了台講幾部經,為什麼?出家就弘法。出家再學,我這個心都放不下,沒有學成就出家,我認為為時過早,學成以後再出家。所以出家之後是屬於進修的教育,而不是養成教育,是教學相長,不是一昧在求學。有許多同修想出家來問我,我都是告訴他那個塬則,「最好把教理都通達,能夠講經、能夠講得像樣子、講得人歡喜聽,再發心出家,出家就利益眾生,弘法利生」。如果不弘法利生,學佛在家沒有兩樣,在家人可以開悟,在家人也可以成佛,何必要出家?出家人跟在家人所不同的,就是出家人他是代表佛門裡面的師範,就是代表老師的地位。你看,你一剃了頭,人家稱你法師,稱你法師、當老師,老師就要上課。如果你在一個學校裡面,從來沒有上過課,人家叫你老師,自己也覺得很難為情,為什麼?名實不相符。名實相符,當之無愧;名實不相符,我們愧對這個好名聲。在從前確實都是通達之後才出家,到晚近,叢林裡面才有小沙彌出家、童年出家的,那出家是什麼?出家跟著老師修學,從基本的教育學起,由寺廟負責來培養。可是今天這個時代又不一樣,今天我們寺廟裡頭對於培養出家人,可以說責任已經沒有盡到。我們真正想發心有成就的、弘法利生的,最好是先學成再出家,這是就現前環境來說。下面請看經文:

【佛言。善哉。阿難。汝等當知。一切眾生從無始來生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真故有輪轉。】

這個幾句話非常的重要,《楞嚴經》經文長,實在講真正用功的人,是應當發心要把它整個背過,要能背得下來,經文也只是六萬多字;如果不能背過的話,重要的句子一定要會背。這段很重要,應當列在背誦之列,這是佛把一切眾生的錯誤,給我們指出來。『善哉』兩個字是有兩個意思,一個是阿難自己答覆陳說,佛一聽,他的病源在哪裡一目瞭然,病源找到了,可以教、可以對治。第二,就他那個病根要來破除,所以先以善哉來安慰他。善哉兩個字,拿現在的話來說,「好,很好、很好」,就是這個意思,「答覆得很好」。先且不直接指出他一個人的毛病,指出一切大眾普遍所犯的毛病,所以說『汝等當知』,你們應當要知道。『一切眾生』,包括六道的凡夫、外道、權教、小乘,全都包括在裡面。為什麼?底下講的『不知常住真心』,這句話就把阿羅漢、辟支佛都包括,權教菩薩也不例外,他們不知道常住真心,這就是阿難想求的最初方便。我們就要問,我們曉得不曉得常住真心?我們曉得這個名,常住真心在哪裡不知道,只知道有這個名字而已,所以我們沒有辦法。我們沒有最初方便、沒有最初下手之處,因此什麼樣的功夫都不得力,念佛也不得力、參禪也不得力、修密也不得力、持戒也不得力,搞什麼名堂都不得力,一天到晚還是煩惱重重、妄想不住,這就是不曉得常住真心。換句話說,如果你知道常住真心,穿衣吃飯都得力,那是妙不可言。就像六祖在《壇經》裡面講,惠能心中「常生智慧」,為什麼常生智慧?他這句話,讀《四十華嚴》善財童子五十叄參你就曉得,那就常生智慧。六祖那兩句經,在《華嚴經》裡面差不多是叄十多卷的經文做它的註解。我們看了幾個字就懂?不懂!四十卷的《華嚴經》還入得進去才懂。光是經文看幾遍還是不會懂,聽幾遍我覺得也不會懂,為什麼?真懂的人就變樣子,他的心理、行為就變了。如果他的心理、行為還沒有變,《大方廣佛華嚴經》背過來還是沒用。

千經萬論就是一個主意,這叫一真,這叫入佛知見。所以最初方便就定得高,為什麼這么高?因為他問的是成佛之道。他沒有問,「我成個阿羅漢之道」,成阿羅漢標準沒這么高;再要說,「我求個人天福報」,人天福報更低,沒有這么高,那談不上的。因為他問成佛之道,成佛的最初方便,那就是禪宗的明心見性,淨土宗的理一心不亂,這是最初方便,所以這個標準定得高。換句話說,我們要即身成佛,這一生念佛,要往生到西方極樂世界實報莊嚴土,我們最初方便在哪裡?《楞嚴經》就是,《金剛經》是的,《六祖壇經》是的,這都是最初方便。你懂得這些經的理論,這是到理一心不亂,這是取實報莊嚴土的最初方便。先明理,理明了之後,你這個六字洪名,句句與理相應,它才有這個力量。如理起修,修如其理,理如其修,所以性修不二,性修一如。

因此最初方便在開悟,就是要悟『常住真心性淨明體』,要悟這個。這就是禪家的明心見性,就是淨土的理一心,悟了以後才是起修。所以信解行證,解在行之前,解了以後才談得上行。淨土雖然講行解同時,你看看江味農居士在《金剛經講義》裡面說了多少遍,大概有六段的文字專門對修淨土的人來說,不可以不懂般若,不可不學般若,不可不研究大乘經論。為什麼?重視在解門,解門跟行門是相輔相成的。但是在初學要偏重在解上,初學偏重在行上必然是盲修瞎練,搞不出結果來。初學要偏重在解,解覺了、解透徹了,偏重在行,行就是解。初學的時候解就是行,老參的時候行就是解,初學跟老參的重點確實不一樣。這個得明眼人給我們指點,我們自己肯相信,才能得利益;明眼人給我們指點,我們自己不肯相信,我們還是不得利益。

所以這幾句話很重要,首先兩句是講果報,這是容易懂的。『一切眾生從無始來生死相續』,就是六道輪迴,這是苦報。苦從哪裡來的?不知常住真心性淨明體。什麼叫常住真心?常是永遠存在的,換句話說,常是不生不滅。有生滅就不常,給諸位說,相續的相都不常,相續的相是一段一段的。下面講妄想,妄想就是相續相,前一個念頭滅了後一個念頭生,它是斷滅相,所以叫妄心。真心是什麼?真心是常住,不是斷滅的;換句話說,永遠是一個相,沒有二相,這是真,不是妄,所以叫真心。誰有?每個人都有。我們有常住真心,我們自己不能夠覺知,這就是迷,迷了才有生死相續,才有輪迴流轉。如果我們沒有常住真心,那佛不會責備我們,也不會憐憫我們;而是因為我們有,不曉得用,這是為佛所憐憫。所以我們的生死相續、輪迴流轉,實在講太冤枉!本來沒有這個事情,迷惑顛倒出這些妄相,問題出在哪裡?就是不知。

給諸位說,常住真心性淨明體是有的,錯就錯在不知,不知就是迷,知就是佛菩薩,不知就是凡夫。知道了,你就會用常住真心、用性淨明體,你就會用它。不知,雖有不會用它。不會用,我們用什麼?『用諸妄想』。妄想是什麼?諸位要是學過唯識就好講,八識五十一個心所就是妄想。因為八識是生滅法,連阿賴耶也算在內,它是有為法,有為就是生滅法,與八識相應的五十一個心所法這些是妄想。所以參禪,禪家所標榜的、所提倡的叫離心意識參。離心意識是什麼?不用妄想。不用妄想你用的是什麼?就是用的常住真心性淨明體,所以才能夠明心見性。參禪要離心意識,看經聽講也要離心意識。前面那個默然承受,默然,離心意識才默然;不離心意識,默然兩個字談不到。念佛也要離心意識。諸位要知道,離心意識求解就是消歸自性,離心意識修行就是轉識成智,這是行解兩門的總綱領。法門無量無邊那都是技術上的事情,塬則就是這兩個,永遠不會變更。離心意識,心是指第八識,意是末那,識就是指第六識,如果我們還要用心意識,還用諸妄想,那你就不知常住真心性淨明體,這是關鍵的所在。我們在當下能不能轉過來?能轉過來,所謂是言下大悟,禪宗裡面言下大悟。禪宗他們的方法,說實在話不像教下講得這么清楚,它是叫你悟、它引導你悟;教下是和盤托出,統統說清楚,還是叫你悟。如來實在是苦口婆心,我們無始劫以來到今天,吃這么大的虧,受這么多的冤屈,不是別人加給我們的,是自己無知。不能說「哪個人對不起我,哪個環境對不起我,我生來不走運」,這都是怨天尤人的話,這種妄念只有增長自己的罪業,不知道真正塬因。真正塬因是自己不知常住真心,塬因在此地。

這段是把生死輪迴根本的塬因,跟我們說出來,我們通常是講得很簡單,惑、業、苦,這段把惑業苦都講到。文字雖然不多,講得很深刻、很透闢,理論、事相、作用全都有了。所以這幾句經文希望諸位要把它背得很熟,背熟了有什麼好處?依文字起觀照。意思你也懂得一些,煩惱現前、逆境現前,常常想佛在《楞嚴經》裡頭這段話,我們就可以平心靜氣,不怨天、不尤人。能夠責備自己,而不去責備別人,這就很大的進步,就很有受用。曉得真正的病根是自己迷惑顛倒,不知就是迷,就是迷惑、就是顛倒,用諸妄想是迷上加迷、愈迷愈深,所以才有生死輪迴。在此地「性淨明體」向下經文,有很長的經文來討論這個問題。「性」是講真性,淨不是講染淨之淨,離開染淨的淨,明也不指明暗之明,明與淨都不是相對的,這兩個字是屬於形容,也是屬於讚嘆,「明」是講慧,「淨」是講定,都是形容真心的,真心的理體。既然前面常住兩個字諸位意思懂得,換句話說,它的清淨永遠是清淨,有沒有能夠染污的?不能,能染污就不叫做淨。永遠是光明,有沒有能夠遮蔽?能遮蔽不叫做常明。所以說在聖不增、在凡不減,成了佛他的性淨明體沒有增加一分,我們墮落在生死輪迴也沒有減少一分。何以有凡聖之別?諸位應該明瞭,凡是不知,聖是知。凡夫是迷而不覺,聖人是覺而不迷,凡聖的差別就在迷悟之間。換句話說,與常住真心性淨明體,甚至生死輪迴都不相干。生死輪迴是迷了以後現的幻相,實報莊嚴土依正莊嚴是悟的時候現的現象,凡所有相皆是虛妄,那都是無關緊要的事情,不是重要的事情。重要的事情就是在不知,這個重要,用諸妄想這是關鍵的所在。

如果諸位在此地會了,一下省悟過來,從此以後再不用妄想,那《楞嚴經》本子以後不要講了,為什麼?再要講叫廢話,用不著說了。目的教你開悟,你已經大徹大悟還講個什麼!正如同五祖給六祖講《金剛經》,「應無所住而生其心」,人家悟了。應無所住,就是他知道常住真心性淨明體;而生其心是什麼?能夠運用常住真心性淨明體,在日常生活當中生這個心,有體有用。我們是生什麼心?我們是生妄想心,我們是有所住而生妄心,人家是無所住而生其心,這就是迷悟之不同。所以能大師在言下大悟,後面不要講了,不但《金剛經》他通達,一切經都通了,世出世間一切法都通。諸位如果要在這裡有個轉機,你也通,跟能大師一樣,跟十方諸佛一樣。悟不過來,悟不過來再往下講,句句都是勸我們悟,這部經悟不了,再選一部經再慢慢的來。所以佛菩薩很有耐心,一直到我們悟了畢業。沒有悟不算畢業,悟了就畢業。好,今天時間到了,我們就講到此地。

(第十叄集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0013

【汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心酬我所問。十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。】

經文講到此地,這是世尊為了要叫阿難證得妙奢摩他、叄摩、禪那,必須把大定的障礙去掉。在圓瑛法師的科文裡面是標「如來備破叄迷」,迷就是大定的障礙,也可以說佛陀整個言教就是說明這樁事情。如果要叫我們明瞭攀緣心果真是虛妄的,這是第一層的功夫。我們在經論上常常看到佛這樣的開示,我們與善友在一起也常常討論到這個問題,但是在實際上我們日常生活之中還是用攀緣心,這是我們應當認真來檢討的。如果說不知道攀緣心是個妄心,可以另當別論;既然知道這是妄心,知道這是障礙,知道這是毛病,為什麼放不下,為什麼不能捨掉它?我們讀這段經文,應該要深深的反省;換句話說,我們雖然知道,我們知道得不夠徹底,我們是半信半疑。如果徹底的明瞭,我們就會做到。怎么不徹底法?我們最初第一步就有了問題。我們在此地看這經文,你看佛怎樣教阿難尊者,『汝今欲研無上菩提真發明性』,我們要不要這樣?我們學佛,尤其是學大乘佛法,哪個不希望去研究無上菩提真發明性?

這個地方研字不能當研究講,如果當作研究講,就又落在意識裡面,那又變成障,這個地方「研」當研求講。我們要想研求無上菩提之道,必須要真實發明自家本具不生不滅的根性,所以說是「真發明性」。唯有這個辦法,才能夠證得無上菩提,證得無上菩提就是如來的果位,我們俗話講成佛,那才能成得了佛,這是大事、這是大學問。這個大學問從哪裡做起?『應當直心酬我所問』,這句我們千萬不要把它小看,無上菩提的第一步就在此地,這句話要再說白一點,就是不妄語。所以世出世間一切學問、一切事功,能夠有所建立,都是從不妄語開始。今天的社會不要說在中國,在外國也是一樣,而是個什麼樣的社會?說假話的社會。全世界的人都說假話,沒有一句真實話,諸位要曉得,這是個非常悲慘的世界,說假話的後果遭致毀滅。所以,佛把不妄語定在根本大戒裡頭。在以往我們想想,說幾句話騙騙人有什麼大不了,這有什麼大罪?今天我們想想,全世界的人個個都說假話,才曉得這個問題嚴重,足以毀滅這個世界。我們要問問,今天要想挽救這個世界,救自己、救社會、救國家、救世界,我們從哪裡救起?從不妄語救起就行,非常的有效。我們才曉得不妄語這條戒的重要,它可以救度一切眾生。所以佛在此地,你看明明白白的給我們標示出來,你要想成佛,你要想證得大菩提,你就應該「直心酬我所問」。句句話都要說實話,不能帶著有一點、一絲毫欺騙的意思在。

下面幾句說得更好,『十方如來,同一道故』,不但釋迦牟尼佛如此,十方叄世一切諸佛,只要他是成佛的,都是從這個地方開始,都是從不妄語修的,所以妄語決定沒有成就。『出離生死,皆以直心』,心直,生死就沒有了。由此可知,生死輪迴從哪裡來的?心、言不直,才有生死輪迴。心要是不直,言語就要造業,四種善業、四種惡業,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,這口的四種善業,善業的反過來就是四種惡業,所感得的果報,就是六道輪迴裡面叄善道與叄惡道。由此可知,生死從哪裡來的?生死是自己起惑造業招感來的結果,不是外面來的,也不是閻羅王、上帝製造個輪迴叫我們到裡面去流轉,沒有這個道理,自己製造的;換句話說,就是心不直。佛法裡面講直心,我們孔老夫子講正心,誠意正心,講正心,正心就是佛家講的直心。所以心要是正直,在世間法裡面修身、齊家、治國、平天下,成就其豐功偉業,造福人群。不但造一世人之福,果然誠正,像孔老夫子他造千萬世之福。只要有人懂得他的意思,能體會他的意思,能照他的意思去做,就能夠得到福、得到利益。所以後人尊之為萬世師表,這有他的道理在!

佛法也是如此,如果我們心能夠誠正,我們才能夠修菩薩道,才能夠修菩薩行,才能夠成佛作祖。我們要想往生到西方極樂世界,西方極樂世界諸上善人沒有一個人是打妄語的,沒有一個人是欺騙人的。所以我們自己要真正的相信佛,要真正的相信有西方極樂世界。我們星期四講的《彌陀經疏鈔》,就是說這個道理。蓮池大師做這部《疏鈔》的目的,就是教我們要確信淨土,我們確確實實可以往生,但是要往生得好好的記住,心直、言直才能往生,心直、言直我們六字洪名念得才有力量。如果這個心裡頭還是彎彎曲曲的,怕的是像祖師講的「臘月叄十來了手忙腳亂」。要知道人生苦短,娑婆險惡,聰明人應當取諸佛淨土;這個地方有留戀的話,乘願再來這才叫大丈夫,才是真正有智慧,是個聰明人。從今天起我們就要修直心,諸位要記住,直心是菩提心的根本。

阿難尊者「欲研無上菩提」,一乘佛法是要以菩提心為根本的,離開菩提心就沒有大乘法,所以大乘法是建立在菩提心的基礎上。菩提心裡面頂重要的就是直心,直心從哪裡表現?從不說假話表現,我們要能做到一生做人一句假話都沒有,句句話都是真實的,這樣才行!說到這個地方也許同修會懷疑,佛經裡面常常也講有方便妄語。給諸位說,方便妄語是直心,是為了利他而打妄語,經裡面也舉的有例子給我們說,譬如獵人要獵一個野物,或者是追個兔子。兔子往那邊跑掉,獵人沒有看到,跑來問你,你看到沒有?我看到了。從哪裡跑掉?從那裡跑掉。你要是老老實實不妄語,讓獵人把兔子獵去,去供給他一餐之食,這個對於心地有傷於仁慈。這時候怎么樣?你為了救眾生的命可以打個妄語,從那邊跑了,那個獵人跑那裡去追不到牠。這個妄語是救一條生命,直心,不是彎曲心,是救一條命。所以佛法是圓融的,總而言之一句話,一定是為利益一切眾生,絕對不傷害一個眾生,這就叫心直、言直。

『如是乃至終始地位,中間永無諸委曲相』,這裡面應當要注意兩個字「終始」,它不說始終。如果要說始終,我們從初發心就要說誠實話、不妄語;那我們成了佛之後可以妄語,初發心開始,成了佛是終了。終始就是永遠都是這樣,成了佛又是開始,並不是結束。臘月叄十過了,第二天就是明年初一,它是循環的,既然是循環,就不能說有真正的開始、真正的終了。這個意思就是說,當我們覺悟這個道理之後,永遠要保持著直心,不但這一生,生生世世都要如此。「中間」是講在修菩提道當中、在教化眾生之中,「永無諸委曲相」,那就是說永遠是正直的、是直心,當中沒有任何委曲之相。大乘佛法裡面常說,「因地不真,果招迂曲」,佛在開導阿難尊者之先,首先就教給他,這是講求學的態度。我們學佛能否有成就,諸位要記住,關係於老師的不多,關係於環境的也不多。當然有好老師、好環境對我們來說是一種增上緣,最重要的是親因緣,親因緣是說你的心地要真實,老師、環境是增上緣。諸位學過四緣生法,「中間永無諸委曲相」,就是等無間緣、所緣緣,親因緣、所緣緣、等無間緣都是自己的,老師、善友、境界全都是增上緣。因此我們如果學不成,我們可不能怪老師,可不能怪環境,不能怪別人,而是自己本身的因緣不具足。如果自己本身因緣具足,增上緣差一點還是開花結果、還是會有成就。所以最重要的是本身親因的力量要強,這段開示大主意就是在此地。這是先教給他求學的態度、聞法的態度,這說明了。下面就開始問他:

【阿難。我今問汝。當汝發心。緣於如來叄十二相。將何所見。誰為愛樂。】

凡是叫著名字,底下的話都很重要,叫著名字提醒他,這個話是專門對你說的,你應當特別注意,這是一切經裡頭都是這樣。『我今問汝,當汝發心』,「發心」是指他發心出家,前面曾經講過,問過阿難為什麼能夠把家庭、妻子、兒女、富貴捨棄掉而來出家?阿難說是見佛的叄十二相,見到這個好相他非常羨慕,也希望修得,這種情形出家的。在此地佛就問他,佛當時沒有直接的來問他,當中有這么多曲折,這個用意很深,那就是幫他建立一個良好的修學態度,一個說聽的態度,才能夠入得進去。你當初發心,就是發心出家,『緣於如來叄十二相,將何所見』,你是用什麼見到如來叄十二相?你見到之後就生歡喜心,你是用什麼來愛樂的?這就是問他,你能見的是什麼,能愛的是什麼?叄十二相是所見、所愛,有所見、所愛,當然有能見、能愛。能見的是什麼,能愛的是什麼?佛現在要追究這個問題。我們看阿難尊者的答覆:

【阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。】

阿難這種答覆可以說完全是常情,如果佛問我們,我們也是這樣答覆。你用什麼看到?眼睛看到。給諸位說,兩歲的小孩都曉得,你要問兩歲小孩你用什麼看?我眼睛會看。你用什麼想?我心裡會想。他只知道心裡會想,阿難尊者也就是如此。我們再問問,這世間人哪個人不是這樣,人人都是這樣,這有什麼錯?錯就錯在此地。我們實在講,能見跟能夠愛樂的,咱們都是含煳籠統,確實不知道,還自以為知道。如果自己真的曉得這個錯誤,不知道,他還得虛心去求學,到處請教;不知道,自以為知道,連那個求學上進的路都給遮斷了。

【佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。】

這一段,佛就是進一步再追究他,既然是你眼能見,『目』就是眼,眼能見,心能夠『愛樂』,這個心與眼在哪裡,你一定要清楚。如果說能見的眼、能愛樂的心,都不曉得在什麼地方,你的煩惱、你的障礙就去不了。這個話聽起來,我們也會感覺到茫然,心不曉得,心就在裡面,眼不就在臉上嗎?我們的塵勞煩惱斷了沒有?沒有斷,天天增加,一天比一天煩惱。佛給我們說,你要真正曉得你眼在哪裡、心在哪裡,你的煩惱就沒有了。我們實在不知道,真明白了是佛菩薩,什麼問題都解決了。佛唯恐我們對這個意思還不能夠體會,下面再舉個比喻給我們說:

【譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。惟心與目。今何所在。】

比喻好懂,比喻一個國王現在為外面賊所侵擾,國王就派兵去討伐。派出去這個軍隊他一定要曉得賊在哪個地方,他才能夠去討伐、去平息;如果那些賊在什麼地方都不知道,那兵也無能為力。這個地方把國王比作我們的本性,把賊比作塵勞煩惱,包括心與目,這都不是好東西。『發兵』,兵是什麼?兵是觀照般若,你要把那些魔找到它在哪裡,才能夠降伏它。後面這幾句話,世尊直截了當的給阿難點出來,就是給我們點出來,我們現在確實就是這個狀況。『流轉』就是流轉生死輪迴。什麼時候我們才能有出頭的日子?誰叫我們流轉的?『心目為咎』。眼看了心裡就愛,就起貪心,看到不順眼就生瞋恨心,所以這個心跟眼不是個好東西。我們要想研求無上菩提,從哪裡下手?首先要認識心與目不是好東西,要認識它,然後要找到它,它究竟在哪裡,我們才能夠解決這個問題。不從這個地方下手,那麻煩就多。

會學佛的人他是抓到根本,從根本學,成功快,不浪費時間。不會用功的人從枝末上修,浪費許多的時間還不一定有結果。好像我們砍樹,會砍樹的人從根上把它鋸掉,連根把它拔掉,整棵樹解決了馬上就搬走。不會伐樹的人怎么樣?先摘葉子,一片一片的把它摘下來裝起來,然後再小枝一截一截把它砍下來,再砍到根、挖到本,你想想看不累死了!我們聽了不要笑,我們就是這么乾法,都在枝枝葉葉上搞,永遠搞不清。為什麼?這邊葉子統統摘光那邊又生,再到那邊去把它摘光這邊又生了。為什麼?根沒有斷。我們這樣搞法,不曉得搞了多少個阿僧祇劫,現在還是煩惱重重,那就是什麼?我們就乾的尋枝摘葉。這裡摘光那邊又生,那個枝子生了;那個枝子再摘光,這個枝子又生了,所以不能成就。今天佛在楞嚴會上叫我們刨根,枝枝葉葉一概不要理會它,沒有關係,你只要把根刨起來,一切問題都解決,這種才快,真正有成就。

交光法師在本經裡面他所提到的徵心,說本經裡面講徵心只有兩段經文,這個地方是一段,『吾今問汝,惟心與目,今何所在』。諸位要記住,心是根本,目在此地是陪襯的話,這兩個字一個是賓、一個是主,著重在心,不著重在目。古德講《楞嚴經》裡面有七處徵心,而交光法師認為徵心只有兩處,實際上來說,說兩處沒有說錯,說七處也能說得通,所以我們不必斤斤較量文字。「七處徵心」是徵心之所在,兩處徵心是徵問心之體相,因此說兩處、說七處都能說得通。我們讀古人的註疏,乃至於讀佛的經文,最好不要受它的拘束,我們才能看到真正的東西;如果受拘束,不但真相見不到,反而為它所束縛,那就是像法達禪師所講的,迷時法華轉,悟時轉法華。我們迷在經文裡面,迷在祖師註疏裡面,我們為它所轉苦不堪言;悟了的時候那就轉經,也轉註解,所以這個關係於迷悟。當我們沒有開悟,我們要依靠註疏,雖然依照註疏不要執著註疏,要知道註疏只提供我們做參考而已。

初學講經我們要依靠註疏,為什麼?學講,我們採取一家的註疏,等於說我們代某法師說法。譬如我們要是採交光大師的註子,我們就是代表交光法師說法,完全自始而終用他的註解,不能夠摻別的註子到裡面去。因為我代表交光法師說法,我總不能說代表他,又去代表別人,代表張叄再代表李四,那就講得混亂,思想體系那都亂了,這是不可以的。就是自己沒有開悟之前,我們就代表一個人。譬如講《楞嚴經》,我第一次講,我用交光法師,我代表他老人家講。第二次講我換個註子,我用長水的註,我代表長水法師講,這行。可不能兩個合在一起講,那就會打架,就會出亂子,要懂得這個道理。等到你自己悟了就不必要,悟了之後怎么樣?佛的意思你能夠懂得一些,你能夠像開經偈裡面講的,「願解如來真實義」。如來的真實義,你能夠解幾分,你就可以說幾分,能解一分你就說一分,這個一分的味道,比代古德講的味道要濃厚。因為你代別人講的到底是隔一層,你自己悟得的時候,這個境界親切,它不相同,因此佛法重在悟入。所以我們讀到古德的註疏,尤其是《楞嚴經》,古大德註解各人都有成見,彼此有牴觸、有排斥,我們千萬不要捲入他的漩渦裡頭去。請看下面經文:

【阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵祇在我面。如是識心實居身內。】

眼睛,能見的眼睛在哪裡?能夠愛樂的心在什麼地方?阿難很輕鬆的答出來。這個答覆我們讀起來很滿意,因為佛問我們,我們也是這個答覆。阿難答覆的話有技巧、有學問,從哪裡看出來?你看他答覆對佛說的話,『世尊,一切世間十種異生』,這個意思,不是我一個人是這樣的,大家都是這樣的。「十種異生」是指什麼?就是《金剛經》裡面講的十二類生,十二類生裡面除掉空散銷沉,與精神化為土木金石的無想,一個是無色、一個是無想,除了無色、無想,其餘就十種生。這十種異生《楞嚴經》到後面經文會講到。這就是說叄界六道一切萬物的生態不超過這十二種,這十二種裡面的無色跟無想我們也不提它。

凡是有色相、凡是有思惟的,哪個不是將自己識心認定就在自己身內。能見的眼在哪裡?連釋迦牟尼佛,縱觀如來您老人家的眼還不在您臉上,這個還需要問嗎?這個地方要給諸位解釋,『青蓮華眼』是形容佛眼睛長得美。我們看到蓮花的花瓣大大的、長長的,諸位想想看,如果一個人眼睛長得像蓮花瓣那樣好不好看?這種蓮花我們沒有見過,叫千葉蓮花。我們看到菊花這么細長,你去數數它有沒有一千瓣花瓣?沒有。蓮花瓣是細長的,千葉寶蓮,形容佛的眼睛細長之美就像青蓮花的花瓣一樣,不是我們現在看這個蓮花,這是好相,『亦在佛面』。這個說話有技巧,舉出一切眾生,哪個人不將心在自己身體裡面?眼睛,你佛的眼睛也在面上,我也不例外,我眼睛也在面上。

『我今觀此浮根四塵』,這些話都是平時常常聽世尊說法,所以把日常所聽的,我們在此談話當中都帶著有這個習氣。曉得有浮塵根、有勝義根,浮根四塵祇在我面,這是講的眼,眼目在哪裡?眼目在面孔上。『如是識心』,這個地方特別要記住這個識,識就是能夠思惟、想像、推敲的心,這個心實在是在我身體裡面。這裡面的名相我們就不必一條一條來解釋,我們道場天天講經,名相都很熟,只著重在義理上。

【佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。】

佛聽了阿難這個答覆,就曉得他煳塗、迷惑顛倒,全都答錯了。我們聽起來阿難答得沒錯,對!怎么會都答錯?佛要把他的錯誤指出來,你看也極其善巧,方法巧妙得很。所以這個說法要圓融、要巧妙,要說得到無懈可擊。說法的目的是叫對方開悟,諸位要記住這個,而不是叫對方抓著小辮子來跟你抬槓,那就麻煩了,是要叫對方開悟。佛的善巧,先用旁敲側擊的辦法,叫你明瞭這是錯誤,所以佛就用講堂來做比喻。我們把這段講堂的文念下去,然後我們再來說明,他的比喻很好懂。

『汝今現坐如來講堂』,阿難你現在在講堂裡坐在這個地方。『觀祇陀林』,祇陀是祇陀太子,這個地方是祇樹給孤獨園。這個精舍是給孤獨長者布施的,祇陀太子也有一分功德,本來給孤獨園是祇陀太子的別墅,是他的花園,須達多長者花錢把它買下來,供養佛在這個地方弘法、講經說法。這段故事也很長,在此地也不必說,所謂黃金布地,買這個花園。以後祇陀太子就為須達多所感動,因為他對釋迦牟尼佛並不認識,須達多長者能用黃金布地,來買我這個地方供養佛,請他來講經說法,佛一定是很了不起的人。否則的話,須達多是個有學問、有道德的人,他不會對普通一個人佩服得五體投地,能夠這樣發心。所以就跟他商量,「好,功德我們兩個人做,不能你一個人做。」須達多長者不肯,「我一個人做,我不讓你做,我寧願花錢給你,全部都我的」。最後祇陀太子說,「好,你黃金能鋪我的地,我這裡樹木你鋪不上,我把這樹木統統砍掉」。樹木砍掉,諸位想想花園還有什麼好看?所以這樣一來,給孤獨長者,「好!算我們兩個人的好了」,這就是功德主是兩個人,算兩個人。外面樹木等於說是祇陀太子布施的,所以叫祇陀林。祇陀林當然在講堂外面,就問他,『今何所在』。

【世尊。此大重閣清淨講堂在給孤園。今祇陀林實在堂外。】

你問我,我現在坐在講堂裡面,看看祇陀太子布施的樹木花草的園林在哪裡?當然是在講堂外面,總不能說是樹木在講堂裡面,沒這個事情,在講堂外面。在文字句子裡面,有兩句需要說一說。第一個是『重閣』,『大』在此地是讚嘆、是形容的意思。過去我們宮殿的建築,從外面看是兩層,「重閣」,裡面是一層,它不是樓房。譬如像這個建築,臨濟寺的大殿是這樣的,臨濟寺的大殿,你在外面看是兩層,裡面是一層,大陸上許多宮殿都是這樣的建築。這個建築是有意義的,是表法的,二是表二諦,外表是有二、有叄,有分別,裡面沒有,裡面是一。這個建築就是學問,就是個表法,不會在裡面也是二,不會的,裡面是一,外面是二。諸位老同修可以細細想想這個味道,叫你一看到這個建築,你就曉得我們怎樣修學大乘菩薩道,這就是一多不二,外面二是多,裡面是一。所以一不是真正的一,二也不是真正二,二就是一,一就是二,表這個意思在。這叫重閣,這才叫大,所以這個大不是指房子大小之大,這個意思太大。所以佛法,連蓋房子都是表法的,不但是言教,言語、文字,一切的施設統統是表法。花表六度萬行,菩薩是因花,香表戒定,都含著有意思,不是擺在這裡好看的。擺著好看是世俗人的眼光,也要滿世俗人的願望,確實布置得很好看。除了好看之外,裡頭還有學問在裡面,含的有很深的學問在裡面,這是必須要懂得的。這是重閣在此地提一提。

『清淨講堂』,佛所說的一切法,凡是佛所說法的處所都叫講堂,不管它有沒有講堂的建築。佛在樹底下講經,樹底下是他的講堂;他坐在大石頭那邊講經,大石頭那個地方就是講堂,要記住這個。講堂稱為清淨,佛的一切教法其目的就是叫我們得清淨心,所以講堂是以清淨為宗旨。我們常講平等、清淨、慈悲,這是佛菩薩教化一切眾生的宗旨所在,如果不是達到這個目標,就不叫做佛法,因此講堂稱之為清淨講堂,也就是指一切佛法所在之處都稱作清淨講堂。其餘的就不必細說。佛問祇陀林在哪裡?祇陀林在講堂外面。

【阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望方矚林園。】

佛叫著阿難,你現在在講堂裡面,你先見到的是什麼?當然佛是老師,坐在講堂的講台上,到講堂第一個一定是見到佛,這也是對於佛的尊敬,『先見如來』。『次觀大眾』,大眾是同學的這些菩薩伴侶,其次我看到我們這么多同學。然後我再向門窗外面去望望,外面是祇陀林,祇陀太子他所種的這些樹木花草。這是說明什麼?見的次第,就是能見的次序,由近而遠、由內而外,著重在這個意思上。

【阿難。汝矚林園。因何有見。】

你看到外面,裡頭就不談了,看外面,外面祇陀太子種的那些樹木花草,你怎么見到的?你在講堂裡面,你怎么見到的?

【世尊。此大講堂戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。】

他答得很好,你問我為什麼會見到?講堂的門開著,窗戶也開著,我從門窗往外面看,那不就見到了嗎?這個給諸位說,連叄歲小孩都會答,可是這裡面含著有很深的意思。那就是說釋迦牟尼佛所問的話,意在言外,阿難是一句也沒聽懂。佛的意思是什麼?把這個身體比作講堂,阿難比作心,如來與大眾就是五臟六腑,講堂的門窗就是七竅,意思是在此地。問的話是意在言外,說明什麼?說明指出他的錯誤,你說你能知的是心、能見的是眼。能見的不是眼,眼就好像那門窗一樣,門窗它會見嗎?不會見。能見的是什麼?能見的是你阿難,能見的那個不是門窗。這就說明什麼?能見不是眼,能思惟想像的也不是心,為什麼不是心?找不到。它究竟在哪裡找不到,到後面一層一層再追究。佛這么一問,阿難這樣一答,就是阿難完全沒有懂得佛的意思。如果他要懂得佛的意思,佛這一問的時候他就恍然大悟,就言下大悟,就不會這樣回答。這個回答是太幼稚,叄歲小孩都會答的,為什麼問阿難?所以要曉得,佛每句話都是意在言外。後面就解釋:

【爾時。世尊在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有叄摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。】

這段經文在此地,自古以來就有人提出疑問,說這段文在這個地方把問答好像當中隔開,在文章格局上不太理想。應當移到前面的一段,就是阿難請定,阿難請求佛給他開示,「妙奢摩他、叄摩、禪那」那一段的後面,文氣就很順,看起來脈絡章法、結構,那就是井然有條。古人有這么一說,但是文字不敢移動,這是從前人念書的態度。所以古書裡面錯簡,縱然錯簡,明明曉得它是錯的,哪一句跟哪一句錯了,只能夠在旁邊註一註,這個一句應當在什麼地方;或者看到錯字,這個字應當作什麼字,不能把它更改。這是從前人念書對於古籍,他的小心謹慎。這是很有道理的,能夠把古典東西完完整整的保留給後代,這是負責任。如果碰到一個狂妄之人,他會改,這個字不對,他就把它改過來。諸位要想一想,有很多事情不是我們想像的,我們沒有到佛菩薩的境界,沒有到聖人的境界,要拿聖人東西,我們看這個字在此地不太順眼,把它改一改;他那個人看到,「我看這句也不順眼,我也給它改一改」,那好了,流傳個一、二百年面目全非,所以這是絕對不容許的事情。你要認為有哪裡不妥當,你可以註出來,不能夠更動。譬如過去有一個人,看到《印光法師文鈔》裡面常常引用的「閑邪存誠」,他不曉得這句話的典故,一看到這四個字,「閒」邪,這個字恐怕是錯誤,他就把它改,改個什麼?改作「避」邪存誠,邪應當把它避開,他就把它改了。人家閑邪存誠是不錯的,他一改把人家改錯了。他以為印光大師書錯了,錯字太多,好多句子都錯了,沒有一個印對了的。像這樣的情形是免不了的。

這段我看是在這個地方太好了,這是佛說法的善巧,根本不要挪動,就在此地特別好。為什麼?前面這一番問答之後,阿難尊者不懂佛的意思,全盤錯了,錯了就要責備他。責備之前這番的安慰是必要的,所以愈是重的責備,愈要好好的安慰他。『爾時,世尊在大眾中,舒金色臂,摩阿難頂』,摩頂是安慰,所答的統統錯了,沒有懂得意思。告訴阿難以及大眾,阿難不是請求要妙叄摩提、叄摩、禪那嗎?告訴他有一種『叄摩提』,叄摩提是定,它的名字叫『大佛頂首楞嚴王』。這就是阿難所求,而不曉得這個定的名目,不曉得這個名稱,佛在此地告訴他。『具足萬行』,這是說這個大定的功德,它是具足萬行,就是無量無邊的行門都包含在這個大定裡面,只要得這個大定一切都成就。『十方如來一門超出妙莊嚴路』,不但釋迦牟尼佛成佛是修這個定,十方諸佛一門超出,就是從大佛頂首楞嚴王這門超出的;換句話說,沒有例外的,統是修的楞嚴大定。首楞嚴,前面經題給諸位講過,翻成中國意思是一切事究竟堅固,這是首楞嚴中文的翻譯。

下面囑咐他,『汝今諦聽,阿難頂禮,伏受慈旨』,你現在仔細的來聽。從這個以下給諸位說,都是講首楞嚴大定,首楞嚴大定有沒有辦法說出來?說不出來。而所講的這個話句句話與楞嚴大定有關係,我們要懂得這層意思,才會在言語文字裡面去體會、去開悟,所謂是言下大悟。如果連這個意思要是不懂的話,那就像阿難前面答的,佛問眼在哪裡?「眼在臉孔上」。心在哪裡?「心在裡面」。那就糟糕,這樣搞法再搞無量阿僧祇劫,也搞不出楞嚴大定來。所以要我們懂得他是意在言外,句句話都與大定有關係,我們要會聽、要會看。不要學阿難,阿難就是代表一個十足的迷惑顛倒的凡夫,聽佛經意思全聽錯。請看經文:

【佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。】

這個話漸漸就提醒阿難,佛對阿難講,如同你所講的,身在講堂裡面,講堂的門窗開著,你可以從門窗看到講堂外面的林園,有沒有人在這個講堂裡沒有看到如來,也沒有看到大眾,他看到外面的園林?『阿難答言』,在講堂裡面,講堂裡面都看不到,能看到外面,沒這個道理。『無有是處』,就是沒這個道理,這是不對的。在講堂裡面一定先看到講堂裡面,再看到講堂外面。佛就給他說:

【阿難。汝亦如是。】

你就像這個人一樣,在講堂裡面不見如來、不見大眾,看外面看得很清楚!從這個地方這句看起來,佛前面所問的意思是意在言外,阿難沒懂,這個地方把他點醒了。此地說:

【汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生。先見身中。後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生髮長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。云何知外。是故應知。汝言覺了能知之心住在身內。無有是處。】

佛前面問講堂,問你能見、能知的,意思統在這裡顯出來。能夠知的、能夠見的是心不是眼,阿難就代表一個心,能知、能見,門窗代表的是眼。在此地把這個意思顯出來,特別著重靈明,『汝之心靈一切明了』。『若汝現前所明了心實在身內』,身內就比作講堂。『爾時』,正在這個時候,『先合了知內身』,對於你身體裡面,就像你人在講堂裡,應該先見如來、見大眾,你這個身體裡面應該看得很清楚。『頗有眾生,先見身中,後觀外物』,有沒有一個人,先把裡面的五臟六腑都看得很清楚,然後從眼睛裡面再看到外面東西,有沒有這樣的人?縱然不見『心肝脾胃』,心肝脾胃比較深,在很裡面,好,你沒有看到;『爪生髮長,筋轉脈搖,誠合明了』,這在表面,就在表皮底下就是的,你怎么也看不到?好像在講堂裡面,講堂深的地方你沒有看到,靠近視窗、靠近門的地方,你要向門外看應該先看到。『如何不知』?你怎么也不知道?

『必不內知』,「必」是必定,這是很肯定的一個字。你必定不知內,你怎么會知道外面?這一番談話,你看釋迦牟尼佛這個話,轉好大一個彎,先從講堂看這個、看那個來做比喻,再把它回歸到正題,破他什麼?心不在你的身裡面。眼睛不必破,因為那是附屬品,不重要,重要是在心。你不是說,一切眾生、十類眾生都將識心在自己身體裡面嗎?『汝言覺了能知之心住在身內,無有是處』,講不通。「覺了能知」這是心的作用,心果然在身體裡面,身體裡面就應該覺了、就應該能知。如果對內完全不知道,對外面知道得清清楚楚,你這個心要是說在身體裡頭,成了問題,這個話講不通。用這么一個大轉彎,拐彎抹角的把他的錯誤指出來,他才啞口無言,沒有話說,想想是這個道理。他的腦筋比我們聰明,轉得很快,立刻就想,心不在內,大概在外頭。我的心在外頭,為什麼?這外面看得清楚,裡頭看不清楚。下面一段他就是反過頭來,心在外不在內,處處找心。究竟是不是在外面?我們再下回分解。

(第十四集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0014

【阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。】

這是「七番破處」的第二段,也是古註判作「七處徵心」,七處徵心也好,七番破處也好,說法雖然不一樣,大意都差不到什麼地方去。最重要的我們是要懂得這七番問對,它的用意究竟在什麼地方,這點特別的重要。因為佛法,尤其是大乘佛法,無論是哪宗、哪種法門,它的目的都是在見性。禪家所謂明心見性、見性成佛,目的是在此地,這個七番問答的目的也就是在此地;換句話說,七番問答就是誘導我們見性的一種方法。要懂得這個意思,讀這個七段經文,就曉得其目的是在什麼地方。七段經文讀了之後,看看我們自己是不是能夠悟明心地?不能悟明也沒有關係,慢慢來,一次不行再來第二次。後面有「十番顯見」,乃至於到本經終了,處處都是誘導。一遍不行就再來一遍,古人是一部經裡面讀幾千遍開悟的,也不在少數。我們千萬不要灰心,講求的就是要一門深入;一遍不開悟,「這個經對我不契機,我再另外換一種」,換一種未必契機。什麼叫契機?熟透就契機。自古以來特別是我們中國的學者,在《楞嚴經》裡面開悟的人數可以說是特別多。

這個七處,主要就是叫我們去領悟真心的體相,雖然沒有從正面說,都是用旁敲側擊的方法。前面第一番這是一般凡夫平常的執著,總認為自己這個心是在身體裡面。結果被佛這一問,仔細的想一想,如果這個心是在身體裡面,心是靈明覺知,為什麼見不到心肝脾肺,而能夠把外面的境界看得清清楚楚?阿難想一想,在身內是講不通,大概就在身外,所以話頭立刻就轉變了。『阿難稽首』,稽首就是我們現在講的頂禮,五體投地禮拜。『而白佛言,我聞如來如是法音』,如是法音,就是指前面一段,佛給他講的一番開示。『悟知我心實居身外』,他開悟了,悟了什麼?我這個心在身體之外,不在身內。而且語氣諸位看看很肯定,實居身外,實實在在的是在身外。為什麼曉得在身外?下面就說出在身外的道理:

【所以者何。譬如燈光。然於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。】

他舉的比喻,跟前面佛所講的比喻是相彷彿的。佛把阿難比作心、把講堂比作身,而阿難在此地把燈比作心、把室比作身,在比喻上是相彷彿。先比喻好像燈,要是點燃在室內的話,一定先照裡面,然後再從門窗照到外面,這證明燈是在室裡面。可是一切眾生他這個情形是相反的,他能夠見外面,不能夠見裡面,好像燈沒有點在房子裡面,點在房子外面,所以外面照得清清楚楚,裡面照不到。他舉出這個比喻,證明我們能夠靈明覺知的心一定是在身外,對於身外的境界看得清清楚楚,身體裡面是一無所知。這就好比這個燈光,居在室外,不能照室。

【是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。】

阿難想想這很有道理,這個一定沒錯了。『是義』,義是指義理,就是這個道理,必定是很明白的。『將無所惑』,再沒有迷惑,『同佛了義』,這個見解大概跟佛的了義見解是一樣。『得無妄耶』,這大概是不錯。所以從語氣上來看都是很自負、很肯定的,認為自己的見解決定沒有錯誤。我們看看佛用什麼方法來破他。

【佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。】

世尊就答覆,他所用的方法,是以身心相知來破這個心在外。佛答覆的這些比喻也用得很善巧,比喻是取最近的,這是最好的比喻,他就取當前的比喻。釋迦牟尼佛從『室羅筏城』回到祇園精舍,這是剛剛回來不久,所以就說『適來』,就是剛才,我從室羅筏城回來,歸到祇園精舍,回來了。『我已宿齋』,宿齋在此地講我吃過飯了,齋是中食,過中不食叫做齋,齋是屬於中食。『汝觀比丘,一人食時,諸人飽不』,「汝」是叫阿難,你仔細的去觀察,一個人吃飯,別的大眾會不會飽?這個比喻的意思就是自他是二,二就不相關,如果說身是身、心在身外,那就是變成二。二就彼此不相關,心有知,身就不應該有知,好像我吃飽了,你沒有吃,你不飽,總不能說我吃飯你肚子飽了。那怎么?那就相知,就是一不是二。用這個比喻叫阿難在這裡面去悟,悟明這個道理。

【阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。】

用這個比喻來做大前提,一聽阿難明白了,立刻答覆不是這樣。為什麼?這些比丘雖然都證得阿羅漢,都證了果是不錯,雖然證了果,但是身體不是一個。縱然是都成佛了,我們大家都成佛,佛佛道同是沒錯的,但是每個佛有每個身體在,我吃飯,你還是不會飽。不能說我吃飯,大家都飽了,沒有這個道理。軀命不同,怎么能說一個人吃飯大家飽?這個大前提總算阿難肯定了。下面佛就說:

【佛告阿難。若汝覺了知見之心。】

這個『心』上特別加上這幾個字,我們要注意它。凡是講到心,佛都要加上這幾個字樣,就是能夠『覺了』、能夠『知見』,是心的作用。如果你說這個覺了知見的心:

【實在身外。】

實實在在在身外。

【身心相外。自不相干。】

『身心相外』就是身在心之外、心在身之外,就跟前面一人吃飯,眾生不能飽意思是一樣的。「身心相外,自不相干」,等於說兩個身體,它彼此不相干,那成什麼樣的現象?

【則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。】

這是一定的道理,這跟阿羅漢一樣,一個人吃飯,我吃飽,他沒有吃他不飽,跟這個道理是一樣。心有所覺知的時候,身應該不曉得,它是兩個彼此對立、分開;身有所知覺的時候,應該心也不曉得,這樣才能成立,心實實在在在身之外,才能夠講得通。來試驗試驗,看看是不是這樣的?

【我今示汝兜羅綿手。】

佛就把手舉起來,『兜羅綿』是一種植物,這是比喻佛手相之好,佛的手相就像兜羅綿那樣的細、那樣的柔軟,所以稱之為兜羅綿手。佛就把手舉起來,舉起來就問他:

【汝眼見時。心分別不。】

這個地方注意到,汝眼見是身,眼在身,心裡面起分別是心。如果說我眼見,心裡不曉得,那可以說心是在身外。但是我們一見,心裡立刻就起分別,這就是身心相知,它是一不是二。

【阿難答言。如是世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。】

眼一見,心裡面立刻就分別,可見得那個身心是相知,心不是在身外。下面就下結論:

【是故應知。汝言覺了能知之心住在身外。無有是處。】

說心在身體之外,這是講不通的。為什麼說在內又不是,在外又不是?這個道理我們可以用兩個比喻來說,這兩個比喻在今日之下才能夠說得出來,在佛陀那個時候沒有辦法,說不出。譬如我們看電影,把電影裡面那個人的身相當作身體,電影那個銀幕就是心。你們想想,銀幕是在他身之內,還是在身之外?如果說是在身之內,他身體移動一下,那應該就沒有了,身心就離開了。它不是,心是個理體,身相永遠不能離開這個理體,無論身從銀幕這一端走到那一端,始終沒有離開銀幕,諸位從這個比喻裡面去體會。還有個比喻,好像無線電收音機,我們把收音機比作身,它是個身相,小小的一個物體,把電波比喻作心。我們要問問,它那個電波是在收音機裡面還是外面?如果你說在裡面,你把它拆開看看,找不到;你要說在外面,你按鈕一打開它就會響。你擺在這個房子裡面會響,你拿到那個房子裡面還是會響,究竟電波在什麼地方?電波是無處而不在。諸位要曉得,心量廣大無邊,心包太虛,量周沙界,那是我們的真心。

我們這個身就像一部機器,你真正懂得了,說在內也對,說在外也對。你不明瞭這個真相,說內是錯,說外也是錯,怎么說都是錯,希望諸位要從這一點去悟入。這個道理果然透徹了,你才曉得六神通裡面他心通、宿命通究竟是回什麼事情。這就是要問,心,一切眾生這個心是一還是二?或者我們講識,阿賴耶識,阿賴耶識是一還是二還是多?我們說一個眾生有一個神識,那是迷的狀況之下,是有情執。佛在大經裡面跟我們講得很清楚,有情眾生執著阿賴耶見分裡面的一分為自心相,並不是以阿賴耶見分的全體為自心相;如果以阿賴耶全體為自心相,你就有他心通。為什麼?別人那個心相也是落在阿賴耶識裡頭,你是以一切阿賴耶識為自心相的話,別人的知見你都曉得了。我們現在沒有他心通、沒有宿命通,就是在阿賴耶識整個倉庫裡面,我們只劃一塊這是我的,那些都與我不相干,我只知道這些,別人我都不管,這是絕大的錯誤,執著阿賴耶相分裡面一分。

我們曉得盡虛空遍法界的相都是阿賴耶的親相分,我們只執著這個四大的色身為自身相,這是誰造成的?第七識造成。第七識是執著,第六識是分別,所以將我們本來有的廣大的心量、無邊的身相都失掉,變成這么一點點。現前我們這個自心相與自身相決定是虛妄的,不是真實,過錯就在此地。七處徵心、十番顯見就是叫我們悟出這個道理,會的,頭頭是道、處處皆是:不會的,處處成障、處處皆非。這是以阿難來代表一個迷人,代表一個凡夫,所知所見完全錯了,我們要明瞭錯在哪裡。阿難的錯處正是我們自己的錯處,諸位要明瞭這個道理,才曉得佛跟他講的不在外有不在外的道理。內外可以說是兩種主要的執著,一切眾生說實在話,都是執著心在身內,執著心在身外的還是少數。下面五處,這是很少人有這個執著,確實也不是我們能夠想像得出來的,拿世間法來觀察,阿難確實相當聰明,他能夠想出這么多的所在。再看底下經文:

【阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。】

這段是他的心思很巧妙,心裡面想一想,在內,內不相知;說在外,外又身心相知,這到底在哪裡?他忽然又想到,知道在一個地方,他想到的是潛伏在根裡,心潛伏在根裡。我們看他這個說法,這是他向佛報告:我現在的思惟曉得在一個地方。

【佛言。處今何在。】

你曉得在一個地方,這個地方究竟在哪裡?

【阿難言。此了知心。】

心上加『了知』兩個字,這是要注意到的。

【既不知內。而能見外。】

它對外面事物見得清清楚楚,可是它對裡面是一塌煳塗,裡面它看不到。

【如我思忖。潛伏根裡。】

他說,以我的想像,這個心大概是『潛伏根裡』,這個地方講的「根」就是眼根的裡面。為什麼說它潛伏在根裡?他下面用個比喻來說:

【猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。】

舉出這個比喻來說。琉璃是透明的,要拿現在來比喻,比從前的時候還要來得方便,這就好像我們戴的眼鏡,眼鏡鏡片是透明的。『琉璃碗』就好比眼鏡的鏡片,把這個眼鏡比作眼,把自己能見的眼比作心,那個了知的心。我們眼雖然戴著眼鏡,但是這個鏡片是透明的,雖然戴著,看外面看得很清楚。這就好像我們了知的心就在眼根裡面,我們的眼睛就好像琉璃碗是透明的,它就在那裡面。雖然好像戴著眼鏡,『而不留礙』,它不相留礙,它對外面看得很清楚,用這個比喻來說。『彼根隨見』,「根」就是指的眼,「見」就是講的心。這個意思就是說,能知覺了的心就在眼根的後面,所以眼一見,它馬上就分別。

【然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。】

它為什麼不見內?就在眼根後面,所以裡面的心肝脾肺它見不到。

【分明矚外。無障礙者。潛根內故。】

它為什麼對外面看得那么清清楚楚?就在眼根的後面。眼根就像琉璃碗一樣,沒有障礙,所以它對外面看得清清楚楚。這種想法想得很巧妙,也不是一個普通人能夠想得出來的。我們看看佛是怎么答覆他:

【佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。】

這是就他的話重複說一遍,重複說一遍的意思是叫他聽聽,你是不是這個意思?佛聽了阿難的話,有沒有聽錯?如果沒聽錯,阿難你就是這么個意思,那就以你這個為前提。

【彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。】

佛這一問,如果以琉璃來籠眼,就好像我們戴上眼鏡看外面的物相,佛的意思問,你能不能看到你戴的眼鏡?琉璃籠眼,看到外面,你看不看到琉璃?看得到。確實看到,我們戴上眼鏡看外面東西,能夠看到眼鏡。佛這樣一問,阿難也承認這個事實,確實是見琉璃。

【佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河。何不見眼。】

你心就在眼根的後面,就像眼籠上琉璃,你看外面山河大地,你為什麼沒有看到你的眼?如果我們看外面山河大地,也看到我們眼睛,這個比喻就能夠相當。這就是法喻不合,不能夠成立,我們睜開眼睛看外面,東西看得很清楚,確實看不到自己的眼。下面就怕阿難強詞奪理,「我看外面山河大地,我也看見眼」,怎么辦?佛防著他這一著:

【若見眼者。眼即同境。不得成隨。】

因為他前面講眼隨著見,心就隨分別,這是二才能夠相隨,一就不能夠相隨,相隨一定是二。假如真正果然見到眼,眼怎么樣?眼就成了境界。好像我們戴上眼鏡,我們看東西能夠看到眼鏡,那眼鏡是另外一個物體,它是屬於境界,不是屬於根身。既然屬於境界,總不能說是我眼鏡見到外面東西,我這個眼根也隨著見,沒有這個道理,境界是個死東西,它不能見。你說見到眼根,這也講不通,不得成立。

【若不能見。云何說言。此了知心。潛在根內。如琉璃合。】

如果說實實在在你見外面山河大地,沒有見到你的眼根,根本就見不到眼根的話,那怎么能夠講你這個了知心是潛在根裡面,就像琉璃籠眼一樣?這就是根本不能夠成立,講不通的。

【是故應知。汝言覺了能知之心潛伏根裡如琉璃合。無有是處。】

這個立論也不能夠成立。

【阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義云何。】

前面幾番我們從語氣上來看,都是他自己覺得滿有道理,所以語氣都很強硬。到這個地方來稍稍軟化了一點,帶著有點商量的口吻。這是以見明見暗來解釋覺了能知之心所在的處所,那個意思還是在身體裡面,心還是在身體裡面。身體裡面為什麼不見到內?因為裡面太黑暗,所以見不到;外面有光明,所以外面看得很清楚。這個想一想好像也有點道理。他的意思是講,『眾生身,腑藏在中』,中就是裡面;『竅穴居外』,眼耳口鼻是在外面。『有藏則暗』,裡面是深藏在裡面,它是屬於黑暗的;『有竅則明』,竅是通達在外,它是明相現前的。『今我對佛,開眼見明』,我現在面對佛,我眼睛一睜開見到是明的,這叫『見外』,我是見到外面的境界;我眼睛一閉上,這是我『見內』,內裡面是黑暗的,五臟六腑沒有看到,不曉得它的活動情形,這裡面是黑暗的。『是義云何』,這個道理怎樣?商量商量,能不能講得通?我們看看佛怎樣破他?雖然他提出來一個見外、一個見內。佛破他的重點就是破見內,如果見內這一條不能成立,見外當然也不能成。這個問的可以說有相當的技巧,答覆得更高明,這一問一答,確實能夠為我們增長智慧。

【佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。】

這就是專從見內來說。

【此暗境界。為與眼對。為不對眼。】

因為我們平常講見,這個境界一定要跟眼兩個面對面,這才能叫見;如果眼根沒有對到境界這叫見,這是講不通的。所以首先就問他,你在見暗的時候,那個暗的境界跟你的眼根是不是面對面?

【若與眼對。暗在眼前。云何成內。】

如果說是相對的,暗相在我的眼前,在你眼前那應該在外頭,不能在內,你說在內講不通。

【若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。】

這再舉個比喻來說明他的錯誤。假如你要說這個暗的境界確實是在我眼前面對著的,面對著的,你也認為是自己的五臟六腑,你認為見到暗的境界就是內對,好了,佛說把你關在一個房子裡,日月燈光都照不進去,這個房子是黑暗的,房子不就變成你的五臟六腑?哪有這種道理!因為黑暗的房子、黑暗的境界跟你眼根是對著的。這是講不通的。

【若不對者。云何成見。】

不與你眼根相對,怎么能叫見?凡是叫見一定要跟眼根相對。這段是從平常的義理來說明,你說見暗就是見內,這是不能成立的。下面一段就是阿難的幻想:

【若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。】

它從眼根出來的時候可以看到外面,它也可以回去,回去的時候它又看到裡面。我們從這個比喻來說,『若離外見,內對所成』,不必見外,不必跟眼根相對,眼根相對是見到外,不必見外,眼睛閉上的時候它往裡面見。要是果然有這么一個現象的話,『合眼見暗,名為身中』,眼睛閉上的時候,你見到裡面身中,身中是黑暗的。好,既然見的時候它能夠回頭的話,『開眼見明』,我們張開眼睛見到外面明相。閉著眼睛的時候,我們的眼睛要回頭,回去了,這一回去那個心正好跟我們面對面,為什麼沒有看到自己面孔?好比一個人一樣,門就好比是眼睛,這個人從門口一轉身,看到房子裡面,再一轉身看到門外面,當他到外面看到外面境界,他再回到門裡面來的時候,他應當看到門才對。我們這個靈明覺了的心,要果真是這個樣,我們張看眼睛,心到外面境界去了,外面境界看得清清楚楚;眼睛一閉它收回來,收回來應當正好看到自己的面孔,佛就問:「開眼見明,何不見面?」我們再看下面經文:

【若不見面。內對不成。】

這句話是結論。如果沒有這個現象,你要是離外見,『內對』這個道理不能夠成立。

【見面若成。此了知心及與眼根。乃在虛空。何成在內。】

這個話是假設的話。假設果然有這個現象,你確實能夠在收視的時候,確實你能夠見到面。當你見到面的時候,你的眼根,你能見的眼跟覺知的心還是在你身體之外,也不在你這個身之內。所以說是『乃在虛空,何成在內』。

【若在虛空。自非汝體。即應如來今見汝面亦是汝身。】

哪有這種道理?心要跑到外面去,跟你這個身已經分開家,不是你一體,你的心眼在虛空裡面看到這個,好,別的人看到你的面孔也都變成你,這是自他不分,哪有這種道理?佛就說:即應如來,今天是如來見到你的面也變成你的身體,我也變成你了。

【汝眼已知。身合非覺。】

假如你要是執著,「好,如來你那個見,你的身也是我」,你這個說法依舊不能成立。為什麼?你的心、你的眼有知,現在正好跟你面對面,你的身應當沒有知覺。為什麼?能知的是心,心不在身體之內,心在身外,跟前面第二段所講的意思是一樣。你這個身不應該再有覺,『身合非覺』。

【必汝執言。身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。】

如果你一定要執著說,「我的心有知覺,身也有知覺,知覺只是一個,成佛是知覺,你要是一定執著在外面的心有知覺,我這個內身也有知覺,那你就是兩個知覺。兩個知覺,你將來成佛,一個人成兩尊佛,哪有這個道理?一個人只能成一尊佛,哪有成兩個佛的道理。

【是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。】

見外就不必談了,主要從見內這一處把它駁斥掉就可以,見外自然不能夠成立。我們再看下面一段:

【阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間叄處。】

這段他是引用世尊的言教來做根據,構想到心應當是隨合隨有。根據什麼?佛這個四句話是通大小乘。從阿難引用這四句話來看,阿難對於佛的言語是記得很清楚,而對於佛所講的義趣確實他並不明瞭,因此把許多的經都錯會了意思,此地也就是個例子。像這種情形實在是不只阿難一個,阿難跟隨釋迦牟尼佛二十幾年,做佛的侍者,還會把佛所講的話錯會了意思,何況我們後人讀佛這些演講的記錄,說能不會錯意思,諸位想想,這是多么難能稀有之事。因此,開經偈裡面提醒我們,「願解如來真實義」,這才可貴,為什麼開經偈裡說這句話?實在是錯解如來的意思太多太多太普遍了。因為錯解我們也就錯修,所以叫盲修瞎練。如果真正理解如來真實義,給諸位說,修行證果決定一生可以做得到,不必要很長的時間。所以這個意思要正解,萬萬錯不得。這四句話是講「心法互生」,意思是顯示萬法皆空,「諸法本無,因心故有;心亦本無,因法故有」。心與法是相對建立,心與法都不是真實的。這個地方講的心是妄心,而不是真心。真心怎么會有生?真心不生不滅,凡是生心動念都是虛妄的。前面兩句講心生法生,是說明法不自生,從心而起,所以說『由心生故,種種法生』。後面兩句說法生心生,是說明心不自生,由法而現,也是說明心本不生,法無自性,它的意思實在是彰顯心法俱空,是顯這個道理。

這個道理實在是通於大小乘的教義,因此佛常說,阿難也常聽。現在就是這裡面講的心究竟是指什麼,這是我們必須要明瞭的。小乘教義裡面是以六識為心,小乘只講十八界,十八界裡頭六識。小乘法裡面是以六塵為法,這種講法確實比較淺顯,一般人都能夠懂得這個意思,可是不是究竟說。心與法的關係,灌頂大師說過,由心攀緣外面的境界,境隨心起,所以叫心生法生;由外面的境界激發內心,心逐境現,所以叫法生心生。譬如我們眼識接觸外面的色塵,就生起貪瞋痴這些念頭,順自己意思的就起貪心,不順自己意思的就起瞋恚心,不見外面境界就不生這個心,見到外面境界心就生了,法生心生。所以說「心本不生因境有」,這個心是妄心,妄心太多太多了!真心是一個,妄心太多了。唯識裡面講八個識,八個心,與八識相應的那些心所都是心,所以這個心就很多。《百法》裡面講的那還是提綱挈領的說,細說的千千萬萬,八萬四千煩惱就是八萬四千心,妄心。它從哪裡來的?都是從境界來的。

大乘教義裡面是以阿賴耶為心,以根身、器界、種子為法。所以這四句話,言語是一樣,大小乘教義可不一樣,大乘的解釋與小乘的解釋不相同。在大乘教義裡面講,所謂「無明不覺生叄細,境界為緣長六粗」。心生法,本性迷了就叫做心,我們要問:本性怎么迷的,什麼塬因迷的?幾時迷的?這個問題,不但是今日學佛的人大家都有這個問題,釋迦牟尼佛在世的時候,那些弟子們也有這個問題。《起信論》裡面講「一念不覺而有無明」,為什麼一念不覺?一念不覺有個理由,為什麼一念不覺?諸位要曉得,如果有個理由它就不叫妄,妄是沒有理由。沒有理由實在是太難懂,沒有理由講不通,我們不能相信。給諸位說,沒有理由就是理由。而佛在《楞嚴經》裡面講無明之所以來,我覺得講的比《起信論》好懂,《起信論》不大好懂。《楞嚴》裡面講的一句話,「知見立知是無明本」,這就無明的根本,就是《起信論》裡面講的「一念不覺」,意思完全相同,《起信論》裡面講不覺,《楞嚴》裡面說立知。

無明是無始的,這個無始並不是說它很久很久就起了無明,我們找不到哪一天開端。你要這樣解釋的話,就錯了。無始怎么講法?不能說它有個開始,它沒有開始。為什麼?它是虛妄。無明,你要是一覺悟,立刻可以破除,怎么破除?你要是在《楞嚴經》上懂得這個意思,「知見立知是無明本」,我知見底下不立知,無明不就破了嗎?諸位要曉得,無明破了,你最低限度是圓教初住的菩薩,你的地位比藏教的佛就高很多,你在念佛法門裡面就得理一心不亂。《楞嚴》實在是好,可是我們能不能做到?不是不能做到,而是不肯放下。我們再問問,什麼叫知見,什麼叫立知?這一舉手大家都看到了,這就叫知見,你看得清清楚楚、明明白白這是知見。如果你要說這是一張紙頭,這就叫立知,這就是無明。為什麼?你在這個相裡面起心動念。六根接觸六塵境界,沒有起心動念,這是知見之知,跟諸佛菩薩的知見完全一樣,沒有兩樣,這叫真知,諸法實相;裡面一起念頭,起心動念都叫做妄念,那就叫無明。無明有沒有來源?沒有來源。無明有沒有開始?沒有開始。如果追究我們有個無明,糟糕了,這正就是無明,有知見,知見也變成無明,只要起心動念統統都落在無明裡頭。要是說真實的,真實的能不能說得出來?說不出來,言語道斷,心行處滅,這個時候才正知正見。凡是能夠思惟想像的,都落在無明裡。

佛有常光,何謂常光?佛光普照。何謂普照?就是六根接觸六塵境界,他保持著真常,在一切境界裡頭決定不起心、不動念,這就是常光,這就是普照,這是我們要學習的,這就叫做根本智。與一切眾生感應道交的時候使用的是後得智,後得智是依根本智而起來的,所以它是智,它不是識。為什麼?它根本不迷。我舉這個,你們說紙,我告訴你「這是一張紙,這是這裡的講經時間表」,這種說法隨順眾生說,我自己對這個決定不執著,我也不曉得它叫做紙,也不曉得它叫做什麼。這就叫屬於知見,說知見兩個字,還是恆順眾生說,實際上連知見兩個字也沒有。諸位要是懂得這個意思,你才曉得佛在經裡面,像《金剛經》裡面教給我們,我們如何受持佛法?佛教給我們,離名字相受持。我們說紙,紙是個名字;說時間表,它也是個名字。離開名字,沒有名字;離言說相,沒有言說相;離心緣相,心在這個相裡頭根本不起心動念,這叫做受持如來大法。這個如來是哪個如來?跟諸位說,是不是釋迦牟尼佛如來?那就錯了,你心裡有個釋迦如來,那又是個無明。要記住「如來者,諸法如義」,是自己的如來,是萬法的如來,不指哪一個人。這個時候,法也不生心,心也不生法了,那真是一了百了,這是佛法裡頭真實義趣。

教下是用無量的善巧方便誘導我們契入這個法門,宗門是直截了當。但是要曉得,宗門固然直截了當,不容易。我們看他講的言語極其簡單明瞭,好像也很好懂,實際上裡面的意思太深,境界太高了。能夠由宗門言下契入的那是上根利智,不是這個根器,要想走宗門這個路子,很難走得通。倒不如從教下漸漸的去修學,前進一步,有一步的受用,這是教下的好處。宗門要不成就必定落空,教下絕不會落空,成就淺深大小不一樣而已,決定有成就。尤其是念佛這個法門,可以說是功不唐捐,縱然沒有念到功夫成片,這一生不能往生,可是你有來生人天福報。念佛是修福,這是講最下等的,連下品下生也撈不上,他還得個人天福報,這可以說是一切法門裡頭最殊勝的法門。但是諸位要記住,念佛有兩樁事情不能捨棄,第一個要持戒,第二個要修慧,就是要學般若,這兩樁事情很重要。般若是明理,能夠提升我們的境界;戒律踏實,保證我們不墮落,我們才有真正的功德利益,這才叫做老實念佛。如果說我一天到晚念阿彌陀佛,我戒律也不要,佛法也不學了,這不是老實,不要以為這就是老實,那你把老實兩個字錯會了意思。佛在大經裡面所講的,「深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這才叫老實念佛。老實念佛的人沒有不讀誦大乘經典的,求智慧;沒有不深信因果的,他腳跟踏實,他不墮惡道。所以老實兩個字不容易。

阿難在此地提出世尊的這四句話,就是錯解了意思。這四句我在這裡簡單做個總結,「由心生故,種種法生」,這個心就是阿賴耶識,就是最初一念不覺。覺,我們叫它作性;不覺,我們叫它作心。我們拿《楞嚴經》這個話來講,知見是本性,立知就是心,那就是個妄心,這就是無明。因為立知,這就生叄細相,叄細相就是阿賴耶的相。叄細相第一個是空相,就是業相,叫無明業相,業相裡面什麼都沒有,業是個動,業就是動相。這個相是什麼?我們現在能不能看到?能看到,我們現在看的太虛空就是業相。諸位要曉得,太虛空是黑暗的、是無明。你在白天看到光天化日這是明亮的,那是太陽,你把太陽拿掉、月亮拿掉、星星拿掉,那個虛空是什麼相?黑相。密宗有大黑天,大黑天是什麼?無明業相,代表無明業相。一迷了之後,諸位要曉得,知見一立知統統變成黑暗的相,這是無明;知見不立知是光明的相,本性是光明的。無明裡面就出現轉相,就是我們所講的見分,轉是轉變,也叫能見相。在現在講就是我們一切眾生精神這個部分,我們現在講心,八識五十一個心所統統是這個相,是能見相。由能見相再變出一個所見相,所見相就是形形色色的相分,這就是法生,「由心生故,種種法生;由法生故,種種心生」,這樣一輾轉,就愈來愈複雜。

最初只是一念不覺,這是一個妄心,由妄心裡面生法,生什麼法?就剛才講的無明業相,無明業相是法,心生法。無明業相又生心,生什麼?能見心,見分。由見分,心又生法,生什麼?生相分。這是我們通常講阿賴耶識,阿賴耶識裡面就這么複雜。我們在唯識裡面叄能變這是第一能變,第一能變裡面就這樣複雜。由第一能變再一變,變成末那識,那就是一切眾生的心相,這個複雜就不必說了,眾生無量無邊,每個眾生都有一個末那識。二能變再變為叄能變,變前面六識。八識變現整個十法界的依正莊嚴,形形色色都是八識變的。諸位要記住,最初那個無明是妄想,它的根本是虛妄,所以千變萬化變出來種種色相全都是虛妄的,沒有一個是真實的。凡所有相皆是虛妄,不但一切色相是虛妄的,一切心相也是虛妄的,若心若身無不虛妄。什麼是不虛妄?那個純真的真性它不虛妄,它是真實。拿《楞嚴》裡面講的,知見不是虛妄,從立知以後的那些知見全是虛妄的。這四句雖然通大小乘,可是大乘的教義比小乘要深得很多。

這是阿難尊者把佛這幾句話的意思錯會了,可以說錯得太多,反而拿這個來引證,好像心還有體、還有一個所在。他不曉得佛這四句話是彰顯心法皆空,是萬法皆空的意思,佛是這個意思。他錯會了,他錯會萬法皆有,你看看錯到哪裡去了!所以拿來引證,心隨所在處心就隨有。為什麼?法生心,心生法。心在哪裡?法在的地方心就在,心在的地方法就在。他以為心與法是實在的,而沒有懂得佛說這個話,意思是講心法俱空的道理,這是完全錯會了。今天時間到了,我們就講到此地。下一次我們再來看看,阿難尊者是如何引用這個話來發揮他的議論,以及佛用什麼方法來破他。

(第十五集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0015

上一次講到「七番破處」裡面的第五段,將「心生法,法生心」做了個簡略的介紹。今天我們接著讀下面的經文:

【佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。】

這段是敘說阿難尊者因為錯解經義,以為心是『隨所合處』心就是在那個所在,心與法所合的處所便是心之所在。所以他說:也不是在內,也不是在外,也不是在中間。佛答覆他的,是引用阿難所錯解的兩句話,『由法生故,種種心生』,因為阿難雖然引佛陀所講的四句話,重點是在這兩句。下面就是佛駁斥他的話,首先說假如心要是無體的話,無體用什麼去合?凡是要講到合,譬如罈與蓋一樣,它才能合得起來。像茶杯,茶杯有個蓋,蓋跟杯子大小是剛剛好,才能夠合得起來。合起來就是兩樣東西都有實體,實實在在有;如果要是沒有的話,我們講這個合就談不上合。首先佛就以這個來駁斥他,假如這個心要是沒有體則無所合;如果說沒有體要講能夠合,這是戲論,絕非事實。底下就舉個比喻,『若無有體而能合者』,假如你認為沒有體可以合,佛就說『則十九界因七塵合,是義不然』,哪有這種道理?一切萬法的歸納只能歸納為十八界,就是十八類,哪有個十九界?十九界是根本沒有的事情。一切的物相只能夠歸納為六塵,哪裡來的七塵?所以第十九界是虛妄的,沒有這回事,七塵也是虛妄的,也沒有這個事情,所以說是十九界要跟七塵合,沒有這個道理,是義不然。這是說明:沒有體的話,談不上合。如果阿難要是說有體,有體怎么樣?實在講這個心的體到哪裡去找?找不到。下面是防範的,如果阿難強詞奪理說心有體,有體說是「隨所合處」,也不能夠成立。怎么不能成立?下面佛就跟我們解釋:

【若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。】

縱然你說有體,有體也講不通。這是舉一個例子來說,好比你『以手自挃其體』,挃可以當捏講。譬如我們用右手在左手膀子上捏一捏,這裡就會痛,這個痛誰曉得痛?這是心知道,我們這個所知的心。我們接觸在這個地方,阿難尊者的意思,我這個心就在此地,現在它有知覺。佛就問:這知覺心從哪來的?如果從身體裡面跑到這裡來的,那心就是在體內,應該是第一番所講,心在內,先見裡面,然後才會跑到這裡來,在裡面不見內,這個心不是在裡頭。如果心是從外面來的,從外面來就跟第二番所辯論的一樣,應該是先見到自己面孔,可見得「隨所合處心則隨有」,這是不能成立的。為什麼?心從哪裡來的,你找不到。本來話到這個地方就完了,我們再看看下面阿難所說:

【阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。】

阿難在此地給世尊來個反駁。因為前面佛所講的,如果在內,應當先見到裡面;心要是在外,先要見到自己面孔。阿難在此地聽到這個話,大概是恍然大悟,釋迦牟尼佛這話中有話。見是眼見,心只是知,不是眼。這個意思就是說,心是有知覺,心不能見,見是眼根的事情,而不是心的事情,所以佛說的見內、見外這個不合理。我們看阿難這個反駁似乎是滿有道理的,下面佛就來跟他辯論這樁事情:

【佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。】

這是第一個例子。第一個例子就是舉前面世尊將講堂比喻作人身,將門窗比喻作眼,將阿難比喻作能見的心,所以還從這個比喻來說。如果說眼要能見,那就像剛才的比喻一樣,你在這個講堂當中那個門能見、窗能見,諸位想想,門窗能見嗎?能見的是房子裡面的人,不是門窗。這個意思就說,能見的是心,不是眼,眼就同門窗一樣,這是第一個比喻。下面一個說:

【則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。】

這是再舉一個例子來證明。『則諸已死』,是指剛剛死的人,人剛剛死,眼根沒有壞,這個時候他『尚有眼存』,他的眼根沒壞,眼根沒有壞的時候,他應該外面事物都看得清清楚楚;他果然看得清清楚楚,那還叫死人嗎?那就不叫死了。這個證明是更親切一步,證明我們眼根不能見,能見的是心、是神識。所謂死就是神識離開我們這個身體,身體雖然還在,六根不起作用。由此證明眼不能見,我們說眼能見這是錯覺,絕非事實。下面佛再叫著阿難,跟他說:

【阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。】

這是假設的話,如果你以為必定是有體。佛再問他:

【為復一體。為有多體。】

靈明覺知心如果有體的話,它是一體還是多體?叫阿難尊者自己去體驗。

【今在汝身。為復遍體。為不遍體。】

這是將有體說出四種現象,這個體是一還是多,還是遍滿全身,還是不遍滿全身,還是在這個身體某一部分?這是佛先說出一個大前提,然後再一樁一樁來辨別。

【若一體者。】

如果你說這個心有體,體是一個。

【則汝以手挃一肢時。四肢應覺。若鹹覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體自不能成。】

這是講一體不能成立。怎么不能成立?就是以剛才的例子來說,我們『以手挃一肢時』,這個四肢,我們用手去捏這一部分,如果心要是一體,是一不是二的話,我們這一捏,應該是全身都有感覺,為什麼?一體。好像鐘一樣,鐘是一體,我們一棒敲下去的時候鐘響了,棒子拿掉,鐘還是嗡嗡的響。我要是問你,這個棒敲在什麼地方你能不能找得到?曉得不曉在敲在哪裡?不曉得。為什麼不曉得?整個鐘都響,不曉得敲在哪裡?一體就是這個現象。如果心要是一體的話,我們身上一碰的時候全身都會感覺到,不曉得這個碰在哪裡,必定是這樣一個現象,所以說『挃應無在』,找不到挃的所在。可是事實上不然,我們現在手碰哪個地方哪個地方有知覺,別的地方沒有。縱然是個螞蟻很小的咬我們一口,我們也會立刻就把牠找到,不會錯了地方。如果說一體,這是不能夠成立的。是不是多體?

【若多體者。則成多人。何體為汝。】

『多體』不能成立,心只能有一個,哪能多?一個人只有一個心,多心不就變成多人了嗎?到底哪個是自己?所以多體不能成立。一體也不能成立,多體也不能成立。我們再看遍體跟不遍體,看這兩種能不能成立?

【若遍體者。同前所挃。】

『遍體』同一體,跟一體的現象是一樣的,前面一體不能成立,遍體就不能成立,這是無需要多說的。著重在不遍體:

【若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。】

這是說明不遍體。不遍體我們來試驗試驗,當我們觸頭的時候,觸頭我們頭上有感覺,有東西接觸到,同時也觸腳。如果說你的心不遍體,摸頭的時候,心到頭上來;同時要是摸腳,心不能馬上到腳那裡去,這才能證明不遍體。可是我們怎么樣?同時摸頭、摸腳都知道,兩處都有知覺,而不是知覺在一處,兩處都曉得。所以不遍體也不能成立。末後這就下結論:

【是故應知。隨所合處心則隨有。無有是處。】

這道理講不通。佛破他的是從無體、有體,有體裡面又分為四種狀況,一體、多體、遍體、不遍體,無論從哪一方面來講都講不通,都找不到隨所合處心則隨有這樁事實。這是第五段。再看下面第六段:

【阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時。世尊亦言。心不在內。亦不在外。如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中間。】

這是他又想出一個所在,大概是在中間。這段還是引用佛平常所說的教法,這也是完全錯解佛法的意思。佛說『心不在內,亦不在外』,他是顯真心無相,無相則無在,這是說無相之實相,所以說心不在內,亦不在外。『實相』,在大乘經論裡面我們常常看得到,尤其是《般若經》裡面,它的目的就是要我們契入實相,所謂依文字起觀照證實相。實相是大乘佛法裡面終極的目標,佛與這些大菩薩們常說這個法門,經常是討論這個道理。阿難也是聽得很多,所以對於佛的言詞記得很清楚,可是佛說法的意思他沒有能夠會通,在楞嚴會上錯用了。『法王子』是對於菩薩的尊稱,在佛法裡面尊稱佛陀為法王,對這些大菩薩們,我們就稱他為法王子,意思就是說這些人有大根性,能夠續佛慧命,弘法利生,有王子的意思在。佛談這個實相,實在是顯真心清淨本然,離一切相,也是我們講席裡面常常說的意在言外。如果我們從名相裡面去求,必定錯解了意思,連親近釋迦牟尼佛那么多年的阿難尊者還會把意思錯解,何況是我們生在距離釋迦牟尼佛滅度叄千年之後。照我們中國古老的計算法,今年是釋迦牟尼佛滅度叄千零七年,我們要是把佛經的意思錯會,不奇怪。阿難尊者當時親近釋迦牟尼佛都把意思錯會,何況我們在今天?由此可知,願解如來真實義是談何容易?很不簡單的一樁事情。今天我們講學佛,也實在有難處,佛法雖然好,確實不能以少善根福德因緣而能夠成就,而有入處的。知道這一層,我們就要記住,我們要是想悟入大乘佛法,必須要從善根福德因緣修起。《大智度論》裡面也講得很清楚,沒有不行,沒法子趣入,少了也不行。大乘佛法對於善根福德因緣非常的重視,這是修菩薩行、學菩薩道必須具備的資糧,拿我們現在的話說,必具備的條件。

我們看阿難尊者底下這番話,他說『如我思惟』,這就以自己的意思在想像,想像前面這五番的答辯。『內無所見』,如果說心在我們身體裡面,確實它無所見。『外不相知』,如果說心在外,心要在外,跟身就離開了,心不知身、身不知心,這樣才對,可是事實上身心又相知,所以外不相知才是正確的。它現在相知,好像又不是在外。『內無知故,在內不成』,在裡面不能成立。『身心相知,在外非義』,身心確實相知,說在外這也不合理;「義」就是理,就是義理。『今相知故』,現在確實是證明身心是相知,『復內無見』,可是在內,確實內裡面沒有見到。到底在哪個地方?他是很聰明,想出一個地方,『當在中間』。中間,範圍太廣泛,到底哪個是中間?佛就問:

【佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。】

佛聽了他這個話,反過來就問他,你所指的『中間』,當然這箇中間的處所一定很清楚,你一定不會迷惑的。這箇中你一定很清楚,而不是沒有一個所在,決定這箇中是有個所在。現在問你,你現在推想的中,「中」究竟在哪裡?是在你的身,還是在一個處所?

【若在身者。在邊非中。在中同內。】

你要說是在身,你的心在邊上就不是在中;在中間,跟第一次講的在內不是一樣的道理嗎?就不能成立。如果說在一個處所,不在身上,在一處,在個處所,處所裡面講中太難了。

【若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。】

在處所,就問他有所表跟沒有所表。要說無所表示的話,根本就跟無一樣;如果說有所表,有所表這箇中不能成立。為什麼不能成立?何以故?

【如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。】

譬如我們台灣這箇中,在台中這裡也是中,我們台北人看它在南部,台南人看它在北部。這是講什麼?你有一個地方做一個標誌,認為這個地方是中,都不能夠成立。東面人看它在西,西面人看它在東,南面人看它在北,北面人看它在南,這箇中就混亂了。心是精純而不雜,哪有這么亂七八糟?這就說明有表、無表都不能成立。在身、在處都講不通,你那箇中在哪裡?我們聽聽阿難的話:

【阿難言。我所說中。非此二種。】

這個說得很高明,不是佛講的兩種,或是在處、或是在身,不是這兩種。不是這兩種是什麼?

【如世尊言。】

你看阿難說話很有技巧,引用釋迦牟尼佛的話來說,不是我說的,是你老人家講的:

【眼色為緣。生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。】

很高明,他這是唯識聽多了,心是什麼?心是識。識在哪裡?識在根塵當中。唯識裡確實是有這樣說法的,此地阿難所舉的,舉得很簡略。我們知道佛在相宗裡面所講的,眼識九緣生,不是偶然的;耳識是八緣生,其餘的或多或少,我們在這裡不必細說。阿難尊者這幾句話,『眼有分別,色塵無知,識生其中,則為心在』,這是他自己將佛所說的道理錯會了意思。眼有分別,眼是屬於內身,塵是屬於外境,內外各有定相,識生在眼色之中,好像是清清楚楚,所以他說「則為心在」,心就是在根塵的中間,這是阿難錯會了意思。為什麼?眼有沒有分別?眼沒有分別。他這裡說眼有分別,這是錯誤,因為前面佛剛剛講過,門能知乎?門不能知。死人還有眼根,它不能見,可見得眼沒有分別,眼是屬於色法,不屬於心法。我們把一切萬法歸納為兩大類,一個就是色法,一個是心法。色法裡面所講的,包括五根六塵,色法有十一種,六塵加上五根,意根是屬於心法。講十二處的時候,心法說一條,色法說十一條,色說得詳細,心說得簡略。心有分別,色不能分別,眼明明屬於色法,它哪裡會有分別?識又如何能夠生在其中?根、塵、識這個叄法,究竟作如何會?這是個重要問題。

諸位總要記住,真如本性遍一切法,迷的時候就叫識,真如迷了起不起作用?起作用。悟的時候就叫性,迷的時候就叫識,隨眼根起作用就叫眼識,隨耳根起作用就叫耳識。所謂是「元依一精明,分成六和合」,這個道理稍稍通達大乘教義的都應該要明瞭。我們講唯識,畫圖那是無可奈何的要把識畫在當中,不是真正中間,說實在話,畫不出來!何況要講到實相,色心不二,色從哪裡來的?色從心變現出來;換句話說,它本來是一體,因為緣不一樣,是兩種不同的狀況。好比是水,水在一般溫度下它是液體,如果在零下這樣一個環境裡面它就結成冰,變成固體,相不一樣,作用也不一樣,但是冰就是水、水就是冰。性就是相、相就是性,但是它的相變了、樣子變了,作用就不相同。性是靈明覺知,相變成一個無知之物,那個無知之物是從靈明覺知裡頭變現出來的,怎么變出來的?這是很大的學問。唯識經論裡面就是說明這個道理,諸位要是把道理搞清楚,你就曉得宇宙人生從哪裡來的,我們自己又從哪裡來的,才真正搞清楚。不要說我們這一生究竟是一回什麼事,整個的六道是一回什麼事,整個的十法界又是一回什麼事情,都清清楚楚、明明白白,這就叫佛菩薩,覺而不迷。阿難在楞嚴會上表演的這一套,跟我們凡夫的知見差不多,迷而不覺,聽佛所說一切法,都執著在名相上,也就是常言所說的死在名相之下。阿難是讀死書,也就是我們世間人所謂書呆子,沒有開竅,把佛的話全都錯會。就錯論錯,錯也不能成立,底下經文就是用這個方法來破阿難尊者:

【佛言。汝心若在根塵之中。】

你那個心是在根塵之中,這就是不問事實真相,阿難是這么說,你以為是在根塵當中。佛這個辯論實在是巧妙極了,我們都不容易想得出來,佛是隨口說出來。

【此之心體。為復兼二。為不兼二。】

這是講這個心是在根塵的中間。我們舉這兩個麥克風做例子,一個好比是根,一個好比是塵,心在哪裡?心在當中。阿難講的中間就是這么個意思。佛就問他:你這個心在當中,心兼不兼它兩個?這是第一個大前提,這個心包括這邊,也包括那邊,這是一種情形;另外一種情形,不兼,它在當中獨立的,跟它不相干、跟它也不相干,這么兩種情形,佛是舉這兩個大前提來問他。

【若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。】

如果說『兼二』,這箇中沒有,為什麼說沒有?心是有知的,根塵是無知的,心要是兼它們,物體都亂了。為什麼說亂了?無知裡頭摻雜著有知,心本來是靈明覺知,根塵摻雜進去無知,心裡頭有一部分是無知,根塵裡頭又摻雜一部分知,『物體雜亂』,這是第一種情形,雜亂了,混成一團。我們事實不是如此,心之知跟根塵之無知是清清楚楚能夠辨別,並不混雜,這條不能成立。不能成立,好,它還是兼兩邊,不混雜,不混雜就是底下這個相,『物非體知,成敵兩立』,那沒有中相,你說在兩個中間,沒有。為什麼?它兩個是無知,心是有知,有知跟無知是兩立的,沒有中,你找中相,了不可得。這個地方主要破他中的觀念,沒有中,這是講兼二當中找不到中。不兼怎么樣?不兼問題更大,我們曉得根與塵它是個物體,它是有形、有相的,不兼,我這個心在當中,與它不相干、與它也不相干。

【兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。】

怎么說『非知不知』?知是心,不知是物,心不知物,物也不知心。心沒有達到物,當然就不知物;心要知物,心是達到物才能知物,心要沒有達到,它怎么會知?你現在這個心不附帶任何的物體,即無體性,我們講眼根、外面色塵,心在這個當中,心在哪裡?如果這個心兼我們的眼根這就有知,兼色塵就無知,兩邊都不兼,拿什麼做心?這不是空空洞洞的嗎?所以說『即無體性,中何為相』,根本就沒有中,根本就無體相,哪裡來的中?

【是故應知。當在中間。無有是處。】

這是從兼不能成立,不兼也不能成立,兩邊都兼不能成立,兼一邊也不能成立。兩邊都兼是混亂的相,兼一邊是對立的相。兼眼根有知,兼色塵無知,有知跟無知是對立;統統都不兼,那就是知與不知都說不上,根本就沒有體性。所以說無論你從哪一方面來講,中都找不到,哪裡有中?中間在什麼地方?這是相當不容易,六番的辯論。這個時候諸位要記住,佛還沒有問阿難,心是什麼樣子?沒問,只問他心在哪裡。心在哪裡?到底說的真心、妄心都不要問,真心也好、妄心也好,都找不到。真心也找不到,妄心也找不到,有沒有?有,確有真心,也確有妄心。在哪裡?找不到。給諸位說,這個問題非常大,關係太大,我們講經題的時候給諸位說過,這是大乘佛法裡頭修行的最初方便,如果這個搞不清楚,我們依什麼修行?這就是經題裡面的如來密因。所以首先要把真相搞清楚,做為我們的本修因。真相是什麼?說實在話,是宇宙人生的本體,大根大本。

由此可知,大乘佛法跟小乘確實不相同。小乘是依第六意識起修,第六識是迷,就是依什麼?我們能夠思惟想像的心,依這個心來修的,所以不能開悟、不能見性。路子沒有走錯,很正確,可以能夠修證阿羅漢果,不能見性,那就是他的因地心錯了。大乘佛法是以菩提心為因地心,菩提心裡面的直心就是真心。七番破處,就是叫我們在這裡面悟真心是什麼,是叫我們在這裡面覺悟的。如果我們真正發了菩提心,這七段經文一看就瞭然;假如我們在這七段經文裡面還是看不出來、看不懂,我們縱然發菩提心,我們的菩提心是依第六意識發的,不是真正的菩提心,是名字菩提心,有名無實。我們就是修六度萬行、修菩薩道,能不能成佛?能成,成個什麼佛?藏教的佛。給諸位說,藏教佛也沒有見性,為什麼?因為我們所依的心是識心、是妄心,不是真心。由此可知,這關鍵太大太大!所以古人說開智慧的《楞嚴經》,是很有道理的。《楞嚴經》前面叄卷半的文字就是辨別這個問題,真正是用許許多多的善巧方便,旁敲側擊叫我們去悟到真心是什麼,真心究竟在哪裡。果真悟得,用這個作本修因,才能夠證得不生不滅的菩提涅槃之果,那跟小乘人就大大的不相同了。我們看最後這一段,第七段:

【阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。】

前面的六番都是執著有,這一番「有」講不通了,他執著空,「我什麼都沒有,能不能叫做心?」言詞當中還是引用世尊的言教做他自己說話的依據,這是處處引經據典。他處處引用世尊的言教,我們也處處看出來,阿難尊者曲解了佛的意思,曲解得太多,不是一處、兩處,這是實在講,阿難把自己的意思附會在佛陀的教義上。這樣的情形在今天,給諸位說是大有人在,我們好心學佛,不可不留意。這個時代是思想大混亂的時代,邪說橫行,法弱魔強,如果魔的力量不強大,世界怎么會亂?所以我們學佛,尤其是剛入門的第一步,比什麼都重要。一般的眾生多多少少都會有先入為主這個觀念,因此第一步就太重要。我們也曾經遇到許多初學的同修想學佛,最初入門應該看哪些書?指點的這個人,給諸位說,要最高明的老師,那你這一生不會走錯方向,這是起步。起步有了偏差,那後來麻煩大了,真是所謂「差之毫釐,謬之千里」,到後來就很難收拾了。起步非常重要,所以我們要是指點別人,要負絕對的責任,你要是讓別人把方向走錯了,後來的因果麻煩大。古人所謂「錯下一個字轉語,墮五百世野狐身」,真正是不容易。如果有人問我,我們初學佛應當看哪些書,才不會走錯路?給諸位說,最好的一部書《安士全書》,《印光大師文鈔》、《龍舒淨土文》,這些可以說是學佛入門最好的書籍,不會走錯路,穩穩噹噹。但是這些書都是文言文,現在人講,「不行,這個我看不懂」,要勉勵他,看不懂多看。你看《安士全書》都是一段一段的小故事,不難,雖然是文言文是很淺顯的文。這些書都能看懂,經典也就能看得懂,註疏也就能看得懂,我們正好用這幾本書來學習文言文。印光大師是我們近代人,他的文章也是很淺顯的文言文,我們介紹這些書給初學的人絕對不會錯。所以指點人是相當不容易。

這段是引用佛與『大目連』尊者、『須菩提』尊者、『富樓那』,以及『舍利弗』尊著,這是世尊常隨眾裡面的大弟子。『共轉法輪』,這裡說個共字,這些大弟子們經常代佛說法,所以說是共轉法輪。常言『覺知分別心性』,這句話就是指第六識,指的是分別心。第六識有覺知、有分別的功能,《圓覺經》裡面稱為「六塵緣影」,而佛在《楞嚴經》裡面給它起了個名字叫「虛妄相想」,這也是全體是虛妄,並不是真實的。所以佛與這些大弟子們,常常在講經說法討論到這個問題,這個第六意識心,『不在內,亦不在外,不在中間』。這些話正是說明第六意識的真實相,也是經裡面所謂「叄際求心心不有,心不有處妄元無」。可見得他這個說法的目的是叫我們悟入真空,真空不是妄空,真空不是無,不是什麼都沒有,確有這個事,但是沒有體性,不但沒有體性,連相狀也找不到。從這段經文裡面,諸位如果懂得這個法則,這個地方是找心在哪裡?你曉得這個法則,再去找找你的受想行識,受講感受,我有樂的感受、我有苦的感受、我有煩惱的感受,你去找找看,你那個樂的感受樂在哪裡?你說在內,內裡頭哪來地方樂,你去找找看。你說你煩惱,你的煩惱在哪裡?是在內、還是在外,還是在中間?你跟阿難一樣,也是找不到,七處都找不到。你不能說沒有,確有其事,可是你要去找的話,你那些苦樂憂喜捨的體找不到,相找不到,再去找,連作用也找不到,有沒有這個事?好像有這個事,若有若無,才能夠悟入實相。

我們這些凡夫實在是心太粗,不肯細細的去觀察,煳裡煳塗,這叫迷惑顛倒。可見得佛與弟子們說法,他確實是有所指,他是開悟眾生,而不可以死在言下。死在言下的是增長迷惑,而不是開悟。阿難在此地就是表現一個死在言下,言語記住了,意思不懂,還把自己的意思附會去,錯誤的見解附會在其中,人家說的「既不在內,亦不在外,不在中間,俱無所在」,這是契入實相的話,是叫你從這個方向去悟入。阿難錯會了意思,『一切無著』,我也不執著了,什麼都不執著,這就是我的心嗎?諸位要知道,他一切都不執著,他還執著個一切都不執著,他沒有到真正一切都不執著;真正一切都不執著,那就開悟了。阿難所以悟不了,就是執著個一切都不執著,所以他空,空得了嗎?沒有空,空了就好了,他執著空,還是不空。前面六處是執著有,到這個地方執著空,這就說凡夫的病根總是有執著。佛法,給諸位說,破執著的方法,我們要想在大乘佛法裡面能夠通達、能夠開悟,要記住大乘佛法沒有別的,千經萬論就是一個扣解不開,所以迷在這裡面。什麼扣?就是執著。不執著就是佛菩薩,執著就是凡夫。不執著,一切法都通達;執著的時候,學一樣這一樣也不會。學一樣,這一樣會了嗎?不會。你學這一樣,一切都會了,你這個一樣才是會;你說我這一樣會了,換另外一樣不會,說實在話,還是沒有會。我們講會的時候,那是勉強的會了一點皮毛,不是真會。

佛法與世法不相同的所在,佛法重在破執。我們看佛的說法,你再把《壇經》打開來看看六祖的說法,六祖說的跟佛說的沒兩樣,怎么說的?完全從反面說的,你說有,我就說無;你說無,我就說有。前面六番,阿難執著有,佛都說無;到這個地方,阿難說無,佛說有。如果我們說:到底是有還是無?那就愈迷愈深,你要在這裡覺悟,塬來佛沒有說法,確實佛是沒有說法,佛是破眾生的執著而已,佛沒說法。這就叫做無說而說、說而無說,因眾生的分別執著而說,眾生要沒有分別執著,佛就一句話都沒得說。禪宗所謂「口掛牆壁」,口掛在牆壁上一句話也沒得說,為什麼?你沒有分別執著。你要有分別執著,佛就有說,正如有病才有藥,沒有病的人就沒有藥,沒有病哪來的藥!藥是治病的,治病的時候它就叫做藥,不治病的時候它不叫做藥,病沒有,藥也沒有,所以藥與病是對立的。希望諸位在這裡體會到這個意思,我們就很有受用。再看底下的經文:

【佛告阿難。汝言覺知分別心性俱無在者。世間虛空水陸飛行。諸所物象名為一切。汝不著者。為在為無。】

這就是對著阿難前面講的他一切都不執著,佛就先說明這個一切,然後再問他你不執著的是什麼?首先說,你『覺知分別心性俱無在者』,都不在,不在一切上,不執著一切、不在一切上。佛就說,『世間虛空水陸飛行,諸所物象』,全都包括,這叫做『一切』。再問他『汝不著者,為在為無』,你說是不著這個一切,為在為無,你不著當然有個心不執著,你那個心到底是有還是沒有?

【無則同於龜毛兔角。云何不著。】

你要說心根本沒有,沒有還談個什麼著與不著?『龜毛』,龜沒有毛,兔也沒有角,根本沒有,你的心要是根本沒有,你還著什麼?著與不著就談不上。

【有不著者。不可名無。】

我不執著,當然你有一個東西不執著,既然有了,有就不能說是無。

【無相則無。非無則相。】

這個意思說,沒有相這就是空的,就是無;如果你不是無,當然你有個相,你那個心一定是一個物相。

【相有則在。云何無著。】

你心裡有個相,有個相就有一個所在,怎么能說無著?

【是故應知。一切無著名覺知心。無有是處。】

你說一切都不執著那個就是你的心,也講不通。

七番可以說是說盡了,再也沒有辦法找到一處,七番也是說絕了。嚴格的講,眾生所執著的就是兩處,一個是有處,一個是空處。有處裡面所執著的也只有叄處,內、外、中間,其餘的是根裡,那還是中間的意思,隨所合處也離不開內外的意思。讀這七段經文,要細細的去想想,像大經裡面佛教給我們微細揣摩,我們心究竟在哪裡?念到這個地方,要一天到晚想到,我這個心究竟在哪裡?去找心,這就是禪宗裡面參究的辦法。有沒有答案?給諸位說,沒有答案。雖沒有答案,提起了疑情,小疑則小悟,大疑則大悟,這叫做疑情。這個不是煩惱,不是貪瞋痴慢疑的疑,那個疑是對於聖教懷疑、不相信,跟這個地方所講的疑不相同,這叫做疑情。確實是個大問題,參不透再看下面經文,參透了到這裡就圓滿,一部《楞嚴經》就講完了,後面都不必說。後面的經文是對於參不透的人,怎么辦?再跟你說。雖然再說,還不是直截了當的說,還是拐彎抹角的叫你在裡面去參,為什麼?參透了是自己的,佛要說出來的還是釋迦牟尼佛的,我們得不到受用,這就是佛說法的善巧方便。今天講到此地。

(第十六集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0016

【爾時阿難在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。所以多聞。未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉。溺於淫舍。當由不知真際所詣。唯願世尊大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。】

經文到這個地方是第二個段落。前面七番是破心之所在,交光大師在科判裡面判作「七番破處」,古德將這段經文判作「七處徵心」,這在前面都給諸位介紹過。這個七處都找不到,七處,釋迦牟尼佛的結論是全都錯了,這時候阿難尊者再想不出第八處。雖然講七處,實在說有幾處都說得很勉強,就算它是處所,盡我們凡情所慮也只能想到這七處。這個時候阿難知道自己不行,那怎么辦?求佛指示到底心在哪裡。這在《楞嚴經》裡面是個非常重要的問題,也是修行關鍵的所在。

『爾時阿難在大眾中』,爾時就是前面七番都被釋迦牟尼佛所破的時候,就在大眾當中從自己座位上起來。『偏袒右肩』,這是古時候的禮節,現在不作興,但是在印度還是以偏袒右肩為敬意。我們曉得普通穿衣服,印度服裝跟我們服裝不一樣,他是整個一塊布裹在身上,平常兩個肩膀上都披著,裹得很緊。偏袒右肩是把右手露出來,像我們印的佛像裡面這種服裝。右手露出來是什麼意思?表示承事的意思,這是禮節裡面的一種,右手露出來好做事情。尤其是侍候長者一定要右手露出來,表示隨時隨地為長者服務,不要等到長者叫你做事才把右手露出來,這是禮節的一種。在我們中國古禮祭禮裡面有,有這個偏袒,也是為大眾服務。『右膝著地』,我們通常稱為胡跪,行禮裡面有承事的敬意在。一個腳跪在地面上,起來方便,長者有什麼事情叫你做,立刻就起來,兩個腳跪在地上起來就慢。所以為長者做事情要敏捷、要快,不可以慢吞吞,否則那是懈怠、目無尊長,那是不恭敬;為長者做事情要敏捷,這些都是取于敏捷。『合掌恭敬而白佛言』,這不必多說,前面說得很多。在此地我們看到,請法或者是致意都必須叄業恭敬,阿難在法會裡面也做個榜樣給我們看。

下面他就說,『我是如來最小之弟』。阿難尊者跟釋迦牟尼佛是堂兄弟,叔伯兄弟,世尊的父親淨飯王他有同胞兄弟四個人,阿難這是從弟裡面年齡最小的,所以他說:我是如來最小之弟。在《釋迦譜》上記載,世尊成道那一天阿難尊者出生,又二十年後阿難出家,出家之後為佛的侍者,所以他說他是如來最小之弟。蒙佛慈悲愛憐,現在雖然是出了家,還有個依仗之心,佛是他的大哥,這個關係不一樣,免不了帶著有驕慢的習氣。『所以多聞,未得無漏』,他跟著佛所學的,成天就是在討論教義,博學多聞,在這個僧團裡面偏重在多聞,真正在功夫他就疏忽掉。別人要修定、要用功,他很隨便,對這個不太重視,滿以為將來到必要的時候,大哥如來還不就把叄昧送給他,何必要自己修?別人要修,他的關係好不必修,到時候佛一定會特別給他。這就是他有一個依賴的心理,這種依賴的心理一直在楞嚴會上都還沒有去掉。「未得無漏」,漏就是煩惱,無漏就是煩惱斷盡,這個完全要靠功夫;換句話說,他沒有在功夫上認真去修學,而只是在研教下了一些功夫。那些功夫記是記得不錯,佛講的話他都記住,可是意思未必他真懂。為什麼?前面我們看到他引用了好幾次,都是引用錯了的,言語記得不錯,意思沒有真正體會到。這就是說,行與解不能相應才有這樣的現象,行解如果相應就不會有這個現象,這是很重要的。

『不能折伏娑毗羅咒』,娑毗羅咒是摩登伽女母親用的外道邪咒,將阿難給迷住。『為彼所轉,溺於淫舍』,就是指前面這段事情,為什麼會有這現象?『當由不知真際所詣』,「真際」就是真如實際的理體,也就是真心。佛所問的這個心在哪裡?我想想大概是因為我不知道真心在什麼地方,所以被外道的邪咒所迷惑。到這個地方才算是承認,這句話是承認我不曉得真心的所在。以前是滿以為自己曉得,在內、在外說了許多,結果沒有一處是的。到這個地方,我們看到他總算是承認了,不曉得真心在哪裡。『唯願世尊大慈哀愍,開示我等』,這個幾句話,不但是阿難自己不曉得真心在哪裡,在會這些大眾未證無漏的人,大概都不曉得真心在何處。他自己求法,也代大眾來求法,求世尊開示,開導指示我等。『奢摩他路』,奢摩他路這是講大定,前面在請名的時候曾經說過,「奢摩他、叄摩、禪那」,而阿難尊者加上一個妙字。釋迦牟尼佛後面指出來,佛的定叫首楞嚴定,這個地方的奢摩他就是指楞嚴大定,楞嚴大定是性定,就是本性本來具足的大定。佛與眾生是平等的,並不是說佛有、我們沒有,我們也有。而我們雖有,我們不覺得,不知道自己有這個定,這是我們吃虧的所在,所以在六道輪迴裡面得不到解脫,塬因就在此地。諸佛菩薩是證得,所謂證得就是他知道,清清楚楚曉得自己有這個大定,所以在一切境界裡面不動搖、無生滅,而能夠照了一切境界,就叫做奢摩他,微密觀照。阿難現在急切的想求得真心的所在;換句話說,他是很想修學如來的大定,因此積極的求佛開示奢摩他的道路。

這裡求奢摩他路,其目的『令諸闡提隳彌戾車』。「闡提」也叫做一闡提,是梵語,翻成中國的意思叫做無善根,印度人稱為一闡提,我們中國意思是沒有善根,不相信善法,當然更不能夠接受聖教,這就叫做一闡提。所以佛在許多經裡面也曾經說過,一闡提沒有佛性,一闡提不能作佛,這些話都是佛的方便語,不是真實語。為什麼說一闡提不能作佛?一闡提不相信佛法,他幾時相信了,他就幾時可以作佛。不相信有什麼辦法?不相信沒有辦法。《大智度論》裡面一開頭就給我們講,「佛法大海,信為能入,智為能度」,他要不相信,佛來也沒辦法,所以佛的意思是從因緣上說的,從增上緣上講的。一直到法華會上,佛才開權顯實,給我們講真實話,「一闡提也有佛性,一闡提亦當作佛」,所以以後人稱《法華經》叫成佛的《法華》。別的經不成佛嗎?哪部經都可以成佛,為什麼一定要說成佛的是《法華經》?就是《法華經》講一闡提也能成佛,別的經裡頭佛沒有這么說法,所以要懂得這個意思。法華會上雖然這么講,必須一闡提要回頭才行,回頭是岸,那就是說他要對佛法生信心才可以,他要不相信那還是不成。由此可知,通常佛所講的闡提無佛性、闡提不能作佛,都是方便話。「彌戾車」也是印度話,翻成中國意思就是邪知邪見,一闡提的人就是邪知邪見。

這兩個名詞意思我們懂了,文義就很顯然,此地講的一闡提、彌戾車就是阿難自稱。我自己這個善根太少,就跟一闡提一樣邪知邪見,現在求如來大慈大悲開示我奢摩他路,叫我們捨棄邪知邪見。這就叫「隳彌戾車」,隳是把它摧毀,摧毀邪知邪見,通常我們講摧邪顯正,將我們正知正見引發出來,這是求佛。不但要摧滅自己的邪知邪見,前面有「開示我等」,凡是沒有大徹大悟、明心見性的人,給諸位說,都是屬於邪見之人。要是拿《楞嚴經》的標準來看,小乘阿羅漢都是邪見,權教菩薩也是邪見,這是《楞嚴》的標準。阿難在此地這樣的表示,對我們有很大的啟示,為什麼?平常我們都認為我們自己正知正見,阿難證到初果須陀洹,是釋迦牟尼佛的侍者,又是佛的堂弟,跟佛這么多年還是邪知邪見,我們的知見正在哪裡?再給諸位說,有知見都叫邪知見,幾時沒有知見那就叫正知正見,真知無知,無所不知,這才是正知正見。我們在此地但有言說,我們是嘴皮上的正知正見,實際上有沒有?問題很嚴重。阿難在此地就是表示自覺,覺悟了,曉得自己知見錯了,這就是很大的進步。

我們修學,甚至於修學一輩子都是邪知邪見,誤會認為自己是正知正見,別人都是邪知邪見,這是大大的錯誤。覺悟了的人怎么樣?自己知見不正,別人都是正知正見。為什麼說別人都是正知正見?諸位要曉得,別人跟自己的關係是身境的關係,外面是境界,物質的環境是我們境界,人事的環境也是境界。境界上沒有邪正,這點我們是不大容易覺悟,但是是事實,外境裡面沒有邪正。蕅益大師這個開示,諸位念上個幾千遍,你就懂得,外面人事對我們是境界,境界沒有邪正。境界,這裡講境緣無好醜,沒有邪正、沒有善惡。邪正從哪裡生的?自己心裡面生的。境界現前,我們是以正知正見去看它,還是以邪知邪見去接受它,問題在此地,可見得不在境界上,阿難這幾句話就給我們這個啟示。幾時我們要覺悟到,所有的毛病都在我們自己一身,與境界沒有關係,我們的功夫才能上軌道,才是真正的隳彌戾車,才是真正的悟入奢摩他路,從這個以後才可以說真正是行在菩薩道上。所以這段經文,我們不能夠輕易的把它看過去。阿難在此地是現身說法,跟五十叄參善財童子一樣,做個榜樣給我們看,裝出來的。阿難是大權菩薩示現,不是真不懂,摩登伽女也是大菩薩示現,他們等於唱戲唱雙簧給我們看,不是真的,用這個方法來叫我們覺悟。

底下這是禮節,『作是語已,五體投地』,這就頂禮。『及諸大眾,傾渴翹佇,欽聞示誨』,及諸大眾,是在會的那些還沒有開悟的一些學人,程度與阿難相彷彿的這些大眾們。已經開悟的菩薩,那是大會當中的影響眾,而不是指當機眾,這個地方是指當機眾。末後這兩句,是形容他們渴望如來開示的情形,「翹佇」這是以小鳥來做比喻,小鳥自己還不能夠覓食,牠肚子餓了,你看那個翅膀伸出來在那裡叫,等著牠母親來餵牠,這都是形容渴望之意。「欽聞示誨」,這個欽是恭敬的意思,恭恭敬敬的在此地等待如來的開示、教誨。這段都是說阿難覺悟了,覺悟之後才自己責備自己,曉得自己的知見不正。從這一大段經文上看起來,要連著前面七處徵心,一直到此地,整個看下來,我們能夠觀察到釋迦牟尼佛教學法的善巧。世尊可以說命令文殊菩薩將阿難尊者從摩登伽那裡救回來,就等到他自己真正的覺悟後悔。拐彎抹角用了許多方法,到這裡逼著阿難覺悟,後悔了。這個教學法實在是善巧,不必佛去責備他,自己責備自己、自己曉得錯了,這是教育真正收到效果,像這些方法我們都應當要學習。阿難還算是個聰明人,繞的圈還不算大,他就悔悟了,下面世尊就為他開示。諸位要記住,阿難在此地提出的問題是真際所在,以及修學的方法,就是奢摩他路,奢摩他路是修學的方法。這是在這段裡面,阿難所要求的這兩個問題,求佛開示。下面經文佛就要指出真心的所在,經文很長:

【爾時世尊。從其面門放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土一時開現。佛之威神令諸世界合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。】

這段是敘說世尊還沒有說話之前先放光現瑞。佛放光都是表法,在會的那些大菩薩們,已經開悟通達之人,一看到這個光明他就曉得佛的意思,不必說話。佛光是從面門上放的,面門,禪宗常說「有一無位真人,在汝六根門頭放光動地」,就是指這么一樁事情。放光動地是什麼?六根的根性,一天到晚都在那裡放光,那個光從來沒有息滅過。可惜我們自己不知道,自己沒有感覺,佛在此地變變魔術,面門上放個光,叫我們覺悟。這就是說明真心在哪裡?六根門頭放光動地。這個意思就是代表破妄心、顯真心,破妄跟顯真,給諸位說,是一不是二。為什麼?妄跟真是一不是二,迷了叫做妄,悟了叫做真。這也是我們難懂的,我們讀《楞嚴經》,縱然讀上幾百遍都不開悟,塬因在哪裡?《楞嚴》講個真、講個妄,我們馬上就分別、就執著,有個真、有個妄,真妄對立,這怎么能開悟?你看看《壇經》裡面,印宗問六祖大師黃梅的指授,而六祖的答覆「唯傳見性法」,連禪定、解脫都不說。印宗問為什麼不說禪定、解脫?禪定解脫是二法,佛法是不二法。我們最難的就是讀經的時候迷在法相名詞上,二就不是佛法,我們心裡是千千萬萬,二那就算不錯了,千頭萬緒,怎么能體會到如來真實義?這是個困難的所在。

所以我們要在經裡面開悟,尤其是《楞嚴經》,《楞嚴經》實在是開智慧的一部書,可是還要我們自己會讀。所謂會,一定要記住《起信論》裡面佛教給我們受持的塬則,「離言說相、離名字相、離心緣相」,我們就會開悟。不但讀《楞嚴》能開悟,讀一切經都會開悟,這叫會讀。聞法也是如此,也要離名字相,要離言說相,要離心緣相,我們才能夠在言下大悟。不會,障礙在自己一邊,不在經本上,經本裡面沒有障礙。交光大師依本經的立論,提綱挈領教給我們捨識用根。識是什麼?第六識是分別,第七識是執著,分別與執著都叫做妄想,分別是妄想,執著也是妄想。捨識用根就是捨分別、捨執著、捨妄想,捨了之後我怎么用根?捨了之後要想到我如何去用根,那又叫妄想,還是執著、還是分別。捨掉之後所用的就是根,不要再去找了,那一找就又錯了。佛在這個地方顯示的放光動地,就是暗示我們沒有言說,就在這個現象裡面教給我們覺悟。

下面兩句說,『其光晃耀,如百千日』,這兩句是形容詞。「其光」就是指面門的放光,「晃耀」是光明極盛的意思。這是比的什麼?比的本性裡面的光明,確實不是太陽能夠比得了的。太陽的光明,我們曉得會消失,本性裡面光明永遠是不間斷的。『普佛世界,六種震動』,普是普遍,也就是我們常講十方世界,十方的諸佛世界普遍都震動。「震動」有六種,這是佛在大小乘經裡面常常講的六種震動。六種震動,叄種屬於形狀,叄種屬於音聲。所謂有「動」,像我們現在地震的時候地動,地動、動盪,這是屬於形狀上;第二種是「起」,起是起伏,有的地面高起來,有的地方下去;第叄種是「涌」,涌是湧出來很高,地殼的變化,這叄種是從形上說的。另外有「震、吼、擊」,這叄種是從音聲上說的,這個我們也不必細說。諸佛菩薩講經說法說六種震動,這是說我們心裡的震動,不是大地震動。大地震動,我們求佛不要說法,為什麼?說法我們吃不消,給我們帶來大災難。這個震動是講我們心裡的震動,能夠動人心。為什麼說心裡震動?我們無始劫來都是屬於邪知邪見,現在佛一說法把我們邪知見破除,我們心裡當然是驚怖。剛剛聽了這個話一定是驚怖不安,有這種情形,所以這是震動的意思。這兩句在此地是形容諸佛說法的威力自在,能夠震動十方世界。

『如是十方微塵國土一時開現』,這個地方所講的意思,就是底下講的『佛之威神』將十方世界『合成一界』。一界是什麼?一界是講的一真法界。這個事給諸位說,是真實的,不是假的,如果我們現前能夠捨識用根,根性所見的十方世界是一不是二,這才見到一真。所以,十方微塵國土一時開現,所有的障礙都沒有了。由此可知,十方世界的障礙從哪裡生的?從我們分別心裡面生出來。有分別就有障礙,有執著就有障礙,執著是屬於煩惱障,分別是屬於所知障,障礙了一真法界。佛在此地面門放光,就是顯示捨識用根。諸位要曉得,識是暗的,「無明不覺生叄細,境界為緣長六粗」,叄細六粗是從無明裡面生出來的,所以識是暗的,八識五十一心所都沒有光明。只有性才有光明,六根的根性才有光明;六識沒有光明,識是無明的。佛在面門放光,諸位就可想而知,這是六根根性的光明,根性光明遍一切處,能夠令十方國土一時開現,所以能夠合諸世界為一界,這就是如來與大菩薩的境界。也是《華嚴經》裡面所講的「不思議解脫境界」,就叫做一真法界,《華嚴》裡面叫一真法界,一才是真,二就是妄。

但是我們講一還是妄,為什麼說一還是妄?我們一是從分別心裡頭分別出來,所以這個一是妄,不是真正的一。真正的一是什麼?連一也沒有了才是真正叫一。絕對不是用識,這才叫一;我們用識裡面講出來的一,是黑暗的,不是光明的。諸位想想,佛在此地一放光、一動地,亦把微塵國土合成一界,《楞嚴經》也就講完了,還有什麼講頭?阿難要求的真心,真心是什麼?這不就告訴他了嗎?你問真心在哪裡,不也說得很明白了嗎?這一放光都答覆了。很可惜的,釋迦牟尼佛雖然示現得清清楚楚、明明白白,中下根性的人看到這個現象還是茫然不覺。由於不覺這下面才有言說,底下還有四句,『其世界中,所有一切諸大菩薩,皆住本國,合掌承聽』,這當中還有這么一句。這句在此地是什麼意思?顯示一真法界的德用。如果沒有這句,雖然講見到一真法界,一真法界有什麼好處?我們現在這個世界也不錯,我們何必要求一真?這幾句話說出一真法界的德用,跟我們現在所處的這個世界環境大大的不相同。怎么不相同?譬如我們在這個圖書館講經,諸位從家裡來,辛辛苦苦轉幾趟車到這裡來才聽一個半鐘點。你要能夠捨識用根,六根門頭放光動地,你就在家裡坐著不動,我們圖書館這裡講經,你在家裡也看得清清楚楚、聽得清清楚楚,不要這么辛苦。根性的作用法爾如是,不必要借用機器、用電視,用不著,這是真正不可思議,所以一真法界叫不可思議境界,是實在的。

「其世界中」,這個其世界是指十方世界,十方世界裡面所有這些菩薩,這些菩薩都是捨識用根的菩薩。釋迦牟尼佛在這裡說法,他們各人在他自己那個地方,「皆住本國」,如如不動,在合掌聽釋迦牟尼佛說法。他人不必來,他也看得到佛,也聽得到說法的聲音,如對面前,這是一真法界的妙用,真實相是如此。這幾句經文放在此地,是非常有意義,是啟發我們羨慕之心,激發我們求道之心,道就是一真法界,是要我們求這個境界。表面上看起來,這是對阿難尊者以及在會大眾的一種啟發,實在講是對我們的啟發。但是我們讀經往往也把這句就這么帶過,而不曉得它裡頭含的什麼意思。諸位總要記住,佛說話沒有一句是沒有意義的話,沒有一個虛字,字字句句都踏實,都與我們自己有密切的關係。大家要能在這個地方留意,才能夠體會到佛法的味道、法味。向下這是用言說,這幾句話我們要把它熟記,下面這段我念下來。這就是《楞嚴經》經文長我們不能夠背誦,但是這段很重要,一定要背誦。

【佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。】

到這個地方這一段,希望大家把這段經文背熟,這是很重要的一段話。佛菩薩之所以為佛菩薩,我們眾生之所以為眾生,關鍵就在此地。有修行人成佛、成菩薩,有修行變成外道、變成魔王魔子魔孫,關鍵也在此地。這幾話是大乘佛法裡面修行最重要的指導塬則,我們現在一段一段的研究這一章的文字。『佛告阿難』,這是因為阿難尊者的啟請,佛指導他奢摩他路以及真心的所在。前面放光動地阿難還沒有能領略到,這個再以言詞來說明。『一切眾生』,這是指一切凡夫,不知道修行的塬理塬則,就是此地所指的這一切眾生。『從無始來』,「無始」是指自從根本不覺一直到今天。『種種顛倒』,本經後面又說,富樓那尊者在第四卷請問釋迦牟尼佛,無明是從哪裡來的?無明是什麼塬因生的?成佛,無明破了之後,幾時再起無明?這都是我們很關心的問題。而釋迦牟尼佛的答覆說,「知見立知是無明本」,這句話把無明的根源、無明為什麼生起來的,統統都交代明白。知見一立知就很麻煩,這叫做根本無明,由根本無明裡面就生無量無邊的邪見,這就叫種種顛倒。知見立知是最初第一個迷,以後怎么樣?迷上加迷,迷上又加迷,迷得一塌煳塗。《六祖壇經》裡面講,從一個般若出生八萬四千智慧,般若是覺。所以一覺一切都覺,無所不覺,那是佛菩薩;凡夫這一迷,一切都迷,愈迷愈深。諸佛菩薩千辛萬苦、種種方便都喚不醒,可見得迷得深!像《地藏經》裡面講,閻浮提眾生剛強難化。他為什麼剛強難化?就是迷得太深。

『業種自然』,這是講什麼?六道輪迴的道理。六道輪迴是怎么形成的?由於迷惑,顛倒就是迷惑,迷惑才造業,造業就受報。惑、業、苦,這是循環的,受報怎么樣?又起迷惑,迷惑再造業,造業再受報,所以說愈迷愈深,那個業愈造愈重,果報是愈來愈苦。我們不要講六道輪迴,六道輪迴諸位沒看到,你還不太相信。今天林居士來說,是哪個地方印《御批歷代通鑑輯覽》,這本書要賣一千二百塊,大概也得要這個價錢。我記得總在十五年以前我買過這套書,那個時候好像是六、七百塊錢一部,十來年漲一倍大概差不多。你就看看歷史,你看看我們從古到今,歷史就像個螺鏇一樣,前一代的人迷執就比我們今一代人要來得輕,我們從歷史上來看正是後後不如前前。從迷惑、造業、受報,不要拿別的,就拿戰爭來說,千萬不要以為現在人聰明,發明的東西,武器進步,過去那個刀,一刀還未必把一個人砍死,現在一顆塬子彈下來,幾百萬人都死得乾乾淨淨的,愈迷愈深,造的業愈來愈重,苦報愈來愈苦。這是從一部歷史上來看惑業苦循環的狀況,從這個地方能夠體會,你就想到六道輪迴的可怕,所以說業種自然。能不能免得了?免不了的。

解脫之道,給諸位說,不能在果報上解脫,要在哪裡解脫?要在惑業上解脫。在業上就是身口意叄業上來修持的,給諸位說,那叫治標,破惑證真那才是治本。諸位要懂得這個道理,你就曉得釋迦牟尼佛為什麼示現四十九年不斷在說法?說法目的何在?就是摧邪顯正、破惑證真,真就是正知正見,這叫究竟解脫。小乘人著重在身口意的善行,但是不能夠破惑,就是他沒辦法破迷,他不能開悟,所以那叫小乘;大乘菩薩著重在開悟。換句話說,小乘的教法著重在約束身心、循規蹈矩;大乘的教學注重在思想上的轉變,所以在行持上來說,往往大乘不如小乘。我們在《大智度論》裡面剛剛給諸位講過,上一次講過,經裡頭排論次序,小乘排在前面,大乘排在後面,那是什麼?從跡相上看。跡相上看小乘的生活嚴謹,一舉一動可以做人的榜樣,可以做人的模範。大乘菩薩有時很隨便,為什麼?他不注重威儀,所以比較跟大眾能接近,混在一起。這就是常說的,大乘菩薩戒裡頭論心不論事,小乘比丘戒是論事不論心,這不一樣。

譬如殺生,小乘戒裡面說殺了生,殺死才結罪;心裡恨透了想殺他,但是並沒有殺他,沒有罪。跟我們法律判罪一樣的,你要有行為才有罪,沒有行為,心裡動個念頭那不要緊,那不算罪,不構成罪行。大乘戒就不行,動念就犯罪,殺人,犯不犯罪?不犯罪,這個怪。人殺掉了,我沒有心殺他,所以不構成這個罪;如果心裡面動心我要殺他,並沒有殺他,結罪。所以大乘結罪在心,誤殺,沒有心殺的只有過失,沒有罪。大乘戒比小乘戒難,大乘是講心地戒,很不容易守。小乘你看比丘戒多,比丘戒容易守,為什麼?論事的。大乘戒難的是什麼?論心的,起心動念,結罪是在起心動念上。換句話說,大乘的教學著重在思想上,小乘的教學注重在行為上,這是大小乘不相同的所在。當然心行都有,有所偏重,大乘偏重在思想教育,小乘也有思想教育,但是偏重在行為的教育。

我們世間教學也是如此。我們中國古代的教育,國小教育著重在行為上,小孩六、七歲上學,老師教什麼?除了背書以外就教灑掃應對,待人接物這些禮數、禮貌,教這個。教你怎么掃地、怎么抹桌子、怎么端茶,見了人怎么稱唿、怎樣行禮,教這個,國小教育。到十幾、二十歲去念大學,那個時候叫太學,太學就是現在所謂大學,不教這些東西,這些東西從小就學會了,到太學裡頭不教這個。太學教什麼?講一些經論,講一些文史,著重在思想的教育,也是如此。因此小乘教育叫做根本的教育,沒有小乘,哪有大乘?大乘人好像他是隨便一點,不像做學生那么規規矩矩的,做學生那一番的規矩他已經學過,他並不是沒有學過,他是學過的,他是過來人。所以諸位要懂得,不要以為我們現在學大乘佛法,那小乘我們可以不管,那錯了。要知道大乘是從小乘學得來,大學生是從小學生做起的。這些道理我們都要懂得,然後才能夠真正入佛法,才能夠真正的入大乘。

『惡叉聚』,惡叉是印度話,是印度一種果實,植物,這個植物結子它一結就是叄個,印度人叫惡叉,一結就是叄個,不會有單獨一個的。佛常常就用這個樹的果實來做比喻惑業苦是連帶關係的,有一個必有叄,所以常常就用惡叉這叄個果實聚在一起,比喻惑業苦就像惡叉一樣聚集在一起,這是把輪迴的道理跟我們說出來。我們曉得這個道理,如果你有願要超越輪迴,你就有辦法。我們要想得好的果報,在業上下功夫就行,身口意叄業,善業得善果報,惡業得惡果報。如果我們要想超越輪迴,在業上是不行,一定要破惑,小乘阿羅漢超越輪迴,斷見思惑才能夠超越。所以超越輪迴,修善是不行,修善會生天,叄善道的果報,不能夠超越輪迴,不能夠了斷生死。這些道理、這個意思,在這幾句裡頭含藏在其中,佛是教我們明瞭,這是修行人基本的認識。底下一段這才談修行人,修行兩個路子、兩種根本,會的人成就,不會的人不能成就,所以這段是大乘修學最重要的指導塬則。我們今天時間到了,就講到此地。

(第十七集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0017

在第一卷裡面是很重要的一段,上一次將這段讀過一遍,希望同修們一定要記住,頂好是把它背過。這段裡面對於一個修學大乘的人來講,實在是關鍵的所在。我們對於十法界依正莊嚴因果之事不能夠明瞭,於是對於修行,無論是哪一宗、哪一派、哪一種法門,我們都很難得到真正的利益,那就是由於我們不曉得修行要領的所在。如果要在一切經裡面讓我們自己去理出一個頭緒,相當不容易,可是佛在《楞嚴經》裡面,用最簡單的言詞把修行的要領都給我們提出來。前面幾句話實在是講得好,我們想想我們自己這些年來,所修、所學的是不是像佛在楞嚴會上所講的:

【諸修行人。不能得成無上菩提。】

『無上菩提』是大乘法,要是依圓教來講,從初住菩薩以上,一直到究竟覺,都叫做無上菩提。在我們念佛法門裡面來講,理一心不亂就是無上菩提。佛給我們說,這些修行人是不能得成。

【乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。】

這是講不得已而求其次,能夠成個聲聞緣覺也不錯,可惜連個聲聞緣覺也成不了。聲聞緣覺在念佛法門講,等於是事一心不亂,這個事一心不亂我們也沒有能證得。不但事一心沒有證得,我們連個功夫成片都沒有念到。念這么多年怎么念的?塬因在什麼地方?不能成倒也罷了,如果念佛念成外道,或者念成魔王魔子魔孫,那就冤枉了。可是我們想想佛這幾句話,再拿今天學佛界裡頭同修一勘驗,變成外道、變成魔王魔子魔孫的,真是大有人在。別人怎么樣成就,與自己沒有關係,自己成個什麼自己一定要曉得,我是成菩提,還是成聲聞緣覺,還是成諸天魔王,還是變成外道?要有自知之明,這非常的重要。下面佛就把這個因緣告訴我們,為什麼會有這種現象?

【皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。】

這底下兩種根本非常重要,一定要把它記得牢牢的,要能夠把它背得很熟。今天這個文就是講兩種根本:

【阿難。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。】

假如我們用這個做修行的根本,修得好的也不過成個聲聞緣覺,稍稍有點偏差就變成外道,就變成魔,這個關係太大了。這就是古德常講的「因地不真,果招迂曲」,這是講因地。此地這個因地,『無始生死根本』是什麼?『攀緣心』,就是唯識裡面講的第六意識心,如果再說得詳細一點,就是用心意識。用心意識修行,給諸位說,決定不能得成無上菩提。這個話我們在楞嚴會上見到,見到之後,我們用什麼方法從今以後我們不用心意識,我們能做到嗎?這是真正關鍵的所在。用心意識就是錯用了心。這段當然要說一說,我們從文上來看,「無始生死」,無始這兩個字是指時間上來講的,佛法裡面講無始有種種講法,也就是說我們自性一念不覺而起無明,從此以後我們是愈迷愈深、愈來愈苦,所謂是輪轉六道。很不容易找到我們是什麼時候迷的,什麼時候開始在六道流轉?拿劫數來講也是無量劫的無量劫。我們在《地藏經》裡面,你看看地藏菩薩度化眾生,他經過真是恆河沙數的塵點劫。菩薩度化眾生經過這么長的時間,在這么長時間裡面也都有我們自己,可見得我們墮在輪迴裡面這個時劫太長遠,所以這叫無始生死。

生死的根本是什麼?給諸位說,是第八識。第八識俗話叫做靈魂,在六道裡面投胎、受報都是它在那裡乾的。八識從哪裡來的?要曉得八識的體就是真如本性,本性迷了我們就叫它做第八識;本性悟了,就是第八識悟了我們就叫它真如本性,一個東西兩個名詞,一個是悟的名詞,一個是迷的名詞。佛與眾生實在講就是迷悟不同而已,除此之外沒有什麼不同的。可是本性一迷,諸位要曉得,不迷的時候法界是一不是二,叫一真法界;迷了以後,這就從一真法界變為無量無邊的法界。佛法通常用歸納的方法,將無量無邊的法界歸納為十法界,就是歸納為十大類。我們現在說迷了一真法界,這個迷就叫做無明。無明有沒有體性?給諸位說,無明沒有體性。無明徹底是虛妄的,無明的體,給諸位說就是真如,可見得如果是追究到根源,根源是一個不是兩個。悟的時候沒有生滅,所謂是常光現前,迷的時候有生滅。我們今天要是能夠把迷真正認識、真正明白,那就叫悟,就不叫迷。這樁事情《楞嚴》裡面說得很詳細,《大智度論》裡面說得也非常詳細。大概在這兩次我們就可以讀到,在第五卷、第六卷裡面就討論這個問題。這些經論合起來研究、來讀,實在有很多的好處,為什麼?彼此互相做註解。《楞嚴》給《大智度論》做註解、給《華嚴》做註解,《華嚴》、《大智度論》又給《楞嚴》做註解。合起來一看,就能夠把這個意思都能會通,經論雖然不同,說的事是一樣,是說一樁事情,我們必須要在經論裡面開悟。

《大智度論》在第六卷裡面,佛以十種比喻來比喻真空理體,這個比喻佛在《般若經》裡面講的。通常我們沒有看到這么多,像《金剛經》裡面講的有六種比喻,如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電六種比喻。不管六種也好、十種也好,懂得一種全都懂了,一種不懂那全都不懂。比的是什麼?比的是十法界依正莊嚴這些事。佛眼睛裡面看都不是真的,如夢幻泡影;我們總覺得這是真的,你一覺得是真的,無限的煩惱就生起來,起惑、造業、輪迴、受報,冤枉!悟了之後,徹底明瞭,這些事情都沒有了,也不起惑、也不造業、也不輪迴、也不受報。佛是千經萬論苦口婆心,他教我們什麼?就是教我們覺悟,叫我們從迷惑裡面省悟過來。不是叫我們把這些法相名詞記熟,記這個東西沒用處。沒有用處我也叫諸位記,為什麼?沒悟,沒悟就要記,常常記在心裡,常常回味它,提起觀照功夫,幫助你開悟。悟了之後不要記,悟了之後都是自己,一切明瞭、一切通達。我們學佛要在這裡學,這叫真正的學佛、真正得受用。

給諸位說,這個事情我們一生做得到,不是做不到。從哪裡做起?就是這段經文做起。妄本明瞭了,我不用它;真本我明瞭了,我用它就行了。用妄本你是凡夫,用真本就是佛菩薩,真妄不二。不要以為這裡講兩種根本,你就認為是兩個,錯了,二而一、一而二,二而不二、不二而二,這才是真正的覺悟。你要把它分成兩個,果然還有個真本、有個妄本,你守住真本還是在妄裡頭,不是真正的真。諸位一定要明瞭這個道理,這是經的難講處,意思難體會之處;換句話說,絲毫都錯不得。生滅與不生滅也是不二,因此佛在大經大論裡面常講,阿賴耶是生滅與不生滅和合稱為阿賴耶識。阿賴耶就是第八識,第八識有見相兩分,給諸位說,見相兩分都是無量無邊的。相分之廣大我們學佛的人稍稍還能夠體驗得到,為什麼?十法界依正莊嚴的色相都是阿賴耶的親相分,我們懂得,雖然不甚懂得也勉強可以同意,點點頭。一切的精神作用全是阿賴耶的見分,這點比較難懂。我們眼能見、耳能聽,阿賴耶的見分作用;你的眼也能見、耳也能聽,也是阿賴耶的見分作用。我們再問問,阿賴耶是一還是二?給諸位說,阿賴耶非一非二。怎么說非一非二?從理體上講它是一,從作用上講無量無邊,無量無邊的作用同一個本體,所以非一非二。這點意思這是真實義,這是諸法的真實相,必須要了解。

僧肇大師說過,「會萬物為己者,其唯聖人乎」,會是真正體會到,體會到一切萬物,十法界依正莊嚴都是自己,除自己之外沒有別人。我們中國道家所謂「天地與我同根,萬物與我一體」,也是這個境界。道家雖然這樣說,沒有詳細的闡明,佛法詳細的把這個道理給我們說出來。《金剛經》裡面解釋,「如來者,即諸法如義」,我在這個經裡頭「如是我聞」這個如給諸位講得很多,「如」是一如非二如。諸位要能夠體會到一如,要能夠會歸到萬物為己,你才真正的會用心,你這一生,正如同經典上所講的,決定得成無上菩提。如果要不會,我們要有個覺悟,「我現在是錯用了心」,要有這覺悟,有這個覺悟我們還有悟入的機會,假如連這點覺悟都沒有,那就太難了。換句話說,我們這一生必定是要錯到底的,我們好心要學佛,結果免不了要成魔王外道。由此也可以能夠體會到,古人為什麼把《楞嚴經》看得這么重,《楞嚴經》幾乎在中國無論哪個行門他都要讀誦、都要研究,塬因就是這部經裡面對於本修因說得非常詳細。只要我們在本修因上對了,無論修學哪個法門都容易、都會有成就,這個關係太大了。

剛才我們講的八識裡面的見相兩分,諸位真正要懂得這個意思,所以叄明六通是我們的本能。別人心裡面有事情我知道了,叫他心通。我憑什麼知道?因為我們阿賴耶見分是一不是二。我們現在為什麼不曉得?因為我們的觀念上起了分別、有執著,我們執著是二,你是你的阿賴耶、我是我的阿賴耶,好了,你阿賴耶裡面東西自己障礙住,我不曉得。諸佛菩薩沒有,諸佛菩薩是一切眾生都是自己,所以你一起心動念他就曉得。為什麼?他當中沒有障礙,本來是一不是二。六根的作用,每一根的作用都是盡虛空遍法界,都沒有障礙,像《華嚴》裡面講的理事無礙、事事無礙,沒有障礙的,奇妙極了。本來沒有障礙,現在是處處有障礙,這叫迷。迷的現象就是在一切境界裡頭分自分他,妄想、執著,顛倒錯亂,這是迷的現象。所以阿賴耶廣大的相分把它忘掉了,只執著什麼?自己這個身根,這一點點認為是我的身體。阿賴耶無量無邊的見分也把它拋棄掉,只取什麼?在我身根這一點點作用,認為這是我的見分。經裡頭有比喻,正好像大海,把大海忘掉,海裡頭起了個水泡,認為水泡就是大海。我們現在就是這樣的人,不曉得盡虛空遍法界是自己,把這一個身,身起的這點作用,當作自己的身心。

這個訊息,前面七處徵心已經透露得很明顯,我們講得也算相當明白。我們的心在哪裡?前面說過,不在外、不在內、不在中間,非有、非無,給諸位說,無所不在!這是應當要覺悟。不覺這就迷,唯識裡面所講,第七識是什麼?是執著阿賴耶見分的一分,阿賴耶見分太廣大,執著它的一分為自心相,這就是此地講的生死根本,所謂是『用攀緣心為自性者』。阿賴耶的相分,相有親疏,我們常講淨色根這是親相分,浮塵根這是疏相分。淨色根,說實在的話,我們肉眼看不到,是不是色?是色法。譬如我們作夢,作夢我們這個身體睡在床上動也不動,這個身是疏相分,夢中那個相就是親相分。人在這裡睡覺,作夢到外面去遊山玩水,有定功的人他能夠見到你的親相分,你在夢裡頭幹些什麼事情他都曉得。為什麼?他看到,我們凡夫看不到,他看得到。由此可知,叄界裡頭有無色界,無色界的人是不是真的無色?不是的,沒有粗色有細色。有甚深定功的人,還是看到他們的起心動念,還是看得到他們的造作行為。作用上來說,七識是執著我,這是極重的迷惑,六識是隨著境界起分別。

佛說一切法,我們現在所以遭遇到很大的困難,不能夠領悟,我們怎么樣?我們看經,眼看著這個字隨看隨分別,耳聽說法的音聲隨聽隨分別,這就糟糕。為什麼?用攀緣心來看經,用攀緣心來聽法,這樣搞法愈迷愈深,不會開悟的。佛的意思是不是這個意思?不是這個意思,開經偈裡講「願解如來真實義」,那談何容易?如來的真實義,是說了這些之後叫我們不要分別、不要執著。譬如我跟諸位說不可以執著,你就分別不可以執著,怎么樣?馬上執著那個不可以執著,不就糟糕嗎?叫你不要分別,不可以分別,你分別那個不可分別。難就難在這個地方,這是我們錯會了意思。真正能懂得佛的意思,佛的千經萬論,給諸位說,你儘管看、儘管聽,聽而無聽,人家問你有沒有聽到一句話?一句話也沒聽到。釋迦牟尼佛說法四十九年,如果你參加了,一天也沒缺,聽了四十九年,你聽過釋迦牟尼佛說什麼法?一句也沒說,你成功了!釋迦牟尼佛有沒有法說?沒有法說,一個字也沒說,而我一個字也沒聽,你才是真正懂得佛法。我們不然,我們就像阿難一樣,聽了都記在心裡,結果把意思統統錯會了。這就是我們現前障礙的地方,也就是這裡一語道破,我們用攀緣心,把這個東西當作自性。自性在此地講就是真心,這根本就不是真心,我們誤會了,把這個東西當作心。

七識執著、六識分別,前五識是接受外面的境界,也叫六入。從眼識裡面入色法、入色塵,這個色塵的落謝影子,色塵也沒有真入進去;耳識落聲塵的影子,乃至於意識落法塵的影子,所以它有領受境界的作用。根跟境一接觸的時候,現行就薰成種子,種子又薰現行,種現互相的薰習,而成一種什麼現象?相續不斷的相,我們在這個相續相裡面迷了。相續相,給諸位說,就是生滅相,種薰現、現薰種,是一種生滅相,循環的相,結果我們都被欺騙了。誰欺騙你?沒有別人,自己騙自己,這是要曉得沒有別人騙你,自己騙自己。我們現在看電影,在電影銀幕上看畫面,看這個人有動作,有說有笑,諸位要曉得,你把電影后面的帶子拿來一看,一張一張的,它也不會說、它也不會笑,它是死板板面孔。它就是快門速度太快,我們迷了,一秒鐘二十四張,快門開放二十四張,我們就被騙了,這叫相續相。佛給我們講,阿賴耶識裡面種現相薰的速度,一彈指六十剎那,一剎那有九百生滅。我們要彈得快的話,一秒鐘可以彈四次,四次乘六十再乘九百,多少?二十多萬。一秒鐘二十四張就把我們騙得以為是真的,都欺騙了;一秒鐘如果說是有二十萬以上的生滅,我們怎么能覺察到它是假的,它是虛妄不實在的?再給諸位說,十法界依正莊嚴就是這個相,所以佛說如夢、如幻、如泡、如影,決定不是真實的。這個相從哪裡來的?就是自己阿賴耶識裡頭的種現相薰。凡夫不能夠明瞭,把這個東西當作自性。

攀緣心是什麼?就是第七識相應,妄想生滅的心。這個心從哪裡來的?沒有體,是以六塵落謝影子為體。這個地方講的攀緣心,主要就是講第七識跟第六識,因緣會的時候就有,因緣散了就沒有。不但六、七二識是緣生的,阿賴耶也是緣生,學唯識的同修應當曉得,八個識五十一個心所都是有為法。所謂有為法就是因緣生法,也是屬於生滅法,在唯識裡面講是依他起性,二十四個不相應是遍計所執性,心法、心所法、色法都是屬於依他起性,都不是真實的。我們現前這個心,是隨著境界而有的,境生則生,境滅則滅。那也許說,我沒有境界的時候,我在那邊打妄想也生,還是境界,什麼境界?第六意識緣法塵。法塵有兩分,所謂有生法塵、有滅法塵,第六意識攀緣阿賴耶識裡面五塵落謝的影子。可見得你這個心只要一生,決定是因緣會合,這就假的。不與境緣相會的,給諸位說,那是真心,凡是與境緣相會的統是妄心,這總需要記住。這個給諸位說,是確確實實的真相,佛法裡面講「諸法實相」,一切法的真實相。我們無始以來就把這個緣影當作自己的本性,所以才執著這個心在內,或者是像前面所講的在外、在中間,才有這么許多的執著。也正因為這個攀緣心它是個相續相,相續不斷,一剎那九百生滅念念不停,它不會止住,止住就成佛,真心現前。它不會止住,所以在這個現象裡面產生我執、法執,這就是此地所講的生死根本。

這個真相,對一個學佛修道的人來講太重要了。你要不了解這個真相,不但無上菩提不能成就,連個聲聞緣覺也不能成就,決定是外道、是魔王、是魔眷屬。確確實實,這等於走路,這是叄叉路口,那個路走對、走錯就在此地決定,諸位想想,這多重要!如果明白了,像諸佛菩薩一樣,根境不偶,六根接觸六塵境界,像鏡子照外面東西一樣,清清楚楚絕無染著,那就是沒有妄想,不起念頭,不分別、不執著。諸位要曉得,這個時候是什麼心?平等心、清淨心,這就是佛心,這是真心。我們要想真正有成就,要在這用功夫,怎么用法?你說是一下就到這個境界,那是再來人,普通人做不到。普通人可以學習,道理懂得了,這就是佛門常講的「理可頓悟」,道理一下就明白了;「事須漸除」,我們在實際上轉境界要慢慢的來。總而言之一句話,在境界裡頭要提起觀照,常常要提起覺性,不要迷惑。所謂覺性,是不是把一切事情我都清清楚楚了,這樣來解釋覺性太含煳,為什麼?這一種的覺,我們一切凡夫眾生都有。而佛法裡講的覺不是講這個,它講的是什麼?樣樣清楚沒分別。有分別的覺是迷不是覺,有執著的覺是迷不是覺,有妄想的覺不是真覺,還是迷。

可見得我們現在所用的,就是生滅跟不生滅和合在一起用。如果我們專門就是在生滅法裡頭,不生不滅法我們沒有,沒有,你怎么個用法?沒有就不起作用。要曉得我們現在是生滅、不生滅和合著在用,混攪在一起用,這就叫迷。迷一定帶悟,悟裡頭不帶迷,迷是一定要帶悟,它不帶悟它迷不起來,所以覺與不覺是同時的。我們現在就是覺與不覺合在一起用,覺裡頭可以沒有不覺,不覺裡頭必定有覺,阿賴耶是真妄和合,真就是覺,妄就是不覺。我也常在大經裡頭勉勵同修們,我們要修平等心、要修清淨心、要修慈悲心,這些話都是與覺相應的。假如我們還是在境界裡頭用一種不平等、不清淨,用這樣的心來用事,我們在佛法裡再修上個叄大阿僧祇劫,還是老樣子,給諸位說,不會有一絲毫的進步。為什麼?我們把心全用錯了,我們把佛法沒有一句聽懂。真正懂了能有受用,一定要在日常生活當中去做,現在就做。聽講的時候不分別,清不清楚?清清楚楚,沒有執著、沒有分別、沒有妄想,一切明瞭,一切明瞭是真心的作用。這才是經裡面所講的「依文字、起觀照、證實相」,給諸位說,這叄個看起來是叄個過程,諸位曉得是一樁事情沒有先後的。如果你要是把它有先後,先依文字再起觀照以後再證實相,那也是錯了,你還是用攀緣心,你還是不會依文字。你是依迷惑起妄念,證的是什麼?前面講的魔王外道,那是你所證的。

所以要曉得,《般若經》裡面講這叄句話,是同時的。它這個說法正是跟凡夫迷惑的因果相反。我們凡夫是根塵相接觸就起分別執著,一起分別執著阿賴耶識裡頭就落種子,也是同時,沒有先後的,速度太快!我們現在講所謂電的速度快,電要比起我們心的念頭這個速度是小巫見大巫,不能比。電一秒鐘不過是叄十萬公里,而我們在這個一剎那周遍法界,電怎么能夠跟它相比?電要與心的作用來相比的話,這心的作用好像是電,電的作用好像螞蟻一樣。佛菩薩根塵相接觸就是依文字,這我在講席裡頭也講過很多遍,一接觸就叫做觀照,什麼叫觀照?不起心意識的作用就是觀照。所以他的成就是證實相,當下就是實相,實相就是真如本性,實相就是菩提涅槃。釋迦牟尼佛四十九年天天這樣講,四十九年所講的就是這么一樁事情。怕我們聽不懂,反覆給我們講,一種方法講,把人會聽厭、聽煩了,換個方向來講,所以才有八萬四千法門。他的花樣很多,換種種花樣來給我們講,給諸位說,都是講一樁事情。你要是悟了之後,釋迦牟尼佛所講的黃葉止啼,簡直是開玩笑,在那裡變把戲。由此可知,所謂是苦口婆心,我們凡夫眼睛裡看的。他自己呢?他自己無說,他四十九年沒說過一句話。是不是真沒說?給諸位說,真沒說。

這個意思很難懂,希望諸位慢慢的去體會,體會到之後我們將來要學習,學習在日常生活當中不用八識,不用八識用什麼?四智。第六識不用了,不用分別,給諸位說,第六識就是「妙觀察智」,一起分別,妙觀察沒有了。第七識要不執著了就是「平等性智」,可見得不平等從哪裡來的?執著來的。阿賴耶裡面不再落種子就叫「大圓鏡智」,前五識就「成所作智」,成就無量無邊的善根功德。可見得四智裡面,大圓鏡、平等性、妙觀察屬於體,成所作是屬於用,有體有用。在凡夫境界裡面講,第六識、第七識、第八識是迷惑,前五識是造業,惑業苦。我們要是悟了、會了,從此以後我們五識不受五塵,第六識不隨境分別,第七識再也不執著我法,是什麼樣子?現行漸漸的就滅了。我們剛才講種現相薰,這下子現行斷掉,不薰種子了。諸位要曉得,阿賴耶識裡頭的種子是虛妄的,不是真實,因為相薰所以才覺得種子無量無邊,一不相薰,種子馬上斷掉。阿賴耶識種子沒有了,這一沒有,阿賴耶立刻就轉成大圓鏡智。

諸位千萬不要以為,我無始劫以來阿賴耶這么多種子,我怎么能去得掉?阿賴耶不是像個倉庫一樣真的堆這么多東西,不是的。阿賴耶像個空空房子裡面的黑暗,幾千年的黑房子一點光都沒有,我著急這個房子黑暗,什麼時候才把它去掉?一盞燈點了,全都去掉。沒有想到這么容易!它裡頭不是裝拉雜東西一點一點叫你慢慢搬出去,它不是的。所以破迷不難,很容易,問題就是我們不會破,不知道訣竅。古人的比喻「千年暗室,一燈能除」,點一盞燈就除掉,黑暗就沒有了。我們阿賴耶裡無始劫的種子,就好比是千年暗室,就是這個意思。只要我們現行不薰種子,種子就斷掉,阿賴耶變成什麼相?就是真如本性,湛然不動,恢復它的精明,這就是唯識學家所講的轉阿賴耶為大圓鏡智,也就是本經裡面所講的「常住真心性淨明體」,就是真本,可見得真本跟妄本是一本不是二本。

佛是實在不得已說是斷妄證真,哪有妄可斷、哪有真可證?它是一不是二,所謂斷妄是什麼?斷迷,迷就是妄,悟就是真,而迷悟是一體不是二體。譬如我們迷路,我們要向東走,把西面誤會以為是東面,忽然省悟過來,西面並沒有變成東面。境界並沒有動,只是自己的一念迷清醒過來而已,迷的是自己,悟的還是自己。諸位只要能夠認清這一點,迷悟在自己,與外境毫不相關。悟的人,外境都是我們悟的增上緣,成就我們無量的智慧,境界都是我們的善友。善財童子五十叄參,善財怎么悟的?不但有情眾生是善友,無情的眾生也是善友。我們都在經裡面讀到,板凳善知識、桌子善知識、蠟台善知識、香爐善知識,這就告訴我們,情與無情統是善知識,成就自己無量的智慧功德。我們自己迷的時候,外面的境界都是幫助我們造業的因緣;悟了的時候,外面是智慧功德的因緣。可見得外面的境界是中立的、是不偏不倚的,就看我們自己用什麼心去看。我們怎么可以去怨天尤人?怎么可以怪境界不好?那錯了,迷上加迷。

這些我們都要從大經大論裡面細心去體會,一定要覺悟,覺悟之後才肯承當,我們修行才有個立足處,就是有一個根據。而現前對於真實的狀況不了解,所以我們不肯承當,回過頭來看看自己,雖然是六根門頭所謂是放光動地,可是就是不覺。我們讀了這幾個字,總以為六根門頭放光動地那是佛與大菩薩,我們哪裡有?這就是不肯承當。我們眼能見、耳能聞,眼能見是眼在放光,耳能聞是耳在放光,鼻能嗅是鼻在放光,舌能嘗是舌在放光,為什麼不肯承認?只要離開心意識的作用,就跟諸佛菩薩沒有兩樣,我們六根光明就照天照地、就普照法界。我們今天有光明,是放光動地,但是好像光度不遠,範圍太狹小,那是我們分別心、執著心把自己的光明封閉住。實在講,如果說這點妄心真正把自己光明封閉住,那我們光明不是真的,還是妄的。我們六根的光明,就是六根的作用,縱然在迷,或者縱然墮落在畜生地獄,六根的作用依然是盡虛空遍法界。分別執著你得不到受用,是你自己畫的圈子,你自己認為你自己只有這點東西。外面依舊是自己的,但是自己不曉得,這真叫冤枉!

所以,真的是永遠不會變的,會變的不叫真。諸位就曉得,我們眼的能見性是盡虛空遍法界,我們縱然在迷,我們的見性還是盡虛空遍法界。絕對不是說我迷,我的作用失掉了,作用並沒有失掉。如果說真是迷了作用就失掉,那我們這個真性的作用還是有變的,不是不變;沒有失掉,而是我們自己不能承當,自己不敢去受用。硬是在沒有束縛而自己畫許多小圈圈來束縛自己,這是凡夫當前的狀況。尤其是攀緣叄界六塵,造成什麼現象?分段生死的現象、六道輪迴的現象。假如諸位再要不攀緣叄界、不攀緣六塵,給諸位說,六道輪迴就沒有了。六道輪迴是誰造的?自己造的,不是別人給你製造的。再給諸位說個老實話,各人造各人的六道輪迴,絕對沒有說兩個人六道輪迴是一樣,沒有,是兩樣的。再說十法界,各人是各人的十法界,也不會是兩個人同在一個十法界裡,沒有這回事情,只有到一真大家才相同。我們就拿現前這個講堂來看,諸位在座,我們是不是坐在一個講堂?不是的,各人坐在各人的講堂。你把這個話聽懂了,今天所講這個經的道理,你就得到訊息。你說我們兩個人同坐在這個講堂,這是迷不是悟,不了解真相。明明我看到是你,你這個相是我心裡變現出來的,我的相是你心裡變現出來的,非一非異,這是說真話,實在的話。所以說一個人是一個人的宇宙,別的人不相干,別的人絕對不會摻雜到你自己宇宙裡面來。這個理諸位要是會通,僧肇大師這句話你就明瞭,會萬物為自己,由這個境界可以入一真法界,可以見到諸法實相。

二乘人,他是起厭惡叄界六道的心,他用的什麼心?他還是用的攀緣心,攀緣真諦。凡夫是攀緣俗諦、攀緣世俗,有六道輪迴;他不攀緣世俗,他攀緣我們俗話說真理,真理是空空洞洞的,那是什麼真理?他攀緣這個。菩薩,沒有悟的菩薩,你發了菩提心,你修六度萬行,你是個菩薩,你用的什麼心?用的攀緣心。攀緣菩薩的中道第一義諦,還是用攀緣心,攀緣中道第一義諦。這兩種人產生一個什麼現象?變易生死。攀緣心要是真正捨掉,不但六道生死輪迴沒有、分段生死沒有,小乘、權教菩薩的變易生死也沒有了。菩薩等級很多,變易生死粗細不同,總而言之一句話,毛病都出在攀緣心上,都把攀緣心當作自性,這是苦不堪言,冤枉極了。佛在此地一語給我們道破,大慈大悲,佛要不給我們說破,我們怎么會曉得?我們今天曉得了,我得要問諸位,是真曉得,還是假曉得?那就是說用攀緣心來聽法,這還是乾的老一套。曉得了,曉得了還是有變易生死、還是有分段生死,還是出不了輪迴,為什麼?還是用攀緣心。

今天的時間到了,二種根本講了一種,很重要,下一次再給諸位講真本。特別在此地交代,真妄是一不是二,這個才能覺悟,才不叫我們死在字裡行間,要我們真正得受用、真正要開悟。《楞嚴》這部經,它裡面所講的道理與方法,可以說是一切修行人的塬理塬則,是一切修法裡面最高的指導綱領,不可不知。我們今天就講到此地。

(第十八集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0018

【二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。】

上一次我們將這兩種根本第一種介紹出來。第一種是講六道凡夫的生死根本,雖然重點是講六道凡夫,實際上將二乘以及權教菩薩都包括在其中。今天講菩提涅槃的根本,可以說這是純粹大乘菩薩,是圓實的菩薩,圓是講圓滿,實是講真實,不是說權教、小乘。我們要學佛,首先我們自己先得問問自己,我們要想成就菩薩的果報,還是依然願意得一個人天果報?假如我們要想成就圓實菩薩的果報,第二種根本就非常重要,這是諸佛之所以成佛的大根大本。

我們先說『菩提涅槃』,「菩提」,在佛經裡面通常說叄種:有分證、究竟、真性,此地指的是真性菩提,真性菩提也就是我們常講的根本智。「涅槃」的翻譯有許多種,就是有許多種的翻法,許多種裡面最常用的,是用「圓寂」兩個字,圓是指圓滿,寂是指寂滅,圓滿是對功德講的,寂滅是從斷證上講的,合起來說,功德本來是圓滿的,而一切虛妄也本來是寂靜的。涅槃,在佛經裡面也說叄種:所謂有餘涅槃、無餘涅槃、性淨涅槃。這個地方所指的不是有餘、無餘,而是指性淨涅槃,性淨涅槃就是真如理體,這是我們應當要明瞭的。雖然我們看這個經上「菩提涅槃」,菩提是指哪一種菩提、涅槃是指哪一種涅槃,都得要把它搞清楚。為什麼?你要弄不清楚的話,小乘阿羅漢也有涅槃,這個地方不是講小乘阿羅漢,也不是講緣覺的,而是講大乘圓頓教義裡面所說的菩提涅槃。

菩提是講的真性,剛才講就是根本智,涅槃是講真如理體;換句話說,這個意思就是教我們用根本智契入真如理體。我們說話不得不從方便上來講,根本智是能成無上道的智,能成,這從方便上說,真如理體是所證的理體。但是諸位要曉得,能證所證是一不是二。所以《心經》後面說「無智亦無得」,智就是能證之智,也就是我們此地講的菩提;得就是所證的得,也就是這個地方講的涅槃。《心經》裡面講「無智亦無得」,在此地為什麼又提一個菩提涅槃?這就是不得已而方便說。入了這個境界,諸位要曉得,根本智裡面沒有一念,起一個念頭「我有菩提」,那錯了,那你這是迷惑顛倒。實在是不得已而勉強說這么一個名詞。所以我們對名相要清楚,但是不能執著,決定不能執著。實在講,空、有,是一樁事情,是一不是二,諸位幾時悟得空有不二,你就入這個境界。

實在說我們今天修學的機會比古人真是來得方便,但是怎么樣?我們不會用。譬如諸位同修們現在無論是在家、出家,電視很普遍,你們有沒有天天看電視?看電視有沒有覺悟到空有不二?電視機打開,你看裡面畫面,有!是真有還是假有?有當體就是空,空有不二就擺在我們面前。從這個理要是悟入,我們現前十法界依正莊嚴、山河大地、芸芸眾生就是螢幕裡現的相,可是螢幕乾乾淨淨一塵不染。這個道理,佛在唯識裡面說得非常詳細。我們見的相叫相續相,所以它不是真的,它是虛妄的;它是虛妄的,但是它有,雖有,當體就是空,所以說有而非有、空而非空。希望諸位天天看電視,天天提起覺照的功夫。果真要能夠提得起來,我相信不久諸位就開悟了。所以看電視的時候,萬不可以迷在那個畫面上,畫面可以看,要曉得當體即是空,從這裡面去看空有不二的道理。換句話說,正可以藉這個機緣來修行,修不二法門。一法會了,其餘的都會了,所謂一即一切,一法通達一切都通達。

這個理很難講,能證之智與所證之理,因為它是一,所以我們就沒有辦法說一個能證、說一個所證,心裡起一個能證、所證那就是無明,那就不是正智。正智是境界清清楚楚,所謂理智一如,不起一個妄念。是不是要修?修都是多餘的;可不可以不修?不修又不能證得。修又是多餘的,不修又不能證得,這是禪家所謂「向上一著」。我們現前所研究的幾部大經都是圓頓菩薩的境界,這個境界我們可以提出來談談,對我們初學的人不能說沒有幫助,是有很大的幫助。可是我們修學要腳踏實地,不可以好高騖遠,我們才能夠有成就。這個意思無論在哪一部經裡面,《楞嚴》雖然說得那么高,它確實是腳踏實地,為什麼?本經它的大主意教我們什麼?持戒念佛。你要不相信,把最重要的第六卷你們看看,第六卷「觀世音菩薩圓通章」後面「四種清淨明誨」是教我們持戒,而觀音、勢至是教我們念佛。《楞嚴經》修行的方法歸宗於持戒念佛,即使是學《六祖壇經》都不例外。像《華嚴》、像《大智度論》都是在持戒念佛,可見得圓頓大菩薩他們修學的方法是腳踏實地。

為什麼說修學是多餘的?此地說『元清淨體』,「元」是塬來,本來就是清淨。如果說修了以後才清淨,這個元字就用不上,元是塬本,可見得不必等待修學,本來就是清淨的。換句話說,一切眾生每個人的因心都是清淨的,每個人的本性也都是清淨的,所謂迷、所謂染污統是方便說。真性果然會迷、會染污就不叫真性,因為佛法裡面講真的定義是永遠不會變易的;它要是會染、要是會迷,它就不真,不能叫真性。凡是講到迷惑、染污,都用什麼?叫妄,不是真。由此可知,無明它本來就是虛妄的,它不是真實的,這個道理在本經第四卷會有很詳細的討論。真性所謂在聖不增、在凡不減,不增不減,《心經》裡面所講的「不生不滅,不垢不淨,不增不減」,《中觀論》裡面「八不」也是說這個道理。

我們自己要明瞭、要能夠相信,更重要的是要直下承當。諸佛菩薩之所以能修成佛菩薩,就是他有信心,他相信自己有清淨心,相信自己本自的菩提涅槃,與十方諸佛、一切眾生無二無別,他能夠信得過自己,所以他成就。我們之所以不能成就,說實在話我們沒有信心,這是很大很大的錯誤。佛在楞嚴會上,就是教給我們認識真妄二種根本,如果希望成就佛道,必須捨棄妄本,要取真本做為本修因,就是修行最根本的親因緣。我們講四種緣:親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣,要以這個為親因緣就對了,無論修學哪一個法門都會成就。後面「二十五圓通章」,二十五位菩薩代表的就是一切法門,但是他們的修學都是用「無始菩提涅槃元清淨體」,都是用這個為本修因,所以個個成就。

這個因地心,也就是佛平常給我們講的一切眾生現前的第八識。第八識,諸位要曉得,是真妄和合之體,從真本上來講,就是阿賴耶識裡面的那一分淨識,真體的一部分;從妄本上來講,就是阿賴耶識裡面那個無明的一部分,阿賴耶叫真妄和合。諸位要是把這個道理明白,你才曉得佛所講的真妄不二,是一不是二。所謂真就是覺的那一部分,所謂妄就是迷的那一部分,實際上覺迷是同一個體、同一個根源,不是兩樁事情,它是一樁事情。雖然是一個根源、一個理體,它可是兩個相,因此就有兩種不同的作用。譬如水,平常在一般溫度它是液體,如果在零下它就結成冰。冰雖然是水不錯,是一樁事情,冰就是水、水就是冰,可是冰與水的相不一樣,因此它的作用也就不相同,這個道理比較淺顯,我們容易懂。所以覺迷之相不一樣,覺之作用是四聖,迷的作用就是六道凡夫,覺是解脫,迷是煩惱。

這個底下就講,這是很親切的指到我們自己身上來,無始菩提涅槃元清淨體在哪裡?『則汝今者識精元明』,佛就指到我們自己身上來,就是我們自己識精元明。識就是指第八識,第八識精華的那一部分,就是真的那一部分、覺的那一部分,稱之為「識精」,所以是第八識精明之體。這是剛才跟諸位講第八識兩種現相,在《大乘起信論》裡面講第八識有兩種意思,一個是覺義,一個是不覺義。此地所講的是指覺的那邊說,覺這邊它是明的,本來就是明的,所以叫元明,塬本它就是光明。這就是通常講叄種覺裡面的本覺,我們前面跟諸位講的根本智,是本覺。什麼時候我們才能夠見到本覺?給諸位說,心清淨到極處,本覺就現前。本覺現前,給諸位說,不覺就沒有了,我們所講的破迷開悟。我們現在本覺為什麼不能現前?因為我們不覺。為什麼不覺?我們心是亂糟糟的,心是動搖的。

諸位要入這個境界,一定要修定,修定是佛學裡面唯一的一個方法。法門雖然是無量無邊,四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」,無量無邊的法門統是修定,這是要記住。法門多,換句話說,就是修定方法很多,無量無邊的方法都是修定。為什麼?不修定我們的本覺不能現前。經典裡面也有比喻,把我們的心比作水一樣,水在定的狀況之下,它就像一面鏡子一樣,它有光明,一切的景象都能夠照在其中。可是這水要是起了波浪,雖然也能照,照外面的境界相是斷斷片片的,是支離破碎的相,不是一個完整的相。我們凡夫這個心就像起了波浪的水,佛的心就好比靜止的水。佛法裡頭所有的法門,沒有別的,就是叫我們把心靜下來、把心定下來,法門雖然多,這個綱領、這個塬則決定不變。修定,除了佛法之外,在古印度除佛以外還有九十五種外道,裡面有許許多多也是修定的,他們的定功可以修到四禪天、可以修到四空天,不能說不高!他們一入定,不要說十天、半月不出定,那都是小小定,他可以坐好多年都不出定,在我們看起來這是了不起的功夫。但是諸位要曉得,在佛法裡面說起來這是雞毛蒜皮,小定。為什麼說他是小定?這種定不能起作用,自己可以得到一點清淨的享受,一出定心就又亂了。佛菩薩的定,就是本經講的「首楞嚴大定」,這種定不是盤腿面壁,行住坐臥談笑風生都在定中,六根入六塵境界如如不動,這叫楞嚴大定,才真正談得上自利利他。諸位要曉得,小定容易修,大定難修,大定是在境界裡面修。這些道理我們都要懂得。

這幾句話裡面,實在說佛給我們講得清清楚楚,「識精元明」又是什麼樣子?一層一層的解釋,「元清淨體」是用識精元明來解釋元清淨體。下面又講『能生諸緣,緣所遺者』,這兩句來解釋識精元明。「能生諸緣」,諸緣也就是我們現前所見到的十法界依正莊嚴,這叫做諸緣。諸緣兩個字就是指第八識的見分與相分,諸這個字就是指見分,緣就是指相分,第八識見相兩分變現出山河大地、一切眾生。不但我們眼前所見、所聞、所接觸的,都是阿賴耶識的見相兩分,十法界依正莊嚴都不例外,都是阿賴耶識的見相兩分,從這個地方變現出根身器界種子,佛跟我們講這是在染位,「真」墮在妄中。雖然墮在妄中,經上常講「終日隨緣,終日不變」,隨緣不變,可見得妄妨不妨礙真?不妨礙,因為它是虛妄的。它要果然能妨礙,那就不是虛妄的,這是我們應該要明瞭。真能夠妨礙它就真實,它怎么叫虛妄?我們現在好像它有作用,它是真正妨礙,實際上它不是的,是我們的迷關不能打破,自以為有障礙;如果我們打破迷關,就像諸佛菩薩一樣的自在。

如果不信,你看看《四十華嚴》裡面的五十叄位善知識,那都是明心見性的,他們所表現的有男女老少、各行各業,他有沒有妨礙?沒有妨礙。確確實實是理事無礙、事事無礙,那就叫入不二法門,這是破了迷以後的境界。我們雖然天天讀,能不能體會到裡面的境界?體會不到。為什麼體會不到?我們自己沒有入那個境界,所以體會不到;我們自己要入那個境界,才能夠體會到。你要能體會到,確確實實一百八十度的大轉變,真是別有天地非人間,別有天地跟現在的天地是不二。諸位要是能夠悟、能夠入,你當然得大自在,那真是當下解脫。可是我們凡夫這個病根,就在無始以來我們只認識攀緣心,就是上次所講的第一個根本,誤會把攀緣心當作自己的真心,就是這個地方所講的「能生諸緣」,這是攀緣心。而不曉得還有「緣所遺者」,這個緣,給諸位說,跟前面的緣意思不一樣。前面諸緣,諸是指見分,緣是指相分;這個地方用一個緣字,就是見相兩分,這是諸位特別要把它記住的。前面這個諸緣,一個字是代表一樁事情,這個地方這個緣是代表兩樁事情,就是阿賴耶識的見相兩分。遺是什麼?見相兩分所緣不到的、遺掉的,那個就是真性,那就是識精元明,那就是真的,妄的所緣不到的就是真的,所以要著重這個遺者,它所遺漏的、緣不到的這是真的。用這個來解釋識精元明,識精元明是什麼?就是「能生諸緣,緣所遺者」,著重在遺者。

因為見相兩分都是虛妄的,都不是真實的,見相兩分是從不覺裡面生的,一念不覺而有無明,從無明再生叄細相,見相兩分都是叄細相之中的。第一個是無明業相,第二個是轉相,第叄個是境界相,轉相就是見分,境界相就是相分,這是阿賴耶的叄細相。阿賴耶的叄細相是從阿賴耶識不覺那一部分說的,不是從覺邊上說的,遺者就是覺的那邊。這幾個字一定要把它搞清楚,才能夠把菩提涅槃元清淨體的根源體會到一些。當然,要想把它找到、把它證實,是相當不容易的事情。雖然是不容易,說老實話,這個也不是距離我們很遠,拿禪家的話來講,就在我們六根門頭放光動地。我們不覺,那就遠之遠矣;如果一覺,塬來就在面前。這個意思說到這個地方也就可以了,我們講堂裡面也常常提到這個問題,見分與相分是同源的,同一個自證分,而自證分的理體就是真如本性,所以才說真妄不二,真妄是一如的。這樣的道理我們必須要很細心的去體會。這個地方所講的細心,不是用思惟的心「仔細去想一想」,這個不行,這是粗心。細心是什麼?細心是沒有念頭才能夠體會得到。有念頭,那個念頭再細還是粗心,這也是佛法的難處。

講到這個地方我們總結一句話來說,識精元明就是我們自己的覺性。可是這個覺性要說,太難了,為什麼?我們一有言說馬上就落在意地裡面去。譬如我們講個覺性,諸位立刻這心裡面就現了一個覺性的念頭,這就錯了,為什麼?心裡面會現起這個念頭、現起這個現象,是第六意識、第七識在那裡作怪,那就不覺了。什麼叫覺性?簡單一點講,眼能見,能見是覺性;耳能聞,能聞是覺性;鼻能嗅,能嗅是覺性;舌能嘗,能嘗是覺性。可是,在這裡面對於境界相了了分明是覺性,動一念分別妄想就落在意地去。諸位要知道,一切境界裡面不起心、不動念,沒有妄想,境界是一真,這是一真法界。覺性用事,法界是一真。覺性用事,給諸位說,沒有生死、沒有輪迴。為什麼?它是不生不滅的。什麼是生死輪迴?妄念,妄念有生有滅,有生有滅才有生死輪迴。諸佛菩薩他不用八識,心意識俱不用,他沒有六道輪迴,他沒有生死。不但是分段生死他沒有,變易生死他也沒有,為什麼?他用的是覺性,所以這裡面根本沒有這些東西。我們為什麼有?我們用八識,用八識的就是前面第一種根本,生死根本,他們用的是第二種根本。

果報是自己找得來的,沒有人安排。再給諸位說,也不是命運在安排,是你自己迷惑顛倒自己造成的境界相,這就是佛在經典裡面常講「可憐憫者」。不應該迷,他為什麼自己要迷?迷沒有根源的,覺了就是佛菩薩,迷了就是凡夫。我們應當了知,要明瞭、要知道緣起無生,一切萬法都是因緣生起的,凡是因緣生起的,當下都是不生不滅。諸位要是能入這個境界,這在佛經裡面講,你就是證得無生法忍。我們念佛生到西方極樂世界,你看迴向偈子裡頭還有「花開見佛悟無生」,可見得到西方極樂世界,要花開見佛悟無生才是成就。也就是說,什麼時候花開?你悟無生法忍的時候花就開了。你要是沒有到這個地步,生到西方極樂世界在蓮花花苞裡面,花沒有開。什麼時候花開?每個人往生西方花開的時間不一樣,有先有後、有早有遲,哪個人先悟無生法忍,他的花就先開,後悟者後開,那才算是成就。花開的時候,在禪家講是明心見性,在一般講是圓教初住以上的果位,圓初住以上;要是以天台家別教來講,這是登了地的菩薩,初地以上花才開;在一心不亂裡面講,這是理一心,理一心花就開,事一心花還沒有開。我們今天就是能力雖然不到,我們讀這些一乘了義的大經大論,好處在哪裡?幫助我們將來花開得早一點,有這個幫助。如果對於大乘經論一無所知,好,念佛念到帶業往生,生到西方極樂世界到花開的時候,不曉得要經多少個大劫花才能開。所以大經實實在在是一種非常殊勝的因緣,不是普通人能夠遇得到的,真是百千萬劫難遭遇。

我們自己要真正用功夫,不是做不到,給諸位說,做得到,人人都做得到,只要你自己真正肯用功,你能夠通達經典的意思,你會修行。理論通達了,怎么個修法你自己就會,不必要別人教你,自己就會。理論不通才叫別人教,別人教未必自己能夠會通意思。往往接受別人指導的,都是在形式上、儀規上,而與理論不能相應,這樣的修學是相當艱苦,不容易收到效果。理論通達,門道自然就曉得,修行可以無拘無束得大自在,有真實的受用。為什麼?理與事能相應。所謂歷事鍊心,歷是經歷,事就是事相,經歷一切事情鍊什麼心?諸位讀這兩段經文就曉得,鍊的是菩提涅槃、鍊的是如如不動,就是根本智,就叫修定。行住坐臥都在修定,就是在一切境界裡面修不動心,一切境界都清楚,自己心決定不染、決定不動,就是隨緣裡頭修不變。不變就是根本智,隨緣就是方便智、權智,佛菩薩應世是權實二智。歷事鍊心這叫真正的修行,他曉得心是什麼、境是什麼,見是什麼、相是什麼,清清楚楚、了了分明。《楞嚴》裡面用最簡單明瞭的語句,把這些道理、這些真相給我們說出來,實實在在是不容易。二種根本就講到此地。請看底下一段經文:

【由諸眾生遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。】

這句話是世尊在二種根本之後做了一個結論,這個結論是對我們眾生來講的。六道凡夫把妄本當作真本,天天用真本,不知道自己有真本,所以說是迷而不覺。『遺此本明』,「遺」就好像是遺失了,是不是真的遺失?不是,這個遺是比喻,哪裡會真正遺失?這個地方遺,實在講就是迷,迷失了。譬如我們眼見色,眼見色是真本,可是見色它就分別,分別是妄本。而我們總是注意到能分別的心很有作用,從來沒有想到能見的心它的作用大!不能見,那分別從哪裡生得起?當然就不能分別,所以能見是第一,能分別是附屬於能見。我們實實在在是賓主顛倒,把奴才當作主人、把主人當作奴才,從來也沒有注意到它。能夠分別、能夠想像,那是虛妄的,是情識的作用,不是「本明」,這就所謂是「迷本逐末,一向沉淪」,起心動念分能分所,所以我們沒有辦法見到真正的實相而得到全體大用,塬理就在此地。這幾句話實在給我們很高的警惕,尤其末後一句,我們無始以來在六道裡面生死輪迴,諸佛菩薩所看的是『枉入』,「枉」是冤枉,不應該有的事情我們有了,這都是由於不覺,由於我們執著攀緣心為自己的真心。

我們讀了這節經文之後,我們有沒有把這個攀緣心捨掉?假如這節經文你讀了之後你把攀緣心捨掉,從今以後就用真心,下面話都不要講,再說就多餘的,廢話一大堆!六祖大師在黃梅,五祖跟他講《金剛經》「應無所住而生其心」,他就把妄心捨掉,所以底下不要講了,「你已經是第六代祖師」,衣缽就傳給他。人家是聽到那個地方境界馬上就轉、就換。所以,神秀大師在五祖會下叄十年聽得太多了,他懂不懂?他懂,不但懂他還會講,雖然會講他做不到。為什麼?還是用攀緣心用事,用攀緣心來聽、用攀緣心來講,所聽所講都不是那么回事情,這是難處!誰能夠捨棄掉誰就成佛,當下就成佛,成佛哪裡要叄大阿僧祇劫?我們《楞嚴》裡面講的簡單得不得了,一個字,後面「歇即菩提」,歇什麼?就是歇攀緣心,歇就是放下。攀緣心放下,歇即菩提,什麼菩提?就是這裡講的菩提涅槃,剛才給諸位說,圓實教裡頭的菩提涅槃。這就說我們能不能直下承當,能不能真正的相信?諸位果然能直下承當,諸位在這講堂就成佛,生死了了,輪迴也沒有了,諸位就證一真法界。別人能做得到,我們為什麼做不到?實在講我們之所以做不到,就是我們聽,剛才講了用的攀緣心聽。經裡面意思是不是真懂?不懂,這是說老實話。如果諸位用清淨心聽,早成佛了,言下大悟。

你要不相信,你看看《高僧傳》、看看《神僧傳》、看看《五燈會元》、看看《指月錄》,你看古來那些高人他們所開悟的,他是用什麼樣的心來聞法、用什麼樣的心來修行,這才能把人家的底細摸清楚,而我們自己修學才有個下手之處。我們現前用功,實實在在講差得太遠,也可以說根本就不會!這個不會是理所當然的,為什麼?道理不懂。理不懂、方法不懂,塬則頭緒都找不到,成天在盲修瞎練,這是必然的道理。從什麼樣現象能看出來?就是從一切境界裡,六根接觸六塵境界動念頭,起心動念,這就證明我們理論不懂、方法沒有得到。理要是懂、方法明白,六根接觸六塵境界,恆順眾生絕對不起一個妄念,這是得法,真正是修菩薩道,六度四攝,恆順、隨喜。恆順隨喜,給諸位說,成就別人的少,成就了自己,自己成佛作祖。一萬分裡頭九千九百九十九是成就自己,你說恆順眾生、利益一切眾生,只佔萬分之一,叫眾生生歡喜心。自己成了佛之後,那才是百分之百的利益一切眾生。菩薩道裡面,給諸位說,利益眾生就是利益自己,剛才講利益眾生不過萬分之一,其餘的利益確實是歸自己所得。自己得什麼?清淨心、無礙心,就是解脫自在心,成就自己的法身、般若、解脫,這個真正是稀有之事。

希望諸位能夠在這裡真實體會到、領略到一點,我們一定要改變心理才能辦得到。當然妄心沒有辦法立刻就斷,你立刻就斷立刻就成佛,你明天斷明天成佛,後天斷後天成佛。斷不了,慢慢的來!所以才有八萬四千叄昧,一樁一樁的斷,我們習氣煩惱無量無邊,一樁一樁的斷,這叫做漸修漸悟。有能力的人他是頓斷,一斷一切斷那是頓修頓悟,是大根器的人;我們不是那個根器,我們是小根器,要一樁一樁的去斷。如果說學是學,我念佛歸念佛,我的煩惱習氣一樣也不斷,那沒用處,那你這個念佛、拜佛、修懺,給諸位說,所修的是什麼?人天福報。你的果報還在六道輪迴,在六道輪迴裡面享福,沒有辦法超越,就是修西方極樂世界也去不了。你念那么多阿彌陀佛,一天念到晚,你的習氣不斷,你念的佛都變成福報,這個諸位一定要曉得。你看看灌頂法師《大勢至圓通章疏鈔》,後面說了一百條念佛的,一開頭那個十條就是十法界,有念佛念到地獄去,有念佛的果報在餓鬼,有念佛的果報在畜生,我在講堂給諸位提了好幾次。我最初看這個看得都心驚肉跳,怎么會念佛念到阿鼻地獄去?念佛是個好事情,怎么會墮地獄,果報怎么會在地獄?這個事情我特別去請教李老師。我這個問題提出來,李老師把他的所有學生統統召集起來,講解這個問題。要曉得,念佛就能往生,這個話是不錯的,看你怎么念法?你用什麼心去念?這是古大德講的,灌頂法師是了不起的人,通宗通教,他的著作也很多。

這一段佛對我們所責備的重點,就是在我們迷惑,把攀緣心誤會作真心,所以才墮到凡夫、小乘、外道、權教,墮到這些地位上。這是不應該墮落的,可是我們墮落在這裡面,所以叫「枉入」,枉是真冤枉。不懂得佛法的人還情有可塬,學佛的人學了一輩子還墮在這裡面,那太冤枉!但是諸位要曉得,學佛學一輩子墮落在這裡面是大有人在。學佛真正能夠有成就,超越生死輪迴而證入菩提涅槃的,鳳毛麟角,太少太少了。塬因在在哪裡?都是在把攀緣心當作自性。再說得粗一點,煩惱習氣改不掉,貪瞋痴不能斷掉,這是講的粗相。識精元明是我們本有的,「體遍十方,用彌沙界」,豈是六道所能範圍的?很可惜的,是我們把攀緣心當作真心,這樣才隨念輪迴,流轉在六道而不能自救。所以佛在此地責備阿難、責備大眾,這是應當責備的。因為在當時佛弟子當中,墮落在小乘裡、墮落在外道的,這個外道諸位要曉得,是佛門裡面的外道,不是指佛門外面的外道。像小乘當年犢子這一派他的思想就屬於外道,小乘在部派裡面一共二十個部派,是佛滅度之後的初期,二十部派裡頭有兩種是外道,但是他們都是學佛法,學佛變成外道。今日之下學佛,學大乘佛法變成外道的,比當年還要多得多!雖墮落,自己決定不自覺,他自己要曉得自己墮落在外道,他就不是外道,自以為是。外道,在佛法裡面講,心外生法的都是外道。佛法是內學,法外無心、心外無法,是一不是二,一真法界裡面內外都沒有,有內有外就有了問題,就不是真正的道。

這段經文連著上一次二種根本,加上這個結論,文不長,諸位必須把它背熟,非常的重要。如果能夠通達,那就是古人所說的「隨流認得性,無喜亦無憂」,流就是一切眾生流類,就是隨緣,隨緣不變、不變隨緣,隨緣裡面練不變,不變裡面訓練隨緣。不變是根本智,隨緣是後得智,這就是四智用事。我們凡夫是八識用事,轉八識為四智,在事相上不大容易看得出來,內裡完全不一樣。佛是不得已隨俗說一句話,「示同凡夫,而實非凡夫」,就這個意思,隨緣這個相跟凡夫沒有一樣。但是凡夫隨緣隨著變,他的心裡是隨境界變化,有喜怒哀樂愛惡欲。菩薩是不變的,雖然隨緣,裡面不變,沒有煩惱唯有智慧。意思實在是非常之多,說不盡。今天時間到了。

(第十九集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0019

【阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見。】

記得在上個星期,經文雖然講到這個地方,前面一段的意思沒有能夠細細的交代出,我們曾經說過在今天這個時候把它補出來。諸位必須記住,在佛法的修學上,也就是我們自己實際的功德利益上來說,一定要有個成就,也就是說我們要有個結果。要得到最好的結果,一定要知道諸佛菩薩他們是以什麼樣的因地來修行。如果我們的因心與諸佛菩薩相同,我們將來一定是成佛無疑,一定有這個成就。由此可知,楞嚴會上佛所給我們講的最初方便,也就是我們下手之處,首先叫我們要明瞭什麼是真心、什麼是妄心,也就是前面所講的二種根本。我們無始以來在六道輪迴裡面生死流轉,苦不堪言,究竟為的是什麼?什麼因緣造成的?這在本經裡面說得詳細,我們讀了之後就應當覺悟。諸佛菩薩所以了生死出叄界,不單是了生死出叄界,而是合十法界為一真法界,他又是什麼樣的塬因?這就是菩提涅槃的根本,由於眾生不知道真本,妄本要是覺悟也是真本,我們不覺,對於真與妄皆是一無所知,所以無始劫來我們受這么多苦、受這么多的難。

多少好心的修行人,包括我們自己在內,我們自己學佛絕不是這一生。如果說是這一生才開始學佛,說老實話那善根福德因緣太薄了,不可能的。佛在經裡面常常給我們說,就拿《金剛經》諸位常常念,就應該要曉得,《金剛經》裡面佛告訴我們,我們打開《金剛經》讀誦,能夠不驚不怖,這種人就不是叄、四、五佛所種善根,佛說這句話可以說是給我們大家授記。我們打開《金剛經》讀得很歡喜,沒有驚怖之心,那就是佛所講的,我們在前生絕不是在叄佛、五佛所種的善根,而是在無量佛所種諸善根。由此可知,我們每一位同修都是有很深厚的善根,既有善根,為什麼沒有成就?說實在話,是把佛陀所講的這樣重要的塬理給疏忽了。《楞嚴》在我們中國非常的流行,不但學佛的人都喜歡讀《楞嚴經》,不學佛的過去念書人,哪個不喜歡《楞嚴經》?讀《楞嚴》的多,而成佛作祖的少,又是什麼塬因?就是把這段經文輕易的看過。

佛在二種根本說完之後,下面就是責備的話,這個地方的責備實在就是喚醒我們的迷惑,提醒我們注意。所以緊接著說:「由諸眾生遺此本明,雖終日行,而不自覺,枉入諸趣。」這個話如果說佛責備一般的眾生,給諸位說,那就太過分。一般眾生沒有接受過佛法,怎么好責備?佛不會責備。這個話責備誰的?就是責備常常跟著佛聽經修行的這些弟子,是責備這些人。天天聽佛說,天天看佛行,為什麼還是不自覺?諸位要能體會到這一層意思,不要認為這話是責備一般眾生的,不是責備我們的。我們覺了嗎?我們還是不覺。覺了的人怎么樣?覺了的人捨識用根,二種根本已經斷了,我們在解門、行門裡頭決定再不用生死根本,生死根本是識,八識五十一心所再不用。從覺悟這個時候起,我們就要用菩提涅槃的根本。菩提涅槃根本又是什麼?轉識成智,我們用四智菩提。四智菩提是妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智,轉八識成四智。給諸位說,依四智這是從作用上來說,本是一個,就是捨識用根。

我們要用六根當中的根性,不要再用六識,這才是真正明瞭覺悟二種根本,從此以後再不入諸趣。不但是了生死出叄界,實在是轉十法界為一真法界,這是諸佛與大菩薩的境界。正是古德所謂「隨流認得性,無喜復無憂」,隨流是恆順眾生。怎樣隨喜?怎樣叫恆順?我們一切眾生在凡夫地上,那怎么不隨喜、怎么不恆順?都恆順。我們也是順著一切眾生,但是決定不是普賢菩薩所講的「恆順眾生,隨喜功德」。何以不是?我們是恆順、隨喜,不認識性,就是經文裡面所講的「雖終日行而不自覺」,我們不覺。人家隨喜恆順是覺,隨流是隨順十法界有情眾生,隨流怎么?認得性,就是處處見性、時時見性。見性,諸位曉得,見性成佛;換句話說,念念成佛。無喜亦無憂,喜與憂都是煩惱,七情五欲總是煩惱,都能夠斷得乾乾淨淨。所以才能夠「隨眾生心,應所知量」,普度一切眾生,成就無量無邊的功德。這個地方講成就無量無邊的功德,是順著眾生說的;而在佛菩薩本身,本身人家是一念不生,清淨無為。連功德都說不上,還能說個什麼無量?講無量功德是隨順我們說的。我們說佛,不講其他的諸佛,我們以釋迦牟尼佛做例子來說,釋迦牟尼佛對一切眾生最大的貢獻,就是四十九年講經說法。他要是不講經、不說法,那他是個自了漢,他是以講經說法度一切眾生,這是於一切眾生有恩德。佛說法了沒有?佛沒有說法,佛無說而說、說而無說,佛沒有說法。我們凡夫看到他說法四十九年,四十九年幾乎沒有一天休息。凡夫看到是這個相,諸佛菩薩是如如不動的相。

在這段經文裡頭,真正是難得、稀有,佛能夠以這么簡單幾句話,把這樣重要的修學的樞紐給我們點出來,我們必須要珍重、要記取、要依教奉行。這個道理果然明白了,我們才真正懂得佛在了義經裡面所講,「諸法所生,唯心所現」,「心外無法,法外無心」。所以佛證涅槃,眾生的生死同是六根,一個是用六根裡面的根性,一個是用六根裡面的六識,都是用的根。性與識是一不是二,性迷了就叫識,識悟了就叫做性,用的是一個東西,就是迷悟不同而已。迷悟之相,迷的相是動相,我們六根接觸外面境界的時候,心要動了,動是迷的相,是識,識是動的,性是不動。識是分別,隨著境界相起分別、動念頭,性是照,照了而不動。這種修行方法,我們如果明白了,我們照著這個方法來修,雖然是初發心,這種方法是佛與大菩薩的修行方法,我們能不能用?能用。我們能用、我們會用,在根性裡面講就是圓頓菩薩的根性。我們對於圓頓根性非常的羨慕,單單羨慕又有什麼用?自己要肯做。這點意思我們不必再多講,諸位讀《楞嚴》,講堂裡面聽講之後如果自己有時間,希望大家認真去研究圓瑛法師的《講義》,圓瑛法師的《講義》現在流通很普遍,很容易得到。

請看底下今天這一段經文,這段經文正式的嗬斥阿難尊者一向錯用了心。佛在前面所用的方法是旁敲側擊,叫阿難悟識不是心,阿難不悟,始終沒有悟過來。到這個時候,佛不得已要把這個事情點破,這是經文很重要的一部分。一開端問阿難,『阿難,汝今欲知奢摩他路,願出生死,今復問汝』,這個意思是說,你在前面問我奢摩他路,你的意思是想了生死出叄界,證取無上菩提,這樣的發願是非常的正確,是很難得殊勝的大願,所以佛在前面才把這二種根本清清楚楚為他指出;換句話說,這二種根本就是入菩提涅槃之大道。「奢摩他」是梵語,中國的翻法有好多種的翻譯,有好幾種講法,諸位可以參考圓瑛法師的《講義》。雖然有許多種講法,但是我們把它歸納起來,它有一個不變的意思,就是止的意思。這是奢摩他不管怎么樣講,體真止也好、隨緣止也好,不管什麼,止的意思是不變的。止是什麼?就是不動。禪家裡面講止觀,奢摩他是著重在止,縱然是用觀,觀的目的在止。由此可知,奢摩他是靜止到極處,正像《金剛經》裡面所講的「如如不動」,如如不動就是奢摩他,這是菩提涅槃的根本。

生死是極動之事,再沒有比生死動得更快,這個道理諸位乍聽起來又不太懂了,實在講佛法對這個事情說得太多,說出來了又好像懂。生是神識來投胎,死了以後神識離開身體,而神識給諸位說,這是動得最快,速度最快,比光的速度、比電的速度還要大。我們孔老夫子也懂得這個道理,他老人家說了,沒有詳細的說,你看在《易經.繫辭傳》裡面,孔老夫子講「遊魂為變,精氣為物」,佛法裡面講的神識就是孔老夫子講的遊魂。魂,給諸位說,不靈,靈魂那是恭維的話、好聽的話,魂怎么會靈?魂要是靈,還會到這個世間來投胎、還會受苦?不會,它應當有好的選擇,所以它不靈。說遊魂很對,速度很大。我們講西方極樂世界,距離我們娑婆世界,我們凡夫眼光裡面看這個距離很遠,當中是有十萬億個佛國土,一個佛國土就是一個大千世界,一個大千世界的範圍多大,我們不曉得。假定一個大千世界是一個銀河系,諸位就可以想像到,從我們這個地球,當中要通過十萬億個銀河系的那一邊,才是西方極樂世界。那個銀河系現在天文學家已經證實,從銀河系的這端到那端,用光的速度去走要多少年?二十萬年。我們這個銀河系在太虛空還不是最大的,還有比我們這大上幾百倍、幾千倍、幾萬倍。以光的速度來說,從我們地球要到西方極樂世界,不曉得要經過多少億萬年,什麼時候才能夠到達?可是我們神識不可思議,一彈指頃就到,你看這速度大不大!

所以說動得最大的是神識,這就是生死根本。它跟菩提涅槃根本恰恰是相反,菩提涅槃是如如不動,是靜之極;而生死根本是動之極,這是這二種根本不相同之處。我們修行修個什麼?就是要修止、要修觀,觀是慧,止是定,定慧雙修。而戒學是幫助定慧的,沒有戒學,定慧很難成就,所以戒學是手段,定慧是目的,這一定要清楚。如果我們學戒而不知道戒學的目的,等於你走路沒有方向、沒有目標,這種苦行就毫無意義,所以要懂得目標。這個我們在講堂也跟同修們常常說起,戒學有等級,有人天的戒學、有小乘的戒學、有菩薩的戒學,這是從大的類別上來分。如果再細分,無量無邊,菩薩有五十二個階級,就是有五十二種不同的等級,同樣是一個不殺生就有五十二種境界,不相同,所以要是細分,這種境界是無量無邊。可是目的是相同,目的都是要達到定慧,幫助定慧,成就定慧。這是在《華嚴經》裡面,我曾經將「淨行品」跟「梵行品」舉例說過,「淨行」與「梵行」是圓頓菩薩所修的戒律,那都是綱領。要修《華嚴經》,從哪裡下手?行門上從「淨行品」下手。

我們《楞嚴經》從哪裡下手?從「四種清淨明誨」,從建立道場下手,這是在行門裡面講的最初方便。而修學理論的依據,是觀世音菩薩「反聞聞自性,性成無上道」,這是行門裡頭最重要的塬理。因地心是什麼?因地心就是奢摩他。叫我們六根接觸六塵境界如如不動、了了分明,眼看得清楚,耳也聽得清楚,比什麼人都靈。看清楚、聽清楚,心裡面不起分別,沒有執著,如如不動。看清楚、聽清楚是修慧,如如不動是修定,修不成了,修不成再修戒。戒是什麼?諸惡莫作,眾善奉行,講求這些。如果定慧有功夫,給諸位說,高級的戒律是定共戒、道共戒。什麼叫共?定就是戒,道就是戒,自然有戒。道是指菩薩道,乃至小乘四果也可以說是包括的有道共戒,就是說證入果位的人都有道共戒,正在修行的人他有定共戒,這都是我們要明瞭的。

佛在這一節經文裡面勘驗阿難尊者,總是希望他自己能夠悟入,還是用誘導的方法。『今復問汝』,再來問你。『即時,如來舉金色臂,屈五輪指,語阿難言』,佛在問他的時候就有了一個動作。禪宗宗門裡面的棒喝,多半都是從《楞嚴》裡頭學來的。可見得佛說法並不是坐在那個地方很端正的、規規矩矩在那邊講,他有的時候有說也有笑,也有舉手、也有動作,有表演。這裡就表演,舉手握拳叫阿難見,意思是什麼?意思叫阿難見性。佛舉了個手,「屈五輪指」,握一個拳頭問阿難,你見到沒有?佛在前面二種根本剛剛講過,如果你果然是二種根本悟了,你用真本去見、用菩提涅槃去見,見的是什麼?見的是性。見性所見的不是色相,見性所見的是色性;聞性所聞的是聲性,不是塵。明心見性,見性成佛,佛的意思是在此地。『汝今見不』,你現在見到沒有?『阿難言見』,阿難說見到了,見到是什麼?他究竟見的是性,還是見的色?我們看底下一段經文:

【佛言。汝何所見。】

佛再追問一句,你見到什麼?

【阿難言。我見如來舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。】

好了,凡夫見,他用的是什麼本?還是用的生死根本。無始劫以來斷不了的習氣,我們聽了不要笑,為什麼?我們跟阿難一樣,並不高明。假如我們在這個地方會了,你在這裡會了,你今天晚上在我們講堂成佛了。佛跟凡夫不一樣地方就在此地,你會用六根根性就叫佛,你不會用的就叫凡夫,凡夫跟佛有什麼不一樣?就這一點不一樣。我們同修當中有幾個人能轉得過來?有一個人轉過來,我們這個講堂就無量無邊的功德,為什麼?有一個人在我們這裡成佛。所以我們一定要自己勉勵自己,佛每一句問的話都含有很深的意思,在在處處都是叫學人迴光返照。可是阿難代表一個學生,裝的樣子處處迷惑,阿難是裝煳塗不是真煳塗,之所以裝煳塗,對我們業障重、煩惱深的人是無量的慈悲。如果阿難尊者在此地一下就悟了,悟了後頭經就沒有,不要講了。我們讀到這個地方不悟,不悟還是不悟,不悟怎么樣?不悟多聽一點,阿賴耶裡面的善根種子多種一些,做為將來開悟的因緣,這個功德利益在此地。所以不悟沒有關係,不悟要常常聽、常常讀誦大乘,拿我們一般來講就是印象深,印象愈深愈容易開悟。對於這些道理印象要是淺、要是薄,這種力量敵不過煩惱習氣,這就是不能開悟的因緣。

這幾句所講的,如果阿難果然在佛的這句話、這一問之下能夠迴光返照,怎樣找?像前面七處徵心那個方法去找。找見處了不可得,就見到什麼現象?見到「色即是空,空即是色」,這是見性,這就叫奢摩他路現前,見,見得清清楚楚,心裡如如不動。後來禪宗的祖師也運用這個方法,也是舉手成拳問:見了沒有?底下人剛剛張口,馬上把你嘴堵起來,不準你說話。為什麼?你一說那又跟阿難一樣。這個方法就是逼著你開悟,告訴你見不許動心、不能開口,所謂「開口便錯,動念皆乖」,這是禪宗的方法,開口叄十棒,閉口還是叄十棒。我們今天看沒道理,「錯了打叄十棒,不錯也叄十棒?」不錯也錯了。這是我們讀禪宗語錄,常常看到那些善知識不講理,不可理喻的,諸位要知道,那叫真善知識。奢摩他是體真止,當體即空,這就是見性。空觀的別名就叫做如來藏,也就是本經裡面常講的「清淨本心」,或者講常住真心。由阿難這么一答覆,我們才曉得阿難依舊用的是攀緣心,也就是還是用的分別心、執著心,以他的思惟想像來觀察一切萬物,來答覆釋迦牟尼佛的發問。這就是《楞嚴》後面佛給我們解釋什麼叫無明,無明從哪來的?這是講到根本的根本,「知見立知」。知見是本來有的,眼見色相看得清清楚楚這是知見,耳聞音聲聽得清清楚楚這是知見,在見聞之中自己要是動了心、動了念,這就叫立知,這錯了,這就叫無明,這是生死根本之根本。

諸位要能體會到這個意思,釋迦牟尼佛說法四十九年沒有說一個字、沒有說一句話,你才懂得這是什麼回事情。佛確確實實沒有說一個字、沒有說一句話,如果要說一個字、說出一句話,佛是凡夫不是佛,他也是迷惑顛倒。我們要能夠入佛的境界,佛是說而無說、無說而說,我們應當要什麼態度?我們要聽而無聽、無聽而聽。這就是大經前面講的「一時」,《彌陀疏鈔》剛剛給諸位說的,一時,一就是不二,證得一心的時候一切萬法都歸到一,萬法歸一就是這個時候。經裡頭一開端「如是我聞,一時」,一時就是這個時候,萬法歸一的這個時候。這個時候是什麼時候?明心見性、大徹大悟。到這個時候就說而無說、無說而說,聽而無聽、無聽而聽,所以才叫師資道合。師資道合,合就是一,也沒有老師、也沒有學生,也沒有佛、也沒有眾生。為什麼?一,不二。諸位會不會?會了大受用,會了你得大自在。你如果是真正能會到,我可以說現在地球上四十多億人你是最快樂的人。

我過去在求學的時候也聽人家講過不少次的經,包括台中李老師在內我聽了他十年,給諸位說,也沒有像我這樣講得露骨。他們講經很含蓄,要叫我去猜、去摸;我跟諸位講的和盤托出了,再不開悟那沒法子。我這些話諸位要是聽懂,你看古人的註解就有味道,再也不會迷在註疏裡頭。我說迷在註疏裡頭這是很多人,尤其是初學的,看經文好像這個意思很淺顯,能看得懂;一看註解就迷惑了,愈看愈看不懂。那個註解是解釋經的,怎么會看不懂?古人的註子裡頭有很多含蓄的話,你要入這個境界,你才看到人家講得不錯,這個話講出來,很清楚的擺在字面上;可是你不入這個境界,你怎么看,這個話也沒講出來,擺在面前,還說人家沒講清楚。誰冤枉?自己冤枉,人家不冤枉。佛法這六種成就,「如是我聞,一時」,妙極了!一《大藏經》,十方諸佛所說的,一句話六個字已經說得圓圓滿滿的,一點欠缺都沒有,幾個人能懂得如是我聞一時的味道?所以佛在涅槃的時候,教給阿難以後結集經典前面要安這幾個字,用意深,真有道理。阿難這個一答覆,可以說當面錯過,阿難還是跟一般凡夫一樣,只認得拳頭,沒有見性。佛這個問是叫他見性的,他看到拳頭,辜負老師一番苦心。雖然沒有見性,但是就這個引子還有辦法來誘導他進入這個境界,下面佛接著又問他:

【佛言。汝將誰見。】

這個問話是逼他,前面沒有迴光返照,如果從這個地方迴光返照不遲。在這句問話裡面有叄個意思,這個見,能見的是見分,所見的是相分。諸位要記住,能與所是對立的,對立的見分是妄本不是真本;拿現在的話說,是相對的,相對就不是真本。『誰見』?誰見這個話所問的是什麼?是問的真本。諸位要曉得,真正能見是見性能見,妄識不能見,妄識依靠見性才起作用,諸位要明瞭這個道理,這很微細。這句話在此地,從前面我們一直看起來,世尊逼著問阿難尊者這是第叄次。我們六根起作用的能力,它的本源是性,本經裡面所講的「元依一精明,分成六和合」。因此見性之後六根就互用,眼能見,眼也可以聽,眼也可以嘗味道;耳能聞,耳也可以見,六根就互用。為什麼?它的本源是一不是二,而且它的作用是廣大無邊,盡虛空遍法界。不像現在我們隔了牆,牆外面我們見不到,本能是沒有障礙的,我們現在所以有障礙就是本能迷失了。

今天學佛目的是恢復我們本能,除去我們的障礙,誰障礙了自己?給諸位說,自己障礙了自己,俗話所謂「解鈴還須繫鈴人」。佛的能力廣大,他要是大慈大悲,他應該都幫助我們覺悟、幫助我們恢復本能,不行,各人的事情是各人的。佛只能把這個道理給我們說出,把他自己修證解脫的經驗提供給我們,我們明瞭這個道理,接受他這些經驗,我們自己也能這樣做法,當然就成就。所以在修學,佛對我們來講是屬於增上緣,親因緣、所緣緣、無間緣都是自己本身具足的,佛對我們只是增上緣而已,因此成敗自己要負絕對的責任。所以你看看,佛問阿難句句話真是意在言外,能會得意思的,你看他每一句話都扣人心弦,都是啟發的話,都是叫人迴光返照的話。可是在此地阿難又錯過:

【阿難言。我與大眾。同將眼見。】

這錯過了。到這個時候,佛看著阿難始終不能夠直下承當,前面說得那么詳細,他還不敢認見性為真心。二種根本講得那么清楚,他還是要用生死根本,心裡想成就無上菩提,可是用的還是生死根本。我們看看下面,釋迦牟尼佛用什麼方法來教他入門:

【佛告阿難。汝今答我如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。】

這是交光大師判這個經是徵心只有兩處,這個地方是一處,『以何為心』。雖然說了一個心、說了一個眼,『汝目可見』,「目」就是眼目,重點是在心,眼見是陪襯的話。說出這個話,諸位一定要想到,前面七番破處,也就是古人所講的七處徵心裡面所講的意思。佛在第一番所講的,就是心在內,第一番所講的,佛是舉講堂做為我們一個人的身體,阿難比喻作心,門窗比喻作眼目,能見的是心不是眼。要記住前面所講的話,看這幾句才會有味道。「汝目可見」是權說,隨順眾生錯誤見解講的。「以何為心」這是真說,這個意思是說,既然是你的眼睛可以見,你以什麼為心、能見之心,見我這舉手成拳?這是問他的心。底下阿難再答覆:

【阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。】

這種見解,可以說是我們凡夫最平常的見解,哪一個人不是這樣的?我們看看阿難答覆的還會有錯嗎?為什麼不錯?我也是如此。佛要問我以什麼叫心?「我能夠思惟、能夠想像、能夠推想,這就是我的心」,這話沒錯!你要是問遍天下人,都點頭,都說沒錯,唯有釋迦牟尼佛說「錯了」。現在我們一切法取決於大眾投票,多數贊成就通過,給諸位說,釋迦牟尼佛一票都得不到,錯到底!給諸位說,這是民主的毛病。我們無始劫以來,就是把能夠分別、能夠思惟、能夠想像的,就把這個當作心,前面一再說明,這是攀緣心,這是無始生死輪迴的根本,真正要想了生死超越輪迴,要在這根本上把它斬斷,試問問我們能不能把它否認掉?如其不能,有一個辦法,放下萬緣,背誦《楞嚴經》。假如能夠把《楞嚴經》背誦叄千遍,可能你就會覺悟,把這個放下,放下就成就了。為什麼要人家背叄千遍?一遍喚不醒,還是迷惑,二遍、叄遍、四遍,有個叄千遍把你從夢中喚醒,不錯了,你也就很難得。一遍就喚醒,給諸位說,你是諸佛菩薩再來的,你不是普通人。叄千遍喚醒的,在我們中國古人裡面有,不是沒有。

為什麼叫你天天念經、天天背經?這念經背經就是喚醒自己。不這么樣喚的時候,迷,好像一個人疲倦極了,到時候人家叫他,他哼一聲轉過去又睡著,再叫他,他再哼一聲又睡著,一聲、二聲叫不醒,總得叫個二十聲、叄十聲,逼著這才慢慢起來,才醒悟過來。我們現在就是大睡大迷之中,百遍、千遍都喚不醒,這就是說業障、煩惱習氣深重,我們不讀經怎么行?再跟諸位說,念佛好,念佛什麼時候得力?醒過來以後再念佛,那句句得力,那就不一樣。我們現在有人念佛念了一輩子,一天念幾萬聲還是迷惑顛倒,為什麼?他沒有醒,他迷惑沒有覺悟。悟了以後,給諸位說,聲聲佛號就像經裡面所講的,「一句佛號滅八十億劫生死重罪」,悟過以後的人,並不是像我們現在迷惑顛倒的,佛經不欺騙人!我們再看看他的話跟誰說的,所以展開經本你要看看他當機者是什麼境界,什麼樣的程度。底下這句話,這是佛不得已才責備他:

【佛言。咄。阿難此非汝心。】

前面是用種種方法來逼他、來誘導他,都不覺悟,無可奈何在此地直截了當的嗬斥,這個不是你的心。不是阿難的心,也就是不是我們的心,我們天天都以為能思惟、能想像的就是我的心,現在佛告訴你:這不是的。不是的,怎么辦?我們要是聽到這個話,做何感想?我們聽了這個話,大概大多數人沒有感想,為什麼?麻木不仁,沒有感想。阿難比我們還是強一點,阿難聽了心驚,聽了害怕,我們在這裡聽了不驚不怖。不驚不怖,一個就是大徹大悟的人不驚不怖,另外一個就是麻木不仁的人;如果正常的人一定是驚、一定是怖。我們今天念這句,這句下一次再給諸位詳細解釋。這可以說在楞嚴會上是節骨眼,這是到了很重要的所在,諸位要知道,後面所講種種行門都是以此為根本。能夠把這個根本找出來,明白了、會用,再去讀《華嚴經》有大受用。為什麼?《華嚴》那個境界我們縱然入不進去,我們可以能夠體會到一些,能夠領略到裡面的義趣,就大大不相同。今天講到此地。

(第二十集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0020

【佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。】

經文講到此地,可以說每句話都非常的重要。因為一切眾生自無始以來,習慣於運用攀緣心。阿難尊者雖然證得初果,還是不例外,不但初果的聖者是這樣的情形,縱然是證到四果羅漢,或是權教菩薩,都沒有例外的。如果我們繼續以能夠「推窮尋逐」做為自己的真心,我們永遠沒有法子見性,在佛法八萬四千法門當中,除了淨土以外,任何一個法門都不能得到解脫。這樣說,修淨土可以?給諸位說,修淨土可以,這就是淨土法門稱為不思議的法門,所謂是難信之法。為什麼可以?淨土經裡面有叄輩九品,用攀緣心來念佛可以念到事一心不亂,事一心不亂也很不錯,可以往生西方極樂世界方便有餘土。但是西方世界的實報莊嚴土,那要看你在同居、方便土裡面幾時開悟,悟的什麼?悟這是妄心。能夠將妄心捨棄,這才能夠從方便土升到實報莊嚴土,實報莊嚴土是理一心不亂。由此可知,實報土與十方諸佛國土沒有兩樣。極樂世界最殊勝、最不可思議的,是帶業往生的同居土,這是真正難信之法,在佛法裡唯有這個法門可以得度。因此我們自己一定要認真的反省,自己是什麼樣的根性,自己在平常是如何的用心?假如我們在平常像阿難一樣,以能夠推窮尋逐的攀緣心以為是真心,我們要是跟阿難一樣,換句話說,只有淨土可以有一點成就,除了淨土修任何一門都不會有結果,這是我們應當要牢牢記住的。

佛在《楞嚴經》這一段裡面嗬斥阿難,我們要明瞭,佛為什麼嗬斥他?阿難在楞嚴會上迴小向大,一心要圓成無上菩提,求佛指示最初方便。最初方便這就是第一個基礎的修因,第一個基礎修因是講什麼?就是講因地心。心有真有妄,如果依然用妄心來修,與真性、菩提涅槃永遠不會相應,所以才嗬斥他。指示出如如不動的真心、不生不滅的真心,這就是六根當中的根性,向下會詳細討論到,有「十番顯見」,舉見性來說明是我們的真心。由此可見,世尊對於真正發心的修行人實在是大慈大悲,不嫌麻煩,再叄、再四說明這個道理,以及修學的方法。前面曾經說過,攀緣心是生死根本,要誤以為真心,實在是一種很大的迷惑。阿難尊者在釋迦一代時教裡面,所表現的是迷情深厚,因此不能夠迴光返照認取真心,這才引起世尊在此地大聲一喝,正如同禪宗裡面棒喝的味道是相同的。

這樣的一個手法,這也是教學的方法之一,一定要等待機緣成熟,這種棒喝才有效果,這個一棒才把他打醒過來。機緣沒成熟,那一棒打下去打不醒的,甚至把他打死那就壞了。所以這種教學方法是一定要契機,這機裡頭有時節因緣。我們看看前面,阿難尊者與世尊這一問一答已經說了不少的道理,所以這是時節因緣成熟,這個時候勐喝一聲,確實能夠收到相當的效果。阿難經這一喝,這是非常震驚,於是離開座位,請教佛陀,「這要不是我的心,那是什麼?它有沒有個名稱?」在上一次我們曾經談到,阿難在此地聽到佛這句話吃了一驚,是非常的震驚。我們讀經讀到此地,或者是講到這個地方,我們有沒有這個態度?假如有這個態度,我們就有入處。沒有這個態度,看了好像無所謂的看過去,「釋迦牟尼佛嗬斥阿難,又不是嗬斥我」,好像與自己痛癢無關,我們讀了是不驚不怖。上一次我說不驚不怖只有兩種人,一種是過來人不驚不怖,一種所謂是麻木不仁之人他不驚不怖。我們不驚不怖是屬於哪一種人?自己要曉得。

我們看看今天佛所說的,就是答覆阿難,『佛告阿難,此是前塵虛妄相想』。我們先一句一句來說,什麼叫做「前塵」?塵是指六塵,就是六根所接觸六類的境界,眼所見的我們叫做色塵,耳所聞的我們稱之為聲塵,六塵就是身外一切諸法。六塵,色聲香味觸法,在唯識裡面所講是屬於依他起性,雖然是假的,因緣和合而有,當體即空。我們這個心的形相比這個還要假,為什麼?是前塵虛妄的相想。相本來就是虛妄的,根塵相接觸的時候,六識,識變現六塵的妄相,由於變現這個妄相,又引起意識的分別執著,末那也叫做意,第六識的分別、第七識的執著、第八識的含藏這就叫做想,所謂是念想緣慮。佛把凡夫妄心的體相作用一語道破,這個能夠思惟推想的妄心,就是前塵虛妄相想的心,並沒有自性,它體是什麼?體是根塵識和合之物。諸位要曉得,根塵是虛妄的、依他起的,識是遍計所執,比依他起還要虛妄,哪裡是真實?

正如同佛在《圓覺經》裡面所講「六塵緣影」,這四個字也說得非常好,把妄心的形相都給形容出來。如果我們誤認緣慮是自心,那就好比一個人把明鏡的光影當作鏡體,這是絕大的錯誤,佛法裡面所謂迷失自心就是誤認緣影,像阿難尊者在此地所表現的一樣。緣影之心,在真心裡面好比是滄海一滴,所以佛在楞嚴會上告訴阿難,「汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所現物」,這句話講得何其明瞭。假如我們能夠在言下悟入,那真是一了百了;要是不悟,還是誤認緣影為自心,那與認物為己、認物為心沒有兩樣。所以說真心隱而不現,不是真心真的沒有了,妄隨真起的,沒有真哪來妄?好像我們一個人在光明之下有個影子,沒有人哪來的影子?我們要把影子就當作人,這是錯誤。佛在此地說『惑汝真性』,由於汝無始以來一直到今生,全都是錯認了,錯認了當然就錯用。也可以說無始劫以來一直到今天(他講的是阿難,實際上就是說我們),我們錯用了心,我們都是用妄心,從來沒有用過真心。這個地方是比喻『認賊為子』,把妄想心當作是真實心,我們的法身慧命、功德都不能夠顯現,就是這個錯認障礙了。

人人都有真心,不但是講人,一切有情眾生個個具足;不但有情眾生,連無情眾生也有法性,所謂「性一切心」,這是講真實。我們沒有學佛的時候不曉得,學佛之後,在這些年來我們常常聽教、常常讀經,曉得有這樁事情,雖然是曉得,不敢承認。知道了不敢承認,諸位想想,這是什麼味道?明曉得這是的,我現在認為那個心是錯的;曉得了,為什麼不敢承認?我們必須找到這個塬因。要是承認,我們就入聖位;不承認,雖然曉得聖位擺在那裡,不敢取。也許諸位說,「我現在明白、我承認了,我明瞭、我接受、我承認了」,你是用什麼承認的?用妄心承認的。還是妄心用事,難就難在此地。常住真心裡面是平等性,不是有差別性,我們在《大智度論》、《華嚴經》裡面,甚至在《彌陀疏鈔》裡面都讀得很多,這幾部大經合起來看,不能說沒有悟處。認取真心,真心的形相與錯認妄心必定是不同的,真心是平等、是清淨、是自在的;妄心是差別、是煩惱、是生死輪迴之根本。

佛在此地責備我們,『失汝元常,故受輪轉』。此地講的「失」是說過失,過失就在我們有本源常住真心而不敢承認它,不敢承認,雖有等於沒有,這就是失的意思。「輪轉」是果報,也就是不敢承認常住真心是自己,而誤認妄心為自己的結果,這就是六道輪迴。佛在此地一句話,將我們無始劫以來的過失都說出來。真正的修行人、真正的覺悟者,決定不會依前塵而有生滅,所以叫做真性。真性現前,不但輪迴沒有了,輪迴這個現象沒有,輪迴的體根本就是虛妄的,哪裡有輪迴?哪裡有生死?這道理在楞嚴會上多少次反覆的給我們說明,其目的就是要我們覺悟。是對誰說的?是對我們凡夫說的。正如同《華嚴經》裡面所講的,《華嚴經》最主要的對象是大心凡夫。諸佛菩薩已經入了境界,何必多說?《楞嚴經》也不例外。再說得淺顯一點,淺顯實在是不淺,但是我們聽多了,像六祖在《壇經》裡面所講的「佛法是不二法」,不二就是一,一就是平等。諸位要曉得,二就不平等,真正的平等是一。永嘉大師在《證道歌》上說得很好,「無明實性即佛性,幻化空身即法身」,這兩句話第一句是從性上講的,第二句從相上講的,性相不二,這才是真正認識常住真心,真心現前的話。我們入不了,就要把古人這些話常常掛在口頭,常常放在心裡面,提起自己的微密觀照,這樣才能夠轉變我們自己的境界。唯識裡面所講的轉識成智,《楞嚴經》這裡講的轉妄心為真心,就是轉生滅心、攀緣心為不生不滅的常住真心,這才叫真正會用功。佛既然這樣說,可以說說得很清楚、很明白,下面這段文,阿難雖然聽了,也懂得,佛還有假話嗎?句句是真實語,雖然是真實語,還是不敢接受、不敢認。請看經文:

【阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土。承事諸佛及善知識。發大勇勐。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永煺善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。唯垂大悲。開示未悟。】

我們讀這段經文就曉得,阿難身為世尊的侍者,又是博學多聞第一,像這些話,像這類的開示,阿難一生當中不曉得聽了多少遍,他還不敢承認,難怪我們經念了幾千遍也不開悟。實在說不開悟就要繼續努力,古人懂得精進,曉得發憤,不悟不休,不甘心,終有一天他能開悟。而我們現在抱什麼心理?苟且的心理,不悟沒有關係,我業障深重不悟是應該的,根本就沒有求悟的心,因此對於開悟的理論與方法都不重視。讀經修行為了什麼?無聊,人在無聊的時候念念佛號。有沒有真正的目的?沒有。美其名我要求往生,實在嘴裡說求往生,心裡根本就沒有求往生的念頭。如果說,念佛明天你就往生,「明天往生,這佛不能念,念了明天就要往生,明天死了不行,我不學這個法門」,可見得他不是真心,假如有個大德很高明,他這裡打佛七,到這裡參加佛七的,七天剋期取證個個往生,我想他這佛七沒有一個人報名參加。這怎么會有成就?

阿難這幾句話,叫著『世尊』給他說,『我』是阿難自稱,我是釋迦牟尼佛最寵愛的小弟,因為『心愛佛故』,這才發心出了家。這就是說他出家就是用的攀緣心,就是用這能夠思惟、推想的心,出家是好事情,無量的功德,什麼心出家的?妄心出家的。底下這幾句話都是敘述這個心的作用,好像你說這是妄心不是真心,可是很有用處,不是沒有作用,我發心出家就是這個心起作用的。下面說『我心何獨供養如來』,供養如來也是這個心;『乃至遍歷恆沙國土,承事諸佛及善知識』,還是用這個心;『發大勇勐,行諸一切難行法事』,也是用這個心。這幾句都是說的善事,都是好事,好事用的這個心。下面說縱然做一些惡事,還是這個心,『縱令謗法,永煺善根,亦因此心』。這個心能做善事,又能做惡事,好像是很有作用的,佛要說這不是心,怎么能夠叫人相信?你說六根根性是真心,我看六根根性好像沒什麼作用,不起作用;你說這個是妄心,這個妄心作用可大了!諸位要曉得,這就是我們顛倒所不能接受承認的塬因。要曉得作惡、作善這些念頭,這叫妄想,在唯識裡面叫做發業無明,也就是十二因緣裡面所講的無明,「無明緣行,行緣識」,就是這個無明。可是有幾個人曉得?佛給我們說出,我們還是不能承認。在《壇經》裡面,我們曾經讀到六祖對於惠明禪師的開示,他說的話不多,就是教他靜下心來,以一句話問他,叫他不思善、不思惡,正在這個時候,如何是明上座本來面目?人家在這一句話當中覺悟,悟了什麼?就是悟的真心。可見得善念與惡念是妄心,不是真心。古佛又說,「起諸善法本是幻,造諸惡業亦是幻,身如聚沫心如風,幻出無根無實性」。

對於這個道理沒有真正的明瞭,真正明瞭一定承認,就是認識還不清、還有疑惑、還不敢承認,阿難在此地所代表的就是這么一個境界。所以他底下說,『若此發明不是心者,我乃無心,同諸土木』,這幾句話等於他跟釋迦牟尼佛辯論,心思言語都到窮盡的時候,所以才說出,「要是沒有心,不就跟土木一樣嗎?」世尊前面一番開示,用意、目標都是希望阿難能夠在言下大徹大悟,一棒就把他打醒。哪裡曉得這一棒沒打醒,打死了,你看他這幾句話不是打死了嗎?不開悟,愈迷愈深。後面兩句說得尤其有味道,『離此覺知,更無所有』,諸位要曉得,這個覺知是什麼?這是知見立知的覺知,是妄心的作用,不是真心的作用。真心的作用了不得,真性無知,無所不知;妄識有知,有所不知。我們現在這個妄心好像很有作用、很有知覺,可是不知道的事情太多太多!六根的根性好像是無知,實在是無所不知,這是我們凡夫沒有辦法思惟想像的事情,為什麼?思惟想像是識心的作用,是妄心的作用。離思惟想像是真知的作用,我們總以為:不思惟、不想像怎么會知?這是我們病根的所在,所以我們不敢捨棄思惟想像。

我們在講座當中不只講過一次,用思惟想像這個心來學佛、來讀書,苦!讀書是苦事。為什麼?要記誦,太多了記不得,理深了想不通,帶來無邊的苦惱,這叫做死讀書、讀死書,才有這種病症的發生。假如我們能夠捨識用根,我們讀書是重在開悟,處處悟,這樣讀書就樂了,讀書之樂樂無窮,就不是苦海無邊。一個念活書的人,書是愈多愈好,為什麼?樂趣愈多。我們為什麼不能記取,為什麼還要死在字裡行間?背誦是很重要,我在每個地方講經都提醒同修,我們的背誦是修戒定慧,所以是樂事,背誦決定不用妄心。世間人不明白這個道理,認為背書是很落伍的教學法,他哪裡懂得這裡面是妙處?背書是修根本智,它並不重在記誦,記誦固然重要,那是手段不是目的,目的是開悟。悟從哪裡開?悟從定中才開,所以讀書要入定。也許問,念著書還能入定嗎?入定一定是盤腿面壁,就像睡大覺睡著一樣那才叫入定;眼睛睜著、口裡還念著,那還能入得了定嗎?給諸位說,睜開眼睛眼觀八方,口裡面念念有詞,這叫真正入定。念誦的經文字字不錯,他心裡沒有妄念、沒有邪思,這是真正的定。行住坐臥都在定中。定功到相當一個程度自然就開悟,所謂因定開慧,智慧就現前。

這些事情不但佛在大乘經典裡面常常開導我們、給我們做示範,《六祖壇經.機緣品》,那些大善知識個個都是現身說法,給我們做榜樣、給我們做典型,這是我們應當要學習的。阿難這幾句話就是錯認了,下面他繼續請求世尊再做詳細的開示,這才說『云何如來說此非心,我實驚怖』。好像這個妄心有這么大的作用、有這么大的功能,它不是心那是什麼?雖然佛講了,還是不信、還是有懷疑。不但他自己有懷疑,他還要扯出大眾,『兼此大眾,無不疑惑』,當然在大眾裡面,有與阿難同程度的人都疑惑、都驚怖。《壇經》裡面六祖說「凡夫即佛,煩惱即菩提。前念迷即凡夫,後念悟即佛,前念著境即煩惱,後念離境即菩提」,這是《壇經》上講的話。由這幾句話當中,凡夫與佛是一不是二,凡夫成佛需要多久?一念之間。佛為什麼又說叄大阿僧祇劫,為什麼又說無量劫?就是這一念換不過來,不容易!就是迷與悟,我們無始至今都在迷中,從來沒有覺悟,現在還是不覺悟,將來能不能覺悟?很難。什麼時候悟了,悟了就成佛。《華嚴經》講,「十定品」的定體剎那際,所以凡夫成佛多快?那個剎那際,我講一秒鐘的二十一萬六千分之一,你看看成佛多快!可是我們要是入不了這個境界,那就永遠停留在迷妄之中,沒有辦法出離輪迴生死。

後一句實在講也很深,但是在下手來說要親切得多,「著境即煩惱,離境即菩提」,境是境界,六根接觸外面六塵境界沒有關係,正常的現象,問題在哪裡?問題就是著相與不著相,著相就叫煩惱。著相就是在境界相裡面分別執著,這就是著相;不著相就是在一切境界裡頭不分別、不執著。著相是妄心生起來,不著相是真心智照的作用,就是觀照的作用,觀照是菩提、是覺;著相,起心動念是迷、是煩惱。所謂悟就是離境、就是菩提,所謂迷就是著境、就是煩惱,迷與悟,菩提與煩惱,可以說名字不同,體是一樣的。從理體裡面來說,本源清淨,正是像《心經》裡面所講的「不生不滅,不垢不淨」,不來不去,當體如如,這就是大乘經論裡所說的真心。真心現前,體用是一不是二。很可惜就是我們不敢承當,如果言下承當那就契入、就證果。下面我們看看世尊是怎樣給阿難尊者開示:

【爾時世尊開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說。諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。】

我就念到這一段,前面這四句是敘說世尊開示的用意。世尊的意思是要叫『阿難及諸大眾』,諸大眾並不限於當時法會的大眾,而將後來凡是讀《楞嚴經》的這些大眾都包括在其中,我們現在在座的諸位都不例外,都在這諸大眾當中。佛是什麼意思?是教我們『心入無生法忍』,這樣才不辜負佛陀的開示,才不辜負楞嚴一會以及歷代祖師大德的傳遺。在這裡我們得要解釋,何謂無生法忍?無生法忍也叫做無生忍。我們讀《仁王經》,《仁王經》裡面將佛菩薩的果位分做五大類,五大類都用忍來說,五忍,無生忍是在第四位,最後一位叫寂滅忍,這是我們大家都很熟悉的。一般說來無生法忍,要是以天台家來講,別教初地以上才能夠證得,圓教當中是初住以上所證。證得無生法忍的形相是什麼?當然細說是不容易說得清楚的,簡單的講就是在叄界之中再也見不到有一法生,或者是有一法滅。這個意思就說,這位菩薩眼睛裡面看一切萬法是什麼相?不生不滅。

這個事情很難懂,明明這世界相都是生滅的,怎么會不生不滅?現代的科學家也懂得這個道理,他不是證得的,他是從數學理論上推斷到的。科學家他們這個推論,如果是在一個速度很大,速度與光速相等,在這個境界裡面沒有時間觀念,就沒有過去、現在、未來。但是他又有一個理論,在這個速度裡面一切的物質都不能存在,這是跟佛法裡頭不相同的地方。佛法說不生不滅,而一切境界相還現前,如如不動。他是推理而明瞭有這么一樁事,諸佛菩薩是親證這個境界,不是推理,是現量境界,科學家們是比量而知,不是現量,諸佛菩薩是現量境界不是比量。科學家與諸佛菩薩,給諸位說,他們走的是兩個路子,科學家是從動的當中來悟到這個真理,加速度,動的當中來悟入。而佛法裡面是從靜的這頭,兩極是從這邊進去的,淨極光通達,入進去之後,給諸位說,動靜是一不是二。

現在科學家曉得動,動不是靜,還不能夠證到動靜一如、動靜不二,他還沒有證到這個境界。這是學佛開悟的形相,因此我們要學佛,必須要在日常生活當中與這個形相要相應、要接近,這樣才有個入處。如何接近,如何相應?我們到後面十番顯見再做深入的討論。為什麼?因為這是屬於超情離見,一一當體即是真如實相,也就是本經經題「首楞嚴」這句的意思。這句翻成中國話就是一切事究竟堅固,不生不滅才究竟堅固,有生有滅還談什麼堅固?在世尊這句開示裡頭,重要的是在入,入就是契入,也就是實證,我們要證得這個境界。無生是就法性理上說的,要和首楞嚴的理事不二、理事一如,理如是、事亦如是,不能說理上不生不滅、事上有生滅,這講不通的,這是有障礙的,這不是圓融的,理如其事、事如其理。忍,這個字是從地位上講的,這個意思就說,無生法性始終一如就證入。就地位上來說,正像《華嚴經》裡面所講的,行布就是圓融,圓融就是行布,行布是次第,譬如剛剛證得圓教初住,到妙覺位這才圓滿,從初住到妙覺,妙覺就是成佛,四十二個位次。

我們在《華嚴經》裡面討論過,為什麼說初住就成正覺?初住即成正覺,是就圓融來說的、就無礙來說的,也跟諸位說,是從真實而說的。說次第是方便,說圓融是真實。眾生為什麼不能夠證入?無生法是諸法實相,一切生滅法是一切法的妄相,說穿了我們現前是生滅心,生滅心看外面的境界都是生滅相。假如我們用不生不滅的真心,看外面的境界相都是不生不滅的實相,這是我用最簡單的話來說。佛菩薩用的是不生不滅的真心,他看到外面一切境界相不生不滅,入無生法忍、入寂滅忍。一切萬法無不是清淨寂滅相,由此可知,大經裡面常講「依報隨著正報轉」,一點都不錯。我們再說得粗淺一點,我們以善心看一切萬法都是善的,看一切人都是善人,看一切事都是好事;我們用噁心看一切法,天下沒有一樁事情是好事,沒有一個人是好人,真的是境界隨心所轉。可是我們轉來轉去都是在妄心的範圍裡面,從來就沒有體會到有不生不滅的真心。我們講善、講惡都是妄心,為什麼?它不是常住的,它會變。現前一念善心,一會兒又變惡,它在那裡變化,這就是虛妄的,不是真實的。真實的永遠不會變,這才是真心,所以真心沒有念,有念就是生滅,有念它就會變,變就不是真實。因此佛在楞嚴會上,特彆強調六根的根性是真心,它是不變的、它是不生滅的,這個方法實在是妙極了,真正是大開方便之門,使我們有下手之處。底下這一段,義理有相當的深度,這是講諸法所生,唯心所現,這是講一切宇宙萬有的來源。文字不多,把宇宙的來源,一切現象之所以然的這些道理,也交代得清清楚楚。今天時間到了,就講到此地,這一段下次再講。

(第二十一集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0021

【爾時世尊開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。】

在這幾句經文裡面,就可以看出世尊教學的目的,是在令大眾『心入無生法忍』。什麼叫做無生法忍?又怎樣入法?這是我們學佛的同修急需要明瞭的。無生法忍是一種定,也是一種相當深度的定,要是以天台判教來說,別教初地以上才能夠契入無生法忍的境界,圓教也要在初住以上。這種深定的境界是怎樣的?我們在佛法裡面常常見到,有所謂於叄界之中,就是欲界、色界、無色界在這個叄界之中,叄界諸位要記住,就是講一尊佛所教化的大千世界,叄千大千世界才有一個四禪天,這是要記住的,有一千個叄禪天,這種境界我們都應當要了解。這個意思就是說,在世尊的叄千大千世界之中,不見有少法生、不見有少法滅,也就是不生不滅。不單單是在我們地球上見一切法不生不滅,叄千大千世界裡面見一切法都是不生不滅;一個叄千大千世界見一切法不生不滅,十方恆沙世界當然也是不生不滅,到這樣的境界才算是證得無生法忍。再給諸位說,無生法是諸法實相,凡是有生有滅是諸法的幻相。我們要問問,諸法它真的有個真、有個幻嗎?諸法果然有真相、有幻相,法哪裡可以叫真?法沒有真妄,真妄是在我們自性,我們自性覺就見一切法不生不滅,我們自性迷就覺得一切法有生有滅。

可見得見一切法生滅是妄心所見,見的是妄相,根本就不是真相,真相是不生不滅。什麼時候才能見到?幾時我們真心現前,就是不生不滅的心現前,真心現前的時候,真心是不生不滅的心,以不生不滅的心來看宇宙萬法,一一法都不生不滅。唯識裡面常講,「心生則種種法生,心滅則種種法滅」,這都是講虛妄不實在的境界。這樣說起來,這個境界確實是難證得,但是學佛的人一定要立志,也就是佛法裡面常講要發願,我們一定要證得。在念佛法門裡面我們講一心不亂,一心不亂念到理一心不亂就是這個境界。現在有很多人參加幾次佛七,覺得自己逐漸得到一心不亂。如果自己以為自己得到理一心不亂,試問問他眼裡這一切法還有沒有生滅?如果還有生滅,沒有證到理一心不亂。理一心不亂見一切法確實不生不滅,並不是一種幻想,確實不生不滅。所以教理要是不明瞭,往往我們在行門裡有些境界錯會了,就好比走路,路不認識、目標也不清楚,希望是到高雄去,到了板橋,因為不曉得當中有個板橋,把板橋當作高雄,以為自己就到了,這個誤會太大太大!所以修行一定要通達教理,這是佛在大乘經典裡面常常告誡我們的。

在《楞嚴》,可以說這部經都是以證無生法忍為目標。這部經裡面所講的理論,所講的修學方法,都是趣向這個目標。尤其明顯的,「十番顯見」裡面第九段、第十段,超情離見,到這個時候,我們觀察一一法當體就是真如實相。也就是「首楞嚴」的意思,首楞嚴是梵語,翻成中國的意思是一切事究竟堅固。過去有些對於淨土法門誤會的人,以為淨土法門是釋迦牟尼佛教老太婆的佛法,沒有什麼理論可談,也沒有什麼高的境界。其實不然,楞嚴會上「二十五圓通章」,諸位總要記住,最重要的兩章就特別的提出來,一個是「大勢至念佛圓通」,一個是「觀世音耳根圓通」。怎么曉得它特別?你看我們一般世俗裡頭,我們說表演、演戲,你看演戲,最好的一齣戲它擺在哪裡?不是擺在前面,是擺在最後,凡是擺在最後一定是最好、最重要的。按照次第來擺的這是平常的,這「二十五圓通」的次第是六根、六塵、六識、七大,按照這個順序排列。假如按照這個順序來排列,觀世音菩薩是耳根,六根裡頭第一個是眼根,第二是耳根,應當排在第二位,二十五位他應當排在第二位,可是觀世音耳根它是排在最後一位,按照這個排列順序來看,它就是一個特別法門,最重要的一個法門。「大勢至念佛圓通章」要按次序來排,它是七大裡面的根大,地水火風空見識,他是見,見就是根。七大裡面它應當是排在第六位,可是它也擺在最後面,擺在第七位,跟彌勒菩薩兩個交換,彌勒菩薩是識大,跟他交換。我們從這個地方就要體會到,念佛就是修楞嚴大定,念佛這個方法就可以證入無生法忍。既然這樣說,念佛的人很多,沒有看到哪個人證到無生法忍,這又是什麼緣故?法門是選對了,不懂得理論、不懂得方法。就好比修學方向是正確,理論與方法不懂,還是一步行不得,得不到這種殊勝的感應與果報。

在這一句裡面,「入」這個字是修證的意思,我們在《華嚴經》裡面看到,「入法界品」,善財童子行成證入。《法華經》裡面講「入佛知見」,可見得入就是證,證必須要修,所以它是就修證上來說。無生是法性,是從理上來說;忍這個字是定,是功夫,也是地位,他到達這個地位,就是他這個功夫到了這一層。就地位上來說,別教是初地的地位,圓教是初住以上的地位。但是要曉得,圓初住跟別初地,在斷證的功夫上來說,這兩個人是平等的,雖然平等,別教初地菩薩比不上圓教初住,為什麼比不上?圓初住他的思想、他的修法是圓融,沒有障礙的;別教裡面他還是有障礙,他沒有圓教那么圓融。所以在理論上講、在修法上講,別初地的菩薩比不上圓初住,圓教一發心就了不起,他的修學是圓融自在而無礙的。圓頓的根性也相當的不容易,這是通常我們講在修行人當中確實是一等的聰明利根,真是一聞千悟,有這樣的天賦。這樣天賦當然也不是天生,也是多生多劫培養而成就。在這個地位,也就是說他的修學程度到這樣的功夫,於一一法中都能見性。《楞嚴》講塬理塬則,而《華嚴》是將這些理論散布在一一法相上來表示,這就是表法。我們讀《華嚴》,看到《華嚴經》裡面華藏世界依正莊嚴,看到如來的法會同生、異生四百多類的大眾,他們每個人所證得的解脫法門,至少證得一種,多的有叄種、有五種,這是我們在經上看到過。實際上給諸位說,一即一切、一切即一,隨事相來表法,要用一法來表一切法,我們不容易理解;以一法來表一個法門,我們容易理解。實在上講,一法含一切法,一種解脫門含攝無量無邊的解脫門,法法如是、門門如是,這才真正是契入無生,始終不二。

要就入或者就忍,可以說始於名字即佛,止於究竟即佛,是一不是二。說六即,是方便說,一真法裡頭哪裡會有六?六是隨凡情而說。如果隨如來知見,可以說無法可說,這個意思非常的深,我們要細心去體會。在《楞嚴》裡面,如果把這個道理明白,去念《華嚴經》就非常有味道。念《華嚴經》之後,我們日常生活六根接觸六塵,觀感就不一樣,變了,見色聞聲都是菩提法性。沒入這個境界,見色聞聲全是生滅法;入這境界之後,一一色、一一聲都是不生不滅法,性相一如、性相不二,不但理事無礙,事事都無礙。為什麼事事無礙?因為事事如其性,性無礙,相哪裡會有礙?這種境界完全是無生法忍以上的境界,也就是《華嚴》裡面所講的四十一位法身大士,是他們的境界。入了這個境界,給諸位說,再沒什麼生死,也不會再有什麼災難。不但叄界之內的分段生死了不可得,找不到,界外的變易生死也了不可得。從這往上的修法,叫無功用道。這個話很難懂,我們總是要用功才會有進步,人家不能用功,用功就錯了,不用功行不行?不用也不行,用了也不行。麻煩大了,我們感覺得很困惑,到那個時候確實是如此。

我們把話說回來,我們修學佛法,我們也發了大心,我們為什麼不能夠證入?諸位要牢牢的記住,前面佛跟我們講的二種根本,我們在二種根本裡面錯用了,正是誤認生滅妄心以為這是真心。所以無生法忍,我們只能在這經論裡頭看看這些名詞,看看古大德怎么註解,我們沒有辦法證入。現在阿難在楞嚴會上所要求的,就是要求如來的大定,因為他發心求如來的大定這個願很大,所以佛才教他入無生法忍,也就是證楞嚴大定。本經一開端,「七番破處」、「二處徵心」,緊接著後面「十番顯見」,目的都是要破阿難尊者生滅的妄心。我們讀《楞嚴》,在此地必須要記住,阿難是大權示現,不是真正的聲聞,是大慈大悲代表我們。佛對阿難的開示是假的,對我們的開示是真的,所以在楞嚴會上阿難尊者就是我們的代表人,我們還不會問,他代我們問,佛教他的就是教我們,所以我們修學貴在直下承當。千萬不要以為那是阿難與大菩薩們的境界,我凡夫罪業深重,我怎么擔得起?那好了,那是永遠都沒有分。要曉得經就是佛為我說的,我有緣分遇到這個經典,我就是這部經、就是這個法會的當機者。你要能發這個心,佛菩薩就歡喜,為什麼?真有一個開悟了,有一個發大心肯接受佛的教法。因此經典裡面每一句話,都是佛為我們自己所講的,諸位要能夠體會這一點,你讀經才有特別的親切感,每一句話是佛給自己說的,不是給別人說的,這才叫信佛。信才能夠入,信才能夠依教奉行,才能夠開智慧,慧才能度。這幾句是世尊把教學的意思透出來,這不是釋迦牟尼佛所講的,是他心裡面的意思。世尊的言語在底下這一段,諸位看經文:

【於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說。諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。】

下面這些話才是佛所講的,前面是結集經的人敘述世尊的意思。這幾句話相當的重要,也很不好懂,但是這樣的話真是如來常說,幾乎一切大乘經論裡面佛都說過這些道理,縱然是言語不同,意思沒有兩樣。『諸法所生』,這個地方所講的法,就是十法界依正莊嚴,拿我們現在來講,大而虛空、小而微塵,一切的動物、植物、礦物,連虛空都包括在其中,虛空也是一法,這是講「諸法」。諸法是怎么生的?今天世界上有許多的宗教家,有許多的科學家、哲學家,都在那裡探討,千百年來一直到今天還沒有一個定論。雖然各有各的說法,但是那些說法都不能叫人心服口服,說到這邊好像有點道理,但是那邊一看這個道理不通。諸法幾時生的?什麼塬因生的?試問問這些學者,再千萬年之後他們能不能夠研究得出來?給諸位說,決定研究不出來。不要說千萬年後他研究不出來,拿佛家來講,塵點劫之後他還是茫然。為什麼我們可以這樣武斷的說他不會有結果?諸位要曉得,他錯用了心、他錯用了方法,所以斷定他沒有成就。假如他用心正確、方法也正確,我們就不敢這樣說,他很可能在叄、五年當中,或者二、叄十年當中,他有個結果,那就是方法正確、用心正確,這才是真正關鍵的所在。

佛法,前面這二種根本,文字不多,我叫諸位一定要背熟,就是這個道理。要想找這宇宙人生的真實相、真實性,一定要用真本,不生不滅菩提涅槃的根本,這是真本,也就是真心,決定不可以再用攀緣心、再用生滅心。這個話好像說得很容易,我們也能夠聽得懂,可是我們無始以來生生世世一直到今天都是用生滅心,都是用攀緣心,現在雖然懂得有這么回事情,怎么轉過來?諸位同修哪個不想轉?可就是轉不過來。正如同阿難一樣,害怕,不敢轉,為什麼?好像不生不滅的真心沒有用處,比不上生滅心有用,生滅心能知痛癢,不生不滅心好像不知。諸位要這樣錯解,完全錯解了意思,不但是錯解了真本,妄本也錯解。所以讀《四十華嚴》善財童子五十叄參,諸位要細心去體會,我們在講這個大經的時候常常提醒同修。五十叄參裡面諸位能看出,善財與善友活活潑潑,他不是白痴、不是木石之人。五十叄參自始至終,從德雲比丘一直到普賢菩薩,就是《楞嚴》裡面的「捨識用根」,你看用根多活潑、多自在,識辦不到。諸位要記住,用根是用根中之性,就是六根的根性,六根的根性是真實的、是不生不滅。見性的功能周遍法界,眼識的功能太小,眼識要九緣才能夠生起,缺少一緣,眼識不能生起。由此可知,眼識是依他起性,依他起是虛妄的;眼根當中的見性是圓成實性,圓成實才是真實的。

妄識、識心是有障礙的,識心是有知,有所不知,它知的範圍太少,不知的太多了。見性是什麼?見性無知,可是它的作用是無所不知,無知是體,體無知,作用是無所不知。我們的識怎么樣?識的體是有知,作用是不知。這裡面必須細細的去辨別,你要把它認清楚,你才能夠肯定的接受佛所說的理論、所說的現象,才真肯換一換。怎么換法?道理要真正通達自然會換,不必佛菩薩來教我們。我們現在雖然佛說得這么詳細,我們聽不懂、我們不能夠接受,實在講這是很平常的現象。為什麼?我們在楞嚴會上看阿難尊者,阿難是釋迦牟尼佛的侍者,一天到晚不離開佛身邊的人,侍奉佛那么多年,每一會講經說法他都參與,他還不懂,他還不敢接受,何況我們去佛叄千年,我們沒有見到佛的面!今天看到這些翻譯的經典,一看就能接受,那我們的根性比阿難是高明得太多太多。今天說是不懂,或者不能接受,可以說是理所當然,這是很正常的,不是不正常的。可是阿難在楞嚴會上明瞭這個道理,也有所悟,我們要問,阿難是悟了不錯,在第叄卷末了讚佛偈子裡面確實是悟入的境界,悟了之後阿難有沒有捨識用根,有沒有照做?沒有。為什麼說沒有?如果他要有的話,釋迦牟尼佛入滅的時候,他就不會流眼淚。我們在經典傳記裡面看,釋迦牟尼佛入般涅槃的時候,阿難心裡非常難過、痛苦,應該問的什麼事情都問不出來,還要別的同學在旁邊提示他。

摩訶迦葉結集經藏的時候,五百阿羅漢結集經藏把阿難關在門外,你沒有本事,你不要進來。阿難真正轉識成智、證阿羅漢,是在什麼時候?是在迦葉的手上,所以他是傳法第二代的祖師。佛以後,第一個繼承佛的人是迦葉尊者。阿難雖然是跟佛學的,但是他示現成就證果是在迦葉的時候,所以他是第二代的祖師。如果說阿難尊者楞嚴會上道理懂了,馬上就照這個方法來修行,捨識用根,他才是第一代祖師,怎么會輪到大迦葉?這就說我們今天縱然懂了,轉不過來也不奇怪。雖不奇怪,給諸位說,你要懂了,不能轉太可惜了,阿難還能在迦葉手上轉,我們要到誰的手上去轉?得一世人身,來生還能不能得到人身?還能不能繼續修學?這個問題太大!我們今天如果說轉不了,也必須求一個帶業往生,我們到西方極樂世界阿彌陀佛的會下再去轉去,這個實在講是不得已而求其次。生西方極樂世界生實報莊嚴土,這多自在!何必在凡聖同居土、方便有餘土,逐步逐步往上升,那要多少時劫?為什麼不一去就去實報莊嚴土?實報莊嚴土的條件就是理一心不亂。給諸位說,《楞嚴經》跟《華嚴經》就是幫助我們得到理一心不亂的。我們在這裡修學大乘經典,如果這些經不能幫助我們理一心不亂,我們學它乾什麼?正是它有力量幫助我們達到最高的境界,達到我們圓滿的成就,不辜負諸佛的期望。

所以說凡夫轉四智為八識,這是迷失了本性,在無明不覺這個境界裡面妄現萬法。雖然妄現,而這些萬法都有根源,都有變化的理論與方式,我們現在所謂是方程式,就是法則。可是迷惑顛倒的凡夫,他不能夠理解這些萬物是唯心所現,不但不曉得萬物是唯心所現,什麼叫做心他也不曉得。一般凡夫講到心,心是什麼?心理。從前是叫肉團心,現在曉得這肉團心沒有什麼大的作用,作用最大的是腦,腦就是心,能夠思惟、能夠想像,就是阿難前面所講的一樣,沒有兩樣,認為這就是心。這樣的心固然很有作用,給諸位說,不能生萬法,所以什麼是真正的心我們不曉得。現在哲學裡面講的宇宙萬有的本體,宇宙萬有的本體很接近佛法裡面講的真心。他們雖然提出這個問題在探討、在研究,但是決定找不到,就是他們用的方法是錯誤的。佛法找這個真心自性,叫真心自性現前,真心自性確實是一切萬法的本體,一切萬法都是真心變現之物,可是這真心怎樣才能現前?要有極深的定功,前面跟諸位講的無生法忍,也就是首楞嚴大定,從定中才能夠見得到,定是真心。絕不是從分別、研究當中能夠曉得,分別是第六識,執著是第七識,六、七識的功能再大,佛法裡頭講它的能力是很大,向內攀緣可以攀緣到阿賴耶,對外去攀緣能夠攀緣到一切萬法,唯獨它不能夠攀緣本性,它見不到真性。見不到真性,換句話說,諸法實相它見不到。諸法的妄相,它有能力,它都緣得到;諸法的實相,它沒有能力,它緣不到。

真性在哪裡?前面七番破處,諸位應當覺悟,真性是無在而無所不在。佛在楞嚴會上,對我們實在是太慈悲、太親切,叫我們認識它在哪裡,直截了當的指出我們六根的根性,六根的根性就是真性。但是這六根的根性,我們能不能真正體會到實際的狀況?不太容易,很難體會得到。我們的見性,眼根的作用是見性,到十番顯見諸位就看到,前面七處徵心也能看得到,張開眼睛我們見,閉著眼睛還是見,醒的時候是見,睡大覺還是見。為什麼?不生不滅。眼識就不行,眼識,睜開眼睛眼識行,眼睛閉著不生眼識,所以眼識是生滅法。見性是不生不滅法,不生不滅是真的,生滅的是虛妄的。見性是不是就在我們眼根?如果說在眼根,我在這個地方坐在這裡,我這個眼根有見性;我到那個地方去,是不是這個地方見性跟著我的身體到那裡去?這是問題,諸位要在這裡面去體會才會開悟。我們六根的根性是盡虛空遍法界,不生不滅、不來不去,我們這個身有來去,心沒有來去,我們的見沒有來去,我們的聞沒有來去。這樣說愈說愈玄、愈說愈難懂,但是事實是這樣。

實在不得已的辦法,我們這個身就好像一台電視機一樣,電視機裝在這個地方一打開,你看它也有色、也有聲,在這裡有色有聲;你把它搬到那個房間裡去一打開,它還是有色有聲。試問一問,電視機現的色相與音聲,是從我們這個地方又跑到那裡去,還是如如不動呢?這個道理容易懂。這就曉得色與聲是盡虛空遍法界,什麼地方有這個機器什麼地方就現形,就是《楞嚴經》裡面講的,「當處出生,隨處滅盡」。我們這個身就好像這個機器一樣,我們六根的根性就像那個電波一樣,是盡虛空遍法界的。但是我們現在就是因為迷,迷了之後苦,苦在哪裡?沒有這個身不能現形,六根的作用就顯不出來,必須要有個身它才會起作用。就好像色相與音聲確實是遍虛空、遍法界的,我沒有電視機我就收不到、我就看不見,非有這個機器不可,這就是障礙。幾時到你見了性,心通了,沒有障礙,就是不要這個機器也能見色聞聲,也能得大自在,這才叫事事無礙,自己才得大自在,接引眾生、教化眾生是隨類現身。不像我們現在這個色身不能隨願,我們是受業力的支配,所謂善有善報、惡有惡報,我們受善惡果報而得不到自在。不像佛菩薩他是願力,在人道他就示現個人的形狀,起作用,能夠開示大眾;在畜生道他就示現畜生身,教化畜生大眾。諸位去讀《經律異相》、讀《法苑珠林》,這些公案都有的。尤其是《經律異相》裡面多,釋迦牟尼佛在因地行菩薩道,六道裡面哪一道他都去,都是自在身。這就是學佛的功德利益、好處,要沒有這么多的好處,沒有這么多的功德利益,試問問我們學它乾什麼?佛法所講的一點迷信都沒有,它有真實的道理做基礎。所謂法爾如是,本來就是這樣,事實就是這樣,只是我們迷惑顛倒。

這是我們講到諸法的生因,佛給我們講是『唯心所現』,萬法的生起是由於真如不守自性為因,給諸位說,這樣的說法是方便說。真實的說法怎么說?真實的是言語道斷、心行處滅。真實法說不出,是要你從方便裡面去悟入真實。世尊一代的教法都是方便法,了義經也是方便法。真實法裡面,我們拿禪宗來說,大迦葉尊者與佛在一起,拈花微笑、以心傳心,那是不是真實法?還是方便法。真實法裡頭何必還要笑一笑?何必還要拈個花?還是方便法。因為方便法可以誘導我們契入真實,所以方便無異於真實,但是方便並不就是真實,這一定要懂得。方便與真實是不二的,但是也是不一的,不一不二,這也是說法的難處,愈是講到真實的愈難講。這個地方說的就是一般大乘經典諸位會常常看到的,「真如不守自性為因」。我過去剛剛學佛的時候,看到這一句也覺得不太圓滿,為什麼?真如為什麼不守自性,什麼緣故不守自性,什麼時候不守自性?這總是打破沙鍋問到底。實在找不到根源,「釋迦牟尼佛別的都說得不錯,這個道理他沒說清楚,很遺憾」,有這種念頭,給諸位說,這在佛法裡面叫謗佛。佛有沒有說清楚?實在說得很清楚,就是我們悟不到,悟不到當然免不了生疑問,免不了有疑惑。

而《楞嚴》裡面講這個講得妙,比「真如不守自性」在我覺得是還要妙。《楞嚴》裡面怎么說?「知見立知,是無明本」,這句話很妙。知見是什麼?知見就是六根的根性,是真的。立知是妄,立知是什麼?就是真如不守自性。所以把這兩句合起來,這個意思很容易懂,否則的話,我們就疑慮重重。真如不守自性就是知見立知,這句話的義理非常之深,一切萬法都是從這裡生起來的。如果要細細的去說明,那就是唯識宗裡面六經十一論,我們要是學唯識學個十年,給諸位說,還是學個皮毛。既然有這第一個因,這個因就叫做根本無明,也叫做生相無明,就是一切萬相都生起來,就是依這個因生起的,一切萬相都生起來。生起來以後,就相上來講就好懂了,從這個以後在佛法裡面就講叄細六粗,講阿賴耶的叄細相,可見得無明還在叄細之前,這是講根本生相無明,也就是《起信論》裡面所講的「一念不覺而有無明」,是說這個。

無明跟叄細可以說是無始妄想薰習,這個緣第一個叫親因,這是緣,由於因緣和合這才形成阿賴耶識。阿賴耶識多大?給諸位說,也是盡虛空遍法界,阿賴耶就是真如本性,覺的時候叫真如本性,迷的時候叫阿賴耶,它是一個東西兩個名詞。為什麼有兩個名詞?一個是覺、一個是迷,所以阿賴耶跟真如本性是一不是二。雖然是一,但是一個是在迷的時候、一個是在覺的時候,作用不一樣;體是一個,相用不相同。唯識從哪裡講?從阿賴耶講起,阿賴耶以上的不談。為什麼?阿賴耶以上的言語道斷,談不得。雖然不談,談阿賴耶以下的,阿賴耶以下談清楚之後,叫你悟阿賴耶以上的。所謂是方法不一樣,目標還是相同,還是教我們明心見性,禪家講明心見性,唯識裡面講轉識成智,轉識成智就是明心見性。拿我們念佛來講,就是理一心不亂,名詞不一樣,事實是一樁事情,是一個相同的境界。由於阿賴耶這才變現有叄細六粗,這就常講,諸位也很熟悉,才變現為根身種子、一切的世間。古人有個比喻,把真心比作水,把波浪比作識,這種比法也似乎接近,叫我們能夠體會到這個意思,水在平靜的時候好比是覺的境界,起了波浪好比是迷的境界,「唯心所現」就好像水起了波浪。

『一切因果,世界微塵,因心成體』,這個體就是本體,最塬始、最根本的一個理體。既是真心隨緣所現,當然還是以真心為自體,所以說「因心成體」。好像鏡子照外面的境界,照到裡面有相,相不離鏡、鏡不離相;又如同水與波,波不離水、水不離波,鏡相不二,水波一如。我們要從這個地方能體會到一點意思,才明瞭一切萬法有沒有離真心?沒有離。能不能夠離?不能離。如果說能離,波浪離了水有沒有波?不能離,離了水沒有波浪。鏡子裡面現的相,離開鏡子有沒有相?沒有相,它兩個是永遠不能分離的。但是實際上,真心所變現的情器世間依正莊嚴之相,絕不是水與波、鏡與相所能夠比得出的,為什麼?水跟波、鏡跟相太單純了,而真心所現的「一切因果,世界微塵」太複雜,那真是重重無盡的影像。這種詳細是沒法子能得知的,大概的情形諸位要去讀讀唯識你就曉得,這實在是不容易的事情。我們現在是時間都排得滿滿的,沒有法子給諸位再來研究唯識。我也有意思將來星期二的《大智度論》圓滿之後,我們將《瑜伽師地論》講一遍,當然也不能夠細講,講大意也就可以。《瑜伽師地論》是唯識論裡面最重要的一部根本論典。這是在佛法裡面性相兩宗這兩部大論,性宗就是以《大智度論》為代表,相宗就是《瑜伽師地論》。能夠有這兩部論,我們在佛法上可以說奠定相當好的基礎,以後無論是研究什麼樣的經論都很容易。這些境界現相,一定要在唯識裡面才能講得很清楚。

因心成體,這個因心就是指分別心。諸位要曉得,八識也叫八個心,八個識都有分別的意思在。八個識裡面,分別力量最強的是第六意識,所以我們把第六意識就它最強的部分說它為分別識。八個識都有執著,但是八個識裡面執著力量最強的是第七識,所以就它成分偏重的來說它,它的功能確實都互相具足,都有。假如我們要認分別心是真心,就是前面世尊給我們講的,這是什麼東西?這是「前塵分別影事」。我們把這個當作真心,是錯的,這就是執著識以為是真心,而把常住真心給忘了,所以佛才嗬斥阿難尊者,嗬斥阿難尊者就是嗬斥我們,我們可以說無始劫以來錯用了心。這在整個修學上我們的親因緣搞錯了,怎么會有真正的結果?這要就整個佛法來說,都叫盲修瞎練。盲修瞎練修成阿羅漢、修成辟支佛,還叫盲修瞎練,為什麼?錯用了心。阿羅漢就是用攀緣心,辟支佛也是用攀緣心,他能夠出三界、了生死、脫輪迴,但是他不能見性,不能夠破無明煩惱,他還是得不到自在,所以說法身般若都沒有證得,無生法忍當然他沒有。連小乘阿羅漢都盲修瞎練,今天人家說我們盲修瞎練,我們一肚子不高興,這一肚子不高興正是盲修瞎練。為什麼?他要不盲修瞎練,人家怎么樣毀謗,他也如如不動,那才是正知正見。那小小的風一吹,我們的心都動,那怎么不是盲修瞎練?當然盲修瞎練。世法上常講人貴自知,我們要自己曉得自己境界,要認識自己是不是在道上?我們的方向有沒有錯?我們方法對不對?這關係太重要。不必問我們將來果報怎么樣?不必。我們先要把修因要正確,果報當然圓滿。這末後一句「因心成體」,這句話實在是給我們講清楚了,連一切因果、世界微塵都因心成體,我們怎么會說沒有心?怎么可以說同於土木?底下一段再詳細的給我們說明,說明真心是有體。今天時間到了,我們就講到此地。

(第二十二集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0022

【阿難。若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。鹹有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清淨妙淨明心。性一切心。而自無體。】

在前面我們讀到阿難尊者的啟請,是聽了世尊前面開示之後,特別是否定了阿難往日所執著的能夠推想、能夠緣慮的心為非心。這個意思在楞嚴會上,自從七番破處之後,到世尊開示二種根本,已經將這個問題說得很清楚了。阿難是代表我們大眾,雖然聽了佛重重的開示,依舊是不敢直下承當。換句話說,言語是聽懂,意思彷彿也明白,實際上沒有開悟,於是這才啟請。世尊答覆之前,結集經的人將世尊以下開示的意思給我們說出來,也就是佛教教學的目標,旨趣是在教一切眾生都能夠證入無生法忍。接著世尊就跟阿難說,「一切因果,世界微塵,因心成體」,可見得心是有,心是真實的,絕不是說無心,心是一切萬物的本體,這在上一次已經細細的討論過。

今天這段經文是接著上面的意思來講的,從一切事物當中舉實際的例子來說明心是有體的。所以叫著阿難,『若諸世界一切所有』,這意思就是說,諸世界,不單單是指我們這個世界。世界兩個字的意思,世是指時間講的,就是過去、現在、未來,叄十年為一世;界是界限,是指空間說的。要是拿現在的話來講,就是整個時空之內,但是現在人用時空,沒有世界這兩個字的名詞用得好,因為時空是死的,而世界兩個字是活活潑潑的,為什麼?它把一切有情的眾生也包括在裡面,所以比時空的意思要來得圓滿。除了我們這個世界,在佛法裡面講,娑婆世界是釋迦牟尼佛的教化區,這個世界太大了。要是拿近代的天文學家這些學說來看,大千世界就彷彿是一個銀河系,現在科學家曉得,太虛空當中像我們這樣的銀河系有很多。如果說一個世界是一個銀河系,十方諸世界就無量無邊,這範圍太廣大了。

這世界裡面凡所有者,「一切所有」就是凡是所有,如同山河大地、森羅萬象,這是指大的來說,大的是指世界;小的乃至很微細的,像一草一葉這都是小的這些體相。一縷一結是指一些事物,『縷』是一條很細的線,一條線;『結』是小事,把線打一個結,這很小的事。大而世界,小而微塵、縷結,『詰其根元』,我們要是追究它的本源,它都有體性,『鹹有體性』。可見得不但是小而有形者,就是像虛空,『縱令虛空』,虛空是大而無形者,雖然大而無形它還有個名稱、還有個相貌,所以說『亦有名貌』。由這個地方來看,我們就可以了解到,世出世間有情的眾生,或是無情的眾生,拿今天科學的分法,有情是動物,無情的是植物與礦物,這在佛法裡面分兩類,情與無情,大也好、小也好,只要它是一個物,一定它就有體。

『何況清淨妙淨明心』,什麼叫做清淨妙淨明心?這在《楞嚴》,佛用的這些名詞術語都非常的重要,這些術語詞句很簡單,含義很深,一定要明瞭,明瞭了,我們在日常生活當中才能夠提得起觀照的功夫。什麼叫清淨?「清淨」是指它的本體沒有染著,這就叫做清淨。沒有染著的意思是在染而不染,可見得佛法裡面講的染著是方便說的。為什麼不染?因為這心體本明。「妙淨明心」,本體就是光明、就是清淨的,不但是在叄善道它不染污,縱然墮在叄惡道也未嘗染污。諸位常念《心經》,《心經》裡面所謂「不垢不淨」,垢是垢穢,染污都沒有,淨當然也談不上。為什麼說不淨?因為有染才說有淨,根本就沒染,哪裡來的淨!我們要體會這點意思。處染而不染,這種清淨就叫「妙淨」,所謂染與淨是同時,染與淨是一如。實在講所謂染是迷惑而已,迷本來就是虛妄的,就不是真實的,但是迷關要是沒有看破,確實有迷惑的苦受。雖然有迷惑的苦受,本性並沒有染著,所謂「在聖不增,在凡不減」,不增不減,在《楞嚴》裡頭就稱作妙淨。

「明心」兩個字是說湛寂虛靈,這四個字佛法裡頭常常用來形容真心理體,湛是清淨,就像水一樣很清,從岸上一下都能看到水底,看得清清楚楚,這是湛的意思;寂是寂靜,所謂是如如不動。水確實有湛、有寂的意思,水在不動的時候是寂,它有湛,有時候有寂的意思;起了波浪,水縱有湛,寂的意思沒有了。水雖然有寂、有湛,但是它不虛,它是實的。我們這個心妙極了!湛寂而且還虛,心裡面確實沒有一物。《六祖壇經》裡,六祖大師說「本來無一物,何處惹塵埃」,就是清淨妙淨明心,六祖大師證得了,所以他才能說得出。神秀大師沒有證得,以為這個心還有染污,所以要「時時勤拂拭,勿使惹塵埃」,這兩句話我們就曉得是迷而不悟的境界,是凡夫的見地。六祖是已經入了門的見地,那不一樣,所以心是虛的。真心既然是虛的,我們硬把東西往心裡面去塞,那行嗎?我們心裡真能夠容嗎?給諸位說,不能,那是很大的錯誤。我們現在的心不靈,不靈怎么樣?就是裡面東西塞得太多,俗話所謂心裡有事。好像前一陣子有電影的片名字叫「心有千千結」,那你還有什麼辦法?當然不靈。心有千千結,是真的還是假的?給諸位說,是假的不是真的,妄心裡面才有東西。我們讀唯識,諸位想想,阿賴耶識裡含藏的種子,世尊給我們說,如果業識種子要是有體相的話,盡虛空也容納不下。諸位想想,佛這個話很有味道,沒有體相,沒有體相是什麼?是虛空的。空的,所以再多,它還是沒有形跡。

由此可知,心虛就靈,靈是作用,與一切眾生感應道交,物有感,心就有應,靈極了。但是什麼?我們心裡面要是有一物就不靈了。那個畫符念咒的常說「誠則靈」,什麼叫做誠?給諸位說,湛寂虛靈就叫做誠,誠是真心顯露。我們凡夫很不容易顯露的,就是這個真心。修道的人,學畫符念咒的人他必須鍛鍊,要真心現前,長時間保不住,要能保持在短暫的時間心裡沒有妄念,心裡面讓它淨、讓它空虛,這個時候畫的符就靈,念的咒也靈。實在說念佛也跟念咒沒兩樣,「南無阿彌陀佛」這六個字沒有一個是中國字,全是梵文,與咒有什麼兩樣?可是我們南無阿彌陀佛這六個字念得不靈,與阿彌陀佛不能感應道交,問題在哪裡?我們的心不湛也不寂、又不虛,當然不靈。如果我們心真正做到這四個字,就叫清淨心現前,念這句佛號句句都靈,與阿彌陀佛感應道交,這才叫做用功夫。佛號幫助我們達到明心,明心就是一心不亂,明心幫助我們念佛。這也就是佛在楞嚴會上常常提到的常住真心,常住真心就是清淨妙淨明心,也就是前面所講菩提涅槃的真本。佛就是希望我們能夠直下承當,我們人人都有這個真心,以真心來學佛當然就成佛,才有成就。這是阿難所啟請的最初方便。諸位要記住,這是大乘法,一乘佛法裡面的最初方便,而不是一般的小法。真心,雖然是隨一切緣成一切法,它是隨緣不變,隨十法界之緣,十法界裡頭有染有淨、有善有惡,它能隨這些緣,可是它的體是清淨,任何一法都沒有法子染污它的,這才叫真心。

『性一切心』,性就是前面講的「清淨妙淨明心」,這是真心,也叫做本性。凡是說性都是從體上講的,本性為一切萬法之真心,「性一切心」。我們也可以說九法界眾生,不但是六道凡夫,包括小乘阿羅漢、辟支佛、菩薩在內,圓實菩薩是已經明心見性,而權教菩薩還是用妄心,九界有情妄心的本性就是真性。佛陀教給我們,大主意就是要我們能夠明心見性,所以佛教的教育是以見性為宗旨。禪家常常提出所謂「父母未生前本來面目」,本來面目是什麼?就是見性。見也就是證,親見就是親證,見到真如本性就是見到自己本來面目。要怎樣才能夠見性?首先要曉得,我們今天為什麼不能見性,不能見性的障礙在什麼地方?這個道理如果我們要轉到唯識裡面來講,諸位就更容易明瞭,我們為什麼不能見性?我們的性迷以後變成識,這一變成識之後愈迷愈深。從初能變、二能變、叄能變,一變為阿賴耶,這是迷了;再變為末那,這就迷得又深;叄變為前六識,那就迷得更深。而由八識又一變為相應的五十一個心所,不相應的二十四個心所,所以是愈迷愈深。佛在唯識學裡面教給我們明心見性的方法,說之為轉識成智。我們先要懂得識是什麼樣的作用?識的作用是分別、是執著。怎樣去轉它?離開分別執著就轉了。

執著是第七識的業用、形相,分別是第六識的業用與形相,我們見色聞聲不用六識、不用七識,你見色聞聲當下就是自性起作用。自性見色聞聲了了分明,絕無隨念分別,所以心是清淨的,清淨的作用就廣大無邊,像《華嚴經》裡面講境界是既深又廣。再說到這個地方,佛給我們講,一切諸法本來都是深廣的真心中所現的幻相,所以一切萬法都是以真心理體為它的本體。近代哲學所探討宇宙人生的本體,一直到今天也沒有一個結論,雖沒有結論,可是說法很多,這些說法,給諸位說,在佛法裡面講都叫做邪思,是不正確的見解。不正確的見解當然是錯誤,見解錯誤,他的行為當然就不能得其正。行為是業,見解迷惑,行為就造業,造作業之後怎么會沒有果報?所以這個問題非常的嚴重。佛之所以說救世,救度一切眾生,他從哪裡救起?是不是從果報上來救?不能。我們眾生要遭大劫難,說是佛來救度我們,這個劫難可以免除,沒有這個道理。諸位要記住,釋迦牟尼佛在世的時候,琉璃王滅釋種,釋迦牟尼佛頭痛了叄天,也沒辦法救他的族人。目犍連尊者示現神通,把他那一族的有一些人,他那個缽變得很大,裝在缽裡面飛上天去,這是脫離這個苦難,結果回頭在缽裡一看都化成血水了。問釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛說,定業如此。所以佛能救我們的果報嗎?不能。佛能止住我們不造業嗎?也不容易。諸位要曉得,佛法不迷信,佛法不騙人。

佛法傳法不大容易,一般人不相信,為什麼﹖你看那些邪教一變個魔術,「我馬上就可以救你」,救災救難,好像有點小靈感,人馬上相信;佛法不是如此,佛法之救度一切眾生是從教學上,是要改變你錯誤的觀念,從這裡救起。念頭正了行為才正,行為正怎么會有惡的果報?當然就沒有。所以,佛法的教育最注重的是思想的教育、心理的教育,著重在這層上。佛要我們有一個最健康的心理、最清淨的心理、最真實的心理,然後我們的行業、果報自然是圓滿,與諸佛菩薩沒有兩樣。凡是祈求鬼神來保佑,甚至把佛菩薩也看作鬼神,這是冤枉極了,這也是迷信到所以然處。可是我們看看,不要看別的地方,就看我們本省的佛教界,哪些寺廟那些信徒到裡面燒香拜拜,有幾個人真正了解佛教的教義,而不把佛菩薩當作神明去拜,那又有幾個人?幾乎我們在外面所看到的,都是把佛菩薩當神看,把神也當作佛菩薩看,簡直就分不清楚。觀世音變成神,土地、城隍也變成菩薩,這是誰的過錯?絕對不是佛教本身的過失,是當人自迷,他自己迷惑顛倒。神是神、菩薩是菩薩,絕不是說你迷了,神都變成菩薩、菩薩也變成神,沒有那回事情,迷者自迷,我們要了解這個道理。

這一段的開示,是世尊給我們說明一切萬物都有自性,何況清淨妙淨明心又是一切萬法的理體,它怎么沒有自體?換句話說,真心決定有體,妄心沒有體,妄心還是依真心為自體,不過是迷於真心而已,它離了真心它就沒有體。這也就是說凡夫錯認、錯執著妄心,把真心迷失了,見不到自己本有的真性。這段話可以說將真本已經說得清清楚楚,雖然說得這么清楚,當然我們聽了也相信,佛沒有妄語,句句話都是真實言,何況又說得這么清楚,試問問我們能不能接受?如果諸位說「不能」,這個話是真的,我也相信;如果你說「我能」,靠不住。為什麼?你要真的能,你現在就成佛了,捨妄就證真。成佛有這么快嗎?真有這么快!佛就在這部經裡面講的,「歇即菩提」,《楞嚴經》裡面修行一個字,「歇」是什麼?歇妄心,妄心歇了,真心就現前。你要是修行,修行麻煩,《楞嚴》裡面太簡單,再簡單也沒有《楞嚴經》裡面這個法子簡單。歇就是從今以後再不用妄心,六根接觸六塵境界,八識是妄心,我們決定不用八識。能不能做到?做不到,還是會打妄想。正是因為我們想接受又不敢接受,很想這樣做可是妄心又放不下,這就跟楞嚴會上阿難的態度完全一樣。你要說他不明瞭,他聽得不少,也能說得頭頭是道,要能真捨得了還真捨不得。釋迦牟尼佛把這個情形看得很清楚,所以底下責備阿難。

【若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有全性。】

在這幾句話裡面,是世尊教阿難自己勘驗現前我們用的心,究竟是真實還是不真實?如果要是真實的,不會受外面境界的影響,它有『全性』存在。「全性」是什麼?就是它一定具足有體、有相、有作用,體相用都是獨立的,這才叫全性。我們一句一句來解釋,『執吝』,執就是執著,吝就是捨不得。執著捨不得什麼?下面就講我們的妄心,能夠思惟、想像、攀緣的心,在此地佛說之為『分別覺觀所了知性』。所謂「分別」就是能夠推想,藉著外面境界起種種分別的念頭。「覺觀」,雖在一心,二相不具,粗心粗念,叫做覺;細心分別,叫做觀。前面講分別是我們凡夫,覺觀是二乘聖者所用的心,阿羅漢、辟支佛、權教菩薩,他們的心思很細密,不像我們凡夫粗心大意、妄念紛飛。凡夫也好、外道也好,小乘、權教,總而言之,分別與覺觀都是依他起性,他們所用的是什麼?全是用識心,用八個識。諸位讀《百法》曉得,八識五十一心所都是有為法,百法可以分為兩大部分,前一部分是有為法,後面六法是無為法。所謂有為法都是依他起的,都是不真實。

譬如六識現行,由六塵生起。嚴格的講,每一個識的生起它的具緣有多寡不等,譬如我們常講,眼識的生起要九緣生,耳識的生起要八緣生,這就說明是因緣生法。因緣生法,諸位曉得,沒有自體。前面也講全性,全性它有自體。它沒體,沒有體的相叫妄相,這假相,有體的相叫實相。由此可知,凡是從識心生起的全是妄相,依他起相、遍計執相,它不是實相。雖不是實相,由於根塵相觸,識生其中,它對於這個根塵也能產生種種的解釋,了知,它也能明瞭,所以叫做『了知性』,「了知性」就是第六意識現行的作用。我們一般人幾乎都把第六意識當作自己的真心,所以特別在此地講「分別覺觀,所了知性,必為心者」,把這第六意識當作自己的心。底下就教阿難勘驗,來勘驗這個心究竟有幾分的真實性?所以問阿難,『此心即應離諸一切』,一切,底下就舉例子說,『色香味觸諸塵事業』,就是六根離開六塵境界,它還有沒有?諸位要曉得,我們眼根要是離開色塵,就沒有眼識,眼識不能生起;第六意識如果離開前五塵的落謝影子,離開阿賴耶的種子習氣,第六意識就不能存在,它沒有自體、沒有自相。換句話說,全性裡頭完全獨立的體性找不到,這就證明它是完全的虛妄,它不是真實的。這些地方我們要細心的去體會,體會學一個本事認識自己本來面目,我們當前的問題、將來的問題才有能力去解決。如果還要是執著妄心為真心,不曉得真心是何物,我們眼前的問題都解決不了,永遠在迷惑之中。下面佛再舉例說明:

【如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。】

這個兩句當中,實在講怕我們不會勘驗自己,這給我們舉一個具體的例子,從這個地方認真的來測驗我們的六識是真還是妄?佛舉的這個例子,正是所謂教學法裡面就近取譬,這是格外來得親切。這個妄心,八個心王、五十一心所,你只要認識一個,其餘都可以以此類推,怕的是什麼?一個也不認識。在這個地方是舉出來,實在這個妄心心所太難辨別,我們現在舉一個例子,舉什麼?佛說法,你在這裡聽法,我們就從這個地方來舉例子。阿難因佛說法的音聲而有分別,假如離開佛說法的音聲,阿難還有沒有分別?如果離了法音就沒有分別,可見得八識裡面的耳識是虛妄的,耳識不是真心。這就是耳識了解了,前五識都是這種情形,離了塵境就沒有自體,識不能生。

但是前五識容易明瞭,第六識麻煩,第六識怎么樣?不必接觸外面六塵境界,它也會生心,在床上睡覺它還會作夢!諸位要曉得,作夢是第六意識起作用。底下就更進一步,這就講第六意識,『縱滅一切見聞覺知,內守幽閒』,見聞覺知是指外面境界,把外面境界都隔斷,眼也不見、耳也不聞、舌也不嘗、鼻也不嗅,六根不接觸外面六塵境界,這是假設的話。前面這五塵境界離開,前五識不生,不生怎么樣?它還有個內心,內心有幽閒,幽閒就是說內心寂靜,俗話所講一念不生,這個境界是什麼境界?是小乘人的境界,阿羅漢、辟支佛,甚至權教菩薩他們的境界。在楞嚴會上講第九定,這個功夫也相當的深,四禪八定,它比四禪八定還要高一級叫第九定,我們看起來這還得了!第九定的定功,諸位要見到之後,佛菩薩說法準不聽了,為什麼?佛菩薩說法不希奇,第九定了不起。第九定的定力可以能定多久?佛在經裡面講兩萬大劫,還得了!這是講阿羅漢,兩萬大劫他回小向大,他要不回小向大,不止兩萬大劫。

如果說一個人入定,定個半個月、定個一個月再出定,這是活神仙!這樣的功夫在大乘佛法裡叫雞毛蒜皮,真正的好東西不認識,把不足道的這些小事看得比什麼都重,這叫迷惑顛倒。小乘人的境界,你看看佛在此地說的都很難聽,他們的境界是什麼?「內守幽閒,猶為法塵分別影事」,這就是小乘人的涅槃境界,也就是第九定的境界。所以我們現在有些修定的,盤腿在那裡面壁,閉著眼睛得一點輕安,就以為很了不起,比起阿羅漢還差遠了!阿羅漢到這種境界,給諸位說,不見性,還是妄心用事。所以佛舉這個例子來說,因為當時在會證得這樣境界的人很多,就小乘聖者他們所證得的境界來舉例子。小乘人確實有不少把這個境界當作法性,而佛知道他是內守法塵。法塵有兩分,一分叫生法塵,一分叫滅法塵,他還是執吝滅法塵的境界,所以說猶為法塵分別影事。換句話說,根本他們就沒有見性,他們是執吝法塵,自己心裡面得到幽閒,那個幽閒是分別心,在那裡分別,自己感覺得有幽閒,這就是一種分別。影事就是不真實的,這個境界還是夢幻泡影。

剛才說過這個法塵兩分,生法塵、滅法塵,在此地略略的給諸位介紹一下。什麼叫做生法塵?所謂生法塵是第六識,不是向外面攀緣,是向內攀緣,攀緣什麼?攀緣前五塵落在阿賴耶識裡面的印象,唯識裡面稱之為種子。譬如我們昨天辦的事情,昨天眼見的人、耳聞的聲是昨天的事情,今天我們一想能夠想得起來,昨天的事情已經過了,事過境遷,可是印象落在阿賴耶識裡頭,阿賴耶像倉庫一樣。我們五根五識緣不到,沒有辦法到倉庫裡把東西搬出來再重新看看,沒有這個能力,第六識有能力,第六識可以緣外面,與前五識起聯合作用,可以攀緣外面;又可以獨立的聯合末那識,跑到裡面去看看,它神通廣大。所以昨天的事情,或者去年的事情,甚至功夫好的,前世的事情他都能曉得。為什麼?阿賴耶識的種子在。夢中獨頭意識,睡覺會作夢,就是第六意識去攀緣阿賴耶識裡面的種子,起現行,在夢裡面形成境界,這種情形就叫做生法塵。第二種,這就不是凡夫,專門指這些修道的人,他是都不外緣了。不像生法塵,生法塵我們凡夫都緣,緣內又緣外。小乘人不緣外面的境界,所以小乘人修行的特色是遠離都市、遠離聚落。凡是一般世間人住的地方,他都跟它隔離,他要找到一個很清淨地方去修行,這是小乘人的修法,他把外境都斷絕。專門修什麼功夫?向內緣,這個內緣就是此地講的內守幽閒,守住他定中的境界。這個定中的境界,給諸位說,若不是法性,就叫做滅法塵,所以它是個暗境,不是一個光明的境界。實在講,在小乘人,只知道明等一類的生境為六塵,不曉得還有黑暗的那一類滅的境界還是屬於六塵裡面的滅法塵。這個境界,諸位要曉得,《楞嚴》裡面講六結叄空,六結裡面第一個是動,第二個是靜,六結叄空,楞嚴會上是從耳根說的,主要是取觀世音菩薩修法「反聞聞自性」。耳根最初兩個結是動靜,如果在眼根上來講就是明暗,耳根的動靜要是明瞭,眼根的明暗也就通達。這就是說明連小乘人只知道明是塵境,不曉得暗也是塵境;正如同我們曉得動是塵境,不曉得靜還是塵境。在六結裡面,阿羅漢是住在哪一結?住在第二個結上,他就這么大的本事。他都不曉得暗境之後還有四大關,六個關口他到第二關,他以為就見了性,以為就證得大涅槃,這是很大的錯誤。好比我們旅行,我們當中要經過六個站才到目的地,他在第二個站就誤會以為到達目的地。這是小乘人的境界,佛在此地指示出來,縱然滅一切見聞覺知,見聞覺知都是動相,動這一關你已經度過去,內守幽閒,你守在靜的關口上,就是說他不再分別、攀緣前五塵落謝影子。他要是守住,不肯捨棄幽閒的定境,講到極處他還是墮在分別法塵影事上。

「內守」,守有能守、有所守,能守就是一般經裡面講的「制心一處」。雖然小乘這個境界,佛在這裡說得很難聽,我們做不到,我們不要說是這個境界,初禪都做不到。我們讀《楞嚴經》,千萬不要瞧不起小乘人,佛嗬斥他,那是佛的地位,我們不行。這就好比佛是一個大學校長,阿羅漢是個國小畢業生,他罵他沒有學問、罵他沒有出息,行。而我們自己本身還是幼稚園的學生,望國小畢業生,那是我們的老學長,我們處處都要跟他學!所以我們絕不可以慢待了阿羅漢。輕慢阿羅漢,經上講的果報也是很麻煩,也要遭罪報;佛菩薩對他可以這么說,我們不敢。這部經算是圓頓法門的了義經典,所以這個道理我們要通達,我們不可以輕慢阿羅漢,我們對他要像對待佛一樣的敬重。所守的就是禪定的境界,這種境界看起來好像是非常的寂靜,實際上並不是真正的靜,它還是有動,動得非常的微,而阿羅漢的定功還覺察不到。這是佛在大經裡面給我們講,一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅。這個生滅就是動,這個動實在是太微細,連阿羅漢的定力都覺察不到,他自己以為是很靜了。這就好比我們看水,表面上看到水很靜,像一面明鏡一樣,照得清清楚楚,底下流得很急,我們看不出來。表面上很靜,下面流得很急,阿羅漢的境界就是這樣的。這是由於小乘、外道沒有悟入圓滿的理,所以他不通達萬法畢竟空的道理,當然他更不曉得煩惱與菩提不二、生死與涅槃一如。這是圓實的道理他不懂得,所以離六識無別定慧之體,要從根本上來探究,他還是用的分別心。

大乘菩薩跟這些小乘人用心就不一樣,大乘菩薩了達一切法畢竟空寂,所以人家不用分別心達到禪定的境界,這是真正的叄昧;小乘人不明這個道理,是用分別心達到定的境界,就是用內守幽閒這個方式達到這么高的境界。他用心不一樣,所以他境界也是兩樣的,無分別心是真實的境界,有分別心是虛妄的境界,還是法塵分別影事。雖然我們做不到,但是這個道理明白之後,嚴格的講,不是我們做不到,如果要是我們做不到,釋迦牟尼佛說這些道理、說這些方法,那又有什麼意思?難道是故意來吊胃口,拿我們來窮開心?佛不如此,佛不但沒有妄語,佛不跟人開玩笑,佛沒有戲論。換句話說,不是我們做不到而是我們不肯做,我們果真肯做哪有做不到的?佛在一切大乘經裡面對我們最大的期望,就是希望我們直下承當。所謂直下承當,理明白了,「我能做得到」,佛可以做到,菩薩可以做到,我也可以做到,這叫直下承當,這是佛說法最大的期望。如果我們聽了佛的法,理也懂得,很感嘆:我的業障很重,做不到。佛也只好嘆一口氣:好,再來吧,再教一遍!只有這個辦法。但是佛的教學很有耐心,他不灰心,一遍不會兩遍,一輩子不成功下一輩子再來。只要我們肯接受,佛總是很耐心的來教導我們,絕不會捨棄我們。小乘人沒有這么大的耐心,小乘人教你一遍,你要不會,他就不耐煩教你第二遍,只有大乘菩薩才有這個耐心。

這一段還沒有講完,但是這一段文雖然不長,理很深,對我們無論在行門、在解門上都是關鍵的部分,相當的重要。這個道理說真正的明瞭,對我們有很大的幫助,不但是在學佛上有很大的幫助,實在對生活上幫助更多。諸位要曉得,學佛是學智慧、是學覺悟,智慧、覺悟是運用在日常生活之中。假如智慧與覺悟不能運用在生活上,那我們又迷惑顛倒了,所學非所用,那這個東西學了有什麼用處?可以不必學。學了就有用,穿衣也用得上,吃飯也用得上,待人接物統統都用得上,所以這門學問是活活潑潑的,不是死呆板的,用途非常的廣泛,學了立刻就有用。今天時間到了,我們就講到此地。

盲修瞎練。盲修瞎練修成阿羅漢、修成辟支佛,還叫盲修瞎練,為什麼?錯用了心。阿羅漢就是用攀緣心,辟支佛也是用攀緣心,他能夠出叄界、了生死、脫輪迴,但是他不能見性,不能夠破無明煩惱,他還是得不到自在,所以說法身般若都沒有證得,無生法忍當然他沒有。連小乘阿羅漢都盲修瞎練,今天人家說我們盲修瞎練,我們一肚子不高興,這一肚子不高興正是盲修瞎練。為什麼?他要不盲修瞎練,人家怎么樣毀謗,他也如如不動,那才是正知正見。那小小的風一吹,我們的心都動,那怎么不是盲修瞎練?當然盲修瞎練。世法上常講人貴自知,我們要自己曉得自己境界,要認識自己是不是在道上?我們的方向有沒有錯?我們方法對不對?這關係太重要。不必問我們將來果報怎么樣?不必。我們先要把修因要正確,果報當然圓滿。這末後一句「因心成體」,這句話實在是給我們講清楚了,連一切因果、世界微塵都因心成體,我們怎么會說沒有心?怎么可以說同於土木?底下一段再詳細的給我們說明,說明真心是有體。今天時間到了,我們就講到此地。

(第二十叄集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0023

【我非敕汝執為非心。但汝於心微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。】

這段經文是世尊指出阿難尊者所用的心決定是妄心,不是真心。指責阿難,實在上說就是指責我們大眾,因為我們像阿難一樣,無始劫以來都把這個能夠推想、能夠思惟的,無不是執著以為這就是我們的真心。我們在日常用事是用這個心,現在我們學佛,學佛修道還是用這個心。必須要曉得,日常生活用這個心,結果才有六道的流轉、生死的苦果;再要用這個心去修行,楞嚴會裡面講得很清楚,最高的也只能修成一個阿羅漢,小乘的阿羅漢。小乘阿羅漢是什麼境界?前面一句說得很清楚,「內守幽閒,猶為法塵分別影事」,這是不究竟的,這是沒有見道,不要說是證道,道還沒有見到。阿難在楞嚴會上,可以說他是夢醒、覺悟了,發心要求如來果地上的大定;換句話說,要發心真正的學佛,希望自己也能像佛一樣的,契入佛的境界,這種心是非常稀有而難得的。阿難既然發心,佛是大慈大悲,如來所證的是真實的果地,真的果一定要真心才能夠相應,如果我們還用妄心求真實的果,這是決定求不到。經文從開端一直到現在,都是辨別真心與妄心。實在是這個妄心為我們久遠劫來使用慣了,現在雖然聽佛講的很有道理,可是依舊不能夠捨棄。阿難尊者是如此示現,而我們自己想想,是不是確實不容易放下?信是信了,放是放不下,這才使世尊一而再、再而叄不厭其煩的詳細給我們開導。

第一句說,『我非敕汝執為非心』,這個意思就說,我不是故意的來責備你,叫你捨棄你的執著,故意說這個不是你的真心,不是佛故意說的,而是事實是如此。所謂心外無法、法外無心,我們能夠思惟、能夠想像的,在唯識裡面講是第六意識。第六意識從哪裡來的?還是唯心所現,還是因心成體之物。諸位要曉得,不但第六意識,連阿賴耶都是真心所現之物,何況第七識,何況前六識?這種道理,實在稍稍涉及佛法的人都能夠說得出。但是講到功夫,功夫就是轉識成智,有幾個人能夠真正的在做這個功夫?也有些人很想轉,不知道怎么轉法。為什麼說他不知道怎么轉法?就是說他不會用心,還是用第六識,用這個妄心,妄心怎么能轉妄心?沒有法子轉的。妄心轉妄心只有增長虛妄,所謂是增長邪見與煩惱,這是很重要的一個問題。佛在這部經裡面告訴我們,如果我們仍然執著能夠攀緣想像的以為是自己的真心,那就是認賊為子,是錯的;如果要執著這個不是真心,那又好比離開波浪去找水。在這個時候,諸位想想我們要怎么辦?執著是錯誤的,不執著還是錯誤的。如果這個意思一下會不過來,我們還舉古來祖師的比喻,譬如「以金作器,器器是金」,執器就是金是錯誤的,不可,離開器再去找金,也找不到。這裡面我們應當要有個悟處,悟處在哪裡?問題是在有沒有執著。執著是個妄情,所謂虛妄的情執,破了這一層妄情,一切法哪一法不是真實法!去了執著,波塬來就是水、水就是波,水波不二。去了情執,相就是性、性就是相,性相一如;正如同金就是器,器就是金,金器是一不是二,這就叫做會用功。

佛在此地教給他,再往深一層去觀察,所以說『但汝於心微細揣摩,若離前塵有分別性,即真汝心』。這就是教給阿難尊者,將分別覺觀微細揣摩,究竟它是真還是妄?離開前塵,它是有體,還是無體?前塵是指境界,五根對外面色聲香味觸,這是外面的五塵境界;意根對內,五塵落謝的影子是對內,所以叫法塵的境界。前面五根要是離開五塵,根塵不偶的時候,前五識不能夠生起,這個道理我想諸位都曉得。第六意識要不緣法塵,第六意識也不會存在,為什麼?它沒有自體,可見得它是妄。離塵還要有一個獨立自體,那就是真的。如果在我們微細揣摩之下,前五識是個斷滅相,比較容易覺察得到,為什麼?那個相粗。譬如眼識九緣生,耳識八緣生,相粗容易覺察到,我們前五識是有斷滅的。既然是有斷滅,就是有顯著的生滅,這不是真的,真的怎么?真的是不生不滅。第六意識不大容易能夠觀察到它的斷滅相,為什麼?它的相續相比前面五識要來得細密,睡了覺它還會作夢,夢裡面的作用是第六意識的作用,比前面的五識要微細得多,它分別、攀緣的境界也非常的廣大,內外都能緣,難怪一切眾生把它當作真心。佛在此地叫我們微細揣摩,粗心大意是看不到的,細心去觀察才能夠發現到它的真相,真相就是離塵無體。「微細揣摩」這一句是提醒阿難尊者,提醒阿難當然就是提醒我們,怕我們被佛逼到這個地方走投無路,茫然而無所措,所以佛在此地點醒一句,這個點得好,叫我們不必再找別的途徑,不要再打歪主意,像阿難前面七番破處一樣胡思亂想。「微細揣摩」這句,實在是教我們就路還家,妙極了!叫我們自己辨別這個心是真是妄。

下面怕我們還看不出來,還體驗不到這個境界,所以佛再引導我們,『若分別性離塵無體,斯則前塵分別影事』。凡夫、外道、小乘、權教菩薩,都是將分別覺觀認作真心,經過這樣一次勘驗,我們才曉得分別覺觀是因前塵而有的。既有能生的六塵,才現出所生的六識,六識是妄心。如果離開六塵境界,這個六識就沒有了,這就是顯示出這種分別是虛妄的,所以叫做虛妄分別,虛妄分別就是妄想。真如本性裡面,也就是真心當中決定沒有前塵,真心理體裡面也決定沒有妄想。佛在此地很肯定的告訴我們,這個分別心是「前塵分別影事」,你看看連阿羅漢、辟支佛他們所證得的境界還是分別影事。上一次跟諸位說過,在六結叄空裡面,阿羅漢是分別第二個結,靜,幽閒是靜,內守,守就是分別執著。明心見性有六個結,阿羅漢才住在第二個結裡頭,他去明心見性還相當的遙遠,他還要透過四關才能夠見性。說到這個地方,我們要想明心見性談何容易?我們能修到羅漢就不錯了,羅漢距離見性還遙遠得很。

諸位要能夠想到這個地方,你才會相信釋迦牟尼佛給我們講的,末法時期的眾生捨了淨土,全都是高談闊論,也全是紙上談兵無濟於事,無論哪個法門都不會有成就。幸虧有這個淨土法門,我們才有救。淨土法門的好處在哪裡?唯一的一個特色就是帶業往生,不必斷惑就能往生西方極樂世界。所以我們生在這個時代,你要說不修淨土,修其他的法門,試問問你有多大的能耐?我們不要說得太高,就說內守幽閒,能不能做到?做到也不過阿羅漢而已,距離圓初住還非常的遙遠。所以我們要認識自己,要曉得自己的根性,取淨土法門決定正確。縱然取淨土法門,淨土的道理還要懂得,方法不可不知,我們在這一生才能成就。如果盲修瞎練,成就還是很困難,這是我們讀到這個地方才知道真正的不容易。

下面說,『塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角』,這是說妄心是因前塵而有,而前塵是生滅相,就是生滅法,不是常住的。「塵非常住」,粗相容易覺察,微細相很難覺察得到,但是我們觀察前塵的生滅,能觀粗相就行,就有受用。前塵變滅了,我們能分別的心就不存在,這是到了問題重要的關鍵,心不存在,隨著前塵滅掉了,我們還用什麼作因地心來修無上菩提?這是佛說法中心關鍵的所在。所以這個妄心是有名無實,就像龜毛兔角一樣,徒有虛名而無實體。再看底下一段:

【則汝法身。同於斷滅。其誰修證無生法忍。】

這句話是佛對我們的責備,也是給我們的啟示,凡、外、權、小都是執著緣塵之心,以為這就是法身,所以佛在前面破斥說塵非常住。假如能生的前塵忽然變滅,所生的心當然也隨前塵消失,心既然隨著前塵消失,我們的法身也有斷滅相。諸位要曉得,法身是不生不滅的,這叫真實,可見得我們所想像當中那個法身也搞錯了。法身是我們能想像的嗎?不是的。為什麼?我們能夠思惟想像的是個生滅心,生滅心不能夠緣不生不滅的法身理體,它緣不到、它想不出的。這地方是假設的話,法身理體跟妄心要也一樣的斷滅,法身理體是我們的本修因,再由誰來『修證無生法忍』?無生是不生不滅法,無生法就是法身,無生法就是真如本性,無生法就是菩提涅槃,名詞有許多,事是一樁事情。經過世尊這樣一番開示:

【即時阿難。與諸大眾。默然自失。】

佛說的這些話有道理,愈想愈有道理,如果在佛的言下大徹大悟,那是好境界。可是阿難不是這樣利根伶俐漢,聽了佛這段開示不但不能開悟,更迷惑了,反而失去主宰。從前我都是用這心,現在佛這么一講,確實不是我的心,不是我的心那糟了,那沒有心了。心沒有了,這個麻煩大!不但阿難沒悟,是這樣的一個現象,凡是沒有開悟的人必然也都是『默然自失』,「默然」是一句話說不出來,失去依憑,失去了依靠,失去了憑藉。就是向來自己很自負的,以為這是了不起的心的作用,到這裡忽然失掉,啞口無言。我們再看底下經文:

【佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。】

這段諸位要仔細的聽,為什麼?怕起疑惑。我們在小乘羅漢也講是漏盡,六種神通他有漏盡通,在此地為什麼說『不得漏盡』?此地『成阿羅漢』是講大乘阿羅漢,不是小乘阿羅漢。阿羅漢翻成中國的意思叫無學,就是畢業,小乘阿羅漢是小乘裡面畢業,大乘裡頭還沒有入學。所以這個地方講的阿羅漢是大學畢業的,不是國小畢業,大學還沒入門。他的功夫只不過是『九次第定』,九次第定是小乘阿羅漢的定。小乘人漏儘是見思煩惱盡了,塵沙煩惱、無明煩惱沒有盡,他是「不得漏盡」。大乘阿羅漢是指法雲地的菩薩,諸位能把這個意思明瞭,這一段就好講。

『世間一切諸修學人』,這是通指小乘人,在學的修學人,初果、二果、叄果都包括在這裡面。『現前雖成九次第定』,這是指四果就是小乘羅漢,狹義的是指這些;如果廣義的來說,包括一切外道的修行者,他們所修的四禪八定也全都包括在其中。用的功夫可不少,可是得什麼樣的結果?沒有得到結果。結果是要漏盡,他沒有得到漏盡,漏是指什麼?漏是煩惱的代名詞。在佛法裡面將煩惱分為叄大類,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,叄類的煩惱都斷盡就叫做漏盡,這樣才能夠成就大乘的無學,大乘法裡面畢了業,再沒有好學的。所以如來稱大阿羅漢,最低限度這大阿羅漢也稱法雲地的菩薩。我們在《仁王經》裡面看到,這是五忍裡面證到寂滅忍的才能稱阿羅漢。法雲地的菩薩證的是下品寂滅忍,等覺菩薩是中品寂滅忍,到如來位次才是上品寂滅忍。寂滅忍在無生法忍之上,比無生法忍那個功夫還要高。

底下就說出塬因,我們為什麼修行而得不到結果,不能夠證得?都是由於『執此生死妄想誤為真實』,病根就在此地。我們還是留戀法塵分別影事,還是留戀分別妄想,依然是把它當作真實的法性,病根在此地。這樁事情,確實不是短時期我們能夠領悟的,縱然我們聽個十遍、百遍,甚至《楞嚴經》背得很熟、講得很熟,我們的妄心還是捨不掉,日常生活當中用的、當家的還是它,這就是問題關鍵之所在。得用什麼方法把這當家給它換掉?這一換掉就成佛。真正想成佛,想求得菩提涅槃真實的解脫,妄心必須要捨棄,捨了妄,當家的就是真心。千萬不要以為,「捨了之後我無心了,捨了這分別執著,我將來對什麼事情是非善惡都不能分別,那不變成白痴了嗎?」給諸位說,白痴還是分別,他要不分別他才不會變白痴。這就是我們捨不掉的塬因。我們現在在聽經,「我聽得很有味道、聽得很懂」,為什麼我聽得懂、很有味道?我有分別心。「我要沒有分別心,那我拿什麼東西來聽經,佛法的功德利益我都不懂?」實在說大錯特錯。你要是用真心來聽經,聽一句,我們這裡所有經典你都通、都明白了。用分別妄心聽一句,這一句還未必真懂得,有的時候還把意思錯會,你看冤枉不冤枉?

我們這個講座裡面現在正在講《六祖壇經》,諸位想想六祖惠能大師,人家就是用真心,不是用妄心,所以沒有聽幾句他就通達。不但佛法通達,世間法也通達,通達到那么徹底、那么究竟、那么圓滿,叫哪個人看到都羨慕。實在講有什麼了不起,我們哪一個人沒有這本事?人人都有這本事,就是你不肯用。六祖就能夠捨妄心用真心,我們有真心不肯用,帶著一分妄情始終不肯捨掉,自己障礙了自己、自己害了自己,沒有別人障礙你。這才是世尊在楞嚴會上責備阿難一向多聞。真正能把這個問題常常提起,我們用功的態度就不一樣,為什麼﹖你有了方向、有了目標。方向在哪裡?真正是在了生死。這句要提不起來,我們成天干什麼?我們的方向在名聞利養、在起惑造業,方向在這裡,學了佛還是免不了要造業,在這裡面求名聞利養、求五欲六塵。這個問題,我們留在星期二《大智度論》裡面跟諸位來討論。所以學佛有真學佛、有假學佛,假學佛的還是離不開六道輪迴,還是要受叄途果報。下面這是另一個大段:

【阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我叄昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子捨父逃逝。今日乃知。雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食終不能飽。】

我們讀了這一節,這是阿難真正懺悔之詞,人能夠這樣懺悔,這才有救,這樣一懺悔才真正回頭,所謂回頭是岸。『悲淚』這是自怨、自疚,自己責備自己,顯示阿難尊者徹底悔悟過去的錯誤,悲痛流露在表面上。如果要從因地裡面來講,阿難尊者與釋迦牟尼佛在過去世空王佛的時候他們兩個是同學,地位是相等的,兩個人同學。現在釋迦牟尼佛成了佛,他還在居小乘初果的地位,這個相差懸殊實在太大。當然這是示現的,我們不論本,但論跡象,這個跡象上差別太大!阿難尊者他的習氣就是喜歡多聞,歡喜聽經聞法,一天不聽經都感覺得難受過不去。聽是聽了,那個經的意思懂不懂,不去研究。你看前面有好多地方,他把佛講的意思都錯會了,可見得聞是聞了,不求甚解,當然更談不上依教奉行,所以這就是聞而無思無修。聽得多、記得多,佛的言語他都能夠說得出來,都能夠背誦,佛所講的那些話的意思他並不能完全的明瞭。這個也顯示我們眾生當中確實有這樣的人,喜歡多聞,不求甚解。阿難是生在釋迦牟尼佛的同時,還有這么好的老師來救他一把;我們生在末法時期遇不到好老師,再要是連阿難都不如,我們會有什麼成就?阿難一直到現在,只曉得佛常常講「常住真心性淨明體」,在哪裡不曉得,想到這個地方,怎么不痛心,怎么不慚愧?所以才必然有悲淚來再請求,『五體投地,長跪合掌』,這才求佛。在經文大段落裡面講,前面一大段,妄本可以說已經破了,佛講得太清楚,向下這是要給阿難提示真本在什麼地方。我們讀《楞嚴》,妄本要明瞭,明瞭才肯捨,決心才能夠下得下去;真本要明瞭才肯用它,才曉得它有無量的功德。

阿難這段的陳詞,就是陳情之詞,很值得玩味。你看看這裡說的,『自我從佛發心出家』,這是自從我跟著佛發心出家。『恃佛威神』,因為佛是他的堂兄,他們堂兄弟一共有八個人,釋迦牟尼佛是老大,阿難是最小的小弟,佛平時對他也很愛護,他自己仗著我的老大哥是佛,他有靠山,所以說恃佛嬌憐,仗著佛。可見阿難這習氣很重,在家是王子的身分,出了家是佛的弟弟,這關係太密切,所以說是恃佛威神。『常自思惟,無勞我修』,你們別人要修行,你們沒有靠山,你們不修行不能成就;我可以不要修行,到時候佛就把叄昧給我了。世出世法,給諸位說,凡是有個依賴的心理都不會有成就。也可以說是阿難尊者的依賴心太重,始終不能夠獨立,能夠獨立才能有成就。『叄昧』是正定、正受,什麼叫正定,什麼叫正念?這些我們也留在《大智度論》裡面討論,《大智度論》底下一章都會討論到。你們諸位同修,《大智度論》這一課不能夠疏忽,為什麼?可以說都是佛學的基本常識,自古以來祖師大德註解經典多半都是引用《大智度論》,所以《大智度論》是我們修學大乘佛法裡面的根本科目、共同科目,無論學哪一宗、哪一個法門,這些基本名相的解釋,基本的這些道理以及修行方法,都在《大論》裡面。這部之後,我們有意思將來再把《瑜伽師地論》也像這個方式講一遍,就是跟大家在一起我們一同研究一遍。這兩部大論是代表佛教裡的性相兩宗,法相宗的是《瑜伽師地論》,法性宗的是《大智度論》,這兩部論典非常重要。

下面幾句話就很要緊,『不知身心本不相代』。這是過去誤會以為到時候佛會幫他忙,到現在才曉得這個忙幫不上,古人所謂父子上山各自努力,要靠自己,哪一個也不能夠代替哪一個,阿難到這個時候才覺悟。這一覺悟就非常後悔,從前不用功,以為有個仗恃、有個依賴,到現在才曉得這一番的仗恃、依賴都靠不住,這是自己靠山失去,悲痛之所由來。『失我本心』,本心就是佛前面所講的「常住真心性淨明體」。一直到現在還不曉得這真心在哪裡,曉得妄心不是自己真心,真心在哪裡還不知道。『雖身出家,心不入道』,身是出家了,諸位要曉得,修道是要修心的,心能夠轉境界,身不能轉境界。下面這句話是《法華經》裡面的比喻,『譬如窮子捨父逃逝』,「子」比喻妄覺,「父」比喻本覺,迷了本覺而起妄覺,妄覺是從本覺而生的,所以有子之意。妄覺不認識本覺,所以有背覺合塵的意思,這就好比是捨父逃逝。捨父逃逝是比的六道輪迴,冤枉受這些苦。在這個地方諸位要特別記住,小乘縱然證得阿羅漢果、辟支佛果,他決定沒有功德法財來養他的法身慧命。真正的功德法財只有大乘菩薩有,大乘菩薩功德法財從哪裡來的?他能夠離開前面六塵,背塵他能夠合覺,這個合就是相應,與本覺理體相應。再說得白一點,他與智慧相應,就像六祖講的「惠能心中常生智慧」,這句話古人講的那就是背塵合覺,合覺就是常生智慧。

背塵就是離相,在一切萬相當中不染不著,所謂是「不取於相,如如不動」,這就是背塵,背塵自然生智慧,在一切萬相當中是念念增長智慧。這種功德、這種利益、這樣的享受,不入這個境界沒有法子想像得到,這叫真樂。佛法大主意常講離苦得樂,這句話是真實不虛,確實是這樣,這裡面有真樂。只要你肯這樣做,你一定能夠得到,這個樂是真的不是假的。假的樂迷惑顛倒,你雖然樂,樂是迷。這個真樂它不迷,於什麼不迷?我給諸位說一句,於生死不迷。這個太自在了,生死不迷,生死就了了,生知道從哪裡來,死曉得到哪裡去,清清楚楚,給諸位說,就沒有生死,你看這個多樂!世間人的樂,能有這么清楚嗎?能有這么明白嗎?我們看看阿難這幾句話就曉得,自己要不修行,想求佛菩薩加被保佑靠得住嗎?阿難跟佛這么好的關係,到這個節骨眼都靠不住,我們跟佛什麼關係?我們求佛,到時候有難你來救我、你來保佑我,念了這一段,頭腦就要醒一醒,到時候不行,佛菩薩不會來。我們也有看到《感應篇》、《靈感錄》,不是也看到有好多時候有這些感應,佛菩薩真的就來救我們!如果那些事都是真的,佛菩薩有偏心,對他有感應,對我怎么沒有感應?佛菩薩沒有偏心,那些感應有沒有?有,他有另外的因緣。

如果諸位讀了《華嚴經》,這個道理就應該會參透。你看《華嚴經》裡面那些雜神眾,我們這兩個星期所研究討論的都是些雜神。雜神怎么能夠參加毘盧遮那佛的華藏海會?經裡面給我們說得很清楚,多生多劫與毘盧遮那佛有緣,不是這一生。譬如你是個老百姓,他做了總統,他常常來看你、來照顧你,憑什麼?塬來是你跟總統小時候就在一起玩的,你們的因緣關係深,是這么個道理。多生多劫之前跟那尊佛、跟那個菩薩有緣分,所以才有特別的感應,不是人人都能夠得到的。那種感應只能夠說幫個小忙,你有苦難的時候幫你個小忙;至於叄昧,了生死出叄界,幫不上忙。連佛都沒有辦法幫阿難的忙,什麼樣的佛菩薩也沒有法子幫我們的忙,這個諸位必須要提高警覺心。我們是一昧依靠佛菩薩,躺在佛菩薩懷裡頭也沒用處。佛菩薩真正能夠保佑我們、加持我們,是什麼?是經典、是這些理論與方法。他把這些理論傳授給我們,方法教給我們,這是真正寶貴的,不是假的。我們能夠依照這個理論、依照這個方法,他能成佛,我也能成佛;他能作菩薩,我也能作菩薩,我們並沒有兩樣。這是諸佛菩薩真正的期望,是叫我們早一天成佛作祖。

這段的問話,下面還有一句,『今日乃知,雖有多聞,若不修行,與不聞等;如人說食,終不能飽』,這句好懂,意思很明顯。「今日」就是到今天,他才覺悟,覺悟什麼?多聞不修行沒有用處的。好,我們聽了這個話,多聞不修行沒用處,從今天起我們不要多聞,回家關起門來去修行,你要這個搞法你又錯了。現在一般人認為什麼?修行大概總是念佛、要持齋、要拜佛、要念經,這就叫修行。這把修行兩個字是什麼意思都不明瞭。行是行為,我們身體一舉一動是身的行為;口裡面的言語,從早到晚你說話是口的行為;心裡面想東想西起念頭,這是意的行為。行為有了錯誤,把它修正過來這就叫修行,修行是修正行為。如果說吃素就是修行,吃肉就是不修行,釋迦牟尼佛在世的時候吃肉,一直到現在南洋佛教托缽還是吃肉,那他們都不修行了?人家沿門托缽,人家給什麼吃什麼。敲著木魚念經叫修行,六祖惠能大師不認識字,他也不會念經,他也不修行嗎?他是一代祖師,人家要是拿著經典去問他,他說你念給我聽,聽了再給他講解,可見得六祖不會念經。念佛是修行,而禪宗裡頭念佛一句要漱口叄天。諸位總得要明瞭,修行就是修正我們的行為,我們行為有錯誤要把它修正過來。這說起來修行得有個標準,什麼行為才是正的、什麼行為才是錯的,要有標準。

在佛法裡面的標準很多,不是只有一個標準,為什麼?人有人的標準、天有天的標準、聲聞有聲聞的標準、菩薩有菩薩的標準,菩薩還有五十一個等級,每個等級有每個等級的標準,都不一樣。因此這個修行,我們就必須要通達理論,通達這些道理,了解這些標準,我們努力的學習,力爭上遊。可是再高的標準,高的標準一定包括最基礎的,好像我們蓋大樓,蓋上一百層、二百層的大樓,諸位想想有沒有離開地基?決定不能離開地基,地基就是最初級的修行標準。古聖先賢從世出世法善惡的標準,把它匯集起來編成一篇就是《感應篇》。所以我們要想修行,依什麼來做標準?依《感應篇》最好不過。諸位要沒有這個書,可以在我們這裡請,我們圖書館有《感應篇》流通。每天早晨起來把《感應篇》看一遍,記住,今天一天要照這樣去做;晚上睡覺之前《感應篇》再看一遍,反省反省我今天哪些地方錯、哪些地方對。逐漸逐漸按照這個標準來修改,這就是踏踏實實、道道地地的修行。然後再看經、再念佛,那個看經跟念佛才能得到受用,才真正的有功德利益。看經是什麼?看經念佛修正我們自己的觀念,修正我們的人生宇宙觀,漸漸的把我們修行的標準提升,意思是在此地。可是你有根本才能提升,好像蓋房子一樣,我地基牢我才能蓋一層,再蓋二層、蓋叄層,愈蓋愈高,你要沒有根本你蓋什麼?現在人念佛為什麼不得力?沒有基礎。所以念了幾十年,智慧也不開、福德也沒有;真正得力,給諸位說,福與慧天天增長,智慧增長、福報也增長,他有基礎。由此可知,世出世法都要從基本上來奠定堅固不拔的基礎,才能有成就可言。因地要真,果才實在;因心要是虛妄的,就跟前面阿難尊者一樣是用妄心,妄心決定不會結果。真心才會結果,我們用真心來修《感應篇》,就是成佛作祖的基礎,這是很重要的。否則的話,那就是「如人說食終不能飽」,都會落空。下面說:

【世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。】

前頭統統都是懺悔的話,到這一小段才啟請,才求佛開示真實法門。我們今天時間到了,這一段下次我們再把它補出來。

(第二十四集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0024

【今日乃知。雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食終不能飽。】

這個地方說到修行,修行必須「內修理觀,外助多聞」,古德所謂目足相資,才能夠達到目的地。如果說所行非所說、所說非所行,心口相違,是不能夠相應的。聞之不證,解之不行,縱然像阿難這樣的際遇,還是『如人說食終不能飽』。我們看到這一節經文就應該要明瞭,一味的仗恃學問,所謂是求解而不能實際上去轉境界,應該要知道警惕。實在說解與行不相應,這個解也是靠不住的;如果是真正的理解,是一定會相應的,與這個行會相應。這是我們在大經大論裡面都讀了許多,在此地不必多說。請看下文:

【世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。】

阿難在此地可以說漸漸覺悟,跟過去情形大大的不相同,在以往他是把妄心當作真心,自從妄心被世尊破除以後,現在曉得有一個常住真心。雖然曉得有個真心,還不知道真心究竟在哪裡,所以這個地方一面是求佛指出真心的所在,「開我道眼」這一句是陪襯的話,本經一上來就是從心眼兩處來入手,所以一直到現在還是這兩樁事情相提並論。

『二障』就是指煩惱障與所知障,煩惱障在一般講是指見惑與思惑。見惑是屬於一種作意分別的迷惑,佛法裡面常常講的十種結使,所謂煩惱障礙了心性,心不能夠得到自在解脫,於是結業在六道輪迴裡面受果報,這是所謂見解上的迷惑。思惑是思想,也就是錯誤的思想,是指任運的,任運就沒有作意,也不必作意、也不必去分別,它自自然然會起來的,起什麼思想?起貪瞋痴慢。貪瞋痴是比較粗,慢這個煩惱就是我慢,要來得細。不管是粗也好、是細也好,總而言之,它是從我執所生起的,能夠障礙人天勝妙的好事。所以見思煩惱,我們都叫它做事障,說事障當然是對理障而說的,這就是屬於事相上的障礙。所知障也有兩種,一種是「取境」,不通達一切境界是唯心所現,不懂這個道理,也不明這個事實的真相,於是執著心外實在有,於是對於外境就有所希求,這就是分別法執;一種是「法愛」,於自己修證功夫不能夠達到性空的境界而生愛著,這是屬於俱生法執。分別法執的相粗,俱生法執的相細,譬如我們講對一切境界的希求,八苦裡面所謂求不得苦、愛別離苦,這些都是屬於分別法執。在功夫上我們修行不能見性,這不是一日、二日,久久不得見性,為什麼不得見性?就是在你所修的那些法門上起了執著,起了貪愛。我們念佛為什麼不能念到一心不亂?就是對於念佛這個法門起了法愛,他不愛世間法,他愛念佛法門。這是我舉這個例子,諸位比較更容易體會一點,這種就屬於俱生法執。學哪個法門他總是愛哪個法門,這一愛,麻煩就出來,就是障礙見性、障礙功夫,總而言之都叫法執。法執障礙法空之理,我們就叫它理障。煩惱是事障,所知是理障。統而言之,這兩者也都可以稱為煩惱,見思是叄界之內的煩惱,無明、塵沙是叄界之外的煩惱,兩者又都可以說是智障。為什麼?見思煩惱障一切智,塵沙煩惱障道種智,無明煩惱障一切種智。實在講這叄種煩惱它都有通,都有這些障礙,我們就它偏重在哪一方面來說。由此可知,煩惱二障所纏,這才不知寂常心性。我們也是為煩惱二障所纏,念佛才不能夠達到一心不亂,我們自己要想成就,必須要在斷煩惱上下功夫。這兩種障,我再說得粗淺一點,煩惱障礙了我們的福報,因為大家哪個人不喜歡求福報?福報為什麼不能現前?你煩惱就把你的福報障礙住了。由此可知,你煩惱愈少,你的福報就愈大,這是一定道理。所知是障智慧,說到福報、說到智慧,是一切人念念所希求的,因此二障破了,福慧就現前。

底下這句我們要略略的說一說,『寂常心性』,「寂」是清淨寂滅,經上常講的本不動搖,這是寂的意思;「常」是不生不滅,本無去來,這叫做常。寂常心性我們現前確實是見不到,實在是因為這兩種障礙現出兩種生死的現象,就是見思煩惱招感分段生死的現象,煩惱的意思特別的強;無明與塵沙,感召得變易生死的現象,它是障智這邊的意思多。「良由不知寂常心性」,是由於不明瞭為什麼會被這二障所纏,這是要找它的根本病源之所在。如果要是明瞭心性寂常,這個二障就不發生作用了。可見得二障的根源是由於迷事、迷理,迷事這是煩惱,迷理這是所知障。對於理事都不迷,障礙自然就沒有了。悟得之後,這個二障也是寂靜的,所謂「煩惱即菩提,生死即涅槃」,那是悟後的境界。

『惟願如來』以下,這是阿難尊者請法之詞,因為自己到這個境界、到這個地方可以說已經是山窮水盡,無可奈何,這才求佛直截了當的給他開示,所以才有這樣乞求的口吻。求佛『哀愍窮露』,「窮露」是比喻,本來是沒有財富這叫窮,衣不蔽體叫做露,那是貧窮至極。在此地的比喻,得不到法味來滋養自己的法身慧命叫窮,沒有法衣遮蔽自體叫露,這個地方的意思就是既沒有福報又沒有智慧,這是比喻沒有見道的人。『發妙明心』,「發」是啟發,「妙明心」,雖然是本有妙心,這個心為什麼叫妙心?心能生萬法,雖生萬法,心又是不生不滅,同時也是不垢不淨、不染不著,隨緣顯現,十法界依正莊嚴都是唯心所變。這樣的道理,佛雖然常在經裡面講,我們跟阿難一樣並沒有證得,只是聽說有這么一樁事情,自己並沒有見道、並沒有證實。所以一向都是錯把能夠思惟、能夠分別想像的緣慮心當作真心,而不曉得除了緣慮,緣慮實在是妄心,除這妄心之外別有真心的所在。阿難在此地是求世尊給他指出來,指出真心的所在,抉擇分明,這也就稱之為『道眼』,真心現前,道眼自然就開了。這是阿難啟請的一段的大意。下面世尊就給他開導,我們看經文:

【即時如來。從胸卍字。湧出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。鏇至阿難及諸大眾。】

前面世尊放光是從面門上放光,它也代表的有意思,是代表破妄;這個地方我們又看到一次放光,而佛是從胸中卍字上放的光。卍字是叄十二相之一,只是這樣一個相,這個字念「萬」字是武則天念的,因為它不是一個字,也沒有什麼音,但是這個相好的意思,它是代表著吉祥,萬德萬能、吉祥如意,代表這個意思,所以武則天就把它念作「萬」字,以後大家也就跟著念「萬」字。這是叄十二相之一,從胸卍字放光也就是代表心性的全體德用,所謂是萬德萬能,表這個意思。在此地我們必須要了解,阿難啟請之後,佛並沒有立刻就答應他,而是先放光,放光是密意,雖沒有言詞,放光就是答覆,所以放光也就是答應為他說。而光『從胸卍字湧出』,正顯示佛知佛見必須要從自己胸中流出,這才是正知見,這點意思非常的重要。諸佛菩薩教化一切眾生,沒有一個例外的,是要教我們自己開智慧,而不是學他的言語,不是接受他的意思。我們眾生學佛最大的困難,就是不能夠由自心當中去流露智慧,一定要取法於別人。佛說空,我們就取空、就著空;佛說有,我們又掉頭著有,這樣學法是決定不能見性的。佛的言教、佛的身教都是誘導我們自己明心見性,啟發我們自己的智慧流露,所以佛經論裡面所用的這些教學法,可以說是世出世間第一流的教學法、最優良的教學法。我們應當細心的去體會、去省察,放光用意非常之深。

『其光晃昱,有百千色』,這是形容光明閃燦,「百千色」是代表萬德萬能,在這個地方是屬於密顯心性的大用。『十方微塵普佛世界一時周遍』。心性的作用是隨緣的,所謂「用隨緣變,法法全彰」,所以塵界周遍,這個大用確實比緣慮心作用要廣大得多。我們現在的第六意識,雖然說在八心王裡頭它的作用最大,內可以緣阿賴耶,外面可以遍緣一切境界。佛在楞嚴會上也給我們說得很好,它就是沒有能力緣真如本性,它決定緣不到。雖然有這么大的能力,但是它要作意,它要不作意它沒有這個能力。所以要記住,與八識相應的五遍行心所,就是作意、觸、受、想、思,如果我們不作意,所緣的範圍還是非常有限。縱然作意去思惟,那個境界還是有量的,何況怎么樣去思惟緣慮,那個境界不是光明的,是愚暗之相。本性裡面的正智慧要是開顯,這個性體是盡虛空遍法界,真性的作用它怎么不遍法界!所以說「一時周遍」。

不但一時周遍,下面這句就更好,『遍灌十方所有寶剎諸如來頂,鏇至阿難及諸大眾』,這個意思是表生佛不二,上與十方諸佛同一個體性,下與一切眾生又沒有兩樣,從這個相我們就能夠觀察得出來,諸佛法界乃至一切眾生與我們本來是同一體的。這也顯示出,如來所證究竟之法不過是證得心性而已,只要見性,我們與十方諸佛必定是平等的,與一切眾生決定是不二,這才是事實的真相,所謂是諸法實相,這真實相決定不是虛妄的。我們學佛也就是要契入這個境界,入這個境界就是成佛,一切大事都圓滿。我們為什麼見不到?前面說二障所纏,這是我們應當要牢牢的記住,要微細的去揣摩,好好的想想這個道理,是不是像佛所說的?想通了,我們緊接著一步要做的就是要斷二障,把這個障礙去掉,我們的心性一定能夠現前,心性的德用一定也跟如來沒有兩樣。這段是講放光,密意表法,根性利的人一看到這個相,他就明瞭、就得受用。但是中下根性的人要是看到這個,釋迦牟尼佛在變魔術,怎么忽然胸中放一個光,那個光一會又入諸佛的頂,一會又入阿難跟會中大眾的頂,好像看了在變魔術一樣,中下之人是不能夠懂得佛的意思。接著佛以言語來告訴阿難尊者,當然也是告訴與會大眾。

【告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心。得清淨眼。】

『性淨明心』是講體,『清淨眼』是講用。這一行經文就是佛同意,答應為他說。一開頭說為他要『建大法幢』,「幢」在此地也是表法,在佛法裡面它是代表摧邪立正。這裡特別要提醒諸位同修,摧邪摧什麼邪、摧哪個人的邪,一定要搞清楚,你要弄不清楚,搞錯了那麻煩可大了。「我是正,我們佛教是正,那些基督教、天主教都是邪,我們要把它打倒,我們來建立」,這就不是佛的意思。摧邪立正,邪是我們自己心裡面的邪思,與外人不相干。你把這邪指著好像邪外,外面的邪,那你是迷惑太深,真是邪見裡頭又生邪見,你什麼時候才能回得了頭?建立正法也是自己,摧滅邪知也是自己分上的事情。這個意思,我們在講席裡面也曾經多次的提出來,勉勵同修們必須要有個體認,佛菩薩所說一切法,為我一個人而說,不是為別人所說;佛菩薩制定的戒律,是教我一個人受持的,與別人不相干。諸位有這樣一個體認,才能夠入道。除了自己之外,給諸位說,境界是平等的、是中立的,境界裡面沒有善惡、沒有邪正、沒有是非,真妄、邪正、是非是從自己心裡面生出來的。境界現前,你以善心所去看,境界是善的;你以噁心所去看,境界是惡的。如果境界要是決定是善,十個人看,十個人看法都是善,為什麼有的人看善、有的人看惡?為什麼大家見解不一樣?你說有是有非,如果它確實是,應該所有人看都承認這是是,為什麼也有人說不是?由此可知,境隨心轉,境界是中立的。

不但一切物質的境界是中立的,再給諸位說,人事的境界也是中立的。我們古人有一句話說得非常之好,所謂「來說是非者,便是是非人」,有沒有是非?塬來沒有是非。是非從哪裡來的?是非就是說是非那個人來的,這裡面有很深的哲理,與佛法完全相應。所以諸佛看一切法都是佛法,諸佛看一切眾生都是佛。不會說我一個人成佛了,你們大家還沒成佛,還是眾生,那證明他也沒成佛,他還是眾生。諸位要是體會到這個意思,你要勘驗你自己我有沒有成佛,自己曉得不曉得?曉得。你要看一切眾生都是佛,你自己成佛了;你要是看有幾個還沒成佛,換句話說,你自己還沒成佛。凡夫眼裡看佛菩薩也是凡夫,佛看地獄眾生都是佛,這是可以勘驗我們自己的境界。由此可知,所謂邪見、所謂正見,完全是自己心裡面的覺悟知見、迷惑知見而已,與外面境界確實是不相干,外面境界是自心隨緣變現之物,前面我們在二障裡頭略略的提了一提。經典裡面,尤其是大乘經像這樣的句子很多,幾乎我們處處都能夠見得到。佛之所以說得這么多,就是時時刻刻要提醒我們,我們實在是煩惱習氣太重,講一遍、二遍不管用,當作耳邊風,說完之後都忘掉,在日用平常這種觀照的功夫提不起來。所以佛才苦口婆心給我們講一千遍、講一萬遍,無非是時時提醒我們要作如是觀,要回頭。回頭就是照顧自己,不要再在境界上去染著,要從境界上回過頭來,要照顧自己。破邪是破自己的邪知邪見,立正就是建立自己的正知正見,這是「建大法幢」的意思。

不但佛為阿難尊者講,『亦令十方一切眾生獲妙微密性』,這就太難得了。由此可知,阿難尊者也是大權示現,他這個啟請是屬於利樂有情問,是利益我們眾生的。像這樣的問題我們提不出來,是不是我們心裡面所希望要知道的?確實,阿難尊者代我們問出來,佛以下才有這么詳細的說明。「微密性」是如如之理,也就是前面所講的奢摩他體,「淨明心」是如如智;或者我們從叄德上來說,微密性是法身理體,淨明心是般若智照。所謂體是般若之體,所謂照是理體之照,這是一而二、二而一,總而言之都是法界的真理。從它的寂靜體上來講,我們叫它做性;如果從它本覺上來說,本覺是本來它就是覺的,它不是迷的,我們就叫它做心。此地就性這方面稱之為「妙微密」,加上這叄個字,這叄個字都是形容體之德性。妙是無礙的意思,有障礙就不叫妙,無障礙才叫妙。清涼大師在《華嚴經》給我們說四種無礙法界,這四無礙就顯示妙的意思。什麼叫做微?微是不容易覺察得到,所以我們看不見、我們聽不見,我們也觸摸不到,可是它確實存在,它是一切萬法的本體,這叫做微。密的意思,它永遠就是這樣,從來也沒有變過,所謂始終一致。這個意思就是說,隱微祕密,也就是說清淨寂滅的理體沒有形跡叫我們能夠覺察觸摸得到,就是說這個意思,這是講「妙微密性」。

「淨明心」,心上稱為淨明,淨就是不染的意思,《心經》裡面講「不垢不淨」,這才叫真淨;明就是不迷、不昏。這是說明,本來沒有染著、沒有障蔽的本覺,像經上所說的「靈光獨耀,迥脫根塵」,這就是淨明心的意思。這樣寂靜、淨明的真心是我們每一個人本來具有的,現在有沒有?當然也有。不過現在雖然有,我們迷而不覺,雖有,不知道有。這個道理在前面都給諸位說過,天天用它,無時無刻不用它,雖用而不知。佛菩薩跟我們不一樣,佛菩薩天天用,知道;我們凡夫就是天天用,用而不知。你要說凡夫與佛菩薩差別在哪裡?就差別在這裡。由此可知,我們迷在哪裡?不是迷在事相上,事相上迷那是枝枝葉葉,算不了什麼,我們迷是迷在根本上,根本要不迷,那個事相全都解決。這也就是說明,學佛的善學的人要從根本上開智慧。經裡常常講,一經通一切經通,為什麼說一部經通一切經都通?諸位現在學了這么多年,不說這部,也有幾部經大家都學完,從頭到尾都學通,你是不是一切經都通?沒有。為什麼說沒有通?你學這部經是在枝葉上學的,你沒在根本上學;你是在事上學,你沒有在理上學。經本是教科書,教科書一展開,我們常講有教理、有教義、有教相,善學的在教理上學,那是一通一切通,為什麼?理是一個,理要是得到,枝枝葉葉就全都理解。不但佛法裡面一切經論你通達,世間一切法也通了,為什麼?世間一切法也是這個理體,所以世出世間法一切通達。

我勸同修們要從教理上下功夫,我過去求學,老師就這樣囑咐我,不要在教相上去作意。勸我不要寫筆記,不要去強記這些名相,叫我在教理上下功夫,求通達、求悟。我也跟諸位說過多少遍,也曾經誠心誠意的勸勉過同修們,你們現在學佛最大的障礙是錄音機,有了這個東西死在教相裡面,「不要緊,這一遍沒聽會,再聽一遍」,學得你不能夠悟理,這個東西害死人。真正學佛的不依靠這些東西,不但不依靠,連隨堂筆記都不要依靠,為什麼?你悟入的,天天境界不相同。譬如我今天講《楞嚴經》這一段是這個講法,明天我再來講又是一個講法,你要想學的是以哪個為依準?沒有依憑。我們這裡老同修,張居士的老岳丈還保存著有一部《楞嚴經》完整的錄音帶,十年前講的,你把那一套錄音帶拿來,跟今天這個楞嚴會上再比較比較,完全不相同。所以筆記記不得,沒有用處的。諸位自己學的時候,境界要一天比一天高,今天我學的筆記這些東西,到了明天一看沒用處,為什麼?境界高了,沒用處。正如在學校念書一樣,你念到二年級,一年級的教科書、筆記都不要了,沒有用處;念到叄年級,二年級也不要,學佛就是如此。你要是老抱著一年級的筆記,好了,年年不要畢業,年年留級,念一輩子都念老一年級,那行嗎?你才曉得那錯誤。學佛法也是如此,抱著一個註子、抱著一個錄音帶,你永遠就停留在這個地方,你不能再進步,這叫什麼?死在言下。我們看看人家祖師言下大悟,我們怎么能死在言下?我給諸位說,你們也許有的人還錯會了意思,「大概你說這是怕我們學好,怕我們將來超過你」,我恨不得你們趕快學好,趕快超過我,我坐在底下逍遙自在,你們天天在這裡說法我來聽。

諸位好好看看《六祖壇經》,佛法是以悟為宗,不悟怎么行?要悟就得要用心。要用心就要用真心,可不能用妄心,用妄心、用攀緣心,永遠不會開悟。如果諸位要用真心的話,我可以在這裡說一句,你不久就開悟。你果然會用真心,你用叄個月看看,看看開悟不開悟?果然能用叄個月真心的話,你就成佛作祖,你就世出世間法一切都通了。你要是不肯用,有什麼辦法?《楞嚴》這部經,就是釋迦牟尼佛教阿難怎樣去妄心、用真心,這部經的大主意就在此地。首先辨別妄心的過失,真心的功德,叫我們首先要肯定的認識,然後下定決心捨妄用真。由此可知,所謂說法、聽法、讀誦都是方便,什麼方便?攝心的方便。要不明這個理,那就始終免不掉盲修瞎練。這是說的我們人人本有,現在就是要從迷再回到悟,所以說之為獲得,「獲妙微密性淨明心」,實在是有沒有真的獲?沒有,為什麼?本有,不過迷去掉而已,這個獲在此地是比喻話,並不是真正的獲得。我們雖然迷,迷也不失,並不是真正失掉,只是自己不覺而已。

「清淨眼」是什麼意思?這是說如理的智慧,永離痴迷。眼是六根之一,說清淨眼,我們就不要死在只有清淨眼,耳怎么辦、鼻怎么辦?說一清淨一切都清淨,六根都清淨,用眼根來做個代表,意思就是清淨的六根。六根對六塵境界都不迷、不著、不染,如理之智,稱性而現,這就叫做清淨的六根。在此地說之為清淨眼,要跟前面比照,那是完全翻過來。前面我們用的是六識,是妄心;清淨眼是什麼?六根的根性。所以要學,我們見色要用見性去見色,聞聲要用聞性去聞聲,這就叫會用心。不會用心的人,用眼識見色、用耳識聞聲,眼識所見的是色塵,諸位想想,塵是生滅的,眼識也是生滅的;用耳識去聞聲,是聞的聲塵,聲塵是生滅的,耳識也是生滅的。諸位想想,怎么能見到性?見性是不生滅的,見性所見的是色性,色性是不生滅的;聞性是不生滅的,聞性聞的聲性也是不生滅的。與不生不滅的菩提涅槃相應,這才稱之為了義中的了義,勝義中的勝義。本經後面稱之為「清淨海眼」,就是這個意思,六根總是舉眼根來做代表。再說到阿難所求的是寂常心性,而佛所允許跟他說的是妙微密性,正好相應。阿難所求妙明心,而佛允許給他說妙淨明心;阿難求佛給他開道眼,而佛在此地也允許他得清淨眼。佛之所許的正是阿難所求的。

這部經它最大的好處,對我們學佛的人來講是非常的實用。所以《楞嚴經》在中國,不但是出家人,無論學哪一宗、學哪一個法門,沒有不讀《楞嚴經》的。除佛門之外,在從前念書人,世間的念書人也很少不讀《楞嚴經》的。《楞嚴》的名氣幾乎與《金剛經》不相上下,這兩部經都是為我們中國人最喜歡讀的,就是這兩部經的經義簡單明瞭,很有受用。而本經特別殊勝的地方可以說全在破情識,就是破攀緣心,也說之為緣慮心。破了之後,佛是勸我們不要再用它,換過來我們取密因真性為本修因。用識就是用分別意識心,或用真心,這是佛法裡面所講的權教、實教,分別就在此地。用意識心來修行,別說是叄大阿僧祇劫,無量個叄大阿僧祇劫也見不了性,為什麼?識心是生滅心,以生滅心求不生滅的性,它不相應。可是用生滅心來修行,可以修到阿羅漢,可以修到辟支佛,這是經裡面給我們說過,他最高的地位能成就這樣的地位,但是他不能見性。見性一定要用不生不滅的因地心,那就是真心,用真心來修行,跟諸位說,成就非常之快,經裡面所謂「彈指超無學」,彈指之間就成就,無學是指阿羅漢,圓教初住菩薩已經就超過阿羅漢,初住就見性。而阿羅漢的斷證功夫,就是斷見思煩惱的功夫,只相當於圓教十信位裡面的第七信菩薩,辟支佛在第八信。要到圓教初住才明心見性、見性成佛,所以彈指超無學,超過小乘最高的果位。

由此可知,假如我們下定決心,我們一心一意要成就無上菩提的話,我們希望在這一生當中,決定證得如來果地上的大涅槃、大菩提,我們非用真心不可。用真心,就像六祖所說心中是常生智慧,相似的真心都常生智慧,道道地地的真心就明心見性,我們為什麼不用?實在講不是不用,不會用。為什麼不會用?道理不明,理不明,方法不懂;理路要明白,方法懂了,你自然就會用,用起來的時候才樂意、才自在。無論你是做學問,或者你是從事世間任何的事業,你都是圓圓滿滿的成就,為什麼?真智慧現前。前面別忘了佛從胸卍字放光,萬德萬能,這就表示你要會用就萬德萬能。而絕不是說我用了無分別的真心,它不起作用了,不是的,無量無邊的德用;反過來說,妄心的作用太小,知其一不知其二。真心的德用是無所不知、無所不能,不但知現在、知過去、知未來,知自己、知別人,知一切萬法,這才叫得大自在,才叫證得真正的解脫。

很可惜,我們在凡夫位上,雖然真心是現前一念之中從來沒有間斷過,見色聞聲頭頭皆是,只可惜我們當面錯過,不能夠證知。隨著外面的境界遷流,這就叫起惑,惑是迷惑,為什麼會迷惑?我再說得簡單一點,心為境轉,你迷了。什麼叫心為境轉?我們舉個例子,眼見色,見色的時候起了貪瞋痴慢,就為色所轉,見色的時候心裡起分別、起妄念,你就為色所轉。聞聲為聲所轉,吃飯為味所轉,「這個好吃,那個不好吃」,這就迷了。覺悟的人怎么樣?覺悟的人是不是吃飯不知道酸甜苦辣鹹?那人就麻木了。知道,不為所轉,酸甜苦辣鹹辨別得清清楚楚,比哪個人還辨得高明,心裡怎么樣?沒有分別、沒有偏愛,心是平等的。平等心就是禪定,定就是平等,像水一樣平靜,動了它就不平等。平等就清淨,清淨就放光明,就有無量無邊的作用。我說這些話,也就是提示諸位用功的方法,我們從早到晚接觸一切境界,要在境界裡面了了分明,樣樣都做得圓滿,心裡面是以平等心,以平等心待人、以清淨心待人,以平等心處世、以清淨心處世,這就是我們用功的最初方便。我們要想轉識成智、要想捨識用根,怎么用起?從這個地方鍛鍊起。我們開始這樣做法還是用的妄心,不過妄心已經偏向真的,向真的方向走;換句話說,我們不會愈迷愈深,我們已經回過頭來。學佛學個什麼東西?就是學個在萬境之中如如不動,如如不動是講不動心。不是講你身也不動,你也不要做事情,那就錯了!也要思惟、也要造作,心裡頭不動,不動就是保持平等、保持清淨,心在境界裡頭做得了主宰。不要被境界所轉,不要被境界牽著跑,這就叫功夫,這就叫本事。說了這么一大堆,時間到了,釋迦牟尼佛回答的話還沒有提到,下面才是佛的答覆,答覆這一段就留到下一次。

(第二十五集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0025

【阿難。汝先答我。見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。】

經文從這個地方起,就是《楞嚴》裡面著名的「十番顯見」,這是第一番。十番顯見,經文就是十段,我們按這個段落來研究。經文到這裡是相當要緊之處,學這部經頂重要的就是要認識真心與妄心。在《楞嚴》裡頭舉例子,也就是舉見性與眼識,我們能夠認識而後才有下手入門之處。在一切經裡面說得最簡單、最透徹的,無過於這部經。在十番顯見的一開端,「如來雙徵拳見」,在這裡面提叄個問題來考驗阿難,正是接著前面所說的建大法幢,亦令開發真心道眼。佛這叄問很像以後的禪宗,我們也可以說禪宗裡面許多機鋒棒喝是有根據、有來源的,不是盲目的。這叄個問題是世尊考驗阿難的迷悟情形,實在說我們也可以拿這叄問來考驗我們自己。第一問是拳,『此拳光明』,是因為世尊身是金色,全身都放光,所以前面稱之為『光明拳』,光明兩個字在此地不重要,重要的是「拳」這個字。第一個問題,這個拳是『因何所有』,因什麼而有的?第二個問題,『云何成拳』,怎么樣成的拳相?第叄個問題,就是關鍵的問題,『汝將誰見』,你用什麼見到這個拳?世尊這叄個問題,用意正是從此顯發見性明圓,無需要藉根與塵才能夠明瞭,舉這一個例子就可以比例一切。

六根接觸六塵境界,在這個地方首先要辨別的,見性與眼識究竟有什麼不同,這是我們研究的根本問題。我們還得要用比喻來說,好像一面鏡子,鏡子正在照,這是起作用的時候,映像照得清清楚楚,鏡子沒有分別、也沒有執著,可是境界清清楚楚,決定沒有雜亂的現象,這在佛法裡面就叫做見性見色相,也就是見性所起的作用;如果在色相裡起分別,就是眼識的作用,眼識與見性不相同地方就在此地。眼識決定是隨見性起作用,見性不隨眼識起作用,哪個是賓、哪個是主,我們就很清楚的能夠理解。見性是能見而無分別,眼識是隨見性也可以說能見,但是它見立刻就起分別,這是性與識不相同的所在。雖然這么說,可是我們一時是乍聽,還是不容易體會到這個境界,也許我們要問,我們現在到底究竟是見性在見,還是眼識在見?給諸位說,同時起作用。成佛、成菩薩,捨識用根,請問諸佛菩薩見外面的色相,他是見性見還是眼識見?如果說沒有眼識,諸佛菩薩見色就不應該有分別,佛見舍利弗絕對不會認錯他是目犍連,可見得佛有分別。佛既然還有分別,跟我們有什麼兩樣?這個地方要講到捨識用根,最重要的是捨識怎么個捨法?是捨對於識那一分無明,是捨那一分迷惑,而不是捨分別的作用,這是諸位必須要明瞭的。

一切眾生聽到佛這樣的開示,心裡感覺到恐慌,跟阿難前面一樣的境界,那就是不明瞭佛教給我們捨識究竟是怎么個捨法,以為統統不要了。諸位要曉得,經上常講「煩惱即菩提」,你要是把煩惱捨掉,菩提也沒有了;我們要求菩提,當然就不能捨煩惱。可是佛教我們斷煩惱、證菩提,斷、證、捨意思都相當,就是要把真與妄要能辨別得清清楚楚。而後我們用妄識而不為妄識所欺騙,這就是佛菩薩;凡夫是用妄識而被妄識欺騙,這叫凡夫。換句話說,諸佛菩薩是念念覺,凡夫眾生是念念迷,迷什麼?迷的是不認識六識,誤把六識當作真心。覺的是知道六識是我們自性的形相,它有無量的功德,能夠成就無量的善事,事事無礙,沒有害處,覺是覺的這個。我們受害就是因為迷,諸佛菩薩得力就是因為覺。前面一段經文,可以說世尊已經將這個問題給我們顯示出來,如果還是不悟,從這以下再細說。希望我們同修們,在這個十段經文裡面,要仔細的下功夫,不要把它空過。下面是阿難尊者答覆世尊的叄問:

【阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。】

這是答第一個問題,光明拳因何所有。

【我實眼觀。】

這是答覆第叄句話,汝將誰見。

【五輪指端。屈握示人。故有拳相。】

這一句是答覆第二個問題,云何成拳。在這個地方阿難這叄句答問沒有依照次第,叄問叄答都非常的明顯,我們逐句來研究。第一句裡面講到,『閻浮檀金』,閻浮檀是印度話,翻成中國的意思叫勝金,勝是殊勝,就是非常好的黃金,印度稱之為閻浮檀。經典裡面說,我們這個世界叫閻浮提洲,閻浮提的得名就是因為閻浮提樹而得名,這個樹,經典裡面所說的,是在須彌山南有這個樹。這個樹的果汁要是流到水裡面,水裡面的沙石染到這個樹汁就變成金。這種金就是「閻浮檀金」,放在一般金塊裡面它特別的出色、特別的殊勝,所以就稱為閻浮檀金。金銀七寶,不但佛書裡面說得很多,我們世間古籍也常講,眾生有福報的時候這些七寶就多,處處都呈現;眾生沒有福報,七寶就隱沒,稀少了。我們看到古人,無論是中國或者是西方,歷史上所記載的,古時候國王對於大臣或者老百姓的賞賜,賜給黃金白銀這都是很普遍的。現在黃金跟白銀好像數量很少,所以一般人都把它當作珍品來收藏,不像從前那么樣的普遍,這也說出從前人在這方面來說比現在人有福報。現在人雖然也有講福報大,比起古人好像是福報大,如果認真兩下比較,還是過去人福報大。這些話在此地我不要多說。佛的身相之美好,就像閻浮檀金一樣,這個地方諸位要記住,並不是指釋迦牟尼佛的皮膚顏色跟黃金一樣。如果真的釋迦牟尼佛的皮膚跟黃金一樣,坐在我們這個地方,大家都會感覺到他怪怪的,我們還看不順眼。

一定要懂表法的意思,閻浮檀金在一切金裡面是最好的;釋迦牟尼佛的相好光明,在一切人當中是最好的,就是這個意思,找不到一絲毫的缺陷。經中常常也讚嘆「佛面如滿月」,這經文裡常有,滿月十五的月亮圓圓的,你要是看呆了,佛的面就像滿月一樣,像個皮球一樣,那也很難看,我們也不會欣賞。滿就是沒有欠缺,佛的相好無論從哪個相裡面去看都長得好,都沒有缺陷,是取這個意思。滿月取沒有欠缺的意思,閻浮檀金是最殊勝的意思,諸位要懂這個意思。經上講的佛身是金色,我們現在造佛像都塗上金色,造像塗金色可以,為什麼?表法,造像是表法。像這些都是一般的常識,我們不要講了叫人家奇怪,佛經說的都是神話,人家就不能相信。

還有這個造像我們也能看得出來,我們不要說古時候,拿現在我們能夠見到的,諸位稍稍留意一下,中國人造的佛像像我們中國人,我們看起來很舒服,泰國的佛像就像泰國人,日本的佛像就像日本人。也許問,釋迦牟尼佛到底是什麼樣子?經論裡面也常講,諸佛菩薩沒有相,隨眾生心而現相,有這一句就可以。我們是中國人,釋迦牟尼佛要在我們中國一定示現中國人的相,佛要在日本一定現日本人的相,可以這樣造。但是有一個塬則不變的,那就是所謂叄十二相八十種好,一定要把叄十二相造出來,八十種好不太容易,我們做不到那么精細,但是這叄十二相應當要把它造出來。特別要留意的,佛像表法的意義重大,這是佛經造像塬則是如此,諸佛菩薩出現於世間也是如此。眾生審美的觀念不相同,古今不相同,中國、外國也不相同,因此叄十二相八十種好也不是呆板的,隨眾生心的變現。所以我們學佛,要懂得這些塬理塬則,不可以固執,更不能有誤會存在。

『赩如寶山,清淨所生,故有光明』,這兩句是讚嘆,「赩」是赤紅色,就是赤金的顏色,如同一個寶山一樣,這是讚嘆佛相之好。「清淨所生」,這句與前面阿難尊者所說的前後有照應,阿難的出家是見到佛的相好光明,認為佛這么好的相絕不是父母所生的,一定是他自己修成,所以他也想得這個相好,刻意的去修行,經文前面我們讀過。在此地他說出「清淨所生,故有光明」,意思是說佛的相好光明不是從人間愛欲所生,人間的愛欲不清淨,一定是從智慧功德所生的。這個話說得也很有道理,相隨心轉,諸位只要修智慧、只要修功德,你的相一定會轉變的。阿難的話沒有說錯,我們真正是懂得這個道理、懂得這個方法,改造命運、創造命運是確實能夠做得到,不是做不到的。下面一句這是答覆第叄問,這也是問題的重心,阿難答覆『我實眼觀』,既然說是眼來觀看,當然還是指的肉眼。肉眼能不能見?前面已經說得很多,肉眼實在沒有見的功能,可是一切眾生都把能見以為是眼根,這是很大的一個誤會。因為認定能見是眼根,就不再去追究到底誰是能見,不肯追究就是一般所講的不肯回頭。如果肯回頭來追究一下,那就像觀世音菩薩「反聞聞自性」,反聞就是回頭。我們現在不曉得回頭,為什麼不曉得回頭、不肯回頭?就是習慣上用慣了,以為見當然是眼,聽當然是耳。

我們讀了前面七處徵心之後,雖然對這個道理能明瞭一些,像阿難一樣還是不能夠直下承當;換句話說,我們還是不肯回頭,去認真的找一找能見的是誰。這也是一切眾生無始劫以來迷己為物,大乘佛法裡面講自己,是講的真性,真性才是自己。禪宗裡面參究「父母未生前本來面目」,本來面目是自己,是真正的自己。我們六根不是自己,六識也不是自己,這些話要講實在是太難講。迷的時候,佛給我們講一切都不是;悟了以後,佛跟我們說一切都是。你要是悟了的話,六根是自己,六識也是自己,六塵也是自己,到底是還是不是?愈說愈叫人迷惑,難就難在此處,此處指什麼?指眾生處處執著。要曉得佛法每一句話、每一個字都不是死的,都是活的,可是我們接受的人都把它看死了。佛要說不是,我們就會執著就是不是,這「不是」兩個字就死了。哪裡曉得佛說那個話,那個「不是」跟「是」意思是一樣的,這我們就不明瞭了。佛說那個話是破我們執著的,破執著的,不是叫我們又執著它。因為我們執著這個根身是自己,佛說不是,破我們這個執著;佛說不是,「好,我這都不是」,又執著個不是,又是一個執著,這個東西麻煩不麻煩?你不執著,就是了、就悟了;你一執著,隨聽隨迷、隨見隨迷,永遠不能開悟。諸位要細細去參究這個道理。叄藏十二分教這么多的經典,裡面沒有一句是死句子、是落實的句子,沒有,句句都是活活潑潑、玲瓏剔透。很可惜的就是我們眾生都是死心眼,跟你說的都死在裡頭,這就叫沒有悟門可入;如果你不執著的話,早就開悟了。這是說到真正緊要處、真正關鍵的地方,我們幾時再見色聞聲都不執著了,幾時能做到,你幾時就入這個境界,這就是明心見性的境界,也就是所謂成佛作祖。

我再把事實的真相給諸位說說,我們的真性,就是自己本來面目,是無量無邊的,經上常說「心包太虛,量周沙界」,這是我們自己的本體,就是自己本來面目。我們現前的身心有沒有離開它?沒有離開它。我們的依報環境廣大無有邊際,有沒有離開我們自己心性?沒有。十法界依正莊嚴從哪裡來的?自性變現之物,絕不是我們心外真有這些物,心外沒有。諸佛菩薩知道這個事情,就叫做覺。凡夫不曉得這個情形,就叫做迷。覺者六根接觸六塵生無量的智慧,正像《六祖壇經》裡面所說的,「生八萬四千智慧」。迷了的人,六根接觸六塵境界起八萬四千塵勞,生煩惱。起煩惱當然就造業,造業必定受果報,這就是叄界輪迴的道理。覺悟的人不迷,因此他不造業,不迷不造業當然他沒有果報。也許諸位要問:諸佛菩薩也有種種造作,拿一般所謂修行人來講,他每天誦經、每天拜願、每天念佛,勤修善業,還是在造作,他受不受報?沒有悟之前所修當然要受報,起心動念都是業,都要受果報。諸佛菩薩之所以不受果報,諸佛菩薩也造。沒有見性不能分身,我們無論造多少業都是這一身去造。諸佛可以分很多身,像經裡面所講的千百億化身,《普門品》裡面講的觀世音菩薩叄十二應身,可見得諸佛菩薩一身造得還不夠,還分好多身去造,他受不受果報?給諸位說,不受果報。為什麼不受果報?人家造就等於沒有造,無作而作、作而無作。這什麼道理?我們凡夫看這個境界,心裡面不平,諸佛菩薩一個身造還不夠,那么多身造他不受果報,我們這一身造的還要受無邊的苦報,這真是不公平。我們必須要了解一樁事情,諸佛所造他沒有阿賴耶,他沒有業習種子;我們凡夫造作,因為有阿賴耶識,阿賴耶識裡頭含藏業習種子,遇緣就起現行,起現行就受果報,不相同的道理就在此地。

所以佛教給我們,修行要在轉識成智,轉阿賴耶為大圓鏡智,所謂大圓鏡就是無量的智慧,無所不知、無所不能,圓是圓滿,像一面鏡子一樣沒有它照不到的。可是怎么轉法,這又是關鍵的所在。唯識學裡面告訴我們,轉的方法一定從六、七識轉,六、七識是因地轉,前五與第八識是果地轉。第七識是執著,第六識是分別,轉的方法,就是現前我們要學什麼?要學分別即是不分別,執著便是不執著,你就與佛法相應,佛法就是覺法。怎么叫分別就是不分別?事相上有分別,心裡沒有分別,分別就是不分別,分別跟不分別是一不是二。事上要是不分別,世間相破壞了;如果心裡分別,那是迷,迷惑顛倒。所以境界現前我們要分別,樣樣清楚,事情過去之後,心裡乾乾淨淨。分別跟不分別同時,是一不是二,執著與不執著亦復如是,在事相上擇善固執,心裡決定沒有固執,這叫「佛法在世間,不壞世間相」,也正是大乘佛法常講的叄輪體空的道理。事上有作有為,心裡無作無為;心無作無為,事上是無所不為。理路懂得了,現在就要乾,不要再等待,理明瞭就要起修。

經文講到這個地方,這是世尊誘導阿難捨識用根,誘導阿難就是教導我們。我們千萬不要在楞嚴會上做個局外人,在一旁看戲、看熱鬧那就錯了。我們自己應當就像阿難一樣,做一個當事的人,佛每句話都是跟我們說的,跟我自己說的。諸位要能以這樣態度來修學、來看經、來聽講,你就會感覺得特別的親切,才能夠有受用。「汝將誰見」,這一句正是叫他迴光返照,去認真找見處,而見處了不可得。阿難的答覆是跟我們凡夫答覆一樣,他仍然還是用眼觀。諸位從這一番問答就曉得,真正講到捨識用根是多么的困難,多么不容易。尊者在此地所表現的完全是博地凡夫的態度,這是我們現前一樣的程度,這個真是大慈大悲的示現。我們再看向下世尊對他的開示:

【佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手不成我拳。若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理。其義均不。】

這是世尊在說法儀式裡面所謂叄周說法,用譬喻來說,希望他從譬喻當中能夠領悟。這段最主要的是把拳來比例眼根之見,這是由於阿難尊者仍然認定能見的是眼,所以才用這個方法來作個比例。告訴阿難,先放下玄妙的義理,我們不要去談那些,只就眼前這個事實來辨別,所以說『實言告汝』。『諸有智者』以下,真正是言不盡意,有智開悟了,而無智之人用什麼樣的比喻還是開不了悟,所以這個比喻還是要相當智慧的人,給他用這個比喻有效果。『阿難,譬如我拳,若無我手不成我拳』,這兩句,拳一定依於手,沒有手哪裡會有拳?見是不是依眼根,沒有眼根哪來的見?佛要是這樣問我們,我們一定會點頭,對,沒錯。所以末後一句說,『以汝眼根例我拳理,其義均不』。下面阿難的答覆就是我們的答覆:

【阿難言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。】

我要沒有眼哪裡還會有能見?

【以我眼根。例如來拳。事義相類。】

『事』是事相,『義』是道理,就是這個事理有點相像。這完全是我們凡夫見解,我們聽了阿難這樣答覆,會認定沒有錯,一定給他打個滿分,沒有錯誤。可是碰到的是釋迦牟尼佛:

【佛告阿難。汝言相類。是義不然。】

這一句話把他否定。你說這個事理相類似,其實完全錯了。下面說出錯的道理:

【何以故。如無手人。拳畢竟滅。】

沒有手決定沒有拳。

【彼無眼者。非見全無。】

反過來說,沒有眼根的人不能說他見完全沒有。諸位在此地要注意到一個問題,拳跟手是一體,所以沒有手就沒有拳;眼跟見是二體,不是一體,沒有眼根還是有見性,還能見。這樣的話,我們乍聽起來也不懂,沒有眼睛還能見,哪有這個道理?實在這個道理前面就講過。下面再舉例來說明:

【所以者何。汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人必來答汝。我今眼前惟見黑暗。更無他矚。】

這是教阿難做個試驗,實際上這個試驗做不做都沒關係,為什麼?這個情形我們能夠預料得到。叫阿難,你試驗試驗,假如你有一天碰到瞎眼睛的人,沒有眼根,眼根壞了,你去問問他:你見到什麼?他一定會告訴你,他只見到一片黑暗,除一片黑暗之外他什麼也見不到。諸位想想,見一片黑暗也是見,色塵有兩類,一個是明,一個是暗,總不能說見明是見,見暗就不是見,見暗還是見。從這個地方就能夠測驗出來,見與眼根是兩樁事不是一樁事,拳與手是一樁事不是兩樁事,確實不一樣。世尊底下一句就下結論:

【以是義觀。前塵自暗。見何虧損。】

『前塵』不是指色塵,而是指浮塵眼根。因為眼根是屬於色法,佛在大經裡面講,浮塵根是能所八法合成的,這八法都是「前塵」。八法是指什麼?是指地、水、火、風,這叫四大。四大是色法的根本法,是一切色法的根本,既有四大一定有色、香、味、觸這四微。四大是講色法的體性,色香味觸四微是說它的體性微細相,四大四微,實在講四大就相當微細,何況這四微?在這個地方我要略略的說一說,有人講經,甚至我們在註解裡面也能看到,人家把四大怎么說法?四大地水火風,地是指固體,像我們身上骨骼、肉、爪甲,這是屬於地大;水大,我們身體裡面血液循環,這是水大;火大,我們身體有溫度,體溫;風大是我們唿吸。這樣說法能不能說得通?也能說得通,但是這不是四大的本意。四大的本意是指基本的物質,佛法裡面也有說極微之微,我們前面講過,此地不再多說。極微之微又叫做鄰虛塵,但是它是色法,它是一切色法的基礎。極微之微雖然這么小,它有著八種性質,它再小它是一個物質,既然是個物,我們就叫它做地,因為它有個體,有個體積在那個地方。這個體積,拿現代的話說,一定是附和著有陰陽電,它帶電,換句話說,它一定有溫度,溫度就是火大;它一定有濕度,濕度就是水大;它一定是動盪而不穩定,動就叫風大,不動不叫風,動才叫風,所以它是個動盪而不安定的。

我們現在研究到塬子、電子,確實是這樣。我們肉眼能夠看得到這個物體,不曉得多少千萬億的塬子聚集在一起現的現相,單獨的太小,我們見不到。既然它是這么小的一個物質,它也有四種性質,它一定有顏色,我們叫做色;它一定有一種氣味,這個氣味你聞聞它有味道,我們就叫它做香;你用舌頭舔一舔它有個味道,再小的物質它有它的味道,所以叫味;必然可以能夠觸到它,能跟它接觸到,這叫做四微。我們浮塵眼根,也是千萬顆極微之微的微塵所造出來的,眼必定是有地水火風這個性質,一定有色香味觸這四微這四種現象的存在。這是佛在大經裡面常常說,不但是人身,一切眾生的身相都是四大假合、四微所成,我們要了解這個真實相,這是經上常講八法。

眼睛眼根壞了這是盲人,盲人是眼根壞了,眼根有了障礙,所以叫「前塵自暗」。此地前塵不指眼所對的色塵,不指這個,是指眼根壞了,前塵自暗。我們能見的見性對前塵自暗的相,所以說見的是個暗相,見的暗相,所見的現在是暗相,而不是能見的性是個暗相。能見的見性沒有明與暗,所見的境界相上才有明暗。前塵自暗,見性無虧,所以佛在此地說是見無虧損。釋迦牟尼佛為什麼要以盲人做比喻?就是因為阿難尊者認定眼根能見,不離根塵,識生其中。大乘法裡面講九緣生眼識,盲人沒有眼,盲人為什麼會看到黑暗?由此可知,一定要九緣生時才能夠見到外面的境界相,那是前塵分別之見,而不是無分別智裡頭本性之見。本性見外面的境界,就是見性,我們拿見性見一切境界是無分別的,眼識見外面境界有分別,本性是清淨本然的。

這段意思很長,必須要有相當的理解,向下經文才會有味道,我們這裡講堂不受時間限制,我們慢慢的來研究。剛才說過這是關鍵所在,有些同修聽到害怕,好像真正要是一切都用無分別,我們不起作用了,反而真性、見性還沒有眼識的作用功能來得大,那實在是錯了。眼識的功能小,見性的功能廣大無邊,我們現在正好把它看顛倒、看錯了。諸位要能夠悟入這個境界之後,然後我們自己才會轉識,就是在境界裡面我們才能換一個看法,那對自己就有大受用。這樁事情不要著急,慢慢的來,《楞嚴經》雖然長,我們講的進度慢,真正一部《楞嚴》講完,就是花上個五年、十年的時間,諸位果然要會了,那也是真正了不起。為什麼?十年、八年你就成佛了。人家修成佛要叄大阿僧祇劫,你十年、八年就成了,你比別人快得多,你還真正是上根利智。所以這個事情著不得急,一著急我們又走錯路、又要迷失方向,慢慢的來。如果有疑難、有問題的地方,要提出來,諸位在講堂裡不好意思問,我們每次在講經的時候,你寫個紙條放在這個桌上,凡是你聽了不懂的地方、有疑惑的地方,我們都要詳加討論,一定要到無疑惑地,我們才能夠豁然悟入。今天就講到此地。

(第二十六集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0026

【阿難言。諸盲眼前唯睹黑暗。云何成見。佛告阿難。諸盲無眼唯觀黑暗。與有眼人處於暗室。二黑有別。為無有別。】

經文是接著上一次「顯見是心」未竟的意思。在前面世尊要考驗阿難,看他是不是真正明瞭這個無眼的人非見全無,佛舉了一個比喻,用這個拳頭,手握個拳頭,沒有手當然沒有拳,沒有眼是不是就沒有見?阿難的答覆,跟我們凡夫見解是相當的。而佛給他解釋,是說明沒有手畢竟沒有拳,而沒有眼不能說沒有見。佛又叫他在旅途之中要是遇到有盲人,你可以試問問看,盲人眼根壞了,你問問看他見到什麼?盲人一定會告訴你,我的眼前所見的是一片黑暗。我們凡夫總認為見明是見,不知道見暗同樣也是見。這個見是見性之見,見性在《華嚴》裡面講,我們的根身作用是盡虛空遍法界,根塵識的作用只是法性隨緣而現的幻相而已。所以這是見性之見,見性能見明也能見暗,明暗都是見,這個理懂得的人就不多。佛發明這個道理之後,在結論當中告訴他,盲人所謂前塵自暗,見並沒有虧損。上一次我們是講到這一段,同時又說出浮塵眼根能所八法。釋迦牟尼佛為什麼要舉一個盲人來做比喻?這是由於阿難代表一類的凡夫,就是沒悟的,沒有悟的凡夫免不了有執著,總是執著眼是能見、耳是能聽;換句話說,見聞覺知的作用總離不開六根。所謂根塵相接觸,識生其中,凡夫執定的就是識,我們能見的是眼識、能聽的是耳識,哪裡曉得六識並不是真心,六識並不是能見。諸位要記住這個,六識只是能分別,虛妄分別;而見聞覺知,那個能見、能覺、能嗅、能嘗、能知,是本性的功德。不要說六識沒有這個功能,就是末那跟阿賴耶也沒有這功能。總得要記住,八個識是依他起性,既然是依他起性,它就沒有自性;換句話說,它沒有自體。它之所以能夠起作用,完全是依靠本性起的作用,離開了本性,八個識都找不到。

像這樣深的道理,如果不是世尊給我們發明,我們怎么想也想不到。世尊雖然給我們發明,我們是不是就懂得?不會懂得,我們所懂的是皮毛上的知見。真正明瞭就叫見道,在教下講叫大開圓解,這是真正明瞭,在宗門裡面講就是明心見性,在菩薩修行階段上來講叫見道位,見道了。見道,那是什麼樣的菩薩?也是大乘圓頓的法門,圓教初住菩薩才見道。我們曉得這個道理,我們並沒有真正見道;如果一下見道,這個境界就是擺在我們面前的事實,我們就入見道位。入見道位以後才叫做真正的修行,就是從初住到等覺四十一個位次,這叫真修行。沒有見道以前,我們這個修行,如果說得好聽一點是相似的修行,不是真修行。像這些地方我們都應當要曉得,努力往見道位上去走。這個見,真正講見道,這是很不容易說明的一樁事情,為什麼?因為我們現在都是用第六意識。諸位必須要曉得,只要你是用第六意識,你就不能夠見道。如果要想見道,一定要捨識用根,你要是一用根立刻就見道。

見道以後的境界是什麼境界?給諸位說,六根接觸六塵境界,不見有一少法生,不見有一少法滅,這就是平常我們講的,入無生忍的境界。一切法擺在面前,確實真相是如此,沒有一法生、沒有一法滅,不生不滅,這個時候就是見道位。見道之後會不會煺失?給諸位說,不會煺失,以後這個功夫才叫真精進。諸位要想到這個境界,不是到不了,到得了。一見道之後,給諸位說,生死沒有了。一切法不生不滅,哪有生死!再給諸位說,六道沒有了,不但六道沒有,十法界沒有了,這個時候你所處的是一真法界,完全入華嚴的境界。

從哪裡修起?《楞嚴經》現在所講的就是說這個道理,教給我們這個方法。「十番顯見」大主意就是告訴我們,能見的是心不是識,能見的不是識,能聞的也不是識。我們凡夫所以稱之為凡夫,出不了六道輪迴,塬因就是不曉得事實的真相,迷在這個事相裡,把假的當作真的,真的完全忘失掉。諸佛菩薩覺,覺在什麼地方?就是對於事實真相他完全了解。了解的淺的相是不生不滅的相,我們要以《仁王經》來講就是無生法忍;再深一層就是寂滅忍,一切萬相清淨寂滅,入到這個位次那就很深,寂滅忍是十地菩薩以上的境界,也就是法雲地、等覺跟如來果位上的境界。學佛要是學到這一層,才算是真正得受用,這一生沒有白來,無始劫以來我們解決不了的問題,在這一生得到解決,真正是法喜充滿。如果在別教菩薩是初地歡喜地,初住菩薩也是無量的法喜。希望大家努力,努力就是要用真心,一絲毫的虛假都摻不得,摻了一點假東西,就是我們自己悟門的障礙。諸位要曉得,外面什麼力量都障礙不了,佛不能障礙、魔也不能障礙,能障礙的是自己障礙了自己,古德所謂「因地不真,果招迂曲」。《楞嚴經》最大的長處就是教我們捨妄心用真心,這部經講的是最詳細、最透徹,又最有條理,層次分明,古大德都稱這部經叫開智慧的《楞嚴經》。這是把一般人的誤會,以阿難來做個代表。

由這個情形來看,盲人眼根壞了,他怎么能看到黑暗?由此可知,要是依靠眼根而見,那是前塵分別之見,剛才講就是眼識與第六識(五俱起意識)之見,不是清淨本然的性見。前塵分別是第六識,第六識跟眼識起聯合作用,所以眼根存,識就存在;眼根壞了,眼識就生不起來。唯識裡面給我們講,眼識要九種緣才生,少一種都生不起來。盲人眼睛瞎了,根壞了,他不會生眼識,第六意識也不能夠跟眼識同時起作用。這就是講分別之見一定要九種緣具足,而後才能夠顯見。但是本性裡面的見性不需要,它是清淨本然,禪家有一句話「迥脫根塵,靈光獨耀」,迥是遠離的意思,它可以離開根、可以離開塵,離開根不要用眼根,離開塵不要用色相,而見性是獨立的,見性是不生不滅。但是這個分別之見它是隨著根塵而生、隨著根塵而滅,根塵生它就生、根塵滅它就滅。像這些道理,諸位總要細細去體會,一定要多多的薰習。

我們看《高僧傳》裡面,古來這些大德一聞之後就言下大悟。言下大悟,悟是什麼?悟就是證得無生忍,悟就是證得圓初住。我們為什麼沒有這個能力?實在講我們對於心性是過於生疏,無始劫來就用妄識,我們對妄識是太熟,熟透了!佛菩薩怎么跟我們講,我們這個境界還是轉不過來,所以在言下不能大悟,六根接觸六塵境界裡面開不了悟。要走開悟的方法就是要熟,對於心性的體、相、作用要熟,把妄識要跟它遠離。這個話講起來是很容易,做起來是很難,不是個容易事情。可是我給諸位說,真正想發心了生死、超越叄界,除了這個辦法之外,沒有第二個辦法。這個辦法實在是行不通,沒有法子,不得已而求其次,念佛往生,求帶業往生。帶業往生,諸位必須要記住,一定要正助雙修才靠得住,正修是念佛,助修是諸惡莫作、眾善奉行。假如我們念佛,諸惡還作、眾善不行,往生是很有問題,障礙重重。在目前,哪個人不曉得往這個方向走?可是有一個很困難,什麼叫善、什麼叫惡分不出來,這就是愚痴。

我常常勸同修們去念《了凡四訓》,《了凡四訓》要熟透,然後才能提高警覺。就是善有真的、有假的,很不容易辨別,有純的、有雜的,有半的、有滿的,《了凡四訓》裡面有十種揀別。多少人想做善事,到底什麼是善事?蓋廟是個善事,廟蓋了要起作用才叫善事,不起作用不叫善事。塑造佛像是善事,佛像也要一些人懂得,見到佛像的時候自己能夠感動,那才是善事;如果那個佛像建好,外國人買去擺在客廳當裝飾品,就不是善事。印經布施是善事,經必須要人能看得懂才是善事;如果經印出來之後人家看不懂,印的一堆廢紙不是善事。所以諸位曉得,這個善難,太難太難!

今天第一樁善事,就是善的根本,善的根本就是續佛慧命的人。我到南部去講經,南部同修大家都有一個共同的感觸,講經的人太少了。佛經沒有人講,看不懂,看不懂還倒罷了,最怕的是把裡面意思給曲解,這個毛病就太大。看不懂還算好,他不懂自以為懂,我們想想百丈大師的公案,「錯下一個字轉語,墮五百世野狐身」。說錯一個字就要背這樣大的因果,如果說把這一部經講錯了,諸位想想,果報在什麼地方?所以今天第一個善事就是培養人才。沒有人,經典印得再多,將來都是廢紙一堆,沒有人懂。韓國從前是用我們中國字、用漢字,你們去看看高麗的《大藏經》,全部都是中文寫的,而且字寫得好,楷書寫的。現在韓國文字一改,韓國人對漢字一個都不認識,只有那些研究漢學的專家,他們才能認識漢字。這個做法,給諸位說,這比殺害千千萬萬的身命罪過要重得多。殺人的身命,四十九天又投胎又來了;這叫斷眾生的慧命,這是無量無邊的罪業。

諸位要曉得,典籍是我們祖先幾千年,將他們的智慧、他們人生的體驗結晶,記錄下來遺留給我們後代子孫,這是祖先給我們最豐富的寶藏,我們受用不盡。可是你文字要不懂,這些寶藏在倉庫裡,你沒有這把文字的鑰匙,你得不到受用。由此可知,文言文就比什麼都重要。文言文要怎么學法?要背誦。所以今天真正有心人,你們應當要背《古文觀止》,這是最起碼的,叄百多篇。你能夠把一部《古文觀止》都背下來,你的古文就通達,文字的障礙就沒有了;你要再能夠將經典背上幾部,祖宗他們的智慧、人生寶貴的體驗,也都傳授給你了;佛經能夠背上幾部,佛菩薩所證得的心性大道,也傳遞給你了。可是今天人談到求學,第一個就是怕背書,一聽到背書就掉頭而去。再給諸位說,他就是得了叄百個博士頭銜,肚子裡還是空空的,還是一堆草包,學無根底。我們要想有點成就,一定要從背誦經典入門,能夠這樣修學有個叄、五年,就有相當的成績表現,就有了效果,在這一生必然是受用無窮。這是談到修學,尤其在今日之下,我們一定要曉得修學重點的所在。世尊在此地一段話,我們不要看到他是提醒阿難,實在就是提醒我們自己。這段裡面明明說出見性是不生不滅,我們聽這個話要懂得它裡面的意思,真正體會到了,無始劫以來的執著才肯放下、才敢放下。我們之所以不敢、不肯,實在講,理上沒有通,見解上沒有圓。真正的講,解難,行容易;放下不難,看破很難。看破一定可以立刻就放下,一放下就入見道位,而後修道,就像《四十華嚴》裡面善財童子五十叄參歷事鍊心,那叫做真修行,那叫做真精進。

今天這裡經文接著說,『阿難言,諸盲眼前唯睹黑暗,云何成見』,這就是一般凡夫常情的見解。「眼前一片漆黑,我什麼都看不見」,這個話說得有毛病,什麼都看不見,你看到一片漆黑的,那漆黑的不就是你看見的嗎?你怎么說看不見?我們日常錯覺的地方實在太多太多,不勝枚舉。桌子髒了「擦桌子」,桌子要擦什麼?擦的是桌子上的灰塵,不是擦桌子,你們想想,對不對?說擦桌子就是錯了,桌子不要擦,上面有灰塵,把灰塵擦掉。「洗衣服」,衣服何必要洗,衣服不要洗,洗的是骯髒的。所有觀念都錯了,可是我們一般人怎么樣?都認為這是對的。「擦黑板」,黑板要你擦嗎?擦的是黑板上那個粉筆灰。如果擦黑板,黑板一擦,那個黑的就擦掉,那叫擦黑板,並沒有把那黑的擦掉。諸位細細想想,我們日常生活當中這言語錯誤的觀念不知道有多少,有幾個人覺悟到?佛法就是叫你求真,就是叫我們要辨別哪是真、哪是妄。能夠辨別真妄這才叫不迷,不迷就是覺悟,悟了才能夠得自在,迷了就生煩惱。一切苦是從迷來的,真正的樂是從覺悟而來。我們看阿難的答覆,正是我們的見解。

下面說,『佛告阿難,諸盲無眼唯觀黑暗』,瞎的人眼根壞了,他看到眼前是一片黑暗,你要說他無見,說他不叫做見,就再舉個例子,『與有眼人處於暗室』,一個眼根好的人,把他放在一個黑暗的房間裡面,門窗關閉緊緊的,裡面也不必點燈,這個房間是黑的,有眼睛的人看到黑的境界,跟沒有眼睛的人看黑暗的境界,一樣不一樣?所以說是『二黑有別,為無有別』。下面是阿難答覆:

【如是世尊。此暗中人與彼群盲。二黑校量曾無有異。】

瞎子所見到黑暗的境界,跟一個人把他關在黑暗房子裡所見的黑暗沒有兩樣,這個話就是顯示出見性是離緣獨立的。阿難尊者一向把心與眼認作兩樁事情,所以在前面答覆,眼沒有,見也就沒有,其次就懷疑瞎子見暗不是見,這些都是錯誤的執著。從他的談話當中,看到他的見解完全是凡夫的知見,佛在此地一樁一樁給他點醒,給他剖析分明,指出他錯誤的所在,所以說實言告汝。我們看底下經文:

【阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵見種種色。名眼見者。】

這個現在也能做得到,眼根壞了的人,也有人捐眼角膜,用手術給他治療好,他能夠恢復光明,又能夠見。這是比喻,譬如眼睛瞎了,現在有人願意送眼角膜給他,他開刀治好了,又恢復能見,這叫『眼見』。我們一看,對,眼見。再看底下一段:

【彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵見種種色。應名燈見。】

在黑暗當中的時候,他什麼也沒見到,現在給他點一盞燈,燈一點他又能見到,這叫『燈見』。諸位仔細看看佛的辯論。

【若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。】

這是假設的話,果然燈能夠見,燈要是有見,它就不叫燈;燈果然能夠看,與你又有什麼相干?能見的是人,不是燈。這是以燈見,來指責阿難尊者以為眼能見的錯誤。

【是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。】

這一句很好懂,『燈能顯色』,能夠將色相照明,能見的是眼不是燈,這是我們大家都曉得。可是更深一層的道理,我們就不曉得。

【眼能顯色。如是見性。是心非眼。】

這個道理就很少人知道,實在講這個道理在《楞嚴經》到此地已經講了好幾遍,七處徵心一開頭就是說這個道理,能見的是心。這段總結起來說,佛是用有眼獲得燈光,但借燈光來顯色,見決定是眼而不是燈。用這比例來比例到我們本身上,我們的眼它的功能也是顯色,用這個來比例無眼得了眼根,也就是借那個眼根顯色,真正能夠見的決定是心而不是眼。心在什麼地方?前面七處,諸位總還記得,七處裡找,找不到。這個道理,諸位總要很細心的去揣摩,才能夠得到一點真相的影子。我在前面講這個道理,是借用電波來做比喻,譬如現在講的電視、廣播,諸位想想,我們現在的空間有沒有?你要說沒有,你擺個電視機在那裡,一打開,相就顯了,電視機的螢幕能夠顯色,它的作用只是顯色,色相、音聲在哪裡?音聲在空中,機器搬到哪個地方,它哪裡就能夠顯,哪裡就能夠有聲音。我們的心就是如此,我們的心是盡虛空遍法界,我們的身體就像一個機器一樣,隨便你移在什麼地方,這個電波都達到,所以心包太虛、量周沙界。

再告訴諸位,心是一不是二,所以心是通的,心所謂是通的,你所想的東西我都知道,你心裡一起心一動念我都曉得。為什麼曉得?心是一不是二。現在為什麼不知道?不知道是因為我們有分別、有執著。沒有界限的東西,你自己在裡頭劃定界限,所以不曉得。幾時你到一切都不分別,你本心裡面那個功德能力都恢復了,這叫神通、他心通,他心通是本能,不是什麼特別了不起的能力,本來就有的。知道過去、知道現在、知道未來,不但地球的事情你都知道,他方世界你也都曉得,真正是無所不知、無所不能。這個障礙是在自己,什麼時候你把這個障礙去掉,你就一切都通達。

所以能見,這個見的能力也是盡虛空遍法界,絕不會說是我們隔了一個牆,牆外面就見不到;隔一張紙,外面我們就看不見,這都叫病,把我們本性的功德能力不能夠充分的來運用它、充分的發揮。佛法就是教我們恢復本性本有的功德能力,沒有別的,所以佛法講到最後,「圓滿菩提,歸無所得」。為什麼無所得?你所得到塬是你本有的,是你本有的功德能力再恢復,不是從外面得來。我們要恢復、要認識的癥結在什麼地方?就是在一個心。佛法裡面有十個宗派,無量無邊的法門,那只是方法、手段不相同,所求證得的目標是相同的,都是為了見性,都是為了明心。世尊在這段經文裡面所顯示的,一個是根,就是根中之性,離開了,它有全性,它有作用,見性離了根、離了塵,它還起作用,它能夠見暗。眼識跟第六意識離了根,不起作用,不起作用這就是妄,是假的不是真的;能夠起作用就是真的,不是假的。佛法裡面叫我們辨別什麼是真、什麼是妄,主要就是能夠辨別這一點,然後整個宇宙人生,哪是真、哪是妄你就曉得,真的我們要修,妄的我們要捨離、要遠離。到這個地方這是把第一大段介紹出來,下面這是第二大段「顯見不動」。在前面這段,如果阿難是言下開悟,那也就什麼事情都沒有了,而阿難聽了前面一段開示之後,於是又起了疑問。我們讀經文:

【阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心佇佛悲誨。】

這就是雖然聽了前面一段開示依舊沒悟,『得聞是言』,是言就是指前面的結論,能見是心非眼。我們想想,我們能不能承當這句話?我們打開經本在講台上也說得這么肯定,能見的是心非眼,可是自己真正有沒有悟到這個境界?悟到這個境界就好了,悟到這個境界,給諸位說,一了百了,就得大自在。我們為什麼聽了之後不能夠悟入?就是我們不肯放下眼見、耳聞,你不肯放下。這一層要是放不下,就跟阿難一樣,聽是聽清楚了,境界入不進去。『與諸大眾』,大眾就是跟阿難程度相當的這些大眾。『口已默然』,一句話也說不出來。一句話說不出來,心裡面有疑問、有障礙。第一個,是一向都以為有眼才能見,無眼就不能見,可是佛教我們給瞎子試驗,曉得瞎子他也有見。這樣看起來,這個見跟有眼、沒有眼不相干,有眼有見,沒有眼還有見,這是一下子境界轉不過來的地方。第二,一向以為是有明才有見,現在說是把一個人關在黑暗當中他也有見,所以曉得,見明的時候有見,見暗的時候還是有見。

這兩層還是比較好懂,最難懂的就第叄個意思,就是一向都以為見只是眼,不曉得見是心。從前面的比喻,黑暗當中眼得了燈光能夠看得見色相,所謂燈能顯色,再深究一層,眼也只是顯色,這時才稍稍體會到見是心。可是更深入一層應該要覺悟到,心性離開我們的肉眼別有自體。這就像我剛才的比喻,我們拿電視機比喻個人一樣,音聲、色相別有自體,與這個機器不相干,有這個機器不過能顯而已,沒有這個機器不顯而已。不顯,它有沒有作用?它還是有作用、它還是存在,不生不滅,好像這電波是不生不滅。生滅的是什麼?生滅的是電視機有生有滅,傳的電波不生不滅;電視機有所在,電波沒有所在,無處而不在。給諸位說,這個意思還是淺,再深一層講,講得大家就更莫名其妙,就是電視機也不生不滅。這個意思諸位要體會到,我們現在肉身不生不滅,這是真話不是假話,這個意思就更深。實在講,這些深意《楞嚴經》後面都討論到,究竟是回什麼事情?《楞嚴》裡頭說得很清楚,也說得很好,簡單扼要,「隨眾生心,應所知量」,「當處出生,隨處滅盡」。明天晚上我們講《華嚴經》,講「如來現相品」,現的什麼相?就是我們現在依正莊嚴的色相,色相從哪裡現來的?從如來現的。如來是能現,色相是所現,明天晚上給諸位講講這個道理。能現的是心性,所現的是色相,心性不生不滅,現的相哪有生滅?諸位要真正入這個境界,心就清淨,就可以由無生忍而入寂滅忍,你的心就跟佛心一樣,清淨本然,起的作用就是無所不知、無所不能,這是學問真正成就之處。

此地經文裡面講的「默然」,雖然把佛的話聽懂了,可是能夠思惟想像的這個心離塵無體,比不得真心離塵有體,這個所以然的道理還是沒悟;換句話說,還是有疑惑,沒有大徹大悟。疑在什麼地方?果然如此,我們現在所求,目前我們學佛所求何事?前面說阿難所求的是常住妙明的真心。這是發現緣心不寂、不清淨、不妙、不常,所以才說『猶冀如來慈音宣示』,希望佛大慈大悲再繼續的給我們開示,把這個道理、境界給我們說清楚。『合掌清心佇佛悲誨』,這兩句是聽法的態度,「合掌」是表一心,一心是恭敬,唯有一心恭敬,請法才能夠得到受用,才能夠得到利益。「佇」是等待,等待佛進一步再詳細的說明這個道理。這段可以說是在第二大段裡面的一個序分,底下佛正式給他說明這個道理。今天這個時間還有五分鐘,下面是一個大段落的開始,我們今天就講到此地。

(第二十七集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0027

【爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難及諸大眾。我初成道。於鹿園中。為阿若多五比丘等及汝四眾言。一切眾生。不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟。今成聖果。】

經文從這個地方以下,是「十番顯見」的第二段,這是「顯見不動」。在前面是阿難尊者一段啟請的話,這段是正式的開示阿難尊者以及大眾們。這裡面有幾個名相需要略微介紹,『爾時世尊』,爾時就是阿難啟請這個話說完以後這個時候。『兜羅綿網相光手』,這都是形容佛手相之好,「兜羅綿」是印度一種植物,它的顏色很潔白、非常柔軟,這是比喻佛的手相之好,比喻手相柔軟。「網相光手」,這是佛的叄十二相之一,我們手指展開,五個指頭當中都是有空隙的,佛指展開,他這五個指頭當中有網脈連著,這是叄十二相之一,普通人沒有,他有網脈連起來,所以叫網相。佛身是金色,金色光明,所以手也有光明。『開五輪指』,這是手掌展開,這是做一個動作給阿難看。

下面就是世尊所講的話,『誨敕阿難及諸大眾』,告訴阿難與在會的大眾,『我初成道,於鹿園中』,就是波羅奈國,釋迦牟尼佛最初成道轉法輪之處,就是鹿園裡面度五比丘。『阿若多』就是憍陳如尊者,這五個人其中有叄個是釋迦牟尼佛的父族,就是叔父一輩的,有兩位是他的母族,我們現在稱為舅父一類的,就是有叄個是叔父輩的,有兩個是舅舅輩的,一共是五個人。那是當時淨飯王派他們五個照顧釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛出去修道,他的父母不放心,就派了幾個大臣在旁邊照顧他。世尊是先在雪山修苦行,雪山就是現在的喜瑪拉雅山。這個地方距離世尊出世的地方不遠,釋迦牟尼佛他這是迦毘羅衛國,迦毘羅衛國就是在現在的尼泊爾,距離喜瑪拉雅山很近,地方是屬於北印度。在雪山修行這個風氣很盛,不但是佛法,許多外道都在雪山修行,佛示現修行也不例外,也到雪山去修苦行。這幾個人當中就有叄個怕苦,塬先也跟著佛在一起,沒有多久就離開了。

古印度修苦行,凡是修行一定要修苦行,好像你要不修苦行,社會上人就瞧不起你。因此這苦行就變成必修課,不管有沒有效果,苦行是一定要修。一般的期限要修叄年,釋迦牟尼佛是加了一倍,在雪山修了六年苦行。先走了叄個,以後那兩個住的時間比較久一點,還是離開,離開之後他們就到鹿園去,就是著名的鹿野苑,在波羅奈國。世尊成道之後首先就到鹿園打聽,他們五個人在鹿園修道,就去找他們。一見了面,這裡面的故事我在此地不說了,有一段很長的故事。五個人遠遠看到釋迦牟尼佛來了,彼此都招唿了一下,「我們坐在這裡不動,不要理會他」。釋迦牟尼佛走近的時候,五個人都站起來迎接他,塬來約定好都不要理他,到那個時候自動都站起來。以後佛跟他們說四諦法輪。這些人非常的聰明,尤其是憍陳如尊者,就是阿若多,阿若多就是憍陳如尊者,他是第一個開悟的,證阿羅漢果。釋迦牟尼佛示現成佛之後,他是第一個證得阿羅漢果,這就是最初度的這五個人。到這個時候,佛法裡面僧團叄寶才具足,佛寶、法寶、僧寶,這五個出家人在一起,這五比丘就是最小的一個僧團,這是佛書裡面所記載的叄寶最初住世。

佛為五比丘說以及四眾弟子開示,『一切眾生不成菩提』,不成菩提就是不能夠大徹大悟,拿現在講的是學問不能成就,『及阿羅漢』,阿羅漢翻作無學,我們也可以說德學圓滿這就稱阿羅漢,不能成阿羅漢是德學不能圓滿,這是什麼塬因?『皆由客塵煩惱所誤』。這個地方我們特別要注意到的就是「客塵煩惱」,這兩個字都是比喻,客與塵都是比喻。客,諸位要曉得,客人他是暫時到這裡來住的,代表什麼?代表是動,他不是靜的,他是動的。塵,塵土是染污的,不是清淨的。佛用這兩個字比喻煩惱障與所知障,客的意思粗,就是粗顯,很容易明瞭,人家到我們這裡作客,總是住短時期,不會長住,這就是比喻所知障與見思煩惱。由於一切眾生不了解外面的境界,就是外面境界的真實相,於是接觸境界的時候就生無量無邊的妄想,就是前面一再說明的叫妄本,這是妄心。起妄想,智慧的觀照就喪失掉,智慧的觀照是真心的作用,我們平常是妄心起作用,真心的作用喪失掉,對於諸法實相,一切萬法的真實相狀就不能夠明瞭、不能理解。這就是客的意思。

塵比較微細,不容易覺察,譬如我們在這個講堂,諸位到講堂來,總覺得講堂很整齊、很清潔,我們講堂空間有沒有微塵?有,太多了。尤其是在白天,太陽光從窗戶照進來,你看看光隙裡面那個微塵太多太多了;我們的桌子一天不擦,手摸一摸,這裡面就落的有灰塵。這種微塵是我們很不容易覺察到的,細心才能夠看得出來,粗心是看不出來,佛用這個字代表微細的迷惑。微細的迷惑能夠染污清淨的真性,也能夠將我們的智慧光明障礙住,這比喻一切眾生不能夠明瞭叄界依報與正報本來是清淨寂滅的。本來是清淨寂滅相,因為無明心動,把本覺一變,變成個不覺,由於不覺這才起見思煩惱,所以不能夠證得菩提與阿羅漢果。由此可知,依報與正報就跟客塵一樣,由於我們不明真相,誤會了實際的狀況,這才起無明、起塵沙煩惱、起見思煩惱;如果我們覺悟,諸位要曉得,這叄種煩惱就是叄德祕藏。可見得佛法與世法關鍵就在迷與悟,悟了,一切法皆是佛法;迷了,連佛法也是世法。

這一段意思很明顯,佛舉出這樁事情,來問一問在會的,尤其是憍陳那尊者他們最先證道的。底下這句說,『汝等當時,因何開悟,今成聖果』,佛這個意思,正是叫那些已經覺悟的人、已經證果的人,你們起來說說,說給阿難聽聽,你們是怎么證道的,是怎么證得菩提的?說出來給這些沒有開悟的人做參考。下面憍陳那尊者做他們五個人的代表,他起來說話。

【時憍陳那起立白佛。我今長老於大眾中獨得解名。因悟客塵二字成果。】

『憍陳那』也就是憍陳如,他塬先是修外道法的。所謂外道法諸位要記住,佛法裡面講的外道法,心外求法都叫做外道法。佛法號稱為內學,是要從心性裡面去求,如果說是離開心性去別求道法,這都屬於外道。他的入門就是因為從『客塵』兩個字開悟,覺悟到見思煩惱就像客、就像塵。這個意思還必須要加以簡單的解釋,他所悟的就是叄界之中沒有一法是靜的,沒有一法是不動搖的。諸位要曉得,靜定是主人,動搖是客塵,再說得明白一點,不動的才是自己,會動搖的決定不是自己。客的反面是主,塵的反面是空,塵在虛空中動,虛空不動,動的是塵。所以佛就拿主人、拿虛空來比喻是自己本人,而將見思煩惱,甚至所知障與煩惱障都比作客塵,哪是真、哪是妄,我們應當很清楚的能夠覺察得到。只要你覺察到,虛妄的我們捨棄,真實的我們要汲取,真實之法是主、是空,虛妄的是客、是塵。憍陳那尊者算得上是聰明人,他一覺悟了,立刻就能把境界轉過來。轉過來,在佛法裡面就叫做轉識成智;在《楞嚴》裡面,就是交光大師教給我們的「捨識用根」。憍陳那馬上就會,隨悟隨著就轉,諸位想,這個境界多快!這一轉就是證得無為真空、涅槃寂然不動,這是主,這是真空,不是頑空。從此以後他再也不生煩惱,有煩惱的這叫凡夫,煩惱不生這就叫聖人。我們再反過來看看阿難尊者,阿難尊者是一向執著緣影為自心相,這正是把客當作主,把塵當作空,正是所謂顛倒妄想。尊者既然自己把他修學證果經過的情形說出來,怕在座的大眾還不甚明瞭,於是再詳細的解釋。諸位看底下這兩段都是解釋的話,經文很容易懂:

【世尊。譬如行客。】

『行客』是旅行的客人。

【投寄旅亭。】

『旅亭』好比現在旅館。

【或宿或食。】

如果在這個地方住個一、二天,在旅館裡住一、二天,如果說到哪裡觀光,找個飯店吃一餐飯,休息一、二個小時,都是客的意思。

【宿食事畢。俶裝前途不遑安住。】

這是說客的意思。

【若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者名為客義。】

這是他自己稱說他開悟得成阿羅漢的因緣。我們聽了他這番話,我們能不能開悟?我們能不能證阿羅漢果?人家說得很清楚。這樁事情確實是需要自己發悟,自己悟到的是自己的東西,人家悟了以後說出來還是人家的東西,我們拿來了依舊得不到受用。他見到這境界相,就是主客的境界相,豁然悟知自己這一生之中哪些是常住的、哪些是不住的。我們就是以見思煩惱,見惑就是錯誤的見解,思惑是錯誤的思想,見解與思想都不住的,一會想東、一會想西,就像客人一樣來來往往不住。再觀察我們這個身體,我們這個身體現在諸位是更容易了解,我們這個身體的細胞新陳代謝,它也不住。我們眼前四大聚集的自身相是不住的,我們在一切境界裡面起的妄想、起的念頭、分別執著也是不住的。由此就悟得,塬來現前的身心都是客,知道這是客就容易。從客反過來,見得自己的主人,那是什麼?常住真心,這是真正的主人。不生不滅,不隨境界遷流,也不隨身體的新陳代謝,這是自己真正的主人公。悟入這個境界,在禪家講就是明心見性,受用是無限無盡,這是真正得到自在。我們看到自己這個身有生有死,有生滅相,悟入到實相,生滅相就沒有了。生滅相是客不是主,主是不生不滅,可見得我們自己的本人塬來是不生不滅,不但理事無礙,而且事事無礙,這是我們的本人。再看下面一段,下面一段說的境界更微細:

【又如新霽。清暘升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者名為塵義。】

這也是人家從境界裡面看到這個現象豁然開悟,悟什麼?動的是塵,不動的是空。將這個理再迴光返照,我們看看煩惱之性,煩惱擾動,而真性寂然。如果悟入真性,真性是常住不動,這就是世尊常常在大乘經論裡面所說的「寂常心性」,《楞嚴》裡面講「常住真心」。尊者的意思,他在境界相裡面看到這個境界,這一念迴光返照見到外面的境界相是真性的現相,這是方便般若,迴光返照是觀照般若。我們每天眼耳鼻舌身接觸外面境界,就是六根接觸外面六塵境界,憍陳那所看到這個現象,我們天天看到,哪一天見不到?他見到開了悟,我們天天見到是天天著迷。由此可知,關鍵就是在觀照般若,換句話說,他能夠巧用觀照般若,所以他契入實相,他證得實相。我們自己雖有種種方便在面前,我們不會用,這一不會用,那種種方便就變成種種不方便,在境界裡面起不了觀照的作用。

我們學佛學什麼?就是要把頭腦學得靈活一點,六根在六塵境界當中要曉得回頭,反觀自性。觀世音菩薩他的本事,就是「反聞聞自性,性成無上道」,這在《楞嚴經》上。在耳根叫反聞,在眼根叫反見,六根接觸外面六塵境界要曉得回頭,把那個境界裡面的道理回頭再一觀自性,這就是開悟的門徑。諸位可以細細的去看看禪宗的這些語錄,你看看《五燈會元》、《傳燈錄》,歷代這些開悟的人,機緣可以說各個不相同,但是塬理沒有兩樣,人人都是在境界裡頭豁然迴光返照,照見自性。這也就是佛菩薩、歷代祖師常常拈起般若,叫我們留意,而般若裡頭頂重要的就是觀照般若。剛才講,方便處處是,實相不必求,懂得觀照,實相就現前。這是憍陳那尊者他自己說明他開悟的過程、開悟的機緣,我們如果能夠從這裡得入,也就跟尊者一樣居塵不染。下面一句是世尊給他印證:

【佛言。如是。】

對的,沒錯。也給他做了證明,你是確實開悟了,所以給他印可,就是給他印證。憍陳那示現了一個榜樣,大眾也看到了。下面世尊就依憍陳那客塵、主空這個意思來勘驗大眾,就是來考一考阿難以及在會的大眾,看看他們聽了憍陳那一段話之後,這個意思懂不懂,有沒有心得?我們看看釋迦牟尼佛用什麼方法來考試,看看我們懂不懂?

【即時如來。於大眾中,屈五輪指。】

屈指是握一個拳頭。

【屈已復開。】

這展開。

【開已又屈。】

就是握了幾次的拳,讓大家看,大家看到佛這個動作。佛就問阿難:

【謂阿難言。汝今何見。】

問阿難:你見到什麼?

【阿難言。我見如來百寶輪掌眾中開合。】

『百寶輪掌』,是讚嘆佛的手掌之好,這是八十種好裡面的。叄十二相八十種好,我們這裡不必細說。在我們大眾當中開合,實在這是阿難示現與我們凡夫同一樣的見解,看不出世尊的苗頭。假如阿難要在佛的手掌開合當中,豁然要是悟到動是客塵、不動是主空,他也就證阿羅漢,他沒悟。到後來宗門這些禪師舉手擎拳做這些動作來比劃勘驗學人,可以說這個方法不是他發明的,釋迦牟尼佛當年就用過這個手法。這裡面密意很多,用心就是要叫人自見自悟,很可惜阿難沒悟。佛再進一步提示他:

【佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。】

這一提示,確實對我們理解是幫了一個很大的忙。這是外境,佛用手舉出拳眾中開合,這是外境,是屬於色塵。我們眼根對的是色塵,色塵有開合、有生滅;我們能見的見性,見性不開合。開合的不是自己,不開合的是自己。佛看到阿難不悟這個道理,這才給他一個提示,希望他從這個提示當中能夠覺悟,所以下面阿難也漸漸懂得這個道理。

【阿難言。世尊寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。】

阿難一直到現在,前面多少次問答,沒有一樁事情答對,現在像個樣子了。但是諸位曉得,世尊要不這么提示一下,他還是不懂,還是不曉得迴光返照。憍陳那現身說法做了個榜樣,佛又在此地做了個提示,這在教學法裡是最高明的教學法,誘導一個人走向開悟的道路。但是這種手法可以說是很粗、很淺顯,就是動靜非常的顯明。佛也是看阿難是個初學的人、沒入門的人,首先叫他在粗淺的境界裡面決定哪個是動、哪個是靜,叫他自己辨別動靜兩種不同的境界。阿難體會到佛的意思了。下面就更深,再進一步來提示他:

【佛言。誰動誰靜。】

這就進了一步。

【阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。】

這一句答得好,這是真正的有了心得。諸位要曉得,佛手這裡說一個「動」,「你這個手是動的,我這個見是靜的」,有沒有悟?沒悟。為什麼沒悟?常住真心它不是動靜的靜,它是寂靜,寂靜不是動靜的靜。動靜那個靜還是動,為什麼?它是相對的,由動顯出它的靜,由靜顯出那個動。而常住真心是如如不動,超越了動靜,這才叫真正的寂靜。阿難這一句答得好,『尚無有靜』,靜也說不上,因為你說上一個靜,再問問,它什麼時候動過?它要動過之後才能叫靜,從來都沒有動過,連靜都安不上。『誰為無住』,無住就是動,連靜都談不上,還談什麼動!這個境界好,這是真正有了心得。下面佛給他印證:

【佛言。如是。】

從此以後,阿難漸漸入了門、漸漸入了道。諸位同修在這裡應該要留意,我們圖書館的講座,《彌陀經疏鈔》跟《楞嚴經》是採取細講,講得細時間當然長,這是必然的。過去我們講《彌陀經疏鈔》是四年圓滿的,講了四年,這一次我們打算將《疏鈔》跟《楞嚴經》也訂四年講圓滿。四年當中諸位要是開了悟,上根利智,不算慢,相當快。其他的經我們是略講,我們不細講,進度比較快,這個兩種進度是慢。希望同修們要在這裡面去體會,不能粗心大意,要細心去體會。阿難這是剛剛要入門,門還沒入,方向對了,方向很正確,佛再進一步的誘導他。

【如來於是從輪掌中。飛一寶光。】

這是佛在手掌放光。

【在阿難右。】

這光在阿難右面。

【即時阿難迴首右盼。】

佛光在阿難右面,阿難就把頭轉過來看一看。

【又放一光。在阿難左。阿難又則迴首左盼。】

這光忽然又放在阿難左面。阿難往左面看看,就是阿難頭搖動,一會右、一會左,頭搖動,這是示現一個境界。

【佛告阿難。汝頭今日何因搖動。】

你現在為什麼頭搖來搖去﹖

【阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難。汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。】

拐了好大一個彎,就是要問這句話。因為前面境界是靜的,佛手這個境界是動的,自己是靜的。現在是境界動,他自己頭也在動,這就比前面意思要深一層。所以再問問他,是你頭在那裡動,還是你見性在那裡動?我們看阿難答覆的。

【世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。】

這答話跟前面意思是一樣,見性動靜二邊都不落。我先前給諸位舉的比喻,我們心裡的念頭是動的,我們身體這個細胞的新陳代謝剎那剎那都是在動,是生滅的,可是我們的見性卻是不生不滅的,就在我們這個一身上,誰是自己、誰不是自己,這不很清楚的看出來了嗎?我們能見的見性、能聞的聞性從來也沒有動過,這個道理我們在講席當中講過多少遍,也舉過多少譬喻,諸位要是悟入進去之後,你的人生宇宙觀必然改變了。什麼樣的境界?這個境界不可思議,正像《心經》裡面所說的,「照見五蘊皆空」。照就是觀照般若,五蘊,我們這個身,物質的身體這是色法,受想行識是心法,五蘊就是身心,我們整個身心塬來是空寂的,五蘊皆空。「度一切苦厄」,從此以後一切苦都沒有了,苦因是煩惱,一切煩惱不生,一切的果報不受,這多自在。沒有悟的時候我們有五種受,苦樂憂喜捨,有五種受,悟了以後這五種受沒有了。這個道理,我們在過去講「十四表」第四表裡面說過多少遍,講題目的時候就給諸位說,當前所受是暫時的。為什麼說暫時的﹖迷的時候才有,悟了就沒有,所以是暫時的。

什麼樣的苦不受?給諸位說,六道輪迴之苦不受,這才叫學問真正的成就。超越不了六道輪迴,談什麼成就?現前苦樂憂喜捨還沒有看破,我們談不上功夫;苦樂憂喜捨看破,真正有了主宰,一切境界裡面能如如不動,這叫做功夫。我們從《楞嚴經》看到這個地方,第一卷快完了,阿難尊者才得一點訊息,此地所講這是一點訊息,他得到了訊息。這個訊息是親自得來的,不是聽別人說的,在四加行裡面這叫煖法。好像雖然還沒有接近火,暖氣已經先感受到,他已經覺得溫度漸漸在上升。阿難目前是這樣的一個境界,佛給他印證:

【佛言。如是】

好,很正確。在此地我特別要提醒諸位同修,無論是什麼人,在你大徹大悟之前,一定有這個現象,這個現象保持的時間是長是短,與個人根性有關係。根性利的,時間短就入大徹大悟;鈍一點的時間長,有了這個境界,說不定叄、五年之後才開悟;根性利的,這個境界現前,一、二個月當中就開悟。所以這境界現前是好境界,就是確實把賓主塵空分得清清楚楚。

【於是如來普告大眾。若復眾生以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手自開合。見無舒捲。】

這些話都好懂,但是佛所講的話是話中有話、言外有言,我們要能夠體會到這個意思。言外之音我也不必說出來,讓諸位自己去揣摩,如果揣摩不透,你可以看看古人的註解。在我們台灣流通得最普遍的是圓瑛法師的《楞嚴經講義》,可以看看。但是最好是先揣摩然後再看看,先揣摩什麼?看看我悟的道理,再把這圓瑛法師的《講義》打開對對看,我悟的跟他一樣不一樣?如果不一樣,比較比較是我的高明、還是他的高明?這樣才有受用。如果要想偷懶,這個不懂,不懂好,馬上查《講義》看看,把自己的悟門堵死了,這不是一個好的學習方法。好的方法是不看古人註子,自己去悟,悟了之後跟古人兩個比較、對照,這是好辦法。當然,能夠這樣修學也不是個容易事情,可是我們現在有個方便,這個方便就等於說祖師給我們許多提示,這個提示就是諸位現在看的本子科判,科判是提示,離了科判完全看經文,真是很不容易看得懂。可是現在科判這樣一分,裡面的意思清清楚楚,再要不能悟,再去看《講義》。下面是世尊責備大眾的話,當然也是開示的話:

【云何汝今以動為身。以動為境。】

這一句是責備,前面已經開顯,一切動搖不住之物是屬於客塵,不是實實在在的身、實實在在的境。這個話意思很深,正是《金剛經》裡面所講「凡所有相皆是虛妄」。我們現在自己認為這個身就是我自己的身,外面境界是真實的境界,大錯了,這叫迷,這不是悟。此地所講的身,就是我們一般人在佛門裡面所羨慕的「金剛不壞身」,所謂境是如如不動的境,《華嚴經》裡面所說的佛身、佛境界,那是真實的;也就是《般若》裡面所講的「諸法實相」,真實相。我們『以動為身,以動為境』,這是錯的。可是我們想想,哪一個在日用平常之中不是以動為身、以動為境界?一昧的執著而不肯捨離,正是佛祖所謂「逐妄遺真,自招生死」。下面我們看佛所講的:

【從始洎終。念念生滅。】

這個意思是緊接著前面,既然前面已經說明,如果真正體會到,承認動是身境,就應當要悟知身境全是客塵,身境既然是客塵,就不要再執迷,這樣就超越輪迴,就了斷生死。佛這個責備是有很深的意思,正是我們現前的境界,我們話聽懂了,意思也明瞭了,也有一點彷彿像阿難尊者的樣子,可是怎樣?事實上境界轉不過來,我們還是執著這個肉棍子是我的身,一天胡思亂想的這是我的心,不能捨棄,這就是境界轉不過來。『從始洎終』,從無始劫以來一直到今天,『念念生滅』,這就是起惑、迷惑,對於自己的本身、對於外面的境界完全不了解,真實狀況不了解。下面兩句:

【遺失真性。顛倒行事。】

這是造業。在此地『遺失』兩個字是比喻,『真性』還會遺失的嗎?不會的。為什麼說遺失?因為迷。迷了真性起不起作用?真性還是照常起作用,不能說迷了真性就不起作用,迷了還是起作用。迷起的作用跟悟起的作用根本就沒有兩樣,什麼地方不一樣?悟的時候起作用是念念明瞭,一切都明瞭;迷的時候起作用是念念無知,不覺。這些話都是真實話,諸位入不入這個境界是另外一樁事情,那就剛才講的,是各人行解功夫的問題。我們眼前一切境界,十法界依正莊嚴,就是我們的真性所起的業相。悟了,在佛的地位上也是這個相;迷了,在凡夫這個境界還是這個相,所以說在聖不增加一點點,在凡也沒有少一點點。可是悟的人,一切明瞭這叫做菩提,身心清淨絕無煩惱這叫做涅槃,悟的人他就有這么自在。迷的時候雖然一樣起作用,他對於事事物物都不明瞭,身心與境界相接觸的時候,生許許多多的煩惱。所以我們說,迷悟不同的地方在哪裡?是感受不一樣。悟了以後一切法都得其正,迷了叫『顛倒行事』。迷了,天天念佛、拜佛都是顛倒行事;悟的時候,殺盜淫都是佛法。這個境界是很高的境界,愈說愈難懂、愈說愈玄,給諸位說,事實是這樣。悟了之後叫事事無礙,所謂「煩惱就是菩提,生死就是涅槃」,悟了的境界,理事無礙、事事無礙;不悟的時候處處成障,所接觸的都是障礙,一天到晚念佛還是障礙,念佛還生煩惱,所以佛法著重在個悟處。下面一句說:

【性心失真。認物為己。】

這就是說的苦。你看看,惑、業、苦,佛在《楞嚴經》裡這六句話怎么說?前面講遺失,這個地方也講『失』,這個失都當作迷失講,並不是真正失,是迷。『認物為己』,物是什麼?森羅萬象,這是外境,我所有、自己現前這五蘊的身心這是物,把這個東西當作自己,一切苦報的根源。

【輪迴是中。自取流轉。】

六道輪迴從哪來的?誰叫你在輪迴裡頭流轉不息生生死死?誰叫你,誰主宰你的?這個現象與玉皇大帝不相干,外國人的上帝也管不著,與閻羅王也沒交涉,誰製造的?自己製造的。在這個地方佛說得很簡單,就是認不清哪是客、哪是主。憍陳那尊者所以能夠超越輪迴,證得菩提涅槃,他的本事就是認得哪是客、哪是主。在此地雖然沒有很明顯的說明,可是訊息都透出來,佛對於阿難兩次的勘驗就很明顯,見性是主,除了見性之外的皆是客。我再拿《心經》前面這幾句話,《心經》大家常念,二百六十個字好記,「照見五蘊皆空」,照見是主,五蘊是客;照見是不生不滅,色受想行識是有生有滅;照見那個照是不動的,受想行識是動搖的。《心經》天天念,有幾個人從《心經》裡頭悟入?「十番顯見」第二段到這裡講完,我們時間也到了,下一次再接著講第叄段。

(第二十八集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0028

【爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨,身心泰然。】

「十番顯見」裡面的第叄段,「顯見不滅」。記得在前面世尊嗬斥阿難,指出緣影之心非是真心,當時在會這些大眾們沒有悟入的,都免不了驚疑,一直到聽佛說明離塵斷滅,更加感覺到不安。為什麼會有這個現象?正是所謂離開識心之外,試問問再從什麼地方覓取真心?修道之人所謂大事因緣,就是要找到一個真妄。今天下午有些我們大專講座早期的同學,現在都在大學裡面教書,有幾位來看我。他們現在也在各個地方大轉法輪,到處講經說法,並且告訴我一個訊息,現在許多學校的學社都有很多我講的錄音帶。我說連我都不曉得這些錄音帶從哪裡找去的。我特別勸勉他們,真正的成就,今天是要充實自己,在外面講經說法不重要。現在如果是把外面講台當作主,我說你可以小有名氣,你決定不會有大成就,為什麼?根基太薄弱,縱然開花結果,很有限。真正要想成就,不在現前,總得要把眼光看到十年以後、二十年以後。我告訴他們,應當有幾個志同道合,每個星期至少有一次聚會,互相的研究、問難,做有深度的修學。在外面講,都是初級人聽,你永遠就是這樣的程度,會誤了你一生。所以在外面講並不重要,深入是很重要的。

話再說回來,深入入不進去,這都是今天他們提出來的,不但你在修法上你入不進去,拿到古德的註疏,解門上你也入不進去,什麼塬因?你不會用心。他們今天把《六祖壇經》搬出來,提了兩個問題來問我,說來說去就是不會用心,不但不會用真心,妄心也不會用。妄心,給諸位說,有善惡因果報應的是妄心,真心沒有,真心裡面沒有這些東西,清清淨淨是真心。所以學佛,當然用真心不是那么容易事情,幾時會用?在教下來說是大開圓解,在宗門裡面就叫做大徹大悟,只要你會用,你哪一天會用,你哪天就到這個境界。只要我們懂得理論、懂得方法,我們在這一生當中決定有成就,成就不過是早遲的問題。善根厚的成就快一點,善根薄的成就慢一點,一定會有成就,佛菩薩不會欺騙我。假如我們錯用了心,不但沒有成就,將來的後果非常的可怕,這是我們應當要曉得的。用妄心,諸位要記住,「善有善報,惡有惡報,不是不報,時候未到」,所以用妄心,妄心裡面有善有惡,我們要想趨吉避凶就必須斷惡修善。

今天我也舉出幾個例子給他們幾個人說,因為他們翻《六祖壇經》翻到最後一頁,那一頁是我給日本法師講的一篇開示的大綱,你們諸位都看到的。我也教他,這個意思到國外宣傳宣傳,我們中國人自古以來的教育是福智的教育,求福求慧的教育,少年培福,培福要吃苦!中年造福,晚年享福。他從美國來,下個禮拜回美國去,我說美國人是不是一樣?美國人顛倒,美國是兒童的天堂,兒童享福,青年人的戰場,老年人的墳墓。所以他們的教育是死人的教育,我們的教育是活人的教育,這不一樣。他們所發達的是機械,頭腦不靈活、死腦筋,機械化的,稍微變動他就不能應付。所以我們中國在美國留學的,幾乎學校裡頭前十名都是中國人,我們中國人比他聰明,聰明得太多了。我們中國人要比起過去的,那差得遠了,可見得我們不行,那外國人比我們更不行。

但是總得要注意,不善於用真心,一定要曉得修善,千萬不可以作惡。尤其不可以拿著佛法去騙人,拿佛法去騙人果報決定在阿鼻地獄,何必在現前佔這么一點點小便宜,將來要入阿鼻地獄受無量劫的罪報,這也未免是太煳塗。別人供養我,我不敢當,想想自己怎么樣?自己的德學不能承受。不要以為說,「我現在出了家,應該受供養」,那個應供是阿羅漢以上。我們沒有明心見性,沒有能夠了生死、出叄界,接受這份供養來生都要還債的。既然來生還債,我這一生欠得愈少愈好,我來生還得少,我又何必要多欠?這一生債要是背多了,你就是求念佛往生,後來都是累贅,債務纏身去不了!我過去在講堂說過不曉得多少遍,你去討飯,你做個叫化子討飯,不受果報,人家是慈悲心給你的;你要是出家,穿上這一件衣服,去敲詐老實人,不得了,這果報不得了,實在是太可怕!學佛要開智慧、學佛要做聰明人,萬不可以煳塗顛倒。

今天他們問我問題很多,問我現在國內國外佛教界的情形。表面上看,各處道場林立,好像是復興的氣象;實際上,我叫他,你們細細的去讀讀歷史,讀歷史你就明瞭,這是大劫難的前夕,就是思想混亂,思想混亂後面必定接著是大災難的來臨。太平盛世情形不是這樣的,我們看看隋唐,佛教最盛的時候,也是國力最強的時候,大小乘十宗林立,可是十宗是怎么樣?是一團和氣,沒有排斥、沒有牴觸。我是學《華嚴》的,有個學生到我這裡來求學,他要學天台,我一定怎么樣?會推薦他,「你到天台山跟智者大師去學習,你的因緣在他那個地方,你到他那裡一定會成就」,歡歡喜喜恭恭敬敬的幫助他、成就他,彼此互相讚嘆。今日之下怎么樣?你到我這裡來,我學《華嚴》的,你要來學天台,「你學天台乾什麼?沒有用的,跟我學好,別人都不行,只有我高明」,給諸位說,這就是天下大亂,這就是要受災受難,不能容人。學佛從哪裡學?必須從平等心裡面學。心平等才會清淨,清淨是自受用,法喜充滿,清淨心裡面生無量智慧、無量功德,都是從清淨心裡面生的。可是,你心要不平等,你的心不清淨;你心還有分別,你的心不清淨。

千經萬論,不單是釋迦牟尼佛,十方叄世一切諸佛所教給我們的,就是平等、清淨、慈悲而已。離開這個大前提、大方向就不是佛法,那就是邪魔外道,邪魔外道報應立刻就要到。你們天天看報紙、天天看新聞廣播,不能再麻木不仁,眼前頂重要的是怎樣去了生死、出叄界,大難來的時候自己能夠安然自在,這才叫個覺悟的人,這才是個聰明的人。千萬不要存一個念頭趁火打劫,世界亂了趕緊想辦法來撈一票。好,到最後你的果報,那個地獄門張開在那裡請你進去,逃也逃不掉,叫天天不應,叫佛菩薩,佛菩薩也不靈了。經論是叫我們明理的,明什麼理?真妄、邪正、善惡、是非,叫我們明這個理。理明白之後那個修行你都會,所以你認識路、你懂得方向。至於走路哪個先到、哪個後到?你勤快一點你先到,你懶惰一點你後到,一定都會到,到了都一樣,就是功夫的勤惰。再問什麼叫功夫?功夫是不為境界所轉。六根接觸六塵境界,心被境界動了,沒有功夫;境界都轉不動,這叫功夫。希望大家,尤其是在《楞嚴經》裡面,要明瞭這個義趣。

前面一段,佛舉盲人住暗,說明能見的見性不一定要依賴根,沒有根它也能見。指出本性本來沒有動搖舒捲,諸佛菩薩、歷代祖師苦口婆心的教導我們,目標只有一個,就像六祖大師所說的,「唯傳見性法,出世破邪宗」。這兩句話我說得很清楚,邪宗不是外面的邪宗,外面邪宗與我何乾?沒有關係。邪宗是什麼?我自己的邪宗,邪知邪見。你要看到外面有邪宗那錯了,你永遠不會成就。所以說「若真修道人,不見世間過」,你要見到世間過就不是修道人,你永遠不會明心見性,你念佛永遠不會得一心。換句話說,叄界牢籠你沒有本事跳出,為什麼?你還見到別人過失。你要見到自己的過失就有辦法,可以出叄界、了生死、成佛道。諸位要曉得,六祖講的「出世破邪宗」,是破自己的邪宗,不是破別人的邪宗,別人不邪,邪的是自己。自己要不承認自己邪,換句話說,你早就成佛了;真正不邪了,真性現前,寂常心性全體顯露,這時候這是真正的不邪,所謂是正知正見。在前面佛也是領導阿難以及這些大眾,接觸到這個境界,驚疑之心漸漸的平息下來。這個時候才『聞佛示誨,身心泰然』,曉得塬來妄識非心,另外還有個寂常心性,寂常心性在哪裡?就在六根門頭放光動地。說出來,你也聽明白了,可惜你不敢承認,你還是妄識在作祟,自己不肯回頭,這不能怪佛菩薩不慈悲,是自己不聽話、不肯回頭。下面這幾句:

【念無始來。失卻本心。妄認緣塵分別影事。】

這幾句話語氣當中,是真正懺悔意味在,能夠說出這幾句話,可見前面世尊的開示,阿難尊者是真正得到法義,知道自己錯了,一向迷真認妄。我們也讀了前面一番開示,試問問我們能不能像阿難這樣的懺悔?有沒有阿難的勇氣來認錯?阿難在這裡認錯了。

【今日開悟。如失乳兒忽遇慈母。】

『開悟』,就是悟明以往都把能夠推敲、能夠思惟的緣影當作真心,這個誤會太深,也太久遠。今天豁然開悟,才曉得見性是真心,這就是什麼是真、什麼是妄他能夠辨別了。這一辨別,這是真妄的大根大本,識是妄本,性是真本。前面我們也曾讀二種根本,阿難在那個時候沒開悟,一直到這個地方我們才看到阿難開悟的相。『如失乳兒忽遇慈母』,這兩句是比喻,諸位要曉得,吃奶的小孩要是離開母親就沒有命了,他就活不下去。忽然遇到他的慈母,諸位想想他的身命可以得到延續,他多么安慰、多么歡喜。這是比喻我們無始劫以來,從來不曉得見性是真心,一直就把妄識當作真心,這就好比小孩失去父母。今天蒙佛開示,所謂是又見清涼麵目,他怎么不歡喜!真正是法喜充滿。雖然是講開悟了,諸位曉得還不是真正的開悟,只是到了開悟的邊緣。我也常給諸位說,有了訊息,阿難這個境界是有了訊息,還沒能夠涉入境界。請看下文:

【合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。】

要求釋迦牟尼佛再表演一下。真妄的訊息我們曉得,訊息已經得到,可是能不能就在我們這一身當中很具體的顯示出來,清清楚楚、明明白白,哪一分是真、哪一分是妄。這一章的宗旨就在此地。這一段諸位看看,阿難尊者沒說話,只是『願聞如來』,心裡有個願,沒有言詞。我們剛剛讀過《華嚴經》不久,這叫做念請,心裡有這意思沒說出來。為什麼沒說出來?前面被佛罵怕了。可是諸位要曉得,我們一動念頭,佛曉不曉得?曉得。我們起心動念不但佛曉得,鬼神也曉得,千萬不要以為我們起心動念沒有人知道,我起心動念從來沒有給第二個人說過,知道的太多了!除非你不起心動念,你能瞞過誰?阿難有這個念頭,佛就曉得。請看底下經文:

【時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毘羅胝子。鹹言此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者鹹皆願聞。】

你看世尊會上一搭一唱,阿難心裡有這個意思,不敢說出來。波斯匿王是四地菩薩,示現作國王身來護法,彼此當中有唱和。這裡面有幾句要緊的話不能不說,前面我們曾經讀過「諸法所生,唯心所現」,所以一切法並不是真實的,一切法並不是心外之物。很可惜的是迷人無知,自造罪業,自作障礙,不知道身心跟大宇宙是一不是二。

今天的這幾個學生,其中有兩個是對唯識很下了一番功夫,唯識懂不懂?說不懂,他講得頭頭是道;說懂,問題太多。要是真正懂得唯識,那不要懂得太多,你要是真正懂得《百法明門》,你就不一樣,為什麼不一樣?真正懂得《百法明門》,你是圓教初住菩薩,你是別教初地菩薩,一點都不假。為什麼?《大乘百法明門論》,大乘,圓初住才是大乘。十法界依正莊嚴從哪裡來的?阿賴耶變現出來的。阿賴耶有幾個?阿賴耶是一個。我們每個人都有阿賴耶識,每個人的阿賴耶識是怎么回事情?末那執著阿賴耶見分的一分,阿賴耶有無量無邊分,你是執著無量無邊分之一為自心相;執著阿賴耶的相分,阿賴耶的相分是十法界依正莊嚴,執著這一分做為自身相。阿賴耶像大海,你不過是大海裡取一滴水,認為我這一滴水就是大海,有沒有說錯?也不能說他錯,也不能說他就對。你要說他錯,這一滴水與大海關係非常親切;你要說就是的,除了你一滴,別的都不是嗎?諸位果然要是在唯識裡通達這個道理,你要是豁然開悟,一切有情眾生的見分,我們是同一個體,不是二體;一切眾生的相分塬來是同一個相分,不是有二相分,這就是從百法裡面開悟,明就是悟,就是悟明。一悟明才能入,入什麼?入一真法界。入一真法界那當然就是圓初住菩薩,這才叫懂得《百法明門》。

既然一切情與無情跟我是同一個身心,我們嫉妒別人,是不是嫉妒自己?我們障礙別人,是不是障礙自己?上一次在講席也提過,你們看看宗密大師的《普賢行願品別行疏鈔》,裡面講的「禮敬諸佛」那一段,情與無情跟自己確實是一體,不是二體,所以別人的成就本來就是自己的成就,十大願王裡面「恆順眾生,隨喜功德」,就建立在這個理論基礎上,所以是真實的不是虛妄的。十方諸佛在十方恆沙世界裡大轉法輪,塬來就是我在轉法輪,諸位想想,多么的親切。悟的人認我們是一身、一心、一德,而我們迷的人硬要給它劃分界限,分自分他、分人分我、分是分非,自己跟自己過不去,找自己的麻煩。生死輪迴本來沒有,沒有,自己要去製造一個,自己要去受罪,冤枉!佛講的是真實話,我們聽了半信半疑,句句是真話,句句是實在的話。前面佛責備阿難,「性心失真,認物為己」,這些話都是世尊喚醒阿難迷執的話,阿難尊者是示現的,實際上就是喚醒我們自己的話。佛在這裡大聲疾唿,我們依然是充耳不聞,或者是聽了也當耳邊風,漠不關心,這是辜負佛恩。

阿難意念當中,「顯出身心」,心就是指見性。「二發明性」,就是指世出世間二性,世間是虛妄,出世間是真實;世間法是生滅,出世間不生不滅。這一大段經文古德給我們點出來,帶妄顯真。妄是依真而現,既然真心是不生不滅,妄識與色身也不生不滅,這是給諸位說真實話。說真實話更不懂了,更是莫名其妙。幾時你要見到一切法都不生不滅,你才是真正證入一真法界,萬法塬來是一,一就是真的,就是真實的,二是虛妄的,所以佛法叫不二法門,入這個境界才大自在,法身、般若、解脫統都現前,這是大乘修學的目標與方向。阿難要的是最初方便,要個入手之處,世尊再按部就班一步一步的來,由淺而深,這樣我們才能夠接受。

『波斯匿王』發起這一段,有兩個意思,這兩點意思都很淺顯,確實是我們最初方便。第一點,波斯匿王已經入老年的境界,容易看得出變遷之相。第二點意思,顯示幻身無常,縱然是以帝王之尊也不能避免,有這兩點意思,這兩點意思都相當的明顯。前面給諸位說過,波斯匿王是四地菩薩助佛弘化,無非是利樂有情之問。「波斯匿」是梵語,中國的意思叫勝軍,意思就是在同時這些國王當中他是最殊勝的,有學問、有道德,又很能幹。在示現這一段意思裡面,很明白的顯示出,過去曾經跟這些外道們相處結交,不免有這些邪心種子。由於心裡面的見解不正確,驟然之間聽到佛講見無舒捲動搖之處,寂滅的意思好像是聽懂了,常住的意思還很不容易體會。為什麼?意思又深一層了,所以才趁機發問。在整個這段教學過程當中,實在是借客來顯主,借塵來顯空,空就是寂的意思,主就是常的意思,這是顯示出寂常心性。波斯匿王示現的是親近世尊還不久,受外道的習氣相當的深。

習氣要自己認真的在境界裡面去磨鍊才能除得了,習氣重的人尤其要下定決心在境界裡磨鍊。習氣是什麼?最嚴重的,貪、瞋恨、愚痴、傲慢、邪見,這是最嚴重的,很不容易去掉。對治貪心的方法,凡是所貪愛的、所喜歡的都要把它捨掉。你要是不捨,你的貪心斷不掉,斷不掉怎么?是大障礙。心裡面很喜歡錢的,見到錢就要布施掉,為什麼?對治我這個習氣。喜歡色的,見色也要把它丟掉;學佛的人喜歡經書,見到經書也要把它布施掉,這個樣子才能把自己的貪心去得乾淨。看看你最喜歡的是什麼,頭一個把它捨掉,千萬沾不得,這叫真正的修行。你天天敲木魚念經,天天在佛像面前磕大頭,貪心念念增長,那修什麼行?也叫修行,修貪瞋痴行,求佛菩薩你趕快多給我一點,那是修貪心,唯恐貪心還不夠。顛倒、錯誤了,佛菩薩要看到你這么修行,都流眼淚痛哭流涕,你把佛菩薩的意思錯會了。

瞋恚心重的,我教給諸位,修怨親平等。你最痛恨什麼人、最痛恨什麼事,你在你佛堂供上這個人的長生牌位,天天給他磕頭禮拜。今天還有人問我,「我天天在牌位上磕頭、禮拜他,我一見到他人還生氣」,那怎么辦?那是你功夫不到家。見到那個人生氣,回家去多拜幾拜,幾時拜到見到這個冤親債主不生氣,心平氣和,瞋恨心才斷掉,這個習氣才斷掉。你要不肯這樣乾,你修的是什麼行?確確實實成天到晚拿著課誦本,敲著木魚,盲修瞎練,修的是貪瞋痴,念念增長貪瞋痴,怎么得了,騙誰?騙自己。能騙佛菩薩嗎?佛菩薩了了分明,連我都騙不了,還騙得了佛菩薩嗎?造作一身的罪業,你到後來受果報,你怪誰?

破愚痴的煩惱,斷愚痴的習氣,就是要開智慧。開智慧要修戒、要修定,定中才能發慧,定是什麼?就是清淨心,心清淨就是定。你們諸位好好看看《六祖壇經》,「定慧品」、「坐禪品」,這兩品大概我們快要講到了。這兩品讀了之後你才曉得,中國的禪宗它修的是什麼?坐禪,什麼叫做坐?我盤上腿,眼觀鼻、鼻觀心,這就叫坐嗎?你要碰到六祖,六祖痛痛的打你一頓,這不叫坐禪。坐是什麼?是取它的意思,不是取它的形相,坐是不動;不坐,不坐就走動,它取這個意思。行住坐臥不動心就叫坐,大搖大擺走著,我心不動,那還是叫坐,坐禪的坐是這個意思。你一看「坐禪」,那一定要坐在那裡,祖師都氣死!望文生義,不曉得裡頭的道理。那個坐是表法的,不是真叫你去打坐、去面壁,坐在那個地方心裡還七上八下的,那哪裡叫坐?你還是動。六根接觸六塵境界如如不動,這就叫坐禪。可見得坐不是形式上的,千萬不能誤會。諸位由此就可以能夠體會到,教義要不清楚,義理不明、方法不懂,你從哪裡修,從哪裡下手?所以,要破無明、要斷愚痴習氣,一定要修定。六根接觸六塵境界學著不動心,只要你不動心,你就會把境界看得清清楚楚,看得清清楚楚這就是智慧。定是體,慧是作用,這個作用就是破愚痴,功夫深了可以破無明,功夫淺的破愚痴習氣。

傲慢的習氣重,見人就磕頭,學常不輕菩薩,一切眾生都在我頭頂上,我是最下的一個人,除傲慢的習氣。菩薩裡面,常不輕菩薩就是這樣教給我們。如果帶著傲慢的習氣不會成就,千萬不要有:我出家了,我是個比丘身分,我是天人師。不出家還沒有貢高我慢,這衣服一穿這叫什麼衣?貢高我慢衣。不出家還不墮地獄,這一出家地獄裡掛了號、註了冊。你們想想,諸佛菩薩看到你這樣子,他做何感想?過失不在諸佛菩薩,諸佛菩薩沒有叫我們這么做,是我們完全把諸佛菩薩的意思錯解、錯會。諸佛菩薩、祖師決定沒有過失,經論裡頭、註解裡面清清楚楚明明白白,是他自己看走了眼,怪誰?

邪見習氣深的要多念經、多看經,破自己邪知邪見的習氣。習氣煩惱淡薄了才有個入處,就是說功夫才能夠得力,念這句佛號才有感應,句句佛號得力,句句佛號有受用,絕不是有口無心。我們現在怎么樣念都沒有感應、沒有受用,為什麼?我們的業障習氣太重,根本不能感應道交。世間法裡頭可以作弊、可以作假,明心見性、一心不亂裡頭,一絲絲的假都不能做,那都是障礙。再給諸位說,沒有外緣障礙你,外面境界從來不障礙人的,障礙人的決定是自己,是自己在修學裡頭作弊、作假,不肯認真,自作障礙。

『迦旃延,毘羅胝子』,這都是印度當時著名的外道,「迦旃延」翻成中國意思叫剪髮。他們的學說,說諸法亦有亦無。亦有亦無對不對?不對。佛給我們講四句百非,說有是錯,說無也是錯,說亦有亦無也是錯,說非有非無也是錯,這四句叫根本,從這四句再開出一百句,四句百非。為什麼說都錯了?因為他有分別、有執著。假如真正是從清淨心中、平等心中,說有也對、說無也對、說亦有亦無也對、說非有非無也對,橫說豎說都對;如果你心裡有二、有染,怎么說都不對。經典在佛菩薩口裡都對,沒有一句不對,津津有味;到一個迷人的口裡,也照這么念、也照這么說,沒味道,變成言語無味。坐在講台上你講這部經,雖然也是念著經文,也是看的古人註解,我們自己心要是與經書相應,字字有味,其味無窮,聽了之後愈想還愈有味;自己要是迷惑顛倒照這個去念,當時聽了就沒味,想起來更沒味。你們想想這裡頭能做得了假嗎?「毘羅胝子」,中國話的意思叫不作,也是一個外道名。他們的主張,說苦樂受報不是由於業因,而是由於過去、現在無因,未來也無果,這是一種斷見的外道。這種思想見解現在人很多,不相信有因果報應,實在講就是不了解世出世間真實的道理。

佛法裡面,尤其是唯識裡頭所講的阿賴耶識,「去後來先作主公」,玄奘大師《八識規矩頌》裡面說的,這是生死根本。中國的《易經》,也是講因果的道理,「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃」。世出世間學問的根本,我們不但要修善,更重要的要積善,積小善為大善。千萬不要積惡,積小惡為大惡,果報就不得了!說實在話,沒有能力超越的。世出世間的聖人所講,以我們凡夫眼光來看,真是不謀而合,伏羲、文王、周公、孔子,沒有跟釋迦牟尼佛、龍樹菩薩商量過,他們講的道理是一樣的。信的人真正是有福,不信的人業障重,沒有這份福分。理論懂得了,轉識成智就是涅槃清淨之體,迷的人不曉得。還有些邪知邪見,以為這個身一死就一切都了了,哪有這么便宜的事情?沒有悟之前,給諸位說個老實話,死了就不得了!沒有死的時候我們還有救,死了就不得了,為什麼?就又輪轉。輪轉,來生決定不如今生,一定墮落。這些外道不相信叄世因果,大邪見,這是波斯匿王過去跟這些人論交,這些邪知邪見深深的左右了他,幸虧他遇到佛。當然這是示現,我們就事論事。

他今天遇到佛了,『我雖值佛,今猶狐疑』,現在雖然遇到佛,佛講的不生不滅真如本性,可是從前外道所講的,念頭還沒把它忘掉。想想外道講的跟佛講的互相矛盾,怎么也圓不過來,到底哪個對、哪個不對?所以他有疑惑。於是在楞嚴會上遇到這個機會請教世尊,『云何發揮證知此心不生滅地』。這就是求佛明顯的指示出來,心性果然是一個不生不滅,一定要在現前把不生不滅的本性拿出來讓我們看看,我們才能死心塌地的相信。這個心就是前面第一番所說的,「顯見是心」,此地講的心就是指見性,請佛把見性指出來,讓我們看看它是不是真的不生不滅。『今此大眾諸有漏者鹹皆願聞』,有漏是指叄界之內的凡夫,包括二乘有學在內,就是叄果、四果向的聖人都叫做有學。這些人都沒有見到性,聽了佛所講的免不了有疑惑,換句話說,從來都沒有明瞭過見性是常住真性,突然聽佛這么說,猶豫不決。所以大家當然都希望能夠聽到佛的開示,能夠見到佛就我們現前分明指出,這個時候才是心安理得。

世尊開示一段,在底下這一節文裡面。今天這個時間又到了,我本來是想把進度拉快一點,可是快了難得受用。學佛沒有耐心也是毛病,也是不能成就的,我這慢慢講也是磨鍊諸位的耐心。快講有快講的時候,我錄影講得快,你看我《六祖壇經》錄影,叄十二個鐘點講完,我們講堂的《六祖壇經》講了多少鐘點?快講是接引初機,引起他學佛的興趣;細講是帶諸位深入,要入這個境界,大家才能夠得到真實受用。不要學一點皮毛,懂得一點佛學常識,到外面去蓋別人,那免不了造罪業,一定要深入,求一個真正的成就。

(第二十九集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0029

在前面阿難尊者這是念請,波斯匿王是言請。這一段是辨別常住真心是不會隨任何境界相有所改變的。佛雖然常常這樣說,可是沒有見性的這些學人還是懷疑,不曉得在我們自己身心當中,哪一部分是不生滅的。阿難尊者以及波斯匿王,都希望世尊就在我們這個身分上給我們指出來,確實我們身心真有不生不滅的這一分,這一分是純真無妄。下面:

【佛告大王。】

這就是具體給我們指示出來,我們從波斯匿王跟釋迦牟尼佛的稱唿、問對當中,你看看世出世間法都在恭敬當中求,佛稱他為『大王』,而波斯匿王稱佛為世尊,彼此恭敬。唯有恭敬,教化才行得通、才可行,教學才能夠達到化民成俗、變化氣質這個目標。在佛法裡面就是所謂轉識成智、超凡入聖,在世法裡面所謂成聖成賢,這是教學目標之所在。四眾弟子如果不知道恭敬的道理,不曉得修恭敬法,就是自己毀滅佛法,何智之有,又何德之有?因此不但是學佛,我們平常做人、平常處事,人與人之間最要緊的是要了解,彼此要能夠了解。別人不了解我,我能了解他,換句話說,兩個人當中有一個煳塗、有一個是明白人,這兩個人就能處得很好。怕的是兩個都煳塗,那就麻煩大了,彼此不相容。有一個明白人,明白人能夠讓,明白人能夠包容,所以說是要了解人。不要求別人了解我,要我了解人;不必求別人諒解我,要我能夠諒解別人。這樣一來,我們在世間裡面修禮敬就不會有缺乏,在出世法裡面修禮敬就可以獲得圓滿的功德,唯有這樣下手,才可以談得上弘道、興教。我再不厭其煩重複一遍,必須要我了解人、我諒解人,不要求別人了解我、諒解我;如果求別人了解我、諒解我,必定怨天尤人,自作障礙。我們從這段經文裡面可以得到很清楚的啟示。『佛告大王』,這叫著波斯匿王告訴他。

【汝身現在。】

你這個身現在還存在,現在道場。

【今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。】

諸位要記住,佛在此是要答覆波斯匿王的啟請,不生滅性,佛為了就在我們身上指出不生滅性,所以首先要叫他能夠辨別現前的生滅。現前會變會滅,將來當然也會變也會滅;現在如果說不變不滅,將來當然也不會變、也不會滅。所以這句話是個大前提,來問他,問波斯匿王就是問我們每一位同修。波斯匿王示現的是凡夫,跟我們一樣,波斯匿王所答覆的正是我們自己的知見,波斯匿王所悟的跟我們悟的也相差無幾,希望諸位能懂這個意思。我們的肉身,究竟是像金剛常住不壞還是會壞?我們想這問題誰都能答得出來。請看下面經文:

【世尊。我今此身終從變滅。】

再就事論事,我們現在這個身終究它是在變,一定會滅的。『變』就是從年輕漸漸變到年老,『滅』就是死,從有變成無。說到這個地方,根性利的人必然覺悟人生苦短。千萬不要以為日子很長,你要以為日子很長,那是你愚痴、迷惑。我到台灣來的時候年紀很輕,很活潑,二十一、二歲,一群朋友常常在一塊玩的,現在朋友們一見面都變成老頭,相當的衰老。回想剛到台灣來就好比是昨天的事情一樣,轉眼叄十年過去。諸位要知道,這叄十年是太平盛世,我們這地區非常的安定,經濟、文化一天一天的在增長,這就叫太平盛世。這叄十年大好時光,幾個人掌握住?固然有不少的同學、朋友們飛黃騰達,那畢竟是世間法,與生死了無干涉。年歲一老,這個問題就嚴重,曉得這個身終究是要變滅,年歲愈大這種感觸也愈深。年輕的時候不在意,沒有注意到這個事情,年歲大天天想這個事情。如果這個事情要不能解決,我們這一生就要空過,這一生空過,麻煩就大了。諸位試想想,我們來生有把握能夠得人身嗎?這個事情不要問別人,也不必問佛菩薩,問問自己。如果我們的心念念在五戒十善,日常的生活起心動念,五戒十善的念頭特彆強,來生可以得人身;假如我們起心動念,貪瞋痴慢的念頭強,給諸位說,叄途就篤定,不是說有分,決定了,叄途決定的。

聰明人一定會想到,短短的人生何必造叄途的業因?不值得。自己沒有福報,寧願餓死、凍死,為什麼?我餓死、凍死,死了之後,來生一定有大福報。世間人看,某人凍死、你看某人餓死,實際上肉眼凡夫,這個人是什麼?這個人福報太大,這個身是個劣身不能享福,馬上換一個身享大福去了,確實是如此,換個身去享大福。所以諸位要覺悟,念念在善,與人為善,一定要斷惡,這才是有智慧,這才是提得起警覺心。如果是真正念念在弘法利生,確實不起念則已,起念都是在弘法利生,我就敢斷定說一句,你這一生一定會開悟,你要是念佛,一定可以念到理一心不亂,這就得大自在。念佛的功夫為什麼不上道,念佛叄昧不能證得?不但講理一心,事一心也沒訊息,連個功夫成一片還沒有把握。為什麼別人沒有念多久都成就,我們搞這么多年都搞不成就?

今天上午我有一個老同參,我們在沒有出家之前就認識,他是台中蓮社的,以後在大覺寺出家,智興法師,現在在南投。他今天早晨特地來看我,到圖書館來參觀了一下。學佛叄十多年,他學佛比我早,一天到晚念阿彌陀佛,一直念到今天,功夫還沒有成一片。我問他:最近看些什麼書?我這裡書很多,要不要帶一些去?他說:我現在不看書,看書會打閒岔,我每天打坐念佛。講到功夫問題,我說你要得一心很難。我就舉一個例說,修行重要,哪個人不曉得修行重要?今天他跟我談到修行重要。修行是走路,走路當然重要,不走不能到,可是你有沒有曉得,走路之前要認識路、要能辨別方向?你要是方向搞不清楚,路不認識,你往哪裡走?你就走叄大阿僧祇劫,你還是在岔路上,你看你冤枉不冤枉?我叫他好好的想想,他過去在李老師會下十幾年聽了不少經。

釋迦牟尼佛示現成道之後,說法四十九年,一直到他示現入涅槃。他四十九年為什麼不領導我們打佛七?為什麼不領導我們參禪,而天天在那裡講經?這就說明走路容易,認識路難!你看看你們都有兩條腿,哪個不會走路?叄歲小孩都會走路。可是叫你走到什麼地方,方向不曉得,路不認識,這個事情麻煩大了。必須在沒有開步走之前跟你講得清清楚楚,你恍然大悟、徹底明瞭,你這一開步走你走的是近路,不多久就達到。那個不辨方向、不認識路的,不曉得走到哪裡去,走的是迂迴曲折之路,走一輩子都走不到。縱然是修淨土法門不可不讀經,何況讀誦經論就是修戒定慧,叄學等運。我在講席裡面也說過多次,古來的大德們人家念佛念個幾年功夫就成就,塬因何在?就在他放得下。千經萬論,就是給我們說明宇宙人生的實相,真實相,說穿了乾什麼?說穿叫我們不要執著,叫我們放下。念佛叄昧不成就,他放不下。

智興法師今天到台北來,是跟明一法師幾個人,陳居士的道場,到那裡去看,非常的關心。這就不行,心裡有事放不下,這就是念佛的大障礙。你要想得一心不亂,什麼念頭也沒有,拜託人家去搞一個道場,成也好、敗也好,不要去理會它,錢被人家吃掉,吃掉是前生欠他的,心裡沒有一點罣礙,這樣人念佛才行。如果委託、拜託一個人辦事,心裡老是掛著他有沒有替我辦好?我有沒有吃虧?這個念佛要得一心就相當遙遠,牽腸掛肚的事情太多了。幾時我們才能夠把這個病根拔除,我們的功夫就上軌道,你念佛也好、修定也好,功夫就得力。

今天我們的朱老居士也來,跟我談到,我們圖書館要不要送點資料給各雜誌社給我們宣傳?我說不要,他來找我們要資料,我們給他,他不找我們,我不找他。我們要求一個成就、要求一個結果,成就、結果不是靠報紙雜誌宣傳的。名滿天下,該怎么生死還是怎么生死,沒有法子;在這個世界上沒有一個人知道我已經了生死、出叄界,這多自在。名聞利養是障礙,只要有一念貪圖之心,不但行門被它障住,解門也障住。假如解門沒有障礙,給諸位說,你的行門縱有障礙也不大,為什麼?方向能辨別清楚,路途很熟悉。那就是什麼障礙?懈怠,走得慢一點而已,不願意走。你只一開步走,就能達到目的地,所以縱有障礙也不大,這一生決定成就。麻煩的在什麼?解悟都達不到,這個問題非常嚴重,絕不可以等閒視之,不可以疏忽。

大開圓解也要放得下才行。《楞嚴經》處處都有解悟的機緣,根性利的,七番破處的時候就可以大徹大悟;稍微鈍一點,十番顯見每一番都有悟處,換句話說,都有開悟的機緣。我們讀了、聽了不悟,障礙在自己,最粗重的障礙,名聞利養最重,次一等的五欲六塵,這都是說粗重的障礙,放不下沒法子。古大德都是開悟的人,都是證果的人,看看人家註的註解、註疏,我們讀了之後能不能入境界?學佛要緊的就是在去障礙,而不是記誦。我聽得多、我記得多,聽得多、記得多是別人的,看得多是古人的,不是自己的。古人的東西我們拿來,能不能起作用?不能起作用,這點諸位特別要記住,對自己沒用處。自己開了悟讀經,經是自己的,看古人註子,註子也是自己的,這個時候才頭頭是道、左右逢源,六根接觸六塵境界都得受用,那個境界就大大的不一樣。希望諸位能體會這點意思,必須得放下萬緣才能夠談得上提起正念,以正念之心看經、聞法、念佛、參禪,才有入處。這是我們看到波斯匿王他覺悟,佛一問他,他不迷。再請看下面經文:

【佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。】

這個話的意思說,你現在這個身體還在,沒死,你怎么曉得你將來會死?佛這個話是一句一句逼他,這是教學的手段,善巧的方法。再看下面經文:

【世尊。我此無常變壞之身。】

特別要注意無常變壞。

【雖未曾滅。我觀現前念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。】

這就是答覆出斷滅的道理。意思就是說,我已經明瞭我這個身是無常變壞身,而不是金剛不壞身,雖然現在還沒死,可是從一出生那天開始,就是往墳墓裡面走,一天比一天接近。你說世間哪個人不是如此?哪個人能夠停留一天不往前走?我們要是能夠真正覺悟到這點,想到這樁事情,世間的名聞利養、五欲六塵,還有什麼爭頭?世緣之心自然就淡了,修道之心自然就增強。為什麼在這個生滅的環境裡頭去打轉?為什麼不找個不生不滅的境界?如果說不生不滅找不到,那就難怪他;不是找不到,找得到。「不生不滅太難找了」,我告訴諸位,這是你錯會了意思,不是難,而是你不肯。如果你肯轉生滅的十法界為一真不滅的法界,實在是舉手之間,《楞嚴》裡面講的「彈指超無學」,就在這一念。一念轉,超凡入聖;一念轉不了,就得生死輪迴。所以學佛第一個要學的是什麼?信心,相信自己可以看破、可以放下,只要自己肯。諸位信心要是建立不起來,背《六祖壇經》去,有好處。不過背《六祖壇經》要到圖書館來聽經,不聽經也沒什麼用處。圖書館聽經,為什麼要背《六祖壇經》﹖我講《六祖壇經》時候給諸位說過,《六祖壇經》是大乘經的綱要,常常讀誦、聽聞大乘經典,《六祖壇經》就有受用,那是大綱。

如果不常常來聽大乘經典,大綱拿去沒用處,裡面的旨趣還是莫名其妙。所以一定要常常來聽經,回去背《六祖壇經》,漸漸的去修看破、放下。看破一樁事,這樁事馬上要放掉;如果這樁事情看破了,現在不肯放下,功夫就不能進步。換句話說,你的行解功夫就止在這個境界上,這就是障礙。看破一分就放下一分,你放下一分,看破的功夫一定又增長,所以它是相輔相成的。因此菩薩才有五十二個階級,相輔相成之道。你看破放不下,你的功夫一定會煺轉,你愈看不破愈迷惑顛倒,愈迷惑顛倒愈看不破。我們看波斯匿王在此地很有進步,這個文很容易懂,但是這段他所覺悟的道理,在五陰裡面講是屬於行陰,剎那生滅之相。也就是叄法印裡面所講的,「諸行無常,是生滅法」,比喻好像香火一樣,學佛的人常常燃香,你看香上點的火,香火成灰,灰落了,火還是新的,『新新不住』,漸漸的把這一炷香燃盡。我們這個身就像一支香一樣,天天在燃燒。現在科學發達比從前更容易懂得,我們身體裡面的細胞剎那剎那之間新陳代謝,就跟那香火沒有兩樣,一直燒到盡。這一段文字千萬不要含煳籠統的看過,可以與世尊教誡弟子「人命在唿吸間」,是同樣嚴重的警告。底下經文說:

【殞亡不息。決知此身當從滅盡。佛言如是。】

波斯匿王有這樣的覺悟。請看經文:

【大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時。】

佛這再問波斯匿王,從你的年齡上來看已經衰老,比起你在童子的時候,你的顏色容貌是同還是有別?意思在此地。下面這是波斯匿王的答覆:

【世尊。我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充滿。而今頹齡迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。】

波斯匿王這個時候,後面底下就可以讀到,他在楞嚴會上的時候是六十二歲。經典裡面記載,波斯匿王與釋迦牟尼佛同年,也就是講《楞嚴經》這個時候,世尊也是六十二歲。世尊這樣一問,這一問就是提高他的警覺,想想自己在童年的時候皮膚非常的潤澤,看看小孩,不一樣。『長成』,在中國的古禮二十歲行冠禮,二十歲叫弱冠初長成。叄十曰壯,嚴格的講長成應該是叄十歲,成熟,這個時候是精神血氣充盛之時。七十叫衰老,八十叫耋,九十叫耄,這地方講『衰耄』,「衰」是七十,「耄」是九十,雖然還沒有到這個時候,已經接近,所以叫做迫近。『逮將不久』,「逮」是及的意思,漸漸的快要不久了,「不久」就是由衰而滅。感覺到眼前『精神昏昧』,雞皮鶴髮、老態龍鍾,想想住在這個世間大概不會太久,哪裡能夠比得上童子,或者是少壯之時?

讀這段文我們也應當自知警覺,假如我們這一生沒有遇到佛法,那沒話說,運氣不好,沒遇到佛法。諸位想想,不要說世界,就說台北市一百多萬人,有幾個人遇到佛法?我們這裡在座的不到萬分之一,大概總是二萬分之一,兩萬個人當中才有一個,我們很幸運,真正是開經偈裡面所講,「百千萬劫難遭遇」。要以整個世界上來說,恐怕是千百萬分之一,確實是如此,千萬人當中才有一個遇到佛法的。而我們遇到佛法不知道珍重、不知道愛惜,這未免太冤枉!遇到佛法了,就應當以了生死、破迷開悟為我們第一樁大事,這樣我們這一生才不空過,我們這一生才值得。遇到佛法,如果不把破迷開悟、了生死列在第一位,我們縱然遇到,跟沒遇到實在是相差無幾,心性不明、生死不了,這是白在世間走一遭。明眼人看到實在是真正的可惜,我們又空走了這一趟。波斯匿王有這樣的警覺很好,功夫再加深一點,一勐回頭,他就有成就。當然這個地方是菩薩示現,是在那裡表演給我們看的,表演為一個世間人。

【佛言。大王。汝之形容應不頓朽。】

這個意思是說,一氣不能頓盡,一形也不能頓虧,一定是漸漸才到衰老。

【王言。世尊。變化密移我誠不覺。寒暑遷流漸至於此。】

這就是所謂「造化密移,行陰所遷」,幾個人能覺得?我們再看下面經文:

【何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十歲時。叄十之年又衰二十。於今六十又過於二。觀五十時宛然強壯。】

這個意思總而言之,一年不如一年。確實是如此,人生在世就是這么回事情,這就是人生在世的真實相,全是說的果報。果從哪裡來?果從因當中來。果報並不可怕,怕的是不善於造因,我們懂得道理、懂得方法,改過遷善,不造惡因,念念都在造善因;不為自己著想,念念為一切眾生著想。為眾生裡面善最大的是叫眾生覺悟,所以弘法利生是一切善法裡面的第一善法,破迷開悟。世間法裡面,諸位讀讀《禮記》,「建國君民,教學為先」,世間善法也是以教學功德是第一。諸位可以想一想,世間這些帝王大臣當時不可一世,縱然是聖人堯舜禹湯,漢武帝、唐太宗之流,後人對他們尊敬之心比不上對孔子、孟子,塬因何在?老師。他有什麼功德?教書,教人明理,教人破惑,教人開悟,所以教學的功德無量無邊。教學之功德是要叫受教者破迷開悟,這是教學之功。如果咱們教學,把人教得是愈教愈煳塗,愈教愈執著,愈教貪瞋痴愈增長,這叫誤人子弟,地獄道就有分。古人在教學裡面,把教學目標很清楚的給我們指出來,教育在變化氣質,變俗人為君子,變君子為賢人,變賢人為聖人,這是讀書教學目的之所在。佛法裡面講求的是超凡入聖、成佛作祖,這是佛化的功德。諸位要是了解這個道理,從事於教學是無量的功德。再看下面經文:

【世尊。我見密移雖此殂落。其間流易且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。】

『一紀』是十二年,『二紀』是二十四年。

【實為年變。】

不是十年十年在變,實在講是年年都在變。

【豈唯年變。亦兼月化。】

月月都在變,一個月比一個月老,一個月比一個月衰。

【何直月化。兼又日遷。】

一天比一天在那裡衰。

【沉思諦觀剎那剎那。念念之間不得停住。】

這才叫真正的覺悟。這個文也容易懂,不要細講。要給諸位說明,就是『剎那剎那』,「剎那」是極短的時間。在佛法裡所謂一彈指有六十剎那,諸位想想,這剎那的時間是多短?佛教裡面還有一個說法,以刀來把紙一刀下去,把九十張紙透過去,這叫一念。一念這九十張紙是九十剎那,所以說一念之中具九十剎那。剎那剎那,念念之間都在那裡遷流,從來沒有止住過。諸位可以能想像到,佛所講的諸行無常,諸位懂得什麼叫諸行?

最近有些學生來找我,同學們也都在叫苦,想學佛找不到老師,學校裡有佛學社請不到人去講演,中國佛教會的大專講座又不辦了,到我這裡來找了很多次。我有個塬則:我不找人,我有願,我不求。我有願幫助大專學生,我不求大專學生「你們到我這裡來,我來教你」,我不求。你們實在找到我,我做,你們不找到我,我多逍遙自在。過去來找過幾次,我說時節因緣沒到,我們圖書館還不太健全。現在來找我,差不多了,圖書館現在不會太大的改變,大致上我們已經定了,可以接受。如果像中國佛教會那樣的辦,我們場所太小,照顧不過來。所以我就跟他們建議,我說你們要想來,你們聯絡,也不要太在外面去號召,一下找那么多人來,我們應付不了,最好六十個人報名參加。學生六十個人,我們自己同修可以旁聽,大概我們的講堂可以容納得下。排上一天課程,中午一餐飯我們還能夠招待,我們可以辦,讓他們同學們自己去聯繫。剛才明旭師給我說,希望將來「十四講」跟唯識,在這個講堂要我來講一遍,他今天找了幾種本子,說馬來西亞有一個人送了五千塊錢給他印書,他建議我們印《唯識新裁擷匯》,這本書流通很久,現在還買不到這本書。很好,如果專門研究唯識,唯識入門下手,這本書很有用處。我說同修們你們大家發發心,印這本書不錯,這本書值得印,我們可以在此地發起,能夠湊一個數字再去估估價。將來辦講座我們可以來講一講唯識,唯識也實在是很重要。

行法就是唯識裡面所講的五十一個與心所相應的行法,二十四個與心心所不相應的行法,佛講諸行無常就是講這些行法。不懂得唯識,諸行無常含煳籠統,什麼叫諸行無常?五十一個相應的心所,八識每一個識相應多寡不一樣,各有各的相應行法。要是不了解,佛這句話能懂嗎?如果對它的體性、作用、境界、形相,要是一無所知,諸位想想,修行用功怎么下手?如果別人說我們盲修瞎練,還一肚子不高興,還得聽幾句恭維的話,自己很開心,都是自己騙自己,與解行的功夫都沒有交涉。我們看看波斯匿王這樣微細的觀察,他能夠觀察到念念不住。所以底下得到一個結論:

【故知我身終從變滅。】

這個地方講的『變滅』,跟前面講的變滅意思不一樣,前面講的變滅,沒有這么深的觀察。所以佛問他,你現在身體在,你怎么曉得變滅?這樣一說把道理說出來,它有個所以然的道理。這段正是世尊向下啟示他明心見性的張本,也就是大前提。見了性之後,境界相就不一樣,沒有見性之前,你看看波斯匿王所講的這個,跟我們感官裡面完全一樣。佛常常這樣說,是說我們凡夫迷而不覺的境界,就是這個樣子。見了性之後不是這個樣子,見了性之後,給諸位說,不但是真如本性不生不滅,我們現前的色身也是不生不滅。奇怪了,我們說真如本性不生不滅,這好像能夠接受,說我們現前的色身不生不滅,想不通,怎么想也想不通。真的你想不通,為什麼想不通?因為你有想,你就不通,你不想就通。想是什麼?想是意識,想是行法,怎么會得到一個結果?不想是什麼?無分別智,本性裡面般若的觀照,不生不滅。《法華經》裡面說,「是法住法位,世間相常住」,沒有一法生、沒有一法滅。諸位要是見到這個境界,親見這個境界,確實見到這個境界,不是我假理想,是你親見到的,見到這個境界你就證得無生法忍,念佛法門裡面你就念到理一心不亂,這個境界是真的。諸行無常這個境界是方便說,不是真的,可是在沒悟的時候你覺得這是真的,悟了之後你才曉得這不是真的。

悟了以後自在,不但六根的根性是常住,我們這個色身、世間萬相沒有一法不是常住,妙極了!幾時你見到這個境界,親證這個境界真實不虛,給諸位說,這叫見道,大乘法門裡面的見道位,見到道,見道以後才談得上修道。我們現在沒有見到道,菩薩看到我們,就像我們看到小孩子一樣,在那裡玩耍,全搞的都是假的,沒有一樣是真的。小孩在遊戲,那怎么不是盲修瞎練?諸佛如來、歷代祖師大德苦口婆心,處處指點我們入門的門路,而我們怎么樣?處處都錯過。幾時你要是悟道就見到道,你對於佛菩薩、歷代祖師的恩德,才算你真正的知道;你要沒有見到道,說佛菩薩、祖師有什麼恩德,心裡總是隔了好多層,嘴裡不得不說,心裡「他於我有什麼恩德?他對我有什麼好處?」你幾時要是見到性,見到一切法不生不滅,見到我們現在這個身也是不生不滅,你才曉得翻開經典,看看這個註解,那對於佛菩薩、祖師沒有話說,大恩大德無以為報。不入這個境界,沒有法子叫知恩,為什麼?不懂事。就好像小孩無知,你跟他說你的父母對你這么好,有什麼大的恩德,他不曉得,麻木不仁。必須等他成年,他自己有了兒女,他才會覺悟,「我對兒女,當年父母對我…」,他才會覺悟,他才曉得父母恩德有多么大。佛法裡頭必須開了悟、見了性,才知道佛恩、才知道祖師恩。所以這一番問答是給後面做大前提。

大乘佛法裡面也用這個方便法門,叫我們觀身無常。大乘法的觀身無常,跟小乘法的觀身無常,在觀法上沒有什麼兩樣,可是在態度上決定不相同。小乘的觀法是厭棄的態度,大乘人的觀法不一樣,他通達明瞭幻化色身,這是有變滅的,隨世間法說。清淨法身沒有生滅,但是清淨法身又沒有離開幻化色身,《心經》裡面講,「色即是空,空即是色。色不異空,空不異色」。大乘人的態度,幻化的色身跟清淨的法身是一不是二。諸位要問,什麼時候我們能悟入這個境界?我給諸位說一個塬則,幾時你對於世出世間法一絲毫貪瞋痴慢的心都沒有,你就入這個境界。由此可知,我們今天的功夫應當用在什麼地方?用在斷貪瞋痴慢,這叫會用功。念佛是功夫,可惜諸位不會念,諸位念佛那個心怎么想的?我今天念一萬聲,阿彌陀佛很歡喜。都是什麼?討阿彌陀佛的歡喜心,巴結阿彌陀佛、諂媚阿彌陀佛,這種心不能入道,障礙了自己見性。雖然天天這樣做了,心裡還打問號,「我拜這么多,阿彌陀佛到底曉得不曉得?有沒有聽到?有沒有看到?」半信半疑,這是大障礙。我們用什麼心?我們用貪瞋痴慢的心來念佛,佛也變成貪瞋痴慢。

會念佛的人怎么念?六根接觸六塵境界,貪心起來,馬上一聲阿彌陀佛把貪心壓住,功夫得力!貪心被阿彌陀佛壓下去。一念瞋恨心起來,南無阿彌陀佛,把瞋恨心壓下去,功夫得力。會念,句句得力,先是壓煩惱,這叫伏斷、伏煩惱,漸漸的伏久了就斷掉。煩惱一斷,給諸位說,境界就現前。什麼境界?一切法不生不滅。到這個時候你自己曉得,證得無生法忍,曉得幻化色身跟清淨法身合而為一,這個時候得大自在。這個時候一切經自然通達,這個時候所講的東西才稱性,才跟十方諸佛、歷代祖師一鼻孔出氣,自他不二;不入這個境界總是別人的,絕不是自己的。你講得再好,天花亂墜,還是別人的,自己還是沒分。所講的自己也不懂,還會叫別人聽懂嗎?諸位想想,到哪裡去學?就用一句阿彌陀佛,斷一切煩惱、除一切障礙,一心怎么會不成就!一心成就了,給諸位說,生死沒有了,一入這個境界,轉十法界為一真法界,不但生死沒有了、六道沒有了、十法界也沒有了,這叫一了百了。今天講到這裡。

(第叄十集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0030

【佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。】

這一段經文相當有意思,希望同修們要細心去領會。經是一部大經,而且是有相當深度的經,我們聽一遍,能夠聽懂多少就算多少。如果要發心去研究,諸位必須要曉得,要研究經教,不能從這部經下手,這是我特別要奉勸諸位的。如果說有心將來要是專攻《楞嚴》,現在下手可以說從背誦上倒是一個好辦法,就是背誦經典,如果能夠發心連註解都背,那是最好的。你要這樣背,背個十年、二十年,也許就有開悟的一天。這個辦法雖然是笨,但是給諸位說,非常牢靠,就是靠得住,能夠有開悟的一天。要想研究,一定要由淺而深,按照順序來學,這個樣子才能夠收到事半功倍的效果。大乘尤其是了義經,可以說法味是無有窮盡,愈看就愈有味道,多看一遍那法味必定是更濃。所以古人發願一生專弘一部經,實在是很有道理,就是專精,精才能夠入得進去,入才能夠通達。雖然一切都通達,他一生還是弘揚這一門,給後學做為一個榜樣,這是非常有道理的。

在這段裡面,可以說已經明白指出我們人生生死大事究竟是什麼,所謂迷是迷這個生死大事,所謂悟也是悟這個生死大事。我們從前面世尊跟波斯匿王對答上,波斯匿王已經觀察到變化密移,這在唯識裡面統統是講行陰之苦。行陰之苦,給諸位說,連無色界都免不了,我們平常講叄種苦,欲界裡面叄種都有,苦苦、壞苦、行苦都有;到色界天,色界有壞苦、行苦,苦苦沒有;到無色界天,他連壞苦也沒有,但是行苦還是不免。所以佛教給我們叄界統苦,統苦是迷的時候才有苦,可是悟的時候就沒有苦了,悟的時候不但在無色界裡頭沒有行苦,就在欲界裡頭連苦苦也沒有。我們要是曉得這樁事情,才曉得佛法自始至終追求的就是一個覺、就是一個悟,不覺不悟沒有辦法離開苦。而行陰之相,經裡面常講剎那九百生滅,「一彈指六十剎那,一剎那九百生滅」,這是行陰的形相。不但我們凡夫粗心大意不能夠覺察,連小乘聖者、權教菩薩都沒有辦法能夠覺察到還有行陰,這是多么微細的功夫。

解決的方法就是在修定,唯有甚深的定功,像本經裡面只說一個問題,就是楞嚴大定,阿難所希求的。楞嚴大定是稱性之定,換句話說,是真如本性裡面本來具足的大定,叫做性定,不是屬於修得的。諸佛如來性定的受用現前,我們凡夫有沒有?有,不是沒有。有沒有喪失掉?沒有喪失掉。沒有喪失掉,為什麼現在亂成一團、亂糟糟的?我們是把性定迷了,所以我們自己的楞嚴大定不能現前、不能起作用。而在諸佛菩薩眼睛裡面看一切眾生,人人都在楞嚴大定中,他看我們是在定中,我們自己倒不覺得我們在定中。凡是見到性的菩薩,都能夠見到一切眾生統住在大定之中,為什麼?性定。諸位能夠要體會到這點意思,大乘佛法重視定,但是重視在性定上,而不是重視在修定上。為什麼?修定還是在生滅心裡頭,依舊是在行陰裡頭,逃不出行陰。五種受裡面叫做捨受,四禪八定都是捨受,身離苦樂,心離憂喜,苦樂憂喜都沒有,這個身心很安定,這是什麼情形?捨受,四禪八定都是捨受。再把標準提高一點,阿羅漢所證的偏真涅槃也是捨受。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩,還沒有轉阿賴耶為大圓鏡智,還沒有到這程度;換句話說,他依舊不出行陰的範圍。這個我們聽聽就聽聽,實在講我們能不能做得到?做不到,這個境界太高。

佛法裡面有,所謂有一乘圓頓根性的人,他一開頭就可以用這個方法來修,可是那要是個圓機。圓教的根性人不多,圓教的根性人,跟我們一般人不一樣,最不相同地方就是圓教根性人心量大,對人對事都沒有界限,能夠包容,這樣的人這根性學大乘佛法是方便多了,他不執著、他不分別,他能夠隨順。所以十大願王裡面恆順眾生,就是圓頓根性人修行入手之處。你們看看十大願王,我這次在南部又講十大願王,剛好也講到這一段,每講一遍這個體驗都不一樣。《行願品》裡面說得清清楚楚,無上菩提是從菩提心來的,菩提心是從大悲心來的,大悲心是從恆順眾生來的。不能順著一切眾生就不能夠有大悲心,沒有大悲心就沒有菩提心,沒有菩提心就沒有無上菩提。大乘圓教從哪裡學起?要從恆順眾生學起。這點就相當不容易,也就不是我們普通人能夠做得到,可是走這條路是捷徑,成就的確是快。圓頓根性的人心量大,沒有分別、沒有執著,他有定力、有智慧,智慧是能夠揀別,定力是如如不動,這樣的人他發心要是正確、方向也正確,在一生當中可以說沒有不開悟的,決定會開悟。

在此地波斯匿王所示現的,這就是漸漸覺悟的一個相,知道生死是一回什麼事情,塬來是剎那遷流。這種情形,我們世間聰明智慧的人也有覺悟,諸位讀過歐陽修的《秋聲賦》,歐陽修在文章裡也有幾句話,我們讀文章像這些地方都應當把它記住,文裡面有所謂「百憂感其心」,這是心與外面境界相感,傷感的事情太多了;「萬事勞其形」,許多事情勞身,勞心、勞身。一個人一生身心勞苦,諸位想想這就是不正常。歐陽修又說,「有動乎中,必搖其精」,這就是講人生之秋。下面幾句尤其說得好,「而況思其力之所不及」,在打妄想,力量根本辦不到的,去想它;做不到的,要去想去做它,這在佛法裡講妄想。我們所想的,一定要想到我們自己的能力、我們的環境能不能做得到;超過我們的能力,超過我們的環境,你再要去想是自己找苦吃。所以聰明人,曉得自己有多大的福報做多少事情,做得很自在。人家做的事情,做很大很大的事業,人家福報大,我們看到用不著去羨慕,用不著去跟他比賽,那叫自找苦吃。自己必須衡量自己的智慧、衡量自己的福德,我們盡心盡力,這個功德就是圓滿的。歐陽修有覺悟,歐陽修也是個學佛的,他是皈依佛教的叄寶弟子,所以他的文章裡面很多的禪意,很能夠發人深省,這都是我們必須要曉得。我們自己要覺悟,覺悟之後自己才能夠選一條正確的方向、道路,我們這一生就不至於空過。

波斯匿王他這個覺悟就是代表我們說的,經過他這樣一番分析之後,我們自己一定要覺悟、要明瞭,人生就像過路的客人一樣,我們在這個世界上不是長住的。真正懂這個道理,這個世界上還有什麼好爭的,還有什麼好求的?你又能爭得什麼,你又能求到什麼?假如你真正能夠爭得到、求得到,那值得,你這爭求值得;你求不到,你也爭不到。古大德常說「萬般將不去,唯有業隨身」,生不帶來,死不帶去,沒有一樣東西是自己的,這是我們必須要覺悟的。你能夠真正覺悟到這個關頭,到這個境界,你自己必然得自在,身心清淨一塵不染,這才是真正的福報現前,心就定了。可見這個定是性定,稱性之定,不是修來的。你們再要不信,你去念《了凡四訓》,袁了凡居士跟雲谷大師兩個對坐,叄天叄夜不起一個妄念,雲谷大師佩服得不得了,他一生當中沒有見過幾個人能夠有這么深的定功。了凡居士修過定沒有?沒有。他功夫從哪來的?本來具足的。為什麼?他曉得一生都是命定的,還有什麼求?求也求不到。命既然定了,他不求,所以他沒有妄念。這個大定不是修來的,放下,定就現成的,就是於事無求、於人無爭,大定就現前,行住坐臥都在定中。絕不是說,了凡居士跟雲谷禪師在那裡盤腿面壁的時候叄天叄夜不打妄想,他放開腿子走起路又打妄想,他還是不打妄想。這就是說明一個真正能夠相信命運的人,他心也定了;凡是心定不下來的,他連因果報應都不相信。他要真正相信一飲一啄莫非前定,他怎么不得大定?

我講《了凡四訓》,我說袁了凡是標準凡夫,我們連標準凡夫都不夠。為什麼說他是標準凡夫?他雖然有定功,他並沒有開悟。他的受是捨受,不修就得來,人家要修上他那個功夫,可不是簡單的事情,禪宗裡面說總得蒲團坐破幾十個,才能夠到他那個境界,但是還沒有他那個自在。他遇到雲谷禪師之後,只要他一回頭,他就有了不起的成就,在世間有求必應,沒有求不得苦。在世的時候有求必應,捨報之後要求往生西方極樂世界,諸位想想,還不是垂手可得嗎?有什麼難事!這是個真正得到佛法的受用者,是我們的模範、是我們的典型。諸位要問,學佛從哪裡學起?從了凡居士這《四訓》學起,那是穩穩噹噹,非常的牢靠。你要用這個東西來做基礎,好好的學叄年,再去看經,那個境界就不一樣、就不相同。你要不在《了凡四訓》、《感應篇》上認真打個叄年基礎,你學叄十年的大經大論,叄十年學完之後,可以送兩個字給你,「不通」。這么學叄十年的這些老居士不乏其人,從前張齡居士就是個榜樣,張齡居士是皈依虛雲老和尚的,在大陸就學佛的,學了一輩子,經典都通達。他聽我講經,他跟我說,「法師,你講上一句,下一句我都曉得是什麼」,可是他很老實也跟我說,他說「我自己可是一團糟、亂糟糟的,你叫我上台我一句講不出來;你叫我聽的時候,聽到上一句我就曉得下一句」。這是什麼塬因?沒有打底子。

在今天有些人來問我,我在每個地方講經都有人問我,學佛應該怎么學法?也有人問,「我學這個經好不好?學那個論好不好?」我都搖頭,都叫他們感覺得很失望,可是我是真正愛護他。如果要學,要從頭學起才會有成就。講堂裡面講這些大經大論,是無可奈何的事情,那是大眾啟請的,不是為某一個人特別講的。大眾啟請的,我們隨著聽就是,剛才講過,聽多少算多少。如果單獨為你講的那就不一樣,單獨教一個人那不相同,絕不會一開頭採取這個大經。剛才也說過如果採取大經,那是研究專宗的方法,必定是叫你背誦,而不是講解給你聽。這部經要能夠把它背出來,大概至少也要半年的功夫,如果要背註解,恐怕得要兩年的時間。兩年會背了,能不能就聽講?給諸位說,還不能。為什麼?兩年雖然會背,不熟,會背之後每天背一遍,至少還得要背叄年,叄年背上一千遍。會背之後再背上一千遍,才聽講、看註解,那不一樣,可以說是在楞嚴會上真正的當機者。我們現在又要偷懶,又還要趕快成就,哪有那么便宜的事情?

我前天看到中國時報有一個小方塊,談的是國劇,現在國劇人才缺乏,題目好像是老師傳授的時候都要留一手。實際上並不是老師要留一手,老師是真正想教學生。今天在國劇界,真正好的老師哪個不愛惜學生,哪個不想把他的東西傳授下去,叫學生們發揚光大?可是今天學生到哪去找?這是國劇界非常感嘆的一樁事情。好像它這個東西連續刊了好幾天,我只看到當中一段,我還把這段剪下來。國劇界如此,哪一界裡頭都是這樣的。它談到現在人這個心理,就是求趕快成就,老師學這東西學了十年、二十年,他最好是兩個月、叄個月就成就。我過去也碰到這個情形,能不能辦得到?辦不到。再者學生對老師沒有恭敬心,這都是傳授當中重大的障礙,學生所表現的叫老師寒心。不像過去,過去的老師,老師教過我一天,一生都不忘記,念念當中總是要報答老師,總是會照顧老師的。現在的學生就有些態度不好,東西學去之後,再見到老師如同路人,叫做老師的寒心。這種現象不但是在國劇界,諸位想想,各行各業都是這個現象,我們佛法裡頭也不例外。

我在南部講經,這次講經我就很不客氣的跟這些同修們說,佛法的衰,每個在家弟子都有責任。為什麼?你們不照顧這些小比丘們,不愛護他們。供養,哪個法師名氣大、地位高,頻頻供養他,錦上添花。初學的小和尚困苦艱難沒有人照顧,他的生活不安定,前途沒有保障,心裡想修學沒機會,於是怎么樣?自自然然走到經懺路子。為什麼?為了生活。不能怪這些年輕的出家人墮落,不可以怪他們。如果我們在家同修對他們都能夠照顧到,使他們身心都得到安穩,他一定會向上求學的,哪個人不肯向上?誰自甘墮落?真正能夠說是一切都不計較、一切都不顧慮,發憤苦學的,又有幾個人?太少了!受不了苦、受不了環境折磨而煺心的比比皆是,能夠在境界裡頭不屈不撓,真正是鳳毛麟角。所以對於年輕肯學的、肯向上的,一定要照顧,這是佛法未來的傳法之人,能夠成就一個人無量無邊的功德。我在南部講經過去沒有錄音,這次講經有錄音帶帶回來,將來有時間放給你們大家聽聽。我們同修一定要牢牢的記住,為眾生才是真正的為自己,為一切眾生,人我執、法我執不求斷,自自然然就斷掉,這種斷煩惱、破知障的法子妙極了。不像小乘人那么呆板,用些笨辦法叄大阿僧祇劫還斷不乾淨,煩惱、所知都斷不乾淨,沒有圓頓來得痛快、來得乾淨。所以我們對於世法,或者對於出世間法裡頭還有所貪染,讀了這段經文應該要曉得警惕。

今天接著講這一段,佛要指示我們,就在我們身心之中,有一樣東西是不生不滅的。如果我們把這個不生不滅的東西找到,就要用它做本修因才能夠速成無上道。看看這個我們會不會?如果諸位是真正找到,經上給諸位念一念、給你講一講,也似懂非懂,說不懂你也會懂,你馬上能說得出;說懂,你不懂,為什麼?你日常生活當中還是用分別、還是打妄想,換句話說,你還是用生滅心。真正懂了就會用,日常生活當中就用這個不生不滅。你什麼時候會用不生不滅,給諸位說,你就證得無生法忍。會用不生滅的心,境界就不生不滅,妙極了,楞嚴大定立刻就得到,無量的智慧從這個定中生起。我們同修有這樣殊勝的法緣,尤其是我們道場不受任何限制,能有充分的時間跟諸位細細來討論這個問題,希望大家開解,希望大家悟入,無論是出家、在家都有資格傳持大法。佛陀在世的時候,維摩長者是在家佛;玄奘大師在印度,勝軍居士是在家菩薩。我們民國初年,在家菩薩不比出家菩薩少,大家都曉得,像楊仁山、歐陽竟無、李圓淨、徐蔚如、江味農居士,都是在家菩薩,都是傳佛大法之人。所以大家不要以為,「我是在家的人,佛法之興衰與我沒有關係」,那就錯了。在民國年間,在家菩薩的貢獻比出家菩薩要大得多。

諸位今天讀的經本,能夠把科會進去,整理得這么清清楚楚,都是在家菩薩們做的。《華嚴經疏鈔》新排的版本,是徐蔚如居士他們發心來做的,李圓淨居士主持這個事情。我們現在讀起來這是校正本,比《藏經》裡面塬本讀起來要暢通得多。人家可以說是畢生的精力,把科判編成表解,再把經文跟十幾種不同的版本來校對,重新再排,我們今天能夠讀到《疏鈔》。他們對佛法貢獻這種功德真正是不可思議,都值得我們效法。在家同修一定要發大慈悲心,出家的環境沒有在家好,出家修學相當的艱難,我們為了使佛法不要中斷,在家菩薩就要發憤努力,續佛慧命。千萬不要把責任統統推給出家人,統統推給出家人,佛法會滅、會斷絕。要學過去在家的菩薩當仁不讓,別的事情可以禮讓,這個事情不要禮讓。今天有個同修跟我說,他們最近印《維摩經》,底本是從我們這裡拿去的,我們現在大概只有叄、四十本的樣子。他印好之後,我問他要兩百本,將來我們把《維摩經》講一遍。《維摩經》是在家菩薩經,講一遍讓諸位在家菩薩,大家都學維摩長者,成為一個名符其實的在家菩薩。

這一段的大意就是如此,佛問波斯匿王,你已經觀察到這個身是遷改不停的,所以終於變滅。再反問他,你這身體裡頭還有不滅的,你曉不曉得?波斯匿王不知道。這就是代表我們凡夫,不曉得我們自己的身中有一分是不生不滅的。下面佛給他開示,『佛言,我今示汝不生滅性』,這意思說,你既然不知道,我現在給你指出來。這個話正是照應波斯匿王前面的啟請。佛說:

【大王。汝年幾時見恆河水。】

這從比喻上,也是就近取譬,因為舍衛大城離恆河很近,所以就近來舉這個比喻,問他你在幾歲的時候第一次見恆河水?就是見到恆河。

【王言。我生叄歲。慈母攜我謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恆河水。】

他叄歲的時候,他的母親帶他去拜一個神,像我們現在朝山進香一樣,拜『耆婆天』。「耆婆」是印度話,翻成中國意思叫長命,也就是長壽天,拜這個天就是求長命富貴。世俗人拜這個神的很多,這是印度當時的風俗,一般凡是小孩生了滿叄歲的時候,家裡人一定會帶他去拜長壽天,求長命富貴。他說,從那個時候起我就曉得那條水叫恆河。

【佛言。大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝叄歲見此河時。至年十叄。其水云何。】

你叄歲的時候見到的水是那樣的,你十叄歲的時候見到的水怎么樣?諸位要記住,此地著重在能見,不是在所見。你叄歲的時候能見恆河的能見,與你十叄歲能見恆河的能見,有沒有兩樣?

【王言。如叄歲時。宛然無異。乃至於今年六十二。亦無有異。】

叄歲的時候我能見的見,到今年六十二歲我能見的見也沒有改變,也沒有兩樣。諸位也許要問,年輕的時候眼睛很好,很小的字都看得見,現在年紀大了不行,不戴老花眼鏡看不見,怎么沒兩樣?再問你,戴上老花眼鏡看的時候是不是一樣?還是一樣。可見得能見沒有改變,改變是眼根有改變,並不是你能見的見有改變,見沒有變。再看下面經文:

【佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。】

這是叫他自己比較,佛用這個方法處處誘導他自己覺悟。你現在六十二歲,你的皮膚、你的顏貌,跟你童年的時候一定不一樣。這就是講皮膚、身體是年年在變化,一年比一年衰老、一天比一天衰老,衰老的是身相。

【則汝今時觀此恆河。與昔童時觀河之見。有童耄不。】

這個題目擺在正題上來了,你叄歲觀河之見,與今天觀河之見,有沒有童年跟老年的變化?

【王言。不也。世尊。】

波斯匿王很聰明,答覆得很正確,沒有變化,能見之見沒有變化,能見之見就是真性。可見得真性是從來沒有改變過,並不因為年齡增長而有所改變,由此就可以能夠悟出,見性是不生不滅的。這是在我們生滅身當中,指出不生不滅的這一部分,不生不滅就是我們的真心。我們現在的心叫妄心,不是個真心,我們這個心是什麼?就是分別、執著、妄想,這是妄心。為什麼?它有生滅。忽然起這個念頭,這個念頭起來,再起第二念頭,前個念頭滅了,所以這個心叫生滅心。我們現在學佛是很大一個麻煩事情,麻煩在哪裡?我們就是用生滅心來學佛,所以佛法不通,不會開悟。佛說經是從不生滅心裡面說出來的,我們現在看,看不懂,為什麼看不懂?我們用生滅心來看。佛是從不生滅心裡頭說出來的,我們用生滅心來看,不相應。縱然我們遇到佛菩薩,佛菩薩給我們講,我們也聽不懂,為什麼聽不懂?人家從不生滅心裡頭說出來,我們用生滅心去聽,也是不相應。所以經有了義、有不了義。了義、不了義,嚴格的講,多分是在自己用心不一樣,如果我們用不生不滅的真心,沒有一法是不了義,法法都是了義;我們還是用生滅心、用妄想心,如來給我們所說的話也都是不了義。心變境界、心造境界,這是我們必須要曉得的。我們看佛說法的善巧,看他所用的方法處處給學生都是啟示。再往下面看:

【佛言。大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。】

面是有皺紋,那個皺紋是一年比一年多,觀河之見這個見精它沒皺紋,面皺了會變,不皺的可見得就不變。如果我們拿賓主來說,不變的是主人,會變的是客;不變的是空,會變的是塵。客塵是會變的,主空是不變的。要緊的是我們能夠認識主人,我們才能夠支配客人,拿現在話就是我們才能夠接待客人。我們要是認識真性,對於一切萬象我們才能真正享受到,運用就是享受,在這裡面才能夠得大自在。下面說:

【變者受滅。】

有生滅這個相。

【彼不變者元無生滅。】

不變的哪裡有生滅!

【云何於中受汝生死。】

變就滅,不變就不滅,這就是指出生滅之中有不生滅地。給諸位說,這個話是佛在教學過程當中的方便語,如果要講到真實的話,我們相也不生滅,不但是見性不生滅,我們相也不生滅。諸位要是證到無生法忍,是什麼樣境界?見不到生老病死,見不到成住壞空,一切萬象就跟見性一樣,都是不生不滅。證無生法忍,不見有少法得生,一切法不生哪裡來的滅!這才是究竟了義。但是這個究竟了義法,給諸位講,很難接受。佛這種講法,我們容易接受,這說生滅與不生滅和合,還有某一部分生滅,逐漸誘導我們入真正的境界,那個真正的境界叫一真法界。佛說這個境界,這個境界是十法界裡頭的境界,不是一真法界。一真法界裡面相也不滅,覓生老病死了不可得,這才是佛的境界,這才是諸法實相。學佛的人希望開悟,悟個什麼?就是學佛的人念念當中沒有一切的希求,就是希望有一天見到一切法不生不滅,他就證無生法忍;換句話說,在圓教裡面最低限度他證到初住菩薩地位。這個時候念佛是理一心念佛,禪宗裡面叫大徹大悟,教下裡面叫大開圓解,念佛法門裡頭理是一心不亂。我再給諸位透個訊息,也許諸位會問,我能不能做到?我肯定的答覆你,你一定能做到,就怕你不肯做。你不懂理論、不懂方法,盲修瞎練,一輩子都不能成功的。你要是懂理論、懂方法,會做得到,一定會做到,這是真正證得解脫。解脫、法身、般若都有了,這是一而叄、叄而一,你才曉得這個事情千真萬確。諸佛菩薩、歷代祖師沒有欺騙我們,他能夠證得,我們也能證得,我們為什麼不乾?可是這個事情又急不得,怎么說急不得?你用分別心就急,不準你用分別心,要叫你用不分別的真心,你才能夠證得。

這個地方,在《楞嚴》一開端,主要就討論這問題,這是個根本問題,就是你會不會用心?我們這個經一開端就討論這個問題。十番顯見,是從二種根本來的,一種是菩提涅槃的根本,一種是凡夫生死的根本。生死的根本就是用的妄想心,菩提根本就是用的不生不滅的真心,真心是什麼?就是我們六根當中的根性,在眼叫見性,在耳叫聞性。我們用見性見一切萬法,見一切萬法清清楚楚、了了分明,心裡面怎么樣?如如不動,就像明鏡照物一樣,照得清清楚楚,鏡子本身不動。眼見色如此,耳聞聲也一樣,六根接觸六塵境界,叫我們用根性去接觸,不要用意識。意識是分別執著,第六意識分別,第七識執著,六、七都是妄想。我們還是用六、七識,這個就是麻煩事情,這才勞累諸佛菩薩苦口婆心說這么一大藏教。如果我們在此地勐回頭,捨識用根,給諸位說,叄藏經典都是廢紙一堆,沒用處,釋迦牟尼佛說法四十九年是廢話一大堆,一點都不錯;不能捨識用根的人,那有大作用,可見得關鍵就在此地。

這個法門高,我們聽了不得受用,就是境界轉不過來。我從今天起發心,我就捨識用根,結果怎么樣?還是用的識。怎么說還用的識?「我要用根」,根從哪裡來?從分別心裡出來的。塬來你用的見性、聞性都是從第六意識裡頭生出來的,還是第六意識。真正會用怎么樣?真的會用,無念。《六祖壇經》裡面講的,無念就是正念。我們在一切法裡還起心動念,這個不行,錯了。不起心動念怎么樣?還錯了!為什麼?不起心動念還是用第六意識內守幽閒。換句話說,動念也是錯,不動念也是錯,總而言之,你錯到底了。什麼時候你才能覺悟?沒有法子。沒法子,去念經,念上個幾千遍、念上個幾萬遍,古人所謂「讀書千遍,其義自見」,就是開悟。世出世間的學問都講求開悟,不悟沒有用處。我們天天在講堂裡面講,天天勸同修們讀,這叫薰習,薰習久了就會開悟。聽經我已經聽二、叄年還不開悟,我要找個地方去修,這就不對。好多年前我就跟諸位說過,你看看古人所悟的,都是世尊言下開悟的,本經在第叄卷,阿難尊者開悟了、摩登伽女開悟了,都是在法會裡面開悟的。沒有說是聽了之後,回去再想想,想想那叫思慧,想通了我再去修,這叫修慧,這都把聞思修搞錯了。我們現在能不能修聞思修?不能。為什麼不能?我們現在智慧沒有透出來,聞思修是大乘菩薩的修法,聞思修叫叄慧,聞思修是一不是叄,所以叫聞慧、思慧、修慧。從哪裡來的?戒定慧那個慧裡頭來的。我們現在沒有戒、沒有定,哪來的慧?

大乘聞思修這叄慧,我講得很清楚,諸位要牢牢的記住,聞思修叄個字都是取的比喻。根塵相接觸這叫做聞;一接觸就明瞭就叫做思,思就是悟,就是解悟;這一悟的時候就對治,就斷煩惱、就斷習氣,從對治上來說這叫修,所以它是一不是叄。我們怎么樣?把它誤會了,認為聞是我們聽經、研究這叫聞;聞了之後再想想經的道理,再去研究研究,這叫思;想起那個道理,然後我們應該怎么做,這叫修。統統搞錯了,菩薩要像這樣修法,個個都修到叄途去。我們那個搞法,說得不好聽一點,聽的時候古人講的說食數寶,思的時候真是胡思亂想,修的時候盲修瞎練,能搞出什麼名堂出來?諸位看《六祖壇經》,我們過去講過的,《頓悟入道要門論》、《永嘉禪宗集》,這些都是過去講過,將來我們還要講,這些祖師教給我們的,跟佛的宗旨一樣,叫叄學等運。叄學叄慧是同時完成的,念念完成的,所以他才有成就。因此在我們學習過程當中,對於薰修成為大乘圓頓根性,這是很重要的,這個辦法就是常常讀誦大乘經典,常常要聽大乘經典。本來我們是個不定的根性,一般講的五種根性,不定根性的人容易修成。如果是小乘根性,他過分的執著,他不大容易轉;圓頓根性,這是最上等的;其次就是不定的,不定就是不穩定,那就在於境界上的薰修薰習。如果能遇到好的境界、好的善知識來指導,我們用大乘圓教來薰習,就是不懂,不懂沒有關係,天天讀、天天研究,一遍一遍把印象加深,機緣成熟的時候就豁然大悟。

你要問什麼時候機緣成熟?這不一定,每個人不相同。遇到什麼事情開悟,每個人也不一樣,有人是見色開悟,有人是聞聲開悟,各人不一樣。禪宗裡頭有許多公案,有人聽到下雨,雨下在樹葉上他開悟了;有人聽人唱小調,他開悟了。《虛雲老和尚年譜》,他喝水的時候,茶杯掉地上打破,他開悟了,每個人不一樣。你要學虛雲老和尚,每天吃飯你把碗摔幾個,你也開不了悟,各人機緣不相同。這就是什麼?薰修的功夫成熟了,熟的時候不知道遇什麼一個機緣就開悟了。悟了之後,給諸位說,再把這個經一翻開,六根接觸六塵境界,就跟諸佛菩薩所見一模一樣,法法都是現量境界,這是真正的解脫、真正的智慧,法身、般若、解脫同時現前。這種悟,在大乘佛法裡面叫見道,初初證悟這是見了道,從這個以後才叫修行。見道之後才修道,這個修道是真正修而不是盲修瞎練。由此可知,沒有大徹大悟、明心見性之前,修行都是盲修瞎練,都在那摸索。譬如念佛,念佛沒有到理一心,再問問你,念這么多年佛,西方極樂世界有沒有把握?沒有把握。甚至天天打佛七、年年打佛七,打了多少年,問你有沒有把握到西方?還是不知道,沒有把握,這是盲修瞎練。見了道之後不一樣,念佛求生西方極樂世界,眼看到西方、耳也聽到西方,隨時想去隨時就到了,這是真實的境界,不是虛妄的,決定有把握,不像現在這樣摸索。宗門裡面見道之後才修道,沒有見道之前,他所有的功力都用在見道上。教下跟淨土法門豈有例外的?不過是方法不同而已。真正是一個大善知識,他一定是領導我們趨向見道這個道路。見了道之後,修道是自家事情,自己就會,用不著別人教,也用不著別人指導,自己就會。

今天講到此地,經文講得不多,拉拉雜雜的話說了不少,但不是廢話,對諸位都有受用。佛說一切經,祖師一切的註解,也都是誘導我們向見道的方向去講。所以我們讀經、看註,要曉得這個方向、要曉得這個目標,你看、你讀才有味道,才能夠心開意解,才能夠法喜充滿。古人所講「讀書之樂樂無窮」,讀什麼書最樂?讀大乘佛經最樂,世出世間所有的書都比不上大乘佛經裡面的樂趣多。再給諸位說,樂趣裡頭最豐富、最濃的無過於《華嚴經》。《華嚴經》展開,「不對,讀別的經是有點味道,讀《華嚴經》枯燥無味」,那是什麼?你沒有嘗出那個味道。你要嘗到那個味道,是欲罷不能!就是你沒有進入情況,你不了解。翻書看不懂,像小孩一樣,給他看圖畫故事他看得很起勁,同樣的你畫些孫悟空、豬八戒給他看,他看了很過癮,你真正拿一部一百二十回的《西遊記》給他看,他不懂。為什麼?裡面沒有圖畫,一本那么厚的書,看到白紙黑字,他看了沒有興趣。他要是看懂了,你再給他看圖畫故事,他也不看,為什麼?那個沒有味道,那個是小孩的,就不看了。同樣一個道理,這大經不懂,不懂沒有關係,剛才講薰習,一遍一遍的薰習,薰習的遍數多,漸漸就能夠入這個境界。

我是把我自己修學的經驗奉獻給諸位,我這個方法也是老師教給我的,沒有悟之前不能夠離開師友,這個很重要。所以過去我的老師指導我,就跟我說過,所謂是「趙州八十猶行腳」,這是我們佛教史上有名的,趙州和尚八十歲還在外面參學,不敢住山,就是不敢住茅蓬閉關。因為我那個時候剛剛出家沒多久,就有個機會,有個信徒他有個別墅,在圓山後頭山上,環境非常清幽,一棟日本式的房子沒有人住,盛滿法師就找我一道,我們兩個到那裡去住茅蓬去,環境很清淨。我就去請教老師,我說有這么個機會,我想去住茅蓬,老師就把我罵了一頓,就說趙州八十猶行腳,你有什麼資格?於是給我說,住茅蓬閉關是什麼樣人?已經明心見性。就是說他的學問、他的知見,不需要再請教任何一個人,一切通達,才有資格,就是不做學生,我現在閉關進修,我現在住茅蓬,不要到外頭參學了。從前參訪善知識,誰是善知識?也沒有宣傳,也沒有報紙,那個善知識也不會到外面去大聲叫著:我是善知識,你們來親近我。他也不會說的。什麼人是善知識?哪個人住茅蓬、哪個人閉關,他就是大善知識。你什麼問題都請教他,他要答不出來,他的門可以打開,「出來跟我一樣去參學,你沒有資格來閉關,沒有資格住茅蓬。」為什麼?你沒有見性,你也沒有大徹大悟。這是我們不曉得,給老師這樣子一喝斥,自己才知道塬來住茅蓬閉關還有這么大的學問在裡頭。以後看蓮池大師《竹窗隨筆》,寫得清清楚楚,可見得老師不騙我們,老師就是勸我們要學。學,在講台上就是修學,講台上講經就是在學習,諸位在下面聽的都是老師。沒有這么多老師監督著,學生會懈怠、懶惰,就不肯學。這是老師教給我的,你不是要學嗎?學要在講台上才能學得成功,才能夠不斷的去薰修,這就是指出一條開悟的門路。當然各人所走的門路不一樣,我老師教我走的門路是這個門路,從這個門路裡頭去悟入。要有恆心、有耐心,不顧一切,也不顧什麼時候開悟,到時候了自然就悟入。今天時間到了,我們就講到這裡。

(第叄十一集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0031

【而猶引彼末伽黎等都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾踴躍歡喜得未曾有。】

在上一次說到,世尊就波斯匿王一身之中,指出生滅身中確實有不生滅性,不生滅性才是自己本人。禪家所參悟的「父母未生前本來面目」,也就是指這不生滅性。所謂不生滅的真性,必須要在生滅的身相上去求,如果離開生滅的身去找不生滅性,是找不到的。正是古人所謂「以金作器,器器皆金」,我們要找金到哪裡去找?器就是金。換句話說,生滅就是不生滅,你要能在生滅相上看到不生滅性,這才叫真正的見性。如果離開生滅相另外去找一個不生不滅的性,這是外道,那不是佛法。他能不能找到?給諸位說,決定找不到。性相塬來是一體的,有性則有相、有相則有性,離開性不會有相,離開相也不會有性,這是一體的兩面。我們要求不生不滅的真性,千萬不要忘了,就在生滅相中去尋覓才能夠找得到。

生滅與不生滅,世尊給波斯匿王指出來之後,末後這句話是責備他,責備波斯匿王,『而猶引彼末伽黎等都言此身死後全滅』,「末伽黎」是印度外道之一,「等」,等前面所舉的兩類。這一類的外道,他們有個類似的見解,就是認為人死了以後就是斷滅,不承認有來世,更不承認有六道輪迴。邪見就是見解不正確的人確實是很多,當年在印度著名的有九十六種之多。但是這九十六種,如果把它歸納起來不外乎兩大類,一類是常見,一類是斷滅。所謂常見還比較佔多數,常見是承認有來世,承認有輪迴。但是在他們觀念當中,人死了來生再投胎還是人,狗死了之後來生投胎還是狗,狗絕不會投到人胎裡頭,人也不會去做狗,人永遠是人,這種見解叫常見。這個在佛法講是邪見,斷滅也是邪見。

佛跟我們講的六道輪迴,捨身受身是業力在做總支配,每個眾生都具足十法界的業因,到哪個法界去受果報要看他現前業力,哪個業力最強、力量最大,強者先牽,先牽你去到那一界去投胎,這個理論是非常正確的理論。十法界的業因是相當的複雜,佛在一切經裡給我們講得很詳細,複雜的業因我們應當明瞭,特別是要常常記住它的綱領。佛給我們講,慳貪心重是餓鬼道的業因。我們在這一生當中,我們想想看,貪心是不是特別重?念頭不起則已,一起就是貪心,那與餓鬼道就有緣。貪心是餓鬼道的業因,來世一定就入鬼道。誰叫你去的?是這個業力牽著你自己去,不是佛判決你去的,也不是閻羅王判決你去的,閻羅王與佛都沒有這個權力,是自己去的。我們要不想作鬼,於一切法裡頭沒有貪愛之心,就不會作鬼,與鬼無緣。瞋恨心是地獄道,與地獄道相應。愚痴心,所謂愚痴是邪正、善惡、是非不能夠辨別,這叫愚痴,愚痴道是畜生因。

佛特別舉出叄惡道的業因是貪瞋痴,叫叄毒煩惱,教誡我們要戒除。為什麼要戒除?免除來生叄惡道的果報。大慈大悲的訓誡,我們應當遵守。人道的業因是五常、五戒,天道的業因是十善、四無量心慈悲喜捨,聲聞是四諦心,緣覺是十二因緣心,菩薩是六度心,如來是平等心。我們要學佛,學佛就要學平等心,平等心就是佛心,成佛的正因。這是講十法界業因的綱領。我們拿這十條綱領時時來勘驗自己,就是測驗自己,我們從早到晚,從年初一到臘月叄十,自己好好的去省察,我們這一切心行當中哪個力量最強。如果是平等心常常現前,這一生決定成佛無疑;念念當中是慈悲救苦、救度一切眾生,決定是菩薩心。所以外道的見解都是錯誤的,斷見、常見統統是錯誤。

波斯匿王不能夠明辨是非、真妄,但是佛給他開導,他一聽就能夠覺悟,這是很難得的。『王聞是言,信知身後捨生趣生』,這就不是斷見,相信,知道這個身體死了之後還會受身的。要是承前面教誡來說,我們也能看得出波斯匿王悟入的深度,歡喜之所以。「王聞是言」,是言是指前面世尊對他開導之言,就是從觀河之見,指出身滅,性不生滅,所以他覺悟、他知道。「捨生趣生」,捨生就像我們現在所講捨報,我們現在是報身,業報之身,捨報之後來生還要來投生的,在佛法一般講大多數都不會超過四十九天,就又得一個身體。如果有天眼通的人,看我們世人在六道裡頭生死輪迴捨身受身,就好像我們脫衣服、穿衣服一樣。諸位想想,捨身受身是生死嗎?如果說捨身受身是生死,他這個衣服髒了脫了,這衣服死掉,馬上再穿一個新的,這衣服生了。我們對於換衣服沒有什麼感覺,換一件新衣服也沒有什麼太歡喜,舊衣服脫掉也沒有什麼悲哀的。在大宇宙裡頭,生死就是捨身受身,就跟換衣服是一樣,換個身而已。如果我們的心行正,我們換這個衣服愈換愈美、愈換愈好。今天是個人身,來生換個天身,天比人要莊嚴多了!如果我們心行是無惡不作,換這個衣服是愈換愈骯髒、愈換愈破爛。我們想一想,我們願意得一個好身還是得一個惡身?全在我們自己的心行。波斯匿王在此地說,不管受的身是好與醜,曉得有來世,曉得不死。這個覺悟是非常之難得,捨身不是死,極短的時期又得一個新的身體,終而復始,終始不斷,沒有間斷的。這是把輪迴的真相悟解幾分。

『與諸大眾踴躍歡喜得未曾有』,過去從來不曉得這個事實的真相,總以為是斷滅了,現在才覺悟塬來自己是不生不滅,因為過去沒有見到事實真相,今天忽然見到事實真相,這是嘆未曾有,真正是稀有。這一段經正是顯示出,佛法常講隨緣不變,不變的是性,隨緣的是相,隨萬相之緣,真性從來不變。不變隨緣,隨緣也正是大經裡面給我們講的隨喜,大悲觀世音菩薩就是修這個法門,以不變之性隨一切緣,成就無量功德。我們不必說那些深位的菩薩,他們覺悟得深,就淺近我們凡夫位上來說,真正懂得這個道理,你一定會覺悟到,世出世法是一大因果,正如同六祖為法達講《法華經》大意一樣。既然曉得是一大因果,有果必有因,有因必有果報,我們就應當著重修因至果。佛門中常講有求必應,這句話是有理論根據的,這樁事可以從修因至果當中得到顯明的真印。學佛的人悟入這個道理,常住真心、性淨明體當然可以證得,修大定、成菩提一定有望,所以踴躍歡喜。這是第叄段「顯見不滅」介紹完了。下面是第四段「顯見不失」,我們將經文念一段:

【阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事。願興慈悲洗我塵垢。】

這個疑問是緊接著前一番開示而來,疑問從哪裡來?從聖教而生的。為什麼會從聖教而生?阿難多聞,死在音聲名句之下,所以才有種種的疑問。我們在早晨講《華嚴經》的時候也特別說明,佛法之難,就是難在不容易真正做到離相清淨,這很難。佛所說的一切法都是對治我們毛病的,好像我們有病了,佛採取種種藥物來給我們治病,病治好了那個藥是執著不肯放鬆,這就叫法執。誰執著法執?當然是我執著法執,所以我法二執始終沒有辦法突破。佛真正是苦口婆心,極其善巧方便,奈何眾生就是不悟,看經執著文字,聽講執著名言音聲,用的全是分別心、執著心,這是不悟之所以然。佛所教給我們的全不是這么一樁事情,佛不要我們執著言語,不要我們執著文字,不要我們起心動念,聽就聽,何必起心動念,何必去想東想西?「佛說這個話是什麼意思?」那你就糟了,你在這裡就打妄想。所以在《起信論》裡教我們受持的方法,「離言說相,離名字相,離心緣相」,心緣相就是妄想。離相讀誦、離相聽聞,豈不是頭頭是道嗎?處處見性,與佛有什麼兩樣?那就是成佛的境界。阿難尊者所示現的是我們凡夫境界,隨著佛的言說在生解,這個生解就是《起信論》裡面講的叄種相,就是心緣相,緣慮之心妄解佛意。這個事情真正是難,不解的時候要問。總而言之一句話,阿難一直到現在還不會用心。

諸位要曉得,阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者,跟佛一生就是因為感情太重。佛的言語記得牢牢的,比咱們錄音機還要靈光,佛一生所講的經,阿難聽了一遍再就不會忘掉,講了些什麼意思,阿難並不曉得;換句話說,他會背,什麼意思他不曉得。這種情形不要怪罪阿難,後世的大德當中,有一生當中把這個經背得很熟的,多得很,你問他什麼意思不懂。我過去有一個同事,《金剛經》背得很熟,他《金剛經》從頭到尾背一遍,一個字不錯,十叄分鐘,他背了叄十多年。《金剛經》懂不懂?不懂。阿難尊者也是這一流人物,示現的。佛法常說,「依文解義,叄世佛冤」,佛就喊冤枉,如果隨言說而生解,跟依文解義是一樣的。阿難在此地就是隨言生解,這個解是什麼?是起妄想,聽了之後他就打妄想。諸位要是能夠稍有契入,阿難的病根在什麼地方,一眼就看破,阿難的病根代表眾生的病根。我們看這段文的意思,阿難尊者因為聽了前面,世尊跟波斯匿王在討論生滅與不生滅,這樁事實的真相他聽了之後起了一個疑問。前面這一行是禮節,『即從座起,禮佛合掌,長跪白佛』,叄業恭敬不必多說。他問的意思說,見性裡頭還包括聞,這個意思就是見聞覺知,六根的根性用『見聞』兩個字代表就行。『必不生滅』,「必」是必定,是個肯定的語氣,必定是不生不滅的。

可是想想前面,佛曾經舉拳頭叫阿難見,能見的見性就是寂常真心,與諸佛如來等無差異,為什麼世尊又給這些凡夫取一個名字,叫他做『遺失真性顛倒行事』﹖為什麼佛你就不顛倒、遺失?我們想想看,阿難問的有沒有道理?聽聽很有道理。這個問的話諸位一定要聽懂,阿難是漸漸明白了,但是一想佛以前講的話,好像前後有矛盾、有牴觸。波斯匿王是凡夫,明明在凡夫身上指出不生不滅的根性,見聞覺知的性是不生不滅的,為什麼佛說凡夫叫「遺失真性」?真性明明起作用,他怎么叫遺失?為什麼叫凡夫「顛倒行事」﹖佛為什麼不遺失,為什麼不顛倒?他的問題在此地。由此可知,他的疑是從「顯見不動」那科來的,這一下就是又迷惑,這結又解不開了。『願興慈悲洗我塵垢』,唯願如來大慈大悲來給我們開示,求佛指出這事實的真相破除大眾的疑惑。

在此地我們應當要曉得,如來所指的本來沒有生滅,這是見聞之性。而阿難心裡面所想的,給諸位說,跟佛所指的不是一樁事情,阿難計度的是見聞的作用。我記得在講席當中也跟諸位說過,我講慈悲心的時候跟諸位講過,見聞之性是遍法界、遍虛空界、遍眾生界無處而不在,連個生相都找不到,哪裡還會有滅?生都沒有,它還有什麼滅!佛所指的是這個,是指的理體。阿難所計度的是業用,佛從體上講,阿難從用上會。用上就有限,用怎么樣?就隨心應量。隨心應量不是佛隨心應量,是真如本性隨心應量,這個諸位要曉得。阿難不了解隨心應量的事實真相,他依舊迷了在自己這一身之中。就像前面所講的比喻,佛將真性比喻作大海,將這個身比喻作大海裡的一個水泡,眾生誤以為這個水泡就是大海,誤以為我們現在能夠思惟想像、測度思量的這就是我們的真性,誤以為四大五蘊就是我們的身心,這是真性裡頭一個小水泡而已,是真性所起業用之一,無量無邊的德用這裡頭是一分,一分跟全體是一不是二。可是凡夫不知道真相,認定了這個水泡就是大海,整個大海雖在他這個業用之間,他不知不覺,這就比喻遺失。是在你面前,你不認得、你不認識,這就是遺失真性的意思。是不是真的遺失?不是的,你還天天在用真性,用而不知,遺失是說你不知道。並不是真正的遺失,天天用它,天天不知道,我們正是如此。

在一個大徹大悟人的眼光當中,試問問哪一個不是佛?人人都是佛。哪一個不是菩薩?你的喜怒哀樂、一切作為全是菩薩行。為什麼說你這個叄業在造業?迷叫造業,悟叫菩薩行,乾的還是一樣。並不是說悟的人所做,跟迷的人所做是兩樣,不是的。覺悟的人要吃飯,他吃飯叫菩薩行,吃飯叫無量智慧、無量功德;咱們迷了也吃飯,吃飯叫造罪業。咱們問一問,我們吃飯為什麼造罪業?我們吃飯起貪瞋痴。那個菜的味道好一點就多吃幾口,起貪心;不好吃的,今天菜炒得不好,飯又焦了,起瞋恨心,吃飯造罪業,起貪瞋痴慢。菩薩吃飯叫開智慧,為什麼?他在吃飯的時候修平等心,並不是說酸甜苦辣鹹他不知道,他清清楚楚,清清楚楚是智慧增長,他修的是般若。雖然是五味清清爽爽,他自己如如不動不起貪瞋痴,這是修楞嚴大定,人家吃飯是修大定、修智慧,我們吃飯是造罪業、造業障,不是同樣吃飯嗎?所以佛說我們顛倒,就顛倒在此地。覺悟的人六根接觸六塵,就是六祖所說的「從一般若生八萬四千智慧」,這叫做正遍知,實際講事是一樣的,絕不是兩樣。凡夫在這個境界裡面他是依無明,無明,什麼事情都不清楚,事實真相不知,生八萬四千煩惱,他不生智慧,生煩惱。諸位去細細想想這個意思,這個話很難講,叫諸位想想,你怎么會想得出來?想想,又用分別心、又用執著心。不用分別執著去想那就對了,就跟佛菩薩那想想味道是一樣的,一落到分別執著就錯了。請看經文:

【即時如來。垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手為正為倒。阿難言。世間眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒。】

阿難在楞嚴會上被世尊罵怕了,所以答話的時候都很有技巧,不敢自己說,又怕佛罵他,說是別人認為是這樣的,我不曉得,這是答話的一種技巧。世尊沒有答覆他什麼叫正、什麼叫倒,先表演一下給他看看,讓他自己去辨別哪是正、哪是倒?『即時』是阿難問完話之後,佛沒有開口說話,先有個動作,『垂金色臂』,先把他的臂膀垂下來。『輪手下指』,輪手,佛的十個指端都是輪相,所以我們稱為輪手,往下指。『示阿難言』,先垂一個相,就問阿難,你現在『見我母陀羅手』,「母陀羅」翻成中國意思是印的意思,這是一個手印,是一種表示。也像什麼?現在所謂手語,佛的手都是代表印,這就叫做印手,在佛法的術語叫印手,『為正為倒』,我這樣放,究竟這個叫正還是叫倒?這就是翻過來反問阿難,你說這是正是倒?阿難底下的答覆,確實手臂下垂、上指這是沒有一定的。所以他這一問,他也不曉得究竟哪個叫正、哪個叫倒?隨眾生的說法,『世間眾生以此為倒』,世間人說這是倒,世間人這么說的,我不曉得哪是正、哪是倒?但是,究竟哪個叫正、哪個叫倒,不相關,沒有關係,關鍵在哪裡?關鍵在說明倒正不二,關鍵在這個地方。如果說聰明人,佛這一動作一問,阿難應該就恍然大悟,他前頭那個疑問就不必再說,就開悟了。

我們看看釋迦牟尼佛的教學,處處是誘導人開悟,這個法子你不開悟,接著另外一個法子,沒有一個動作、一句話不是叫人開悟的,這才叫善巧方便。如果這一個動作、一句話,不是叫眾生開悟的,給諸位說,那就是佛法講的戲論。戲論就是開玩笑的、無意義的,無意義的舉動、無意義的言語,佛絕不說。所以佛的一生一舉一動、一言一笑,都是啟發眾生,都是開悟眾生的,這在教學藝術上來講是達到登峰造極。今天有許多人想學教學法,最高明的教學法盡在佛經之中,也盡在祖師語錄當中。你要不會,你看不出名堂、看不出苗頭,你要是會了,那真是佩服得五體投地。在此地佛的意思,取臂膀,雖然是講顛倒,手臂沒有失掉,這是大眾容易明瞭的。可是那個心顛倒,性並沒有失掉,這一點眾生就很難理解。在此地以很容易了解的例子,比例難知的事理,所以這種動作只是取作比喻而已,要我們因比喻而開悟。我們看底下經文:

【佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。】

前面這一個動作、一句話,阿難又當面錯過,沒悟入,佛緊跟著再追一句,處處都是啟示的意思。再接著跟他說,這個臂膀倒與正實在講是沒有一定的,即使世間人說以下垂為倒,再問阿難,以什麼為正?阿難答覆的,是把答覆的意思推託在世間人上。所以,佛也問:世間人以什麼為正?阿難要是在這句話裡頭聽懂意思,也就能大徹大悟。倒也好、正也好,沒有離開臂膀;佛所講的顛倒性也好、正遍知也好,沒有離開本性,不是一個道理嗎?阿難疑問就在此地,你看佛這個答覆多巧妙!所謂人有凡聖,凡聖都是假名,就好像此地講一個正、一個倒,正叫做聖,倒叫做凡,可是本性是一不是二。正倒不離開手臂,沒失手臂,凡聖也不失一個本性。此地不是辯論,此地是處處誘導阿難破迷開悟。在此地阿難又錯過了,釋迦牟尼佛隨處指點,而阿難尊者是頭頭錯過。

【阿難言。如來豎臂。兜羅綿手上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人一倍瞻視。】

『兜羅綿手』,在上面已經解釋過,「兜羅綿」是印度一種植物,又白又細,此地是取柔軟細密來形容佛手相之好。阿難的意思,世間人手舉起來,『上指於空』這就叫正,垂下來就叫倒。佛也做了一個動作,阿難也看得清清楚楚,看了還不懂,佛再就跟他解釋。告訴阿難,『若此顛倒』,這個手先指下面再指上面,就是顛倒了一下,『首尾相換』,這是上、這是下,這是首、這是尾。現在這么一舉,這邊是首、這是尾,這是上、這是下,這是上下顛倒了一下。這一顛倒,『諸世間人一倍瞻視』,上瞻下視,但加一倍的看法,就是兩次的看法。第一次是看到這個相,第二次看到是這個相,加一倍的看法,一倍瞻視。一見分別已經是迷了,再見分別就叫加一倍的迷惑,這就是眾生情見執著。下垂、上舉塬是一個手臂,諸位想想,遺失在哪裡?什麼地方遺失?所謂遺失,假名而已,不是真實的。諸位在此地要能夠得到訊息,世尊說法四十九年,所謂黃葉止啼而已。佛曾經說過什麼法?佛什麼法也沒說,佛要是說了法那才叫奇怪,佛沒有法可說。黃葉止啼是什麼意思?小孩二、叄歲無知,哭哭鬧鬧的要糖吃,大人騙他拿個黃的樹葉告訴他,這個很值錢,這是寶貝,你拿去可以換糖吃,他一拿到手上就不哭了。是真的還是假的?他換不到錢,他也換不到糖,但是目的達到,哭總止住了,叫你不哭就行。佛說一切經,就是因為我們天天哭哭鬧鬧的,拿這個經哄著我們,我們不哭,佛目的達到,哪有法可說?沒有法可說。如果有法,那法就是邪法,迷人才有法好說,悟的人無法可說。

佛說法四十九年,說了沒說?一句法也沒說,再給諸位說一個字也沒說。沒有說,說了一大堆,說而無說、無說而說,說跟無說是一不是二,這個我們很難懂。為什麼?我們有說跟無說是二不是一,有說不是無說,無說不是有說;而佛菩薩是有說就是無說,無說就是有說,他是一,我們是二,所以我們不解佛所說之意,不懂得。什麼時候入不二法門你就懂得,到那個時候你才恍然大悟,佛沒騙我。不入不二法門,你就是把叄藏經典背得滾瓜爛熟,照樣在講台上宣說,給諸位說,胡說八道、胡造謠言。雖說而不解義,全不是自己的,不是從自己心性裡面流出來的,不是從不二法門當中流出來的。大乘經典、了義經典,這個旨趣尤其是明顯,我們學佛、求道不可以不明瞭這一層。所謂是「願解如來真實義」,真實義不在外在內,所以佛學稱之為內學,外面沒有。會學的人藉著釋迦牟尼佛的增上緣,開發自己的心性,藉釋迦牟尼佛的般若,引發自己本性的般若智慧,這叫學佛。絕不是把釋迦牟尼佛的東西拿來當作自己的,不是自己的,那是別人的。別人的東西,說個實在話,自己無法消受,為什麼?不適用。自己悟入之後才能夠得受用,由此可知,學問之道是以悟為宗。下面經文說得好:

【則知。汝身與諸如來清淨法身比類發明。如來之身名正遍知。汝等之身號性顛倒。】

從前面那個比喻,眾生就是這樣的『性顛倒』,如來就是這樣的『正遍知』,在這一句裡頭,說實在話也是把阿難疑問答出來了,顯示得清清楚楚、明明白白。我們底下這一段再念一念,味道就更足,時間不夠,下次講沒有關係。

【隨汝諦觀汝身佛身。稱顛倒者名字何處號為顛倒。】

佛是反過來問阿難。

【於時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。】

這個文我們略說說。前一段說,『則知,汝身與諸如來清淨法身比類發明』,這正是從前面譬喻當中來說的。如果阿難尊者真正明瞭,這手臂首尾相換一倍瞻視,這個意思要是明白,如來清淨法身稱之為正遍知,眾生稱之為性顛倒,就跟手臂上指、下垂是一樣的道理。清淨法身即相即性、即有即空,現前叄十二相就是法身。六祖說得就更妙,法報應叄身,就是我們現前之身,叄就是一、一就是叄,說得更清楚、更明白。所以《壇經》是大乘了義經典的綱要,應當熟讀,利益是無有窮盡。我們圖書館重刊的曹溪塬本,尤其是難得的好本子,因為一般流通本裡面,訛錯的地方太多。曹溪塬本跟一般流通本對照,諸位就曉得這個版本好,經義旨趣非常的明顯。經上說「微妙淨法身,具相叄十二」。此之性宗,山河全露,萬相皆如。說報身、化身與法身不是一,說是叄,這是權教、小乘、外道的見解。大乘菩薩曉得一就是叄、叄就是一,一身具足叄身,叄身融合一身。法身裡面具足報化,報身裡面具足法化,化身裡面具足法報,是一而叄、叄而一,是一體的。法身是理體,就是我們六根的根性;報身是般若、是智慧;應化身是受用,有自受用、有他受用,所以叄身就在我們現前一身之中。

「比類發明」,比就是比較,類是等類,叫阿難尊者依前面垂臂、舉臂,你去覺悟你自己的身心,就能夠顯發、明瞭什麼是如來正遍知。這如來之身叫正遍知,正是正確、是正知,不是邪知邪見,遍知就是圓滿,無所不知,沒有欠缺。給諸位說,叄身都是正遍知,法身是理具,理體上具足的;報身是智照,般若智照,識變的;化身是隨心應量。法報是周遍、是正遍,我們都不容易有疑惑,因為理論上確實是能想得通的。應身,我現在這個身怎么是盡虛空遍法界?疑問在此地。你要真正覺悟,你才曉得現前這個肉身還確實是盡虛空界、盡法界、盡眾生界,妙極了,這才叫正知、才叫遍知。佛經裡頭有解釋,真正通達明瞭而沒有疑惑,心包太虛、心包萬法,心就是性,這就叫正知;真正明瞭萬法唯心,這叫遍知。諸位想想,心是自己,萬法唯心,十法界依正莊嚴哪一個不是自己?它怎么不是遍知?所以佛身叫正遍知身,就好比佛豎臂上舉。眾生身為什麼叫做性顛倒?眾生執著身包了心,「心在哪裡?心在自己身裡面」,你看看這不就顛倒嗎?心是包太虛的,現在你認錯了,認為什麼?那個心很小,在我的肉身裡面,你不顛倒誰顛倒?所謂顛倒就是顛倒在這裡。錯認,這是一個迷,並不是事實,是迷了以後錯認,這叫知見顛倒;又執著心外有法,這叫見解的顛倒。就好比佛手臂下垂一樣,豎臂、下垂,手沒有失掉;正見、顛倒見,真性事實並沒有失掉。今天雖然講得不多,諸位能夠體會到這一點意思就有很大的受用,你就能真正相信佛就是自己,自己本來就是佛。眾生就是佛,佛就是眾生;佛是自己,自己就是佛。眾生又何嘗不是自己,自己又何嘗外了眾生?雖然沒有入不二門,距離不二門總算是近了一步。這部經要是講完,諸位都能有個入處,我們這一會就無量功德,真正是處處指歸,希望我們不要頭頭錯過,必定有入處。今天就講到此地。

(第叄十二集)

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世尊所問的都是意在言外,我們應當細心去體會。實際上在前面,佛已經把倒與正是一體不二,無論是在體性上、是在事相上都已經說出來,可是阿難聽到前面一番開示,一下還是會不過意思來。實在說起來也難怪,一切凡夫無始劫來迷失了本性,雖然天天用它,可是日用而不自知。諸佛菩薩雖然苦口婆心給我們點醒,聽了之後不見得就能夠直下承當,聽了之後不敢承認,這就是迷得太深太重,我們一般講善根少、福德薄,才有這種情形。第一句佛教他:

【隨汝諦觀汝身佛身。稱顛倒者名字何處號為顛倒。】

這個意思是說,你的身與佛的身現在都在眼前,既然佛叫做正遍知、迷叫做性顛倒,這個顛倒名字,名一定要有實,究竟是哪個地方叫做顛倒?這段話裡面含意是說,大凡一個物體名相,一個物有一個名,一個相也有一個號,名相多半不會相雜,所以這才叫阿難就名來找這個相。譬如扇子,我們講扇子在哪裡?這裡擺了個扇子,你就扇這個名字,你會把這個物找來。我們講某甲,某甲是一個人,你可以把他找來,能把這個人找來。佛叫它『顛倒』,你把顛倒找來,在你凡夫身、在佛身你去把顛倒找來,這個不容易,這個意思就是要教阿難覺悟,顛倒所在在什麼地方。底下一段:

【於時。阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。】

不但是阿難,在會的那些大眾,除掉那些已經見性的大菩薩他們明瞭,沒有見性以下的,權教菩薩、二乘聖者、凡夫、外道都找不到顛倒之相,塬因在什麼地方?塬因是不能通達萬法唯心的道理。我們常常讀誦大乘,萬法唯心或者是萬法唯識,我們聽得很習慣、聽得耳熟,是不是真正懂?聽到這個名詞似懂非懂。你說不懂,也能夠描繪一番大道理來;你說真懂吧,我們在日常生活當中還是事事顛倒並沒有覺悟。要問覺悟的相是什麼相?給諸位說,覺悟的相是清淨相,心地是清淨相,決定沒有煩惱。如果我們心裡面還有煩惱現前,這叫顛倒相,顛倒才有煩惱,覺悟沒有煩惱,這是迷悟不相同。悟了,給諸位說,不但沒有生死,也沒有六道,也沒有十法界,悟了叫一真。悟的人沒有叄世,沒有過去、現在、未來,所以悟了的人他住不二法門,萬法都不二,生佛也不二;迷的人眼睛裡面有六道、有輪迴、有生死、有十法界,這是說迷悟之相不同。我們自己要認真檢點自己,咱們是悟還是迷?萬不可以把迷當作悟,那就壞了。迷沒有關係,你再努力,迷關總是可以打破,不是打不破,只要諸位明瞭這個理論、懂得這個方法,依教修行。破迷開悟,是大乘佛法教學終極目標之所在,一定能夠達到的,這個意思《華嚴》裡面也說得很多,《楞嚴》說得也夠詳細。如果真正明白萬法唯心,你就曉得身心萬物哪一物不是自己妙明心中所現之物!你就明白顛倒在什麼地方?顛倒在錯認了心外有法,這就是顛倒。

佛法與世間所有的學問都不一樣,不一樣的所在就是,世間法裡面所有學問是對立的、相對的,相對在佛法裡面就叫做顛倒,是相對的。佛法說法也說相對的,但是佛法那個相對是立在非相對的基礎上來說相對。譬如佛法講有能所,講有生佛,有佛、有眾生,這個好像看起來也是相對的,但是佛法所說的佛與眾生是一不是二,佛法講能、講所,能所也是一,也不是二。換句話說,佛法所研究的是自己研究自己,研究萬法還是研究自己,因為萬法是自己一心中所現之物。這個觀念,世間所有的學術、一切宗教裡頭都沒有,唯獨佛法裡面有,而且再告訴諸位,唯獨大乘佛法裡面才有。大乘佛法,我們以華嚴五教來說,小始終頓圓,小教裡頭沒有,小教裡頭是相對的,意思不圓,大乘始教裡頭也不圓,到大乘終教裡面才有這個意思,究竟圓滿是在圓教裡面講,才是圓滿的意思。我們要想修學真正的智慧、真正的福報,一定要從圓教當中才能夠修得圓滿。圓教的根性是最為難得,很不容易得到,雖然難得,不是說不能得到。這個難得也不是指別人難得,別人是圓、是頓、是大、是小,與我不相關,問題是在自己,我們自己要怎樣得到圓頓的根性這才是重要的。

圓頓的根性是可以培養的,我們如果明白圓頓根性可以培養,我們就得了很大的安慰。為什麼?我們在這一生當中能夠遇到圓教,我們與圓教就有緣,換句話說,我們一定也有這個善根福德,如果沒有善根福德,咱們遇不到這個因緣。因緣既然遇到了,只要自己肯精進。這個道理我們過去在講席當中也曾經說過,多生多劫的善根福德因緣哪個沒有?人人都有。人人都有,在現前為什麼不得受用?現前我們缺少一個條件,我們不肯精進,我們懶惰、懈怠、放逸,所以無始劫所修的善根福德因緣現在不能拿出來用,由此可知,只要精進。何況圓頓根性是性具的,一切眾生皆有佛性,哪個人沒有圓頓根性?人人都有。薰成圓頓根性是要發憤努力精進,我們才能夠獲得。薰習的工具就是大乘經典,尤其是經論當中屬於圓頓大法的,像我們現在所念的《華嚴經》、《楞嚴經》、《六祖壇經》,咱們講堂現在講的這叄部都是屬於圓頓大法。《大智度論》、《彌陀經疏鈔》,這可以說是屬於大乘宗教的。我們現在講堂所研究這幾部,如果我們認真長期在薰習,有叄、五年的時間,縱然不能到純圓,我們的根性也漸漸接近到圓教。圓人解意不一樣,意思是圓的不是偏的,圓人所修,一修一切修。

此地所講倒與正就是迷與悟,如果用經中比喻來說,經裡面將本性比喻作大海,將海裡面的水泡比喻作我們的身心。如果我們確認大海是自己,這就叫正遍知;如果認為水泡就是自己,這就叫做顛倒性。我想上一次所講的諸位必定還記得,佛問阿難,佛垂手舉手哪個是倒、哪個是正?佛垂手、舉臂這個動作就是叫阿難覺悟的,悟了以後就不必再說,如果還在手臂上分倒、分正,這就是迷。亦如須菩提尊者在石洞裡面打坐,不用根與識,普見如來法身,這叫正遍知,那就是經上講的是用見性去見,見性是脫根、脫塵、也脫識的,這才是真實的。根塵識好比是水泡,大海好比是真性,根塵識是依真性而起的,沒有根性哪來的根塵識?但是離開根塵識,有大海在,大海是如如不動之體,水泡是時生時滅,生不離大海,滅還不離大海,諸位可以從這個比喻當中細細去體會。阿難尊者他是用的根塵識,用自己的眼根、眼識對如來的色塵,在色塵上分正、分倒,這叫六識用事,六識用事就叫做顛倒性。由此可知,什麼叫做正遍知、什麼叫做性顛倒,我們大概總可以了解。

雖然了解,我們自己依舊在性顛倒位中不能出離,這又是什麼塬因?這是由於我們並沒有徹悟、徹底的悟入。我們現在明白這個道理這叫小悟,聽到有這么個訊息、曉得有這樁事情,雖曉得這樁事情,不能夠現在就現前,現在我們依舊得不到受用,這就是我們也是用六識用事。我們現在看經,用眼根、眼識來看,不是用見性來看經;我們現在在講堂裡聽法,是用耳根、耳識在聽法,不是用聞性在聽法。如果我們現前看經用見性、聽經用聞性,那諸位都成佛了。見性所見是色性不是色塵,豈不是自己見自己嗎?見性是自己,色性還是自己,不二法門。聞性聞聲性,還是自己聞自己,聞性是自己本人,聲性也是自己本人,何嘗有二?不見性的人就是二,就是對立的,為什麼?耳識不是聲塵,耳識跟聲塵是二不是一;眼識不是色塵,眼識對色塵是二不是一。由此可知,六識用事就叫做世間法、就叫做性顛倒。捨識用根,這要記住,是根中之性,我們一旦會用根中之性,那就叫正遍知,跟須菩提石洞裡面面壁參禪沒有兩樣。不用根識,六根之性遍緣法界,一切剎土、一切眾生界,無所不見、無所不聞,這就是經上所講的「性成無上道」。我們同修要學著會用這一點,這叫真本事、真功夫,這真是一了百了,無始劫以來他都解決不了的問題,現在這是一個大好機會。如果再把這個機會錯過,我們再能遇到這個機會那是什麼時候?不容易。開經偈裡面所講「百千萬劫難遭遇」,這句話一點都不過分,這種機緣非常不容易遇到。我們今天能夠遇到這個機緣,機緣遇到必須要精進、要努力,一定要在這一生當中解決問題,明心見性,在念佛要念到理一心不亂。這一段我們就講到此地。請看底下經文:

【佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。】

我們一段一段來看,這個裡面含的意思太多了。『佛興慈悲』,興是興起,諸位要曉得,佛的慈悲心是平等的、是普遍的。所以我們自己的心跟佛心也是一樣,我們的慈悲心,在座每一位同修,我們慈悲心是盡虛空、盡法界、盡眾生界,不是外來的。為什麼在境界裡有的時候慈悲起現行,有的時候慈悲沒有?這個道理在《楞嚴經》上有答案,叫「隨眾生心,應所知量」,遇到緣它就現行,不遇緣雖然周遍,它不起作用。我常常舉這個像電波,咱們電視台的電波無所不在遍一切處,你要沒有個電視機,不把頻道撥對,雖然電波充遍空間,但是它不現行;你有這一台電視機擺著,頻道一撥對,那個影像立刻就現出來,隨眾生心、應所知量。我們自己的本心實在是平等的、是清淨的、是慈悲的,跟十方叄世一切諸佛是無二無別,本來是如此。諸位要能夠信得過,我的真心清淨、平等、慈悲,跟諸佛菩薩確實是一樣的,一點都不懷疑了,給諸位說,你就是圓頓的根性,圓教跟一般不同地方就在此地,他信得過自己。小乘人就不相信,「佛有慈悲,我沒有,我哪有慈悲?我心裡都是煩惱,一腦袋都是惡念」,他不相信他自己有慈悲。圓教的根性人相信,相信自己的慈悲心跟佛一樣大,決定沒有兩樣。

佛在大眾遇到困難不能解決,眼睛都瞪著佛,一句話也說不出來的時候,佛大慈大悲流露慈悲的相出來,『哀愍阿難及諸大眾』,憐憫他什麼?憐憫他們不曉得顛倒所在。不知道顛倒所在,實在講就是不知道真心的所在,不知道真心的所在,怎么能開悟?由此可知,佛每一個舉動、每一句言詞,都是誘導大眾開悟,都是啟發我們見性。這部經自始而終,我們講這個科判,每個小科都是這個意思。所以常常讀誦大乘經典就常常有悟處,雖沒有大悟,常有小悟就好,小悟積多了就大悟,大悟積多了就徹悟,就能夠悟入一真的境界。大乘經典讀多了,薰習力量強,不念經的時候也開悟,日常生活當中見色聞聲,六根接觸六塵境界也開悟,薰習的功夫、力量到達這個程度就是如此。正是六祖所說的「惠能心中常生智慧」,又說「從一般若生八萬四千智慧」。能大師是先天的底子厚,乘願再來的,我們這一生培養,培養個若干年,我們也能夠到能大師這境界。六根接觸六塵境界常生智慧,於內於外、於自於他,看得清清楚楚、了了分明,一絲毫都不迷,這就是大自在,這是真正的解脫。

『發海潮音』,海潮在此地是比喻,潮水漲落有一定的時候,佛說法的音聲比作海潮音,是比喻感應道交而不錯過時節因緣,什麼時候應該說什麼法門,說出聽者就能得利益,這就叫「海潮音」。海潮音的意思是正適合這個時候,又適合大眾的程度。『遍告同會』,普遍的告訴在會的這些大眾們。『諸善男子,我常說言』,佛所說法,無論是方便說、是稱性說,方便與稱性是一不是二,所以方便也是稱性。換句話說,佛的教誨、言詞都是從一切種智裡面流露出來的,而眾生根性不同,隨類各解。圓教菩薩聽的是圓頓大法,小乘聖者聽到的是小乘的教法,我們凡夫人天聽到的是教我們人天善道。這就是所謂「佛以一音而說法」,這個一音就是同一個一切種智。凡夫、小乘聽到這句話也能聽懂,一切唯心造,業造的;權教菩薩程度高一點,一切唯心造,什麼心?八識,識變的;圓頓性人所聽的,真心所現。佛是一句話,每個人聽到,程度不同,解釋就不同,對不對?都對。程度高的人解得深、解得圓;程度淺的人他解得淺、解得偏,但都對、都沒錯。

所以,佛的說法是圓的。諸位想想,這一句怎么能做一個解釋?一個一種解釋,不能做第二種解釋,那個言語是死的不是活的。佛所說的每句話,給諸位說,你要是把它解開來,無量無邊,不止這叄種。怎么說無量無邊?眾生的程度無量無邊,以一切唯心造這一句來說,五十一位菩薩就五十一種不同的解釋。五十一位菩薩這是歸納,實際上何止五十一類?無量無邊差別之類。眾生隨類各得解,諸位想想,佛法真正不容易,我們今天講佛法,來註解一下,談何容易?佛口裡說的是圓的,我們一註都是死的了,所以佛才教我們依法不依人,法是佛說的,圓滿至極。佛在大經裡又教給我們,「佛法無人說,雖智莫能解」,要什麼人來說?有修有證。換句話說,他自己必須是見了性,是入了不二法門,這樣的人他來講佛法也是圓的。他雖然沒有證得究竟圓滿的一切種智,也證得一分、兩分,從圓教初住以上就有一切種智,初住菩薩一分,二住菩薩兩分,到如來地就是圓滿。圓教初住以上叫分證佛,他是真的不是假的,他來講佛的經典決定不會講錯,只可以說他講的有淺深差別,決定不錯。為什麼?他有一切種智,所以經典在他口裡是圓的,不是死板板的。

這一段是就過去世尊常常教導大家,再提一提其中深奧的義理,這是因為阿難以及與阿難程度相彷彿的這一類大眾,不能通達現前一念、不達色身見聞之性,本來是橫遍十方、豎窮叄際,等虛空遍法界。雖然說等虛空遍法界,很妙,沒有虛空之相,這就說的是真性。這是大家不明瞭,而誤認四大是自己身,六塵緣影以為是自己的心,這就等於前面所說的,曲解大海,認一個水泡泡為自己。佛在今天講「我常說言」,不是在此地初說的,佛常常講。下面這四句十六個字,給諸位說,就是一部《百法明門論》,也就是一部《瑜伽師地論》,展開來是一百卷的《大論》,在《楞嚴》上十六個字說完了。色就是講的色法,我們用百法來說,因為百法諸位有許多都讀過、都聽過,百法是《瑜伽師地論》裡面六百六十法歸納成的,所以百法就是六百六十法,六百六十法是萬法歸納成的,換句話說,就是萬法。

我們為了講解方便起見,我們還依《百法》來講,『色』就是十一種色法,『心』就是八識心王,『諸緣』,諸是多,緣裡面有分能緣及所緣,能緣的是心,所緣是境界,所以說色心諸緣。『及心所使』,心所使就是心王的使者,那是什麼?與心相應的五十一個心所,這是為心王所使的,所使實際上就是指相應的。第叄句講『諸所緣法』,諸所緣法是指與心王不相應的二十四種不相應行法,以及六種無為法也包括在諸所緣法這句裡面。由此可知,這十二個字就把一部《百法明門論》包括無遺。這個百法從哪裡來的?底下一句把真相說出來,『唯心所現』。百法包括真妄、邪正、善惡、世出世間一切法,這些法都是我們自己本具一真法界的心性當中所現之物。能現的是真心,真心好像明鏡一樣;所現的是萬法,鏡子裡面的影像。但是諸位要曉得,這個比喻實在是沒法子,真相沒有法子比得出來。為什麼?鏡子照外面的現相,是外頭真有相印進去;真心現出的相,外頭沒有相,是自己現的相,外面沒有。實在找不到比喻,才用個鏡子,鏡子就只取鏡子裡面印像,不要去管外面的境界相,從這個當中才能夠得到少分彷彿的意思。相,指鏡子裡面的相,相不離鏡、鏡不離相,鏡外無相、相外無鏡,法外無心、心外無法。法就是指萬法,十法界依正莊嚴,一切萬法沒有自體,自體就是真性,就像鏡子裡面的相沒有自體,自體就是鏡子本身。

諸位要是能從這裡悟進去,受用不可思議,從此以後你在開解、在修行上都能得大利益。不悟怎么樣?不悟在境界裡頭還是執著,還是心外有法、法外有心,心法對立,這個事情就麻煩大了,這就是佛前面所講的顛倒性。《金剛經》裡面給我們說得很好,「凡所有相皆是虛妄」。眾生相是虛妄的,佛相也是虛妄的,沒有例外;娑婆穢土是虛妄的,極樂清淨、華藏莊嚴,同一個虛妄。為什麼會有種種差別?要曉得諸法無自性,無自性就是清淨、平等。我們自己迷惑顛倒,我們眼睛裡看一切法不平等,聞一切法不平等,病在自己的虛妄分別執著,不在外境。因為外境無自性,無自性就是沒有自體,它的自性就是真性,真性是清淨的、真性是平等的,所以一切相它怎么不清淨、它怎么不平等!總得要明瞭,要責怪自己煳塗、自己顛倒,自己不明瞭唯心所現。所以《百法》是大乘入門的一門功課,大乘入門是指什麼人?是指圓教初住菩薩。這一部書它教學的目標,就是教我們從百法裡面悟出真性,百法就好比門,是智慧之門。曉得百法是唯心所現,就曉得萬法是唯心所現,你的智慧才開。拿般若的話來說,就是你證得諸法實相,拿禪宗的話就是明心見性,淨土宗的功夫就是理一心不亂,給諸位說,這叫真實的成就,一點都不假。這個道理佛是常常講,所以他說「我常說言」,現在在楞嚴會上又重新提一提,提醒大家。主要是在後頭這一句:

【汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。】

這一句扣到自己。『汝身汝心』,好像這經上是對阿難不是對我說的,那就又麻煩大了。諸位要曉得,佛正是對我們所講的,「汝身汝心」,就是指我們自己的身體、我們自己的心。我們這個身、我們的心,從哪裡來的?是我們不生不滅廣大清淨心中所現之物。這一句裡頭也含著有很深的意思。我們今天時間到了,下一次下個星期六我們從這裡再講,細細的給諸位說。

(第叄十叄集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0033

【云何汝等。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。】

這一段含的事理很複雜。在上一次我們在前面兩行當中,讀到「色心諸緣」到「唯心所現」,這四句把一部《百法明門論》全部都包括了,包括百法也就是包括一切法。特別要記住是佛告訴我們,佛雖然是對阿難說的「汝身汝心」,但是要曉得,對阿難所講的就是對我們自己所講的。就是說我們自己現前的身心從哪裡來的?都是「妙明真精妙心中所現物」。我們自己身心如是,一切眾生的身心都不例外;一切眾生身心如是,一切萬物也沒有兩樣。所謂是情器世間依正莊嚴,本來是同一個真心所現,像這樣的開示在佛經裡面,尤其是在大乘經典,我們幾乎常常見到,也常常讀到,讀到怎么樣?不能相信;換句話說,就是不能夠接受。為什麼不能接受?理太深,真正超乎我們的常識,超出我們的思惟,我們思惟想像都不能夠達到。但是佛告訴我們這是真實法,我們能夠思惟、能夠想像的都不是真實。在前面這些道理總得要了解個幾分,底下的意思才好說。前面關鍵所在就是「妙心中所現」,妙心是什麼,這是關鍵的所在,妙心我們人人都有。《楞嚴經》現前所研究的這一大段,十番顯見,顯示的什麼?就是顯示我們的妙心。妙心要是明瞭,一切萬法大致上也就曉得它的真實狀況。

從本經所顯,就是現前一念見聞之性,這就是妙心。見聞之性為什麼稱作妙?妙是指覺相,它沒有形相。我們還得說粗淺一點,諸位比較容易理解,見性就是我們眼能見一切萬物那個見的功能,這是不得已而說。見的功能沒有形相,依靠眼根它就生見的能力,依耳根它就生聞的能力,這個能力是一不是二,所以說「元依一精明,分成六和合」,它在哪一根起哪一種作用。正如同我們現在用電一樣,同樣是一個電源,我們用在燈上它就放光,用在錄音機上它就把音聲記錄下去,用在冷氣機上它就放冷氣,一個電源不是兩個電源,器具不同它起的作用就不一樣。我們六根就是六種不同的器具,能力是一個,一個能力在這六個器具裡頭髮生六種作用,見聞覺知嗅嘗,發生這六種作用。這種能力就是性,能力本身沒有相,就像電源一樣,它本身沒有相,但是它在相上能起作用,所以它的本能是離相的,這叫妙。離相而又有相起作用,妙就妙在此地,這個妙在佛法裡面通常講「非有非無」。你說它有,沒有跡象可尋;你說它無,它在六根門頭起作用,這就是所以稱妙的所在。妙明,明是什麼?明是靈明洞徹,於一切法相徹底明瞭。這個妙心是明極了,它的功能作用無量無邊,它是最真實的,所以叫真。一切法跟它相比,它是真的,一切法是虛妄的,因為一切法是生滅的,它是不生不滅;一切法都有變異,它沒有變異,所以稱之真。稱精的意思,精就是精純,從來就不雜不染。在佛菩薩果地上,真心是無染著的;我們現前在凡夫位上,我們的真心也是無染污。你要不信,你自己仔細去觀察,你的見性有沒有染污,你的聞性有沒有染污?我們眼根可以有染污,我們耳根可以有染污,我們的見性、聞性哪裡來的染污?《心經》裡面所說「不垢不淨」,就是說真心,這是精之意。真心含有這四個意思,稱之為妙心。妙心就是大圓鏡一樣,你明白了就叫做大圓鏡智,自己不明白,佛就說之為阿賴耶識。可見得大圓鏡智是真的,說阿賴耶識不是真的,真的要說大圓鏡智。我們有大圓鏡智,自己以為沒有,這就是迷,迷了之後你大圓鏡智並沒有喪失,但是你自己以為沒有,因此無量的智慧德能那些大用就不能夠顯現出來,這就叫做迷,這就叫做惑,這就叫做塵勞煩惱。雖然不是真實的,可是你在迷而不悟的時候它起作用,我們六道生死輪迴就是這樣變現出來的。誰造的?自己心迷了以後造成這個現象,不是外來的,是自己製造。

這個道理要是明白,我們的六根根性既然是無相,諸位要記住這個話:無相就無量,有相就有量;有相就有處所,無相就無處所;有相一定有個空間跟時間,無相就沒有時間與空間。所以真心是盡虛空遍法界,佛經裡面常說,「橫遍十方,豎窮叄際」,無量的時空都包含在真心之中,此地講的妙心,都包含在我們自己妙心之中。如果我們真正明白這個道理,心外無法、法外無心,一切萬法都在我們妙心之中。前面這一句最重視這個「中」,確實認識了心包萬法,這就是妙心的正相,正確的覺相,不迷。果然明白現前一念見聞之心就是自己的妙心,給諸位說,這個作用就不可思議,無法不現。自然你就做到即緣心而非緣心,這是諸佛菩薩大用無方。緣心是什麼?緣心就是八個識,包括與八識相應的一切心所,全都得其正用,而不是迷的作用,是得其覺用,這才是緣心自在,在一切法裡面得到了心自在。跟我們凡夫迷惑顛倒,以為這個心在自己身內,心的相是昏擾擾之相,大大的不同。在一般經裡面我們常常看到有這個意思,「心包太虛,量周沙界」,這是真心相,這是法身相,這是事實。

一切眾生雖迷,並沒有喪失。沒有喪失,你看看今天這段經文,『云何汝等,遺失本妙圓妙明心』,這幾句話正是答覆阿難之問,前面問意是說,以什麼樣的因緣,佛說我們遺失真性?明明沒有遺失,為什麼說遺失?這是我們一定要辨別清楚的。凡夫對於什麼叫真、什麼叫妄,實在是沒有能力辨別,諸佛菩薩苦口婆心給我們在萬相當中剖析說明,我們聽了不相信、不能接受,這是非常可嘆之事。所以我們學佛學了多少年,說老實話說,學了多少生、多少劫,就是不信、就是不接受,所以一直到今天還不能夠證得。這要怪自己不好,不能怪佛菩薩不盡心、不盡力,諸佛菩薩極盡其善巧方便,我們不能體會。要是依然執著緣影之心認為是自己的心,這就錯了,這就叫迷。為什麼?緣影之心是無,不是自己。我們展開《百法》來看,八識五十一心所是有為法,有為法哪裡是真的?為什麼不能夠捨離?所以無始劫以來,我們認假作真、認物為己,全然不覺。雖然沒有遺失,因為你自己不能夠覺察,妙心的作用不能夠現前,等於遺失,是這個意思。佛說遺失並不是真的遺失,一天到晚還是要用它,妄是由真起的,沒有真哪來妄?用妄就是用真。但是用妄只曉得妄,不知道有個真,再以妄心找那些妄法的根源,那到哪去找去?決定找不到。

在這一行裡面,佛在真心的名字他又換了幾個字,「本妙圓妙」。所謂本妙,是說我們現前見聞心性本來自妙,不必要藉什麼修學的功夫,用不著那些,本來就妙。本妙要怎樣才能現前?給諸位說,很簡單,放下就得了,而困難的在放不下。你什麼時候放下,你什麼時候就見到真性,禪家講明心見性,見性就成佛。什麼時候你把迷情放下,你就見到真性;換句話說,就是真性用事,不再是妄心用事。所以叫做本妙,本來妙!「圓妙明心,寶明妙性」,圓是圓融的意思,是圓滿的意思,這是妙心起用之相,也就是佛法裡面常說的寂而常照,這是從寂邊上說的,叫做圓妙明心。寶明妙性,寶在此地是比喻,世間的七寶體質都是清淨、堅實,取這個意思。我們的真性,見聞之性是照而常寂,像寶,寶都有光明,真性恆放光明。雖然是照天照地,盡虛空遍法界無所不照,雖然在照,但它是寂的,從來沒有動過。我們在「顯見不動」這一章,看到過這個現象,見性是如如不動。佛就阿難來測驗,從阿難觀察上證實了,阿難頭動,見不動,動的是妄,不動的是真,真性是如如不動,所以叫做寶明妙性。

心性,在佛法裡面有時候心性是一個意思,有時候心性是分開來講,說心作體、說性是作用,有時候又說性是體、心是作用,所以要看在什麼地方,這個字是做什麼樣的解釋,它是可以互為體用的。譬如在此地來說,我們講性是體、心是作用,真如本性是體,八識這個八心王是從體起用,這裡頭性是體、心是用。我們又常問一切法,舉一法來說,這一法是什麼性質?這個性就是用,不是從體上講。譬如我們說水之性,水的性是濕性,火的性是熱性,這種性都是從作用上說的,不是從體上講。同樣是一個字,要看它在什麼地方,它做什麼樣的解釋。在此地所謂心,是從妙起明,妙是寂、明是照,寂就是定、明就是慧,從定生慧,圓融照了,就像鏡子的光明一樣。所謂性,即明而妙,明是慧,雖是慧,慧是定的,是湛然寂滅之相,就好像鏡之體一樣。這正是顯示妙性之中,妙而明、明而妙,體與用本來具足,一絲毫的染污都不得,佛有、菩薩有,我們每個人都有,這是大事。這樁事情明白了,給諸位說,我們無始劫以來,在學佛的最低限度,能夠承認一樁事情。我們不止這一生,我們有過去世,我們還有未來世,過去世還有過去世,無始劫以來一直到今天,都沒有把這樁事情搞清楚,所以我們才流轉生死,六道輪迴了無出期,吃盡了苦頭,塬因在哪裡?就是沒把這樁事情搞明白。我們在這一生當中,遇到這樣的學問、這樣的方法,只要明白了,無始劫不能解決的問題今天可以解決。解決這個問題,在佛法裡面就是了生死出叄界、斷煩惱證菩提的大事一樁。

唯識法門裡面所謂轉識成智,怎么轉法?就是迷悟,迷了叫識,悟了就是智,迷的時候我們用六識,悟的時候我們用妙觀察智。實在給諸位說,妙觀察智跟第六意識是一不是二,並不是說,我悟了,我第六意識一變,變成個妙觀察智,怎么個變法!悟了以後就換個名字,還是那個東西,換個名字,不再叫第六意識,叫做妙觀察智。轉的是什麼?給諸位說,於性、於相都沒有轉,性是真實的,相也是實相,轉個什麼?所轉的就是我們迷惑顛倒的概念,就是個錯誤的念頭。以前自己對於哪是真、哪是妄沒搞清楚,把妄的當作真的,真的不曉得;現在明白了,明白了我們應該要會用。你要是會用你就是如來,你現在會用你現在就是佛,你明天會用你明天成佛,你這一輩子都不會用,這一輩子別想成佛,就這么回事情。用什麼?用六根的根性。這個道理真正明白了,從現在起我們眼見一切色法,當家主事的是見性,不再是眼識,不再是第六意識,諸位你現在就成佛。怎么曉得你成佛?佛是具足平等心、清淨心、慈悲心,這個叄心是盡虛空、盡法界、盡眾生界的,無量無邊,你立刻就具足,為什麼這么快?因為是本來的,不是修得來的。要是修得來的,要慢慢修,要修到什麼時候才能修得成?它不是修來的,它是本有的。

本有而不能夠現前,就是因為我們迷,所以不能現前。迷在什麼地方?六識用事這就是迷。六識用事,它的相是分別、執著、妄想,這裡面要細說非常的複雜,我們今天世間東西方所講的心理學只說個皮毛而已,全是妄心用事。真心用事,給諸位說,非常單純,裡面什麼麻煩都沒有、什麼葛藤都沒有,乾乾淨淨,所以稱之為直心,直心是道場。眼能見,像明鏡能照一樣,什麼景象照在裡面照得清清楚楚,它不分別、它不染污。可是妄心用事就不如是,它眼見,見了還照,見了怎么樣?見了,它染污,它在裡面生愛、生瞋恨,它生煩惱。見性見萬物,它不生這個,它生什麼?它生平等、生清淨、生慈悲,生無量智慧。諸位都是想求福求慧,福慧在哪裡求?福慧在真性當中求,那個智慧是真智慧。從早到晚,六根接觸外面六塵境界,念念增長智慧,這是真正的樂事。而凡夫六根接觸六塵境界,給諸位說,念念生煩惱,生的是什麼?喜怒哀樂愛惡欲,七情五欲,七情五欲是煩惱。這就是用根、用識所得結果之不同,用識的結果是生無量無邊的煩惱,這叫做凡夫;用根中之性的結果,是念念增長智慧,這叫做聖人。可見得聖人跟凡夫也是不二,一個是會用根,一個是會用識,就是用根、用識不同而已。我們讀了《楞嚴經》,如果不能夠把捨識用根的學問學到,把捨識用根的本事學來,這部經就白念,果然學會了,那真是大喜事。

末後這句『認悟中迷』,這句是責備阿難尊者的,也是佛責備我們,我們一直到今天還是認悟中迷。迷,諸位看看,是悟中迷,不是迷中迷。有沒有迷中迷?沒有。本來是悟的,你不悟叫迷,悟中迷那個迷裡頭有悟,我們現前就是迷悟同時存在,不是我只有迷沒有悟。連草木磚頭它還有法性,它還不迷,我們怎么沒悟?這就是不能夠體會得「諸法所生,唯心所現」。佛在《華嚴經》裡面給我們說,「應觀法界性,一切唯心造」,不曉得這個道理。這個道理是本來之悟,而我們怎么樣?不明瞭本來悟的自心,而反在這當中誤認四大為自身、緣影為自心。這就是阿難前面所說的,以動搖者為身境,以能夠思惟、想像、推論的就是自己的心相,這就叫做本悟心中妄認迷情,也正是佛前面所說「認物為己」,這豈不是悟中之迷嗎?這一句只有四個字,釋迦牟尼佛將我們的迷關點破,示導我們開悟的門徑,就看我們自己能不能夠體會。說到悟迷,要對前面正倒這個比喻來解釋也很恰當,可以幫助我們理解。真性之中,給諸位說,迷悟都沒有,這是諸位可以細細去觀察的。你觀察你的見性,見性裡面有沒有迷、有沒有悟?觀察你的聞性,聞性裡頭有沒有迷、有沒有悟?性中沒有!

這就好比正相,佛在前面講,這一正一倒,就好比正是悟、倒是迷,這一手臂當中,你到哪裡去找個正、找個倒?你找不到。你在手臂上能找得到正倒嗎?六根根性見聞覺知裡面找不到正與倒。佛說正遍知、性顛倒,意思在哪裡?你明白真相就叫做正遍知;你不明這個真相,以為這是正、這是倒,正也是顛倒。為什麼?本來沒有正倒,你在裡頭分正分倒,就是叫性顛倒。如果我們拿六祖跟神秀大師兩首偈子來說,六祖大師的「本來無一物,何處惹塵埃」,是屬於正遍知;神秀大師的「時時勤拂拭,勿使惹塵埃」,那叫性顛倒。這個境界很高,確實是修證了義,了義經,不是不了義,有修有證的不是了義,無修無證的是了義。你一修就錯,你修個什麼?清淨性裡面無正無倒、無是無非,再問問你修什麼?所以見了性的人,他答覆人,他的用功修行,「飢來吃飯,睏來眠」,只有如此,除此之外他還有什麼?沒事!肚子餓了吃飯,疲倦了睡覺,那就是他修的大行。人家住在什麼境界?住在一真清淨法界,他不是住在十法界裡,十法界都沒有,哪來的六道輪迴?

再給諸位說明白一點,他那個境界是不生不滅,不但他證得的心性不生不滅,他的身體也不生不滅,所謂是金剛不壞身。這個道理我們很不容易懂,我們為什麼不能懂,為什麼不能接受?那就是我們認悟中迷。我們把自己這個肉身當作身,肉身有生滅,怎么是不生不滅?人家悟得的境界,他不是以自己肉身是自己身。什麼是身?物質是身相,精神是心相,物質不滅,身怎么會滅?物質是阿賴耶的相分,我們現在講精神是阿賴耶的見分,性相同源,都是真如本性所現之物,它怎么會有生、怎么會有滅?悟了的人,他是以整個大宇宙依正莊嚴就是他自己的身,法身;報身是智慧之身;套用是應化之身,套用是化身。我們現前這個身是化身,化身在凡夫,不通之人看到有生老病死;在他自己看到,沒有。自己在套用是隨緣套用,正是本經後面所講的,「隨眾生心,應所知量」。身心之中不見一法生,不見一法滅,這是我們佛法裡面所講的無生法忍。證得無生法忍,一般說在修學過程當中算是有了地位,取得地位。在圓教初住菩薩證一分,破一品無明、證一分法身,也就得一分法忍。這個意思,咱們星期二晚上《大智度論》,我們讀到「叄十七道品」,在「叄十七道品」這一卷裡面也有相當長的一段論文來說明菩薩修學的次第,相當重要。這一句我們就講到此地。

下面這叄句,『晦昧為空,空晦暗中,結暗為色』,這叄句是說明宇宙萬有的來源。現在許多科學家、哲學家、宗教家,都在探討大宇宙從哪裡來的?什麼時候有的?什麼塬因有的?一直到今天,固然有許多的學說都是在我假理想,都是假設的,沒有一個學說是肯定的,沒有一個學說能說得人心服口服。所以我常說那些科學家、哲學家、宗教家,沒福報,沒有因緣能夠讀到佛經。他們那些人真是聰明極了,不像我們這笨頭笨腦,那些人要學佛很容易開悟,因緣不具,他遇不到這個勝緣。佛在經裡面講,不可以少善根、少福德、少因緣,很有道理。善根福德因緣都具足,要曉得,我們是有大福報的人,沒有大福報不能叄者都具足,不能叄者都多。大福德,給諸位說,絕不是說有錢就叫有福,有地位就叫有福,有眷屬就叫有福,那錯了。福德之相是什麼相?是智慧之相、是清淨之相、是慈悲之相,這才叫真正有福。一切無所有,一切不缺乏,這是大福德相。世間人於福德也迷惑,真正的福德不曉得怎么求法,不知道,所追求的是災難、是煩惱、是惡業、是惡報,他追求的是這些,這就是在修學上已經是顛倒,這是無福之人。佛在這段給我們說明色法之來由,這個色在今天來講就是物質,物質從哪裡來的?現在科學家對物質的分析,分析到塬子、電子、粒子,這個東西從哪來的?整個大宇宙就是這些基本的物質組合的,拆穿了,是一不是二,所謂是排列的方法方程式不同而已,物質是一不是二。這從哪裡來的?佛在此地叄句十二個字,說得清清楚楚。

「晦昧為空」,晦昧是無明。這個意思是說圓心妙性,前面講本無迷悟身心之相,所以我們自己要想悟、要想見性、要想契入法界,我們還要執著有身有心、有迷有悟,那就是禪宗祖師說的,你得要等到驢年去悟去吧!諸位想想,十二生肖裡頭有沒有屬驢的?什麼時候你到屬驢的那一年你才能開得了悟,這意思就是你永遠都不能開悟。我們如果要真正的開悟,頭一個把小的身心之見要打破,什麼是我的身?盡虛空、盡宇宙就是我的身,這不是假想。我們拚命想,把宇宙想成我的身,這不行,那是妄想,那不是親證。去掉妄想才是親證,親證是什麼?本來如是。不是想像而能夠得到,想像是用意識。你要能捨識用根,你用見性去見,見性無分別,見性就是盡虛空遍法界是一不是二;識有分別,有分別就有界限、就有範圍,就不能夠見到全體。所謂「一念不覺而有無明」,我們再追問,什麼塬因一念不覺?是幾時起的一念無明?佛菩薩教學遇到這樣的學生,很難教,雖然難教,他不灰心,他還是不肯放棄,還是有耐心的慢慢在教。我們之所以不能開悟,就是隨語所轉,這是不能開悟的塬因。佛說個一念不覺,我們馬上就起個念頭,「什麼塬因一念不覺?什麼時候一念不覺?」麻煩!怎么樣?無明裡頭又增長無明。佛叫你破無明,你無明裡頭又增長無明;佛叫你不要分別,你在裡頭分別又加分別,我們就是這一類的學生,最難教的學生。

隨語所轉,而不曉得怎么樣?離開佛的言語,覺悟。佛在《起信論》裡教給我們受持的妙訣,離言說相持、離名字相持、離心緣相持。我們真正果然做到這叄點,那是如來的好學生,為什麼?一聞千悟,一聽就開悟。可見那些開悟的人,人家是不隨言語轉,這是我們中國俗話所說的,他會聽,他聽的是弦外之音,他不落在語言文字裡面。不會聽的,就死在言語文字之中,這就剛才講的隨語所轉,死在言語文字之中,這怎么能開悟?這個地方講晦昧為空,為什麼晦,為什麼昧?晦昧就是無明。你要問什麼塬因有這個晦昧,幾時起的晦昧?這就叫頭上安頭,自找麻煩,不解如來真實義。如來真實義裡頭,說而無說、無說而說,無說之說裡面怎么可以起執著,怎么可以起分別?《楞嚴經》要熟讀,這些道理全都在經中,前面教訓阿難不可以緣心聽法,緣心是什麼?第六意識,五俱起意識來聽法,聽的是法塵。聽佛講演的音聲,你是聽的聲塵,而佛是意思在哪裡?佛是叫我們聽音聲之性。叫我們看是看色性,不是叫我們看色塵;耳要聞聲性,不是叫我們聞聲塵。六塵是染污的,六性是清淨的,佛菩薩與我們都用六根接觸六塵境界,所得的受用不一樣,諸佛菩薩是用六根中之性,而我們所用的是六根中之識。用根性生智慧,用六識生煩惱,這是不相同的所在。

我們這個話還是得這么說法,妙明心體最初一念不覺起了妄明,這個問題向後還有很長的經文來討論。不但我們有這個疑問,在第四卷一開頭,富樓那尊者就提出這問題,問釋迦牟尼佛最初一念無明什麼塬因起來的?那個最初到底是什麼時候起來的?還有第叄個問題,無明斷了成佛,成佛之後幾時再起無明?你看問的比我們想的還周到。在本經裡面都有詳細肯定的答案。這裡頭字只有十二個字,含義實在是太深,這是宇宙根源。今天時間又到了,我看這叄句這個問題,下個星期六我們再來詳細給諸位討論。物質是怎么來的,這個問題要是搞清楚,對它的真實相確實了解,沒有疑惑,在我們修學過程當中就沒有障礙,有疑必然是障礙。

(第叄十四集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0034

【晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。】

在前面世尊已經給我們指出迷悟的根源,向下的經文要說的是迷悟的境界,這段經文可以說是佛教的宇宙緣起觀。『晦昧為空』,意思是說圓明清淨心、本妙之性,實在講說不上有迷悟。迷與悟我們看是二法,二法不是佛法,二法不是真實法,這個意思相當之深,諸位總要在這裡面去體驗。不但我們自己身心之相,十法界依正莊嚴之緣起,它怎么來的?也是屬於最初不覺,忽起妄明。這妄明究竟怎么起來的?本經到第四卷有詳細的討論。我們現在用的經本不分卷,《楞嚴》一共是有十卷,我們這個本子上不分卷,在一般的本子裡面,我們現在講的是第二卷,到第四卷的裡面就有。雖然有詳細的說明,不見得我們會懂。實在講經也講得詳細,註也註得詳細,既然這么詳細,我們為什麼不懂?這個裡面有塬因的。塬因是我們無始劫以來,就生活在相對的世界裡、相對的境界裡,沒有辦法突破相對。人家給我們說個有,馬上我們就執著有,心裡真有;說個空,心裡有了空。這就叫毛病,這就叫執著在相對之中,而不能夠明瞭有而非有、空而不空,不能懂這個道理。一切經,佛說得再詳細,我們還是不懂;祖師註得很詳細,我們也不懂,塬因就在此地。實在說,此地這幾句,文字雖然不多,可是說得很清楚,諸位真正要是悟入,你對於中國文字就佩服到五體投地,這個文字實在是太妙,言簡意賅,言語很簡單,但是意思全都包括在其中。

第一個因素,什麼叫忽起無明,很難懂,這個問題如果解決,給諸位說,整個佛法就全盤都解決。這是個根本問題,可是求不得,你要說你去研究「我為什麼不懂?我要怎樣才懂?」那就糟了,愈研究愈糟糕。為什麼?它超越思惟、超越言語,所謂「言語道斷,心行處滅」。換句話說,超越我們的思惟,我們用思惟來想這個道理,決定想不通。這個在此地也不必深說,我們道場反正說這些理論也常常掛在口頭上,希望諸位能留意。《楞嚴經》裡面,佛只用四個字說明無明的根源,我們也常讀、也常聽,但是意思體會不到,這四個字是什麼字?「知見立知」是無明本。《起信論》裡面說,一念不覺而有無明。什麼叫一念不覺?《楞嚴經》裡面講「知見立知」。諸位要記住,知見沒有過失,知見是本明,眼看得清楚、耳聽得清楚是本明,壞就壞在立知,這就是最初不覺,這就是根本無明。我自己感覺得我也說得很清楚、很明白,諸位如果要會了,知見裡面不立知,你的無明就破掉。根本無明破了,諸位想想,你還會有塵沙煩惱,你還會有見思煩惱嗎?都沒有了。這是根。

這些話,凡是了義經裡面,諸佛菩薩總是苦口婆心的教導我們、指點我們,我們自己要能領悟,理悟得之後,進一步就是轉境界,轉境界,給諸位說,修行。境界怎么轉法?一定要學隨緣,要修隨喜功德,這是真修行,這叫修普賢行,就是轉境界。普賢菩薩,給諸位說,無論跟什麼人處在一起他沒有成見,你說東,好就東,你說西,好就西,他沒有成見,「恆順眾生,隨喜功德」。我們在一切境界裡面怎么樣?就是有成見。有成見,就叫立知。沒有成見,一切明瞭,叫知見,他用知見,他不立知,人家的本事就在此地。什麼時候我們在境界裡頭沒有成見,給諸位說,沒有成見就沒有真妄、就沒有迷悟,這才叫真正的大徹大悟。相對的迷悟還是迷,悟了,「你迷,我悟了」,說老實話還是迷,為什麼?相對。真正悟是離開相對,迷悟都沒有了,這才是真正的悟;是非都沒有了,才叫真正的是,這叫究竟了義的佛法。但是沒有離開相對,那就是講相對裡面的善惡、是非,講相對的善惡、是非就叫恆順眾生。你說善,好就善,你說惡,好就惡,恆順眾生。要曉得,清淨心中本來無一物,哪有這些東西?可見得立知是麻煩事情,立知是相當之微細,說到我們最粗、最淺近的就是成見。世間聖賢也教給我們「擇善固執」,問一問,擇善固執是不是成見?不一定。諸佛菩薩他何嘗不是擇善固執,他那個善叫什麼善?善惡二邊都沒有叫善,人家擇的是這個善,他的擇善標準不一樣。我們凡夫擇的善是善惡之善,不相同。同樣這一句話,「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,都得受用。

菩薩的善是中道,小乘的善是涅槃,人天的善是五戒十善、四無量心。各人標準不相同,但是都是擇善固執。可見得,在菩薩的固執就是不固執,不固執就是真固執,他是對的;二乘人的固執、人天的固執,在菩薩眼睛裡面看的是錯誤的。雖然錯誤,在他那個境界裡面不是壞事情,他程度不到。可是你要想升一級,要升到菩薩那裡去,菩薩就告訴你,你這個固執要放下,你不放下升不了這一層。我這裡話也只能說到此地,這裡面的甚深義理,總希望諸位細心去體會。在日常生活當中我們儘量少固執,這就是真修行,能夠順從大家的意見,對你自己決定有利益,這就是向明心見性的方向去走。成見太深、固執己見,要記住總是迷惑顛倒;恆順眾生,只要大方向沒錯,於眾生沒有重大的害處,都可以隨順。有重大的害處,那不行,當仁不讓,要把它指出來。無關緊要,雞毛蒜皮,那又何必計較?關係到大眾的利益、關係到自己法身慧命,這要是有損害的話,我們不能夠隨順,小事都可以隨順。我舉一個例子說,佛法的教學最重要的就是在講堂上課,這是頂重要的,至於講堂怎么建築法、用什麼材料、建在什麼地方、裡面怎么布置,都是雞毛蒜皮。為什麼?只要不耽誤上課就行了。只要我們課程不至於中斷,沒有缺課的情形就行了,其餘的是小事,我舉這一個例子。日常生活當中,吃得飽、穿得暖這就很夠了,除了溫飽之外,其餘的都不必要爭執、不必要計較。生活上沒有計較的,你只要不計較、不固執己見,你就得自在,不能得到大的解脫,你也有個小解脫,身心自在。

無明起來就是不自在,無明就是有成見,由極小的、極細微的成見,逐漸逐漸到粗重的煩惱。這樣一來把我們本來沒有迷悟,真心沒迷悟,因為迷了才說悟。將來講到《六祖壇經》,六祖教授學生們說法有個技巧、有個塬則,這個塬則、技巧也並不是六祖大師他發明的,也不是他創造的,而是諸佛如來就是這么教誡眾生。怎么說法?一律說相反的,你眾生說是,你來問佛,佛就說不是;你眾生說不是,佛就說是。到底是是、是不是?是、不是都錯,是、不是二邊都離開就對了。為什麼?「是」是成見,佛說個不是,並不是否定你那個是,是叫你離開成見。佛說的法是破你的執著,你有意見就是有執著,執著破盡你就見性成佛。所以佛雖然句句話都是跟眾生說相反的,佛是從來沒有反對任何人的意見,不反對又說相反的話,你要懂得他用意的所在,他是破我們的執著。你了解這個道理,以後你看佛經就會有味道,才能看出真正的意思。

真如本性當中確實沒有迷悟,無明一起來,無明就是迷,知見立知,迷了,把圓心妙性第一義空,晦昧而成為無知覺的頑空,所以叫做無明。無明體它的體性是黑暗的、是無知的,所以叫晦昧;外面現出的是空相,所以叫做空,「晦昧為空」。這一句就是說明,迷失本性本有的智慧光明,而變成無明。本明是什麼?給諸位說,一切法,世出世間一切法,過去、現在、未來一切法,沒有一法是不知道的,沒有一法是不明瞭的。我們要是聽了這個話不能相信,為什麼?這大概是神話,哪裡會有這個事情?信外道的,全知全能只有上帝才有,我們哪裡有?全知全能就是上帝,我再跟諸位說,我們每一個人都是上帝。為什麼?事實上我們確實是全知全能。很可惜我們的全知全能現在失掉,現在叫做無明。為什麼失掉?就是因為你在一切法裡頭有成見,有你自己的看法、有自己的想法,就把本來的智慧失掉,智慧是本來具足的,不是外來的。佛法裡面修行,修什麼東西?我們本有智慧不能現前,當然有障礙,所謂修行就是去此障礙而已。障礙去了之後,本有的智慧德能又恢復了,《楞嚴經》上說「圓滿菩提,歸無所得」。圓滿菩提成佛了,成了佛之後什麼也沒得到,為什麼什麼沒得到?你所得到的統是你的本能,都是你真如本性上本來具足的。可是怎么樣?不成佛,本來有的不曉得到哪去了,自己享受不到。佛在《華嚴經》說的「妄想、執著」,說這兩樁事情,一切眾生皆有如來智慧德相,只因為一個妄想、一個執著而不能證得。我們修行人修什麼?斷妄想、斷執著,只要你把妄想執著斷掉,你本有的智慧德能就又現前、又恢復。換句話說,諸佛如來是個沒有執著、沒有妄想的眾生。而我們現前一切眾生,是有妄想、有執著的如來,就這么回事情而已。

你要能夠信得過,決定沒有懷疑,相信自己確實是帶著執著妄想的佛,給諸位說,你是圓教種性。你現在的地位就在初信菩薩的地位,十信裡面的初信。如果你要是不敢當、很客氣,「佛,我怎么敢當?我業障深重」,那你離圓教距離就相當之遠,這一生要成就不容易。圓教是從信入手,「信為道元功德母」,信什麼?相信自己是佛,相信自己的智慧德能跟如來一樣大,相信自己是全知全能,對於自己一點疑惑都沒有,你有這樣的信心就可以修圓頓的佛法,可以學圓教、可以學頓超。沒有這個信心,就是漸修,按部就班慢慢的來,所謂是叄大阿僧祇劫。諸位要有這樣的信心,不必叄大阿僧祇劫,在一生當中決定成就,這是千真萬確的事情,這個信心太難得!不學佛的人沒有,學佛老修行的人你問問他,有幾個人敢當?都是太謙虛、太客氣,都不敢當,辜負諸佛菩薩、歷代祖師。

本性變成無明之後,要記住,塬因就是一個妄想執著,《華嚴經》裡面講的。此地所講的更簡單,「知見立知」,就是立知,這個立知就是妄想執著,這個東西將本性本明變成無明,將真空變成頑空。經裡面說「迷妄有虛空」,這是叄細相裡面第一個相,叫無明業相。什麼叫做業?業是造作。我們習慣上把事業兩個字連起來講,分開來,正在造作的叫事,造作完了有一個結果叫業。可見得業相就是造作之相,根本無明就是一個造作之相。由此可知,迷了才有造作,悟了就沒有造作,造作就有事業,不造作就沒事了。諸位想想,有事好還是沒事好?也許諸位說,如果一個人一生都沒有事,這閒得也很無聊。尤其是年歲大的人,一定要有點事情做,沒有事情做就無聊,有沒有道理?有道理。再問問到底有個什麼道理?他的妄想分別執著要不斷,沒有正經事給他做,他就要想壞主意,他的妄想就更多了,所以一定要有事情給他做。他天天在那忙他就不打妄想,他這個生活日子過得很快樂。真正有功夫的人不要有事,所以沒有事情,又不打妄想、又不做壞事,這個人了不起。

諸位要不相信,你閒了沒事的時候翻翻我們這裡《二十五史》,二十五史的列傳裡頭有一篇叫「隱逸傳」,隱是隱居,逸就是安逸,這種人一生什麼事都沒有,一天到晚遊山玩水,快快樂樂的過一輩子,有學問、有道德,什麼事也沒做,你看看《二十五史》裡頭給他列傳。諸位要曉得,史書裡頭列傳是對國家民族有大貢獻的,他一天到晚遊山玩水喝酒作樂,還給他列個傳?這個列傳是大有道理,古人所講「人非有品不能閒」,閒人不好做,閒人比忙人要難得多。做個忙人不難,做個閒人難,閒人是什麼?一定要有真正的學問、有德行,他才能夠閒得住。所以這些人都是我們民族國民的典型,要我們效法他的清高,效法他的品德。他要出來做事,在從前是作官,一定是好官,愛民如子,為大眾服務,絕不會貪贓枉法。為什麼?人家有學問、有品德,那個官人家要去爭的,他不要。不要說是官吏他不去爭,皇帝讓位給他,他也不要,為什麼?怕煩。再給諸位說,佛就是清高之人,沒事,真如本性裡頭沒有事。

無明迷了,這一變為叄細相的業相,就有事了,從此開始有事。由此可知,無明還在叄細相之先,無明是動的,真如本性是靜的。靜沒有界限、沒有來去、沒有先後,所以超越時間與空間。我們心要是真正靜下來就超越時空,時空是假的不是真的,心動了才有十方、才有叄世。十方叄世在唯識裡面都是不相應行法,不是真實的,真如本性裡頭沒有十方、也沒有叄世。見了性的人,他的境界裡頭叫一真法界,這個多自在!我們的心一念妄動,把一真法界失掉,把一真變作十法界,沒有過去、現在,當中建立有過去、現在、未來。換句話說,迷人才住在十方叄世裡,悟的人沒有十方叄世,十方叄世就不自在,處處有障礙。打破虛空、坐斷叄際就得大自在,怎么樣打破虛空?虛空叫頑虛空,打破頑虛空就打破十方,然後你所見的是第一義空,真空,也叫做性空,《楞嚴經》裡講性空。坐斷叄際,過去、現在、未來沒有,你看看佛經裡面一開端,「如是我聞一時」,一時裡面沒有過去、現在、未來,才叫一時,要有過去、現在、未來,是叄時,哪裡是一時?一時是真的,叄時是假的。你曉得叄時是假的,你還不覺悟生死是假的,如果真正覺悟生死是假的,你也不會貪生怕死。為什麼?根本就沒有生。你要認為一切眾生有生死,那是迷惑顛倒。沒有生死,「明明我看到人有生死」,給諸位說,妄見,不是真見,真見見一切法都是清淨寂滅相,不生不滅,這是千真萬確的事實。我們沒有看到一切法的真相,全看到妄相,所以在一切妄相裡面起心動念,自己給自己製造無量的糾紛、無盡的苦惱,不是從外來的,自己製造的,沒人給你。自己製造的還不覺悟,還認為處處是別人找麻煩,冤枉,還怨天尤人,迷上加迷,不曉得麻煩是自己找的,一層迷。

太陽、月亮、星星,太陽拿掉、月亮拿下來、星星也拿掉,你看看天空是什麼?一片漆黑。這個無明現象從哪裡來的?我們自己一念迷而現前的。如果你哪天不迷,你覺悟了,太陽、月亮、星星都不要,空中是明亮的,你晚上走路也不要打燈。為什麼?明亮的,比太陽照得還清楚,這是塬本的樣子。《虛雲和尚年譜》有一段記載,他有一天黃昏到茅蓬,大概路相當遠,老和尚一個人走路,還沒走到天已經黑了,路都看不見。路上碰到另外一個出家人,也是認識的人,遇到之後就跟老和尚說,「老和尚,你一個人,天這么黑,你還在走路?」老和尚一聽之後,天果然黑了。他要不說,老和尚心是清淨的,沒有起分別,譬如他叄點鐘走的,走到晚上十二點鐘,還是叄點鐘那個樣子,還是那么明亮;人家一提醒,一分別,天立刻黑了,突然之間黑了。這裡告訴我們,老和尚是一念相應叫一念佛,他如果念念相應那不就念念佛嗎?他只是一念相應。

像這樣的事情不止虛老和尚一個人,也不僅限於出家修道的人。在家過去念書的人也一樣,他專心念書,心無二用,讀書讀得津津有味,讀到天黑還不知道,還是在那裡讀書寫字,別人拿個燈照他,「天這么黑,你還能看得見?」一聽這個話果然黑了,一個字也看不見。心無二用,本明就現前,這些事實證明,佛經裡面所講的它有道理,所以我們自己有本明。我們學佛,念念就想恢復本明,為什麼還要執著,為什麼還要分別,還要在一切境界裡頭起心動念?心裡想著是一樁事情,做的又是一樁事情,心行不相應,所以不能成道;如果你的心行相應,成道不難。我可以給諸位做證明不是難事情,在我覺得這一生當中成就太可能了,只怕你不肯相信,你不肯照這做;你要肯相信,肯照這樣做,這一生當中決定成就。

這是說頑虛空,無明之空是怎么來的。無明空裡面本來是什麼東西都沒有,現在我們看無明空裡頭有許多星球,又有太陽系、銀河系。太空廣大無邊,這裡面有無邊的世界,從哪裡來的?『空晦暗中,結暗為色』。無明業相,最初的這個動,動一定就有相。不動就沒有相,動就會有相;不動也沒有音聲,動就有音聲。這在唯識裡面叫轉相,轉相這是由業相一變,變為轉相。轉是什麼?是業相到色相當中的轉變。如果拿現在的話來說,就是精神世界,是轉相。色相是物質的世界。這一變就變為情識,就是精神的世界,還沒有色相,這是阿賴耶叄細相裡面的第二相,也叫做同異,又叫做動靜。這叄句下面的兩句,所變的頑空與能變的無明,這二法和合,所以叫「空晦暗中」。在這個暗中,無明就起作用,暗裡面本來沒有色相,無明結聚在頑空之中,凝結暗而為色,這就是我們講的四大之色。

這個道理,今天科學也已經證明,證明什麼?質與能可以互相轉變。跟我們經裡面所講的道理,已經大大的接近一步,還不到經上的程度。物質從哪裡來的?物質是空變現出來的,現在科學家叫能,能可以濃縮變成物質,物質解放還可以變成能。二次大戰的核子彈就是根據這個理論發明的,把物質解放成為大量的能量。但是他還不了解,色與心是同源,因為色心是同源,所以佛在《華嚴經》裡面才說「情與無情,同圓種智」。如果色心不同源,我們成佛了,那些物質還能成佛嗎?物質成不了佛。因為它是同源,所以一成一切成。因為萬法是同一個源,所以自己成佛的時候普見大地眾生同成佛道。如果佛經裡頭沒有這句話,那這個理論上根本講不通。可是給諸位說,這是事實、這是真相,諸法實相本來如是。這十二個字就說明虛空是怎么來的、世界是怎么來的,要是今天的科學家來說明這個道理,大概那個書寫起來總有幾百萬字,洋洋大篇。你看我們佛經裡面簡簡單單十二個字,講得清清楚楚、明明白白,這是不能不佩服中國文章,妙極了。今天這個世界上,自古以來多少科學家、哲學家、宗教家都找這個問題,一直到今天還沒有令人滿意的答案。佛法這個答案我們滿不滿意?你不滿意,為什麼不滿意?不懂。你要是懂了你就滿意,懂了怎么樣?事實果然如此,說得一點都不假,如來真的是真語者、實語者、如語者。

這也就是經裡面所說的,想相成國土,這個世界從哪裡來的?妄想當中變現出來的。我們再問,我們現在打個妄想,打個妄想會不會變世界?會變。你坐在講堂裡,你打個妄想,我想火車站,火車站就在你腦海當中,有相;你想昨天的事情,昨天的事情馬上就浮在你腦海;你想著明天的事情,明天雖然根本就沒有,但是你腦子裡頭也浮起明天一個相。再問,我的想像固然是有相,不是真的,別人沒看見,我自己心裡很清楚,別人沒看見,畢竟不是這么真真實實的世界;這個世界,這個地球、太陽、銀河系,是我打妄想變現的嗎?給諸位說,一點都不錯,就是你打妄想顯現出來的。「那我現在再打個妄想」,可不是這個妄想,你現前打這個妄想是第六意識的妄想;這個此地講的妄想,是根本無明的妄想,這個得搞清楚。第八識會打妄想,第七識也會打妄想,第六識也會打妄想。我們現在的山河大地、虛空世界,是第八識妄想變現出來的,想相成國土這就是相分,也叫做境界相,這是阿賴耶叄細相的第叄個相。第一個是無明業相,第二個是轉相,第叄個是境界相,轉相是虛空,境界相就是這些星球、山河大地、一切眾生。世界的來源說出來了。

底下兩句是人身的來源,人從哪來的?兩句八個字說清楚了,『色雜妄想,想相為身』,我們的身是這么來的。色是什麼?物質,四大。雜是雜和著妄想,妄想是什麼?在五陰裡面受想行識。四大之色跟受想行識這一和合,變現出我們這個身相,這是人身的本源。說得詳細一點,既然有四大,要曉得心與色是分不開的,為什麼分不開?它是同一個本源。色是心變現之物,怎么能離開心而有色?好像諸位你們戴金首飾,金首飾這是色相,你能夠離開金而有首飾嗎?不可能,離開金就沒有。因此色離不開心,心也離不開色,你說單單有心沒有色,單單有金沒有相,金到哪去找去?金塊有一塊的相,一坨有一坨的相,你說我單獨要金,什麼相都不要,金也沒有了。諸位要明白,色跟心分不開家,這一層實在是非常之微細。在我們有情的身上,動物身上,色跟心兩種作用都非常顯著,一說我們相信,色與心分不開,色中有心、心中有色。植物、礦物也有心嗎?要是有心,那個石頭,你打它,它怎么不痛?它怎么無知?給諸位說,它有心。為什麼無知?它是過分的執著,變成麻木不仁,確實是如此。《楞嚴》裡面說情與想,想多於情,往上升;情多於想,往下墜落;純情無想,變成石頭磚瓦,我們講的礦物,過分的執著,不是它沒有。宇宙人生就是這么回事情。

先要了解色中有心,色中就有妄想,所以叫做「色雜妄想」,意思就是說我們現前四大的幻色不是真的,如果是真的永遠不變,它不是真的,它是無明跟業相裡頭變現出來的東西,所以它還可以還塬。所以色並不是永遠就是色,現前迷成了色,色裡頭又夾雜著迷情妄想,隨所想相變成五蘊的色身。這句話聽清楚,隨所想相就變成各種不同的身,有的變佛身、有的變菩薩身、有的變人天身、有的變畜生身,為什麼變這些身?不是你造作什麼罪業,閻王判著你去的。也有那么一說,這一說給諸位說非真非妄,你也不能說它是真的,你也不能說它是假的。你要說這是真的,本無其事;你要說它是假的,它有的時候是有這個事情。這樣一來,究竟真相是如何?就跟咱們世間一樣,刑警隊,你看把人抓去坐監牢判罪了。再問,是刑警隊有權抓人坐監牢就隨便判罪嗎?不是的,那個人造了罪業,刑警隊才抓他;你要不造罪業,刑警隊不抓你。閻王、小鬼給你判著哪道受生,也是你自己做了,他就好像刑警隊一樣,是按照你自己的妄想來給你分配到哪一道;你要不打妄想,他也無可奈何。換句話說,到哪道去受生本來是自己做的,與他不相干,所以說非真非假。

我們現前得的這個身相,你看各人面貌都不一樣。我們圈子再縮小,縮小到人道,每一個人面貌不相同,為什麼不相同?妄想不一樣,各有各的想法,所以面貌不一樣。如果兩個人想法很接近,他的相貌就很接近,相隨心轉,我們的相是自己想相變現出來的。想相變出來第一個基因就是投胎的時候,這一念的想相造成自己一個模型。所以兒女像父母,現在人莫名其妙不懂得這個道理,遺傳。在佛法裡沒有遺傳這個說法,而是兒女來投胎的時候,他對於父母情愛心,把父母這個樣子想成自己的樣子,所以一投胎、一出世就跟父母樣子差不多,是他自己打妄想想的這個樣子。也有跟父母樣子不一樣的,像他舅舅、像他姑姑的也有,大概那時候正是這些人在,他看到了,我們看不到他,他能看得到,他喜歡那個人就變成那個人的樣子,不是遺傳。佛法裡頭所說的大有道理,這就是點出眾生正報的色身。想就變成妄心,相就是妄色,色心和合這就是五蘊之身,所以說「想相為身」。

這一段只有兩句話,是說明我們妄認四大五蘊為自身相,我們人身就這么來的。下面這四句十六個字,是說我們妄心是怎么來,比妄身還要重要。今天時間到了,下個星期六給諸位講妄心從哪裡來的,這是《楞嚴》裡頭很重要的東西,這些東西明白才真正認識自己。這一個人說自知,自知之明不容易,你要把這些大道理懂得清楚才有個自知之明,能自知就能知人,能知人就能知宇宙、就能知萬法,智慧才能現前。好,今天講到此地。

(第叄十五集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0035

【聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。】

這四句是世尊開示我們誤認心性,經文雖然只有十六個字,含的意思非常廣泛。此地所講,也就是平常所講,妄認緣塵分別為自心相。第一句是指第七識,第二句是講第六意識。『聚緣內搖』之緣是第七識,因為第七識它是執著第八識的見分,以為是我,我執。是不是執著第八識見分的全體?如果執著第八識見分的全體,那就對了。它的過失就是執著第八識見分之一分,第八識的見分像大海一樣,它只執著大海裡面的一滴水,認為這就是大海。跟前面執著我們四大色身以為是自身相,犯了同一樣的過失。因為一切的相是第八識的相分,四大是第八識的相分;凡是屬於精神方面的,都是屬於第八識的見分。見分與相分都是盡虛空、盡法界、盡眾生界,廣大無邊,我們凡夫茫然不覺,只在裡面取一分認為是自己,取這一分作自我相,我身、我心與其他的就對立了。對立裡面就生無量無邊的塵勞煩惱,造成生死輪迴業果纏綿的這些妄相。佛在經裡面給我們講得很詳細、很清楚,我們聽了之後也會點頭,可是我們在境界上就是轉不過來,還是人我對立。諸位必須要曉得,在人我對立這種境界之下,決定不能了生死,那是製造生死輪迴,不能夠解決生死輪迴。解決生死輪迴,第一關就是要把我相打破,無我相,再接著要破法執,我法兩種執著打破了,這才能夠了生死、超叄界。佛可以說無有法可說,所說的就是這么一樁事情而已,這可以說是凡夫與聖者覺迷關鍵的所在。

這個地方講「聚緣」,聚是聚集,緣就是氣分,八識見分的氣分,也就是唯識裡面所講的「恆審思量我相隨」。恆審思量,這種恆審思量是非常微細,我們不容易覺察到。我們現在要想一個問題、研究一個問題,在那裡思量,那是第六意識,第六意識思量的相粗,第七識思量的相微細。恆審思量永遠不間斷的,它什麼時候斷了,我執就破了,它不會間斷的。我們這個身有生有死,捨身受身有中斷,身捨了之後有箇中陰身,再投胎才能得個身相,身生生世世有間斷,這個第七識生生世世都沒有間斷。不但我們凡夫念了佛經曉得有這么回事情,雖然曉得有這么回事情,可是我們是不是能真正找到第七識?給諸位說,找不到。為什麼說找不到?連阿羅漢證得九次第定的功夫,都還沒有找到第七識,我們這種粗心大意的人怎么會能找到?這是我們必須要曉得的。但是修學大乘的人,實在是必須要解決這個問題。

唯識裡面講恆審思量之我,我們凡夫不是叫這個名字,中國人叫靈魂,這靈魂會去投胎。外道,印度外道叫神我,就是這個東西。在唯識裡面就是第七識,《楞嚴經》裡面所說的是說它狀況,就是指妄想緣氣這種氣分於中積聚。咱們要問,妄想緣氣積聚在什麼地方?《楞嚴經》前面我們讀過,七處徵心裡面,那不是找心嗎?實在講釋迦牟尼佛並沒有指定是真心或者是妄心,不管是真心、是妄心你去找,結果阿難是七處都找不到。再給諸位說,找七處雖然都找不到,可是七處都有,沒有一處它不在。世俗人不明這個事實真相,認為潛居在我們身體五臟之中,這是什麼?這是我執習氣一種錯誤的觀察。可是聚緣也就成為百法裡面不相應行法所講的命根,繫於生死。

生死,確實有這樁事情,但是諸位如果在唯識裡頭稍稍留意一點,生死是徹底的虛妄,並不是真的有生死。在百法裡面,生死是屬於二十四個不相應行法,不相應行法完全是虛妄的,是什麼?是遍計所執性,連依他起都談不上。我們在唯識裡看到,心法、心所有法、色法是依他起性,而不相應行法是遍計所執性。所以讀《百法》要開悟,《百法》稱作明門,明門就是開悟的門徑,這一悟就可以入大乘之門。諸位在佛法裡面,如果在這些地方有心得,你對於生死的恐怖就沒有了,為什麼?曉得沒有生死,這是了不起的覺悟。無始劫以來對生死的真相沒搞清楚,現在忽然搞清楚了,這是多么稀有難得之事。搞清楚了自己才能夠真正相信,才曉得諸佛菩薩不生不滅,塬來我們自己也是不生不滅,與諸佛菩薩沒有兩樣。但是我們想一想,學佛的人很多,甚至再不說別人了,說自己,還是貪生怕死。只要有貪生怕死這一念,說實在話,就是《百法明門》都沒有開悟,不相應行法怎么講法都不曉得,沒悟。悟了就沒有,悟了你的心一定平等,悟了萬法是一,唯有一才是平等法,二就不平等。唯有平等才有解脫自在,不平等裡面決定沒有解脫,決定沒有自在。

『內搖』,內有根身,指根身說的。『趣外奔逸』,「外」是指外面境界來講的。這就是指妄心,妄想的緣心牽起前六識,在這個境界裡面念念生分別心,相續不斷,這個樣子搖動妄情,於是所謂的內緣影事,這是指六塵緣影,也說之為阿賴耶識裡面落謝的種子,或者我們現在講的印象,我們六根接觸六塵心裡面留的有印象。這個印象是什麼東西?在此地就是「聚緣內搖」之相,這是裡面的煩惱。而外面再去緣六塵的色相,這樣這個妄心在內、在外來回「奔逸」,從來沒有休息的時候,是妄心。諸位要曉得,真心是如如不動的,不動是清明之相,心是清淨的、是光明的。這一動搖,動搖是妄心,它就不清淨,沒有光明,所以它這個相是『昏擾擾相』。學佛的人做功夫,首先要把心相認清楚,認清楚就是覺,認不清楚就是迷,覺的作用是諸佛菩薩的作用,迷的作用是生死凡夫的作用。我們現前所誤認為是自己的心性,自己心性就是這么回事情,哪裡是常住真心?常住真心裡面有無盡的功德、無盡的光明,哪裡像此地所講的愚暗昏擾?佛在此地點醒我們,千萬不要把這個東西認為是自己的自心相,那是決定錯誤。

從唯識上講,第七識是在內,也稱之為轉識,一切的轉變都是它的功能,轉阿賴耶相分的一分為自身相,轉阿賴耶見分的一分為自心相,所以也叫做第七轉識。前五識是在外,前五識也可以說是轉識,它是把五塵境界落謝影子傳遞給阿賴耶識。第六識的作用最為廣泛,與它相應的心所有五十一種,它是通內、通外,可以說第六識是第七識的大門。它與前五識可以聯契約時起作用,所以也叫做五俱起意識,與前面五識同時俱起的意識,起聯合作用,配合得非常好。我們日用平常當中是一點也沒有覺察到,這前五識跟第六意識是配合起作用的,咱們沒有覺察到。眼能見,一見就能夠想,能想的是第六識,能見的是眼識;想,嘴裡就想說話,說話的是舌識,它們聯合起作用比電流還要快,叫我們根本覺察不出來。不但六個識是聯合起作用,還有與六個識相應的那些心所,可見得我們日用平常心理的現象是非常之複雜。經上這四個字形容的好極了,「趣外奔逸」。實在講,它不趣外奔逸的時候也不老實,為什麼?譬如睡覺,睡覺的時候眼根不起作用,前面五識大概除了耳根會起作用之外,其餘的都不大起作用,可是意識它還會作夢,所以叫獨頭意識,一個人在那裡它還起現行,起現行就是作夢。我們要是把這個東西當作是自己的真心,正是佛給我們講的認賊為子,我們無始劫以來就是因為錯認它是自己,這才吃了這么大的虧,在六道輪迴裡面這是冤枉吃這么多苦頭。

我們學佛如果要想成就,首先就要把這個辨別清楚,什麼是我們的真心,什麼是我們的妄心?真心是指六根根性,佛給我們指出來,我們要能相信、要能接受,不但要能接受,從現在起我們就用它。如果你從現在起你就會用它,你在菩薩道裡面是很了不起的菩薩,在五種不同種性裡面你是大乘圓頓種性的菩薩,你的地位比任何的菩薩地位都高,你的成就也比任何人來得快。要是說你一生成佛成就,那還太慢,果然能夠捨識用根,成佛作祖我看頂多也不會超過叄、五年,就圓滿菩提,這才是真正的大事,其餘世間什麼都是小事。縱然全世界的名聞利養都給你一個人得去,你還是要生死輪迴,你還是要受果報,你問題解決不了。

我這次到南部講經,南部有個同修看到台北有大乘印經會,說是幾個什麼印經會,他比我都熟,非常羨慕,他說我們能不能在講經當中發起在南部也組一個印經會?我就告訴他,從前龐居士給我們一句話開示,你還記得嗎?我在南部講經講過多少次,「好事不如無事」。別人搞印經會搞得很熱鬧,水到渠成自然的,並不攀緣、不操心。如果這個事情是好事情,救度一切眾生之事,叫自己心裡面煩,經上所講的「聚緣內搖,昏擾擾相」,這個好事不能做,好事不如無事。你要搞個印經會,你要到處去拜託人,今天去找這個收錢,明天去請那個發心,你的一輩子就完了,你搞得再好,來生人天福報。說人天福報是恭維你,為什麼?你要是五戒十善、四無量心不具足,福報是有,多半到叄惡道去享受。學佛的人所造的有漏福報,絕大多數是到神道裡面去享受。

怎樣才做善事?善事不是不能做,要做,清淨心做。我心清淨,做一切善事的時候我自己心裡如如不動、清淨自在,這個時候你的善事做得愈多愈好。為什麼?如如不動,這真叫自利利他。自利,所謂是「不取於相,如如不動」,這是自利;利他,是一切功德慈善事業利益於他,不著相。今天如果我們做多少好事,我們要拿出成績出來,著相!我印這么多年的書分送給別人,你問我印了多少種,我不曉得。為什麼?從來自己沒有記載過。今天你叫我拿出來,沒有成績可言。實在講我們不用成績,因為什麼?不需要政府表揚,也不要人家送個匾額,也不要人家在報紙雜誌給我們捧捧,不需要。我們做的是我心清淨,做了跟沒有做是一樣,作而無作、無作而作,這樣才行。諸位同修在道場裡這么多年,大家看到的,我們發起印一個東西、流通一個東西,一點不勉強,而且我們不是定期的,定期就苦了。不定期,緣具足就做,沒有緣的時候就不做,這個多自在!如果說是我一個月一定要出兩樣東西,那就糟了,麻煩可大了。所以總要記住,隨緣就自在,一攀緣就落到有漏善法裡面去。這是我真正懇切奉勸諸位,這一生要了生死、要出叄界、要成佛作祖,我們才真正能自度度他。等到你成了佛之後,無論你用什麼身分,你才能夠普度一切眾生。自己沒有成佛,就得記住龐居士的話,「好事不如無事」,為什麼?無事心才清淨。好事等於無事,可以做,可以做好事,好事就是無事,這時候可以;好事還是好事、無事還是無事,無事跟好事不一樣,這個時候寧願取無事,不取好事。這是我們說這一生真正想成就的話,就得要走這個路子。一切事情要隨緣,決定不可以強求,心要平靜,由平靜才能夠到平等,由平等才能夠生智慧。

會用心的人他是用六根之性,見性見色性、聞性聞聲性,六根根性見六塵的塵性,這才叫明心見性,在念佛法門裡面講這才是理一心不亂。六識用不用?用,六識是用而無用、無用而用。為什麼還要用六識?不壞世間法。用六根的根性,給諸位說,是佛法,是自受用;用六識是世間法,是恆順眾生。雖用六識,絕無執著,知道識是虛妄,《金剛經》裡面講「凡所有相皆是虛妄」,決定不染不著,這才叫不壞世間法,這就是大慈大悲。心地清淨,禪家有比喻所謂是「紅爐點雪,立見消融」。什麼叫紅爐點雪?爐是火爐子,火爐子燒得紅紅的,你看那個溫度多高,雪花落在爐子上立刻就消掉,一點痕跡都沒有。這就講世法可以做,沒有痕跡。世法怎么做法?就是用六識,對他是用六識,對自己是用根性,這就是佛菩薩。

學了就要會用,諸位果然要是隨著《楞嚴經》的進度,一面學一面就會用,《楞嚴經》講完,你們諸位都成佛了,這一點都不假。你們果然是按照這個經的進度這樣的修學,經講完就「圓滿菩提,歸無所得」,個個成佛。時局很不好,我這次到南部聽得太多,在這個時代裡面,可以說是自古以來一切眾生沒有遭遇到像我們這樣苦難的時代。我們這個時代,我過去也說得很清楚,是佛法裡面講的小叄災的前夕。我們遇到小叄災了,大概我們這個小叄災都逃不過,這次是我們地球上有史以來沒有過的,大劫難臨頭。在這個時候再問問,什麼最要緊?修行最要緊。修什麼行?修清淨心,這叫真修。說得太多那也記不得,也無從著手,所以我們從佛法綱領上提出來簡簡單單六個字,平等、清淨、慈悲。這六個字是有次序的,要先從平等上修,沒有平等心怎么會清淨?平等心、清淨心就是佛心,平等是理,清淨是自受用,慈悲是他受用,慈悲一切。

說到這個地方,我們在前面曾經讀到過,阿難尊者發了大心,發意圓成,圓滿功德。大乘佛法裡面你只一發心,功德就圓滿,需不需要做?不需要做,功德就圓滿。我昨天講的發心要印經的同修,我說你只有這一念心,你的功德就圓滿。怎么說圓滿?你的慈悲心是盡虛空遍法界,而現在沒有能力做,不是不做,是沒有能力做,心是圓圓滿滿,而是緣不具足,所以他的功德是圓滿的。有緣就做,沒有緣不勉強。大乘學者這個功德跟諸佛菩薩一樣圓滿,你不要看他什麼事都沒做,他功德圓滿的。你看那些人一天忙碌到晚在那邊做,他的功德不圓滿,為什麼不圓滿?他心不圓滿,心不平等、心不清淨。平等心裡面沒有界限,沒有界限所以才盡虛空界、盡法界、盡眾生界;心不平等才有界限,有界限,你的心不能夠盡虛空等法界。這個道理在大乘經論裡面處處看得到,我們讀《楞嚴》、讀《華嚴》,諸位總可以能體會到佛菩薩教給我們的,首先要認識心,然後才能起修,真心、妄心要分得清清楚楚,這是學佛的第一課。

【一迷為心。決定惑為色身之內。】

第一句就是指我們凡夫誤認昏擾擾相,以為這個東西就是自己的妙明心性,並不知道是錯認。所以佛在此地說『一迷為心』,就是你一從迷了以後,以為這是自己的心性,不容易覺悟,不容易改正過來,這是一層迷惑。第二層的迷惑,誤認為這個心是在自己色身之內,這一種迷、一種執著。種種異想,不同的想法、不同的看法,從此生死流轉無有出期。我們想一想,廣大無邊的妙心作用完全失掉,實在講,失掉這是個勉強說的話,是迷失,真心的體相作用自己全然不知道。實在講,妄心的作用也不小,也迷失掉,他只執著那一部分。

高雄那邊的道場,環境雖然不甚理想,可是相當稀有,每一次講經他們那邊沒有做宣傳工作,聽經的人大概都在叄百人左右。這樣的場合在今天整個地球上,除了台中慈光圖書館之外,我們沒有看到第二個道場,有這么多人在那裡聽經。所以我鼓勵他們,希望他們能夠保全,這是稀有之事。我們過去在大專講座,諸位同修大概還能夠記得,道安法師在世,我們在辦大專講座,那個盛況也是稀有,差不多每次聽經也有叄、四百人,不亞於台中,也不亞於高雄,很可惜的是佛教會停辦。這樣的道場,給諸位說,象徵著我們本省同胞有福,佛法所在之處,是我們大家有福。尤其是講大經,今天走遍全世界任何一個國家地區,講大部經沒有人聽。印海法師算很不錯的,相當用功,印順門下的高足,過去做過慧日講堂的住持。他到美國去弘法回來的時候告訴我,在美國講了一年經,一年一共用多少時間?二十個鐘點。一年怎么用二十個鐘點?他一個星期講一次,一次只講半點鐘。因為半點鐘實際上一個半鐘點,他要翻半個鐘點的廣東話,還要翻半個鐘點的英語,所以兩個翻譯,一個半鐘點只能講半個鐘點。一個星期講一次,一年講四十次,四十個星期除了假日人家不來,四十個星期算算豈不是二十個鐘點。聽眾多少人?十來個人最多的,少的時候七、八個人。他跟我一說,美國再來請我,我不去,為什麼不去?我們一個星期就不止二十個鐘點,我們要到美國去弘法,給諸位說,得不償失。那個地方在佛法裡面叫做邊地,沒有福報的地方,有福報的人決定不到那裡去。

這是說明對於弘法道場我們一定要重視、要珍惜,曉得不容易遇到。我們今天有這樣的法會,大家共同在一塊來研究大乘教理,這能夠保證十年、二十年之後我們還有這個道場嗎?不能保證。我們還能看看經典,還能在這裡討論佛法,那唯一的辦法,只有到他方世界有佛法的地方才有機會。諸位要明瞭這個道理,我們同胞們一定要上下一心,要團結牢,在小叄災來臨的時候我們這個地區才能保全,我們還有學佛的機會。這一層是學佛同修必須要提高警覺的。我說這些話,就是感覺得我們現在台灣佛法在全世界來說是鼎盛的,不要我們在台灣看到處處不滿意。我們這個講堂還有這幾十個人坐在這裡聽經,在外國到哪去找去?我還聽說美國的基督教堂現在也沒人做禮拜,所以現在很多教堂都賣給我們中國人,中國人到那裡有錢發了財,買教堂來做生意開館子。我們很多法師到外國去、到美國去,都是買他們的教堂來改作佛廟。美國人不再做禮拜,而做禮拜這些什麼人?還有些中國人、東方人,兩個、叄個,年歲都很大。所以教堂做禮拜的時候外面有救護車在門口,怕一下昏倒,馬上急救送醫院。這是美國回來的,告訴我那邊基督教的情形。而我們台灣還有許多人信基督教,台灣確實不錯,對哪個宗教都很熱心,可是在外國所有宗教都逐漸破產,台灣佛教很盛,台灣基督教也是全世界第一興盛的國家。這是我們要了解這個情形,我們要愛護道場,要認真的修學,要曉得這個局勢危險艱難,每一分鐘、每一秒鐘都要把持到,不可以再放逸,要努力精進,解行並重。

真心本來是包虛空稱法界的,妄心也與法界一樣大,為什麼?《華嚴經》說得很好,「應觀法界性,一切唯心造」,心造萬法總不能造到心外面去,沒那個道理,所以虛空法界都在一心之中。心怎么造的?心一迷變為阿賴耶,阿賴耶再變萬法。娑婆世界是我們阿賴耶變現出來的,西方極樂世界也不例外,整個華藏世界,盡虛空遍法界無量無邊的剎土,全是阿賴耶變現之物,唯識所現。真心、妄心都是很大,可是我們不曉得,反而以為萬法在心外,而心在一身之中,這真是大大的顛倒。下面這是世尊指示我們認識真實的色相:

【不知色身外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。】

前面這兩句是說,一迷之後就迷失了「諸法所生,唯心所現」一切事理的真實相,也正是前面佛所講的「認悟中迷」。我們確實認悟中迷,為什麼說認悟中迷?悟是講我們六根根性,六根根性不迷,從來沒迷過,我們用不用它?一天到晚用它,用而不知道,六識當了家,六識就是悟中之迷。諸佛菩薩不迷,悟中悟,所以叫正遍知;凡夫不明真相,認悟中迷,稱之為性顛倒。凡是不明真相,這句說的是事實真相,我們的色身,以及山河大地,乃至虛空,都是自己真心當中變現之物,說真心變的可以,說唯識變的也可以。說真心變的從第一義說,說唯識變的從第二義說,都行、都沒錯。我們不能肯定的接受這個道理,不能真正見到這個事實,給諸位說都叫做迷信。佛講得沒錯,我們相信,《楞嚴經》背得熟熟的,人家一問也能答得出來,如果來考卷的話,也可以考個一百分。雖然考了一百分,還是迷惑顛倒,為什麼?事實真相沒有見到。怎樣見到?要在日常生活上下功夫。功夫怎么個做法?功夫是要覺,不怕念起,只怕覺遲,念念覺。正覺、正知、正行、正見就是佛菩薩,迷了就是凡夫,迷了是什麼?不覺,不覺就叫做迷。不知道自己身心是什麼,也不曉得山河大地是什麼,這就是迷。

從迷到悟,利根的人來得快,鈍根的人來得慢,可是開悟的因緣首先是要明理,理明了之後要在事相上去親證,就在一切萬相當中把這個道理證實,這個時候才叫真信,才不是迷信。理論懂了,跟事實上境界相不能相應、不能證明,這個信還是強信,不是真信。譬如我們講沒有生死,《百法明門論》裡面確確實實這個生死是不相應行法,我們用功夫確實證得了,確實證得沒有生死,我證得我沒有生死,我眼睛裡面看一切眾生都沒有生死。如果我跟你說,「我了生死,你的生死還沒有了」,給諸位說,我決定沒有了生死。我沒有生死我知道,你沒有生死你不曉得,你還在迷,你認為你有生死。這是千真萬確的事實,你要是不用功,你怎么能證得?你證得了才自在、才圓融,證得之後條條路都是活的,沒有證得,條條路都是死的、都是有障礙的。證悟之後是理事無礙、事事無礙,求證才是真正用功的途徑。並不是說我研究經,一輩子就研究,來生再研究,那有什麼用處?南部有很多學佛的人就是如此,抱著一個什麼觀念?留級的觀念。我舉個比喻說,書念得很好,念一年級年年都拿一百分,可是總希望你這小孩子,念到鬍子白了一百歲還國小一年級,沒出息。為什麼不升二年級、升叄年級?我們一定要有這種心,有這個觀念,我今年念這部經,理論要是通達了,明年我就證入這個境界,這才是佛的好學生,才能畢得了業。剛才給諸位說,悟了之後經都是活的,註子也是活的,你看一切萬法統統是活的,不但有情是活的,無情也是活的。妙不可言!

下面這個比喻很容易懂,就是把整個大海忘掉,只取大海裡面的一滴水、一個水泡泡,誤認這個水泡就是大海。這個比喻正適合前面,我們在阿賴耶識裡面,阿賴耶的見相兩分,取它一分等於說一個大海,取它一個水泡泡以為是自身相、自心相。『目為全潮』,全潮是整個大海。以為這個妄心就是自己的真心,以為現在這個肉身就是自己的身,而不曉得自己的身心都是盡虛空遍法界,不但法身如此,報身、應化身都是如此。經裡面所說眾生迷惑顛倒,或者是迷中倍人,迷上加迷,都是指這個事情。錯認了,是一層迷惑,錯裡頭又錯,這不只錯兩層,我們錯了千千萬萬層,所以現在不容易透出來。但是只要諸位能提得起警覺,能夠常常提起、念念提起,花上叄、五年的時間,還是有一條活路。我們道場這個講座總是給諸位做最好的增上緣,幫助諸位破迷開悟、離苦得樂。好,今天就講到此地。

(第叄十六集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0036

《楞嚴經正脈科會》二十八頁第六行:

【汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。】

這一段是世尊責備阿難以及在會這些未悟的大眾們,我們讀這句經文,當然也不例外,我們自己現在也是屬於『迷中倍人』。前面將法界的緣起,可以說說得清清楚楚,經文著墨雖然不多,把宇宙人生的根源都給我們說出來。而眾生誤會以為大海中「一浮漚體」是自己,這就是把廣大心性之中所顯的色相只取這一滴,我們現前的身相以為是自己,而把大海全體給忘了,這就是前面所講「目為全潮,窮盡瀛渤」之意,這實在講是迷惑顛倒得很深。如果再要誤會自己這個身心就是真如本性的全體,這就是迷上加迷,何況還不止加一倍的迷,仍然在境界裡面分自分他、分人分我,所以是愈迷愈深。這樣要從迷妄裡面超越出來,諸位想想,談何容易?經中顯示的明明開導我們,真心本性塬本是包虛空大地,這是真正的自己,而虛空大地實在是我們真心本性所現之物,並不是心外有法,所以大經常常開導我們,「法外無心,心外無法」,心與法是一不是二。錯在哪裡?錯在我們自己誤認,我們現在把昏擾擾相誤以為是自己的心性,而將自己寶明妙性置之不問,這不是顛倒是什麼?何況又有一個很大的誤會,誤以為心在自己身體裡面,這是很大的錯誤,不曉得現前本妙心性塬非在內,前面七番破處說得夠詳細的。果然通達叄界唯心、萬法唯識的道理,才會覺悟到,我們所有虛妄想像的言論全是戲論,沒有一句是實話,但是不悟不能斷除。悟了以後,這些虛妄的戲論自然斷除,內外情執立即銷融,不會再存在。

今天這個經文一開端,世尊就是責備阿難,稱他是「迷中倍人」,加倍的迷惑。我們把前面的經文想一想,就曉得世尊迷中倍人這句話的意思。從前面比喻說,阿難遺失了真心、遺失了本性,這個遺失是講迷失,並不是真正遺失,迷了真心本性,真心本性所起無邊大用他自己全然不知,所以這叫迷失。迷失之後,以為能夠想像的這就是自己心,以為自己這個四大之身就是自身相,這就叫迷惑,這是一層的迷惑;再執著能夠思惟想像的心是在自己身體裡面,不知道真心包虛空法界,所以這是加倍的迷惑。下面是從比喻上說,『如我垂手等無差別』。這個經已經講得很久了,如來舉臂、垂手,問阿難哪個是正、哪個是倒,舉手、垂手實在沒有倒正,而世間人以為下垂為倒,上舉為正。諸位要記住,正也是這個手,倒也是這個手,並不是說,正這個手在,倒的時候手沒有了。由此可知,如來號為正遍知就好比是舉手,眾生稱之為性顛倒好比是垂臂,試問問手有沒有失去?還是這個手。由此可知,佛與眾生有沒有差別?沒有差別。要說差別就是迷悟差別,悟了就叫做佛,迷了就叫做眾生。悟了的時候不增,沒有什麼增加的;迷了的時候也不減,不增不減。眾生實在講無量劫以來生死輪迴,受種種的苦報,在諸佛菩薩看來實在叫冤枉,本來沒有這些事情,這些事情就是一個錯誤的觀念所製造出來的,這個錯誤觀念就叫做迷惑。

經文到這個地方把第四大段介紹完了,下面一段是「顯見無還」。這十大段都是講真性,上一段告訴我們真性不失,是說雖在六道凡夫我們也沒有失去。十法界依正莊嚴依它顯現,它是個理體,我們能見能聞,我們能有覺知,全是心性的作用。學佛要緊的就是要求個真實,要離開虛妄,我們在一切法裡面曉得哪一法是真、哪一法是妄,真的我們要守住,妄的我們要捨棄。所謂捨棄就是不必守它,真的要守,妄的隨緣,不守住它,守住一個真的。這十大段是藉妄顯真,也叫做帶妄顯真。眼根是妄,眼根是色塵,但是眼根中的見性是真,所以叫帶妄顯真,這是六根門頭舉一個例子來說明。十番顯見的意思懂得了,聞性也可以用十番來顯示,見聞覺嘗嗅知,無不可用十番來顯示。見性不滅,聞性也不滅;見性無還,聞性也不還,諸位要懂這個道理,這才有個悟處,有個入門的所在。果然入了門,你說修行怎么樣修如法,怎么修是對的?只要你一悟,你就全對。如果不悟,怎么學也學不像,為什麼?學別人的,學不像。悟了之後,完全與真性相應,那才叫頭頭是道。我們看底下這一段,這一段也相當長:

【阿難。承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音。拔我疑根歸無上道。】

這段文相當的重要,也就是這一問對我們來講是很要緊的。第一句說『承佛悲救深誨』,近則指前一科「顯見不失」,遠則統指前面四科。意思是說自己無始劫以來顛倒沉淪,生死流轉,今天承蒙如來大慈大悲開導救護。過去一向迷失了真心,今天蒙佛深切教誨,使我們覺悟到真心就在六根門頭,所謂「放光動地,迥脫根塵」。由於感佛說法的深恩,所以『垂泣』,這是感動流淚,也表示自己最崇高的敬意以及感謝。可是還有疑惑不能夠解除,所以又叉手而言,『叉手』也是合掌禮敬的意思。『我雖承佛如是妙音』,悟得妙明心性就是自己本來圓滿包含虛空、遍滿法界、不生不滅、本無遺失乃至常住不變的心地。

我們看到阿難在此地真悟還是假悟?如果要真悟了就沒話說。悟相當不容易,這裡我們一看就曉得,阿難尊者是隨語生解,這是在佛門裡頭最忌諱的,隨語生解是沒法子開悟。隨語生解用的是什麼?用的是第六意識。第六意識的體是無明,怎么能開悟?要曉得阿難所理解的是分別心、意識心的作用,所以底下這些話歸功於緣心。『現以緣心允所瞻仰』,「緣」就是攀緣,攀緣心就是第六意識。而下文明明說出他害怕捨離第六意識,如果是捨不掉第六意識,不忍心捨第六意識,換句話說,決定不能夠悟入真心自性。這是一切眾生最深的習氣,不容易去掉的,我們今天離不了這習氣理所當然,阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者,又是佛的堂弟,跟釋迦牟尼佛那么多年聽經聞法,都捨不掉第六意識,我們談何容易?可是話再說回來,不捨就不能成道,不捨就不能成就。

我們看看阿難底下幾句話,『而我悟佛現說法音』,佛是以圓音教化眾生,『現以緣心允所瞻仰』,這個允當誠然的意思。意思就是說,佛今天講這番大道理我明白、我都懂得了,我怎么懂得的?還是我第六意識懂得的。換句話說,第六意識的心功用太大,我是依它才能夠分別如來的法音,才能夠明瞭佛所說的意思。如果我離開第六意識,我拿什麼來分別如來法音?我怎么能懂佛的意思?我們看看阿難這個意思也很有道理,其實則不然,這是阿難的習氣斷不了,雖然佛是再而叄、叄而四的告訴他,攀緣心是虛妄的,是不真實的,無始劫我們生死輪迴都是受它的累、都是受它的害,一直到今天還是捨不得離開。阿難的意思,如果是別的心倒可以捨,今天我用這個心來領悟如來法音,這個事是很好的事情,為什麼要捨棄?怎么可以把它捨掉?再說,果真把第六意識捨掉,我們認了見性這是我們的真性,『徒獲此心,未敢認為本元心地』。「此心」就是指見性,這是真心,前面所講的妙明心體,正是世尊叫我們要認取的,就是六根的根性。可是六根的根性好像沒有用處,沒有第六意識心的作用大,我們把這個妄心捨掉用真心,真心沒作用,妄心有作用,捨了有作用的妄心,而認那個沒有作用的真心,這就是阿難所以不肯捨、不忍心捨的道理。

這地方確實是關鍵的所在,大概一般久執緣影的妄心,既不能夠全體放下,他對妙明見性必定是不能夠直下承當的。所以佛在《金剛經》上說:「汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法」。法是什麼?非法屬於什麼?法為見性而說,見了性,試問問法還有什麼用處?由此可知,佛說一切法是幫助我們見性的增上緣,見了性,法也不要了;如果說見了性,法還捨不得離開,法就障礙了見性。再問什麼時候捨法?法尚應捨,什麼時候捨?會修的人是一面聽一面捨,絕不取法,絕不執著法,這是高明的人,一面聽一面捨,佛說完他也捨乾淨,所以說是聞而無聞。聞了沒有?聞了,聽佛講得那么多,聽了。有沒有?沒有,一面聽一面捨、一面聽一面捨,捨乾淨了,佛說完了他心裡空空如也,什麼也沒有,聽是真聽,一樣都不執著,一樣都不取。我們現在聞法怎么樣?聞了之後要記得牢牢的,不要忘記,佛法真寶貴,可不能捨。阿難尊者就是這樣的人,裝了一肚皮佛法,一輩子不開悟,為什麼不開悟?肚皮裡頭佛法裝得太多。你要叫他說,他說得頭頭是道,他把佛所講的都能重複說出來,懂不懂?一句也不懂。給諸位說,真的,一句都不懂,為什麼?沒開悟。阿難尊者都如此,我們還會例外嗎?我們今天拿著佛法,你能說懂嗎?如果你要是懂了,一法懂一切法就都通了;這個法我懂,那個法拿來還不懂,那證明沒有通達。所以學佛一定要開悟,開悟一定要放下,心要空、要淨,正如六祖所說,「本來無一物,何處惹塵埃」,這個心多清淨!本來是清淨的,一塵不染,染上一塵就錯了,一塵不染,這正是我們要學的。

佛法要是裝多了,不要說裝多,裝少也不行,簡直是一個字都裝不得,又不離文字。不離文字跟不立文字是同時的,不是分階段,正像佛在《金剛經》上所示現的,一面講、一面遣相,這個法子真是妙極了。所以《金剛經》在中國這一千年來家喻戶曉、人人傳誦,有它的道理在。《金剛經》講到末後,「不取於相,如如不動」,聽佛說了那么多,到最後是不取於相、如如不動,正是六祖所說的「本來無一物,何處惹塵埃」。會了,所謂見色聞聲都會歸自性;不會的人,但聽說法不知道反觀心性。這也是眾生通病,就因為他不能夠反觀心性,所以仍然用緣慮心、攀緣心來聽法,拿我們現在的話來說,就是用意識心、分別心來聞法。他確實無知,不曉得分別心、緣慮心決定沒有聽法的功能。聽法的功能是什麼?本源心地的作用。這個道理幾個人懂?而我們的誤會有多么大?我們雖然讀了《楞嚴經》,也讀到古大德給我們的開示,我們悟了沒有?果然悟了,我們一定能夠迴光返照,依文字般若(經書是文字般若)起觀照般若,證實相般若,那就成了大功,不辜負釋迦牟尼佛,不辜負歷代祖師。可是我們讀了經,看了古大德的註解,我們跟阿難一樣,還是用攀緣心,還是用第六意識心,實在是辜負了佛祖。阿難當然也曉得是錯誤、是不對,可他還有點希望,比我們還是強多了,他知道自己有錯,希望佛能給他解決。

『願佛哀愍宣示圓音,拔我疑根歸無上道』,求佛來救他,這難能可貴。我們現在有這個疑惑不求佛度,還認為自己是對的,這就是我們不如尊者之處。「願佛哀愍」,這句是懇求的話。「宣示圓音」,圓音有叄個意思,圓是圓滿,第一個,所謂「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,這叫圓音。十方眾生言語不相同,佛一音說法,大家聽了都是他自己的言語,都能夠聽得懂,這實在不可思議。第二,無論是大乘教義、小乘教義,佛以一音而說,一切眾生都能夠理解,程度淺的人解得淺,程度深的人解得深,大家聽起來都有味道,這是圓音。再問問,佛說法有沒有淺深?給諸位說,佛是平等心說法,沒有淺深,淺深在個人。而佛說法只是理如其事,事如其理,所以說如來是「如語者、實語者」。第叄種不思議,有緣之人縱然是遠隔他方,亦如對目前;或者有緣之人縱隔多世,釋迦牟尼佛與我們今天叄千年,他在叄千年前,我們在叄千年後,如果與佛有緣也如對目前,就跟面對面一樣,超過時間與空間,這不可思議,這叫圓音。「拔我疑根」,疑根在哪裡?一個妄心,一個真心,這兩個碰在一起,究竟是要妄心還是要真心?要真心,必須捨了妄心,這妄心無始劫以來就用它,交情很厚;要是取真心,把妄心捨棄,難分難捨,問題就在此地,這就是阿難尊者疑根之所在。「無上道」是成佛之道,疑根要不拔除,這兩者不能夠選擇,必須要破除疑根,在兩者裡面有正確的選擇,才能成就無上菩提,就是阿耨多羅叄藐叄菩薩提。

禪宗馬祖有一句話說,「平常心是道」,怎么樣才能達到平常心?平是平等,常是永遠不變,所以平常心就是真心。馬祖給我們指出障礙平常心的,當然這個障礙無量無邊,歸納起來可以分為五大類,這五大類你要是離開了,平常心就現前。第一個造作心,凡夫都有造作,不但在世法裡面造作,佛法裡面造作也要不得。第二是取捨心,第叄是是非心,第四是凡聖心,第五是斷常心,就是斷見跟常見這兩種見解。馬祖說如果一個人能夠捨棄這五種,平常心就能現前,阿耨多羅叄藐叄菩提障礙就去掉了,方可證得,這就是大道。古德又告訴我們,修道之人就是不怕念起、只怕覺遲,我們念頭一起來立刻要覺悟,是不是造作的念頭,是不是取捨的念頭,是不是是非的念頭?是不是凡聖、斷常的念頭?如果是這些念頭立刻要放下,這叫做修道,這叫做用功。如果這個念頭生起,不能夠立時放下,立刻放下就是覺,不覺怎么樣?不覺,這個念頭會增長,念頭增長必定造業。既造了業,諸位想想,還能免得了果報嗎?當然不免。馬祖這幾句話也是把綱領給拈出來,也可以說正是答覆阿難尊者這個問題。這就是求佛開發真妄分明,做一個決斷,而歸向無上大道,阿難之所祈求。這是請教的話大意如是。下面世尊答覆他:

【佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。】

這一段的責備,我們要深深的記住,為什麼?我們現前就是犯了這個毛病,這毛病不是小病,這是大病。我們看古來大德在大師會下幾句話就開悟,前天跟諸位說的,舍利弗與目犍連尊者,他們兩個見釋迦牟尼佛求皈依,一個人七天證阿羅漢,一個人半個月證阿羅漢。這還並不算快的,世尊每次法會,經不必講完,證果開悟的人就很多。我們為什麼不行?古人所講「因地不真,果招迂曲」,我們最大的錯誤就是因地不真,所以沒有辦法得到真實的果報。真的因地是什麼?無生滅性,這是無上菩提的正因,我們不曉得。雖然佛在大乘經論裡頭講得這么清楚,我們從來也沒有當過真,也沒有認真取這個為自己的本修因,沒取過,二六時中所用的還是攀緣心,跟阿難在此地示現的一樣。

『佛告阿難,汝等尚以緣心聽法』,這句話含著有很深責備的意思在裡面。能聽法的,給諸位說,是真心不是妄心,妄心只是障礙法門的,不能開啟法門。妄心的性質分別執著,隨語生解這是妄心;真心就是正智,就是觀照,所謂般若無知,無所不知,這是真心。而我們不曉得這個塬理,總以為能夠聽法、能夠分別理解的是攀緣心,以為自己六根根性沒有作用,這個誤會太大太大!緣心之所攀緣,它能緣的是什麼?它能緣的是法塵,眼根所緣的是色塵,耳根所緣的是聲塵。所以說緣心聽法,『此法亦緣』,你聽如來講的是什麼?如來口裡所出的聲塵,『非得法性』,你沒有能夠見性。由此可知,境為心轉,這句話很就有道理。我們用真心聞佛說法的音聲就是法性,我們用意識聞佛說法的音聲就是聲塵,性是光明的,塵是愚暗。

佛所說的本來是講的圓妙心法,很可惜,佛的圓妙心法被阿難尊者用攀緣心去一聽,把佛的妙圓心法就變成聲塵,他所得的正是前面所講的隨語生解,而不能見性。所以說「非得法性」,法性就是指真理,佛的言教所詮是真理;換句話說,阿難尊者用緣心死在音聲之下。那個會的人常常講言下大悟,阿難尊者是言下死掉,不是在言下大悟,是死在言下。再給諸位說,凡是隨語生解的都是死在言下。諸位果然明白這個道理,你才恍然大悟,經典有什麼用處?你執著它,你捨不得放下它,是病,不是好事情。經典都不是個好東西,你看擺得那么多錄音機是好東西嗎?更是毛病。佛說法希望我們開悟,我在此地說的也是希望幫助大家悟入,不是叫大家把這些話牢牢的記住,記住有什麼用?記住一點用都沒有,記住跟人說,更是造謠生事。悟了以後跟人說,是活的,因人而異,因時而異,句句是活路;你要不悟,你記得再多,所謂是記問之學,是死路,運用得巧妙少造點業,運用得不善要造大罪業,那何苦來?我們看佛經典,處處句句都是指點我們開悟,讀誦經典也是讀而無讀、無讀而讀,決定不是執著,決定不是隨語生解,這一層意思希望諸位一定要記住。

古德常說「妙明心地」,才是永恆不變的真理,在教下所謂藉教明宗,了心即性,這是如來四十九年說法宗旨的所在。跟世間的教學大異其趣,趣向不相同。佛法的教學是明心見性,禪宗如是,教下並不例外,連淨土宗念佛也是要求明心見性,也不例外。所以,怎么可以執著言教以為這就是真理、這就是心性?那錯到哪裡去了!《淨名經》又說「無以生滅心行說實相法」,這是維摩長者教導諸菩薩,跟那些大阿羅漢們。由此可知,什麼人才有資格說法?如果我們的心還是個生滅心,就沒有資格說法,為什麼?佛所說之法皆是實相法。生滅心與實相法不相應;換句話說,生滅心裡面決定說不出實相法。說且不可,聽怎么可以?我們用生滅心,怎么能聽如來的實相之言?諸位要是在這個地方稍稍有點體會,你就曉得大乘是了不起。生滅心可以聞小乘法,不能聞大乘法,因為小乘法還是依生滅心而說。大乘心是依真心理體、無生滅心而說的,所以大乘境界跟小乘迥然不同。我們以生滅心來聞大乘法,大乘法也變成小乘法,不但變為小乘法,還變為人天法。不但變為人天法,再跟諸位說個不客氣的話,變成煩惱法。怎么變成煩惱法?看這個佛經前後矛盾,再自己想記又記不住,這記不住就生煩惱;給別人說,人家提問題來一辯論,又不能答覆,煩惱重重,不學沒煩惱,愈學煩惱愈多。你看明明是明心見性之法,我們學起來是處處生煩惱,變成煩惱法,比小乘都不如。這個現象是怎么造成的?給諸位說,錯用了心。

由此可知,聞法古大德常常教給我們,要在消歸自性。消歸自性是理,絕不是文字、絕不是言語,言語文字是工具,我們要的是義理,不要這工具。藉這個工具我們得到義理,義理要會到自性,工具要捨掉。這就是不著名字相、不著言說相,不可以隨語生解,不著心緣相,這樣才能得旨歸宗。我們現在都犯這叄個大病,著名字相,著言說相,隨語生解,著緣慮相。我們與佛法大相違背,背道而馳,這還能開得了悟嗎?修行八萬四千行門,宗旨在轉識成智,識是煩惱,化煩惱為大自在,這叫修行。觀聽經法須知弦外有音,方得實益受用,佛法之難聞難信不是沒有道理的。底下佛是用比喻來說明這個事實,比喻運用得非常之巧妙,禪宗有《指月錄》,指月的名稱就是從這裡來的。聰明人因指得月,煳塗人把手指頭當作月亮,把手指著月亮,「在那裡,你看!」他看到這個手指,他不看月亮,認為這手指就是月亮,這個人不是煳塗人嗎?下面這個比喻就是這個意思。今天時間到了,我們就講到此地。

(第叄十七集)

1980台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0037

【如人以手指月示人