圓瑛法匯
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9文殊講堂
第二十六張DVD
經文:[是時文殊師利法王子愍諸四眾,在大眾中即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:世尊,此諸大眾不悟如來發明二種精見,色、空,是、非是義。世尊,若此前緣色空等象,若是見者,應有所指;若非見者,應無所矚。而今不知是義所歸,故有驚怖。非是疇昔,善根輕尠,惟願如來大慈發明,此諸物象與此見精,元是何物?於其中間,無是、非是。]
注釋:[二種精見,色、空,是、非是義]:[二種],二種道理。[精見],即見精,亦即第八識之見分。[色空],所見之相分。在《楞嚴經》的思想裡面,虛空也列為色法的一種,因為它是從色法比較出來的一個同相。色法有種種的差異之相,而虛空它是同一相,由於它是從色法襯托出來的相同相,所以,在《楞嚴經》,虛空也是列為色法的一種,是由色法推論出來的,所以,色、空就是所見的相分。這個相分不一定要有物象,只要是意識心所緣的,統統列為相分,也就是能所不斷,能緣心、所緣的境,而這個[境]不一定是色法,有時候這個[境]是心法,這個是一定要弄清楚的。[是、非是義],即是義與非是義。是義,即無非見之義。非是義,即無是見之義。[若此前緣色空等象]:若此現前所緣的色空等萬象。色就是差別相;空就是虛空,就是相同的相。不是種種的差別假相,要不然就是虛空的相同相,這一句話就是這個意思。[應無所矚]:就是應該看不到。[疇昔]:往昔。[善根輕尠]:[尠(xiǎn)](同鮮),就是少之義。善根輕薄鮮少。[於其中間無是、非是]:令大眾於這些道理中,都能解了,而不再有[無是見]、[無非見]的迷惑。
無是見就是指不出見性;無非見就是到處都是見性。所以,禪宗有一句話,要好好的體悟,說:當處發生,當處寂滅,這一句話是什麼意思?在哪裡發生,就在哪裡寂滅,也就是修行不管任何的時空,你都了解佛法是寂滅法、是無諍法;世間法它是鬥爭,而且是強烈的鬥爭。佛法是寂滅法,它是無諍,同時體悟到畢竟空,心如如不動。所以,當處發生,當處寂滅,也就是即於相,相不可得,就是性的顯現,相盡性顯;這個[盡]是透視的意思,不是把它除掉。你能透視相的不實在性,緣起無自性,一切法無我,心能如如不動,不知見立知,不安任何的執著、分別跟顛倒,恢復本來的面目。因此三昧的功夫它一定要培養,沒有辦法一蹴而就,絕對不可能!說得一丈,不如行得一尺。
義貫:[是時文殊師利法王子]由於[愍諸四眾],而[在大眾中,即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬,而白佛言:世尊,此諸大眾不]能[悟]知[如來]所開[發]闡[明]的[二種]道理,即:第八識[精]純之[見]精(見分)與所見的[色空](相分),以及物象[是]見性或[非是]見性之[義]理。[世尊,若此]現[前]所[緣]之[色空等]萬[象,若是見]性[者],則[應有所指]陳(可以指出來);你不是說:見性就在眼前嗎?那指出來給我看看。咦?指不出來![若]萬象[非見]性[者],則[應無所矚];如果沒有見性,你就看不到東西了,見明是見,見暗也是見啊!然而現在為何既能見色、又能見空、及見一切萬象,是故[而今]大眾[不知是義]理之[所歸]趨(不知究竟是什麼意思),[故有驚怖]。
此諸法眾已[非是疇昔]樂於小法,所以,大乘是究竟的,要成就無上菩提,就必須學習大乘,成佛也是如此。[善根輕]薄[尠]少,現已回小向大,故堪聽受大乘無上的妙旨。小乘跟大乘,諸位!最大的差別是什麼?小乘承認四大的存在,它是最基本的元素;而大乘說:地、水、火、風仍是唯心現量,仍是心所影現出來的,沒有實體的。第二點:大、小乘最大的差別的分水嶺,小乘用意識心修行;而究竟的大乘,他是用不生滅的清淨自性修行,出發點是不一樣的,是完全不同的!所以,大乘為什麼講:一悟即入如來地?為什麼?初發心即成等正覺,又是為什麼?就是用不生不滅的清淨自性修行,初發心無所得,成就佛道的時候,也是畢竟空、無所得。所以,初發心即成等正覺;成等正覺不離初發心,因該果海,果徹因緣。
[惟願如來大慈]開[發]闡[明,此諸]所見之[物象,與此]能見之[見精,元]來[是何物]?令皆解了,而[於其中間]決定悟了,而不再於[無是]見及無[非是]見之間產生不知抉擇之迷惑。
經文:[佛告文殊及諸大眾:十方如來及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣並所想相,如虛空華,本無所有。此見及緣,元是菩提妙淨明體,云何於中有是非是?]
這一段特別的重要,你要能夠體悟,也就能夠解脫,佛法不必多,你來聽二個鐘頭的經典,要一段咬(悟)得進去,能契入,就解脫!佛法不需要多,一滴即知大海水之味,少許的佛法能體悟,三藏十二部經典盡通。所以,這一段非常重要!
注釋:[大菩薩]:此為圓頓菩薩之境界,此境界,權教菩薩尚且無分,權教就是講方便的,不究竟。更何況二乘人。[於其自住三摩地中]:[三摩地],即三昧。諸位!三昧成就,則佛道成就,沒有一尊佛沒有三昧而能成就的,沒有的!也就是:佛是什麼境界呢?佛就是二六時中皆在定中,統統在三昧當中;凡夫是二六時中都在散亂當中;而佛二六時中皆自住三摩地中,可見定是了生死的橋樑,而它卻是不能一蹴即成,它是一直要慢慢的培養。
[三摩地],即三昧,在此即指首楞嚴三昧;此定即是佛定,唯有佛及大菩薩堪能,所以是佛及大菩薩的自證境界,故稱[自住]。因此佛的加被是增上緣,而我們自住三昧卻是很重要的親因緣,在佛菩薩幫助你以前,你要懂得幫助自己,佛菩薩成為你的增上緣,你絕對不能讓親因緣睡著,你必須念念提起正念,這樣才有辦法邁向佛道的。我們修行往往忽略了這一點,就念佛歸念佛,煩惱歸煩惱,反正等著佛來處理我的煩惱,這個是錯誤的!佛菩薩還沒有加被你以前,你要自己懂得加被自己;佛菩薩還沒有幫助我們以前,你內心就要充滿智慧,幫助自己,要記住師父這一句話,它是特別重要的!如何幫助自己?遵佛的言教,就是很簡單,我們一隻嘴巴,這個就明明可以避開的紛爭、鬥爭;可是,這一隻嘴巴惹來了多少殺身之禍、多少的痲煩?這個明明跟自己沒關係的;可是,我們這隻嘴巴就是控制不住,硬要傷人幾句,佛菩薩要保佑你,沒有錯;但是,你卻不保佑你自己啊,可以避開來的災難,你卻不要啊,硬是要闖禍,問題就出在這個地方。
故自為自住,於密教中即稱為[本尊三昧],以為本尊所自證、自住者。[見與見緣並所想相]:[見],第八識能見之見分。[見緣],第八識之相分,以此相分為見分之所緣,故稱為[見緣]。於三性中,見分與相分([見與見緣]),所以見分是能緣,相分就是所緣,系[依他起性],依他起性就是緣起,依他起就是假借著種種條件,所產生的緣起法,無論在因,無論在緣,無論在果,都不能離開依他起性。因見分是由最初一念無明而起。諸位!那個最初一念,是不得已的講法,為了解開眾生的迷團,一個假設的點,所以,並沒有最初;你有最初這個念,就會更早的最初;更早的最初,又會有更早的最初,那就等於聖經一樣了,上帝在七千年前創造天地萬物,那七萬年前,上帝做什麼?佛教如果講最初一念無明,需要知道,這是為了次第性,解開眾生的迷團,而不得不作一個假設的名詞,事實上,最初一念無明根本不存在。
為什麼《心經》講:無無明亦無無明盡,根本就沒有無明,無明本空;亦無無明盡,也沒有說除去無明,把無明除盡了,沒有這個東西啊!《心經》裡面講的:無無明亦無無明盡,是什麼意思?無無明就是無明本來就空,根本就沒有無明存在,哪有最初一念無明?亦無無明盡,也沒有說:除掉這個無明,無明需要你除嗎?無明本空。所以,妄本來就是空,不可講除,達妄本空,知真本有。所以,要了解佛法,他就一定要見性,否則你會死在文字相裡面,我不騙你的!沒有見性,你要把經講得究竟、徹底,你沒辦法!因為他不知道那個是什麼意思?講:最初一念無明,經典是這樣寫啊,註解也是這樣寫,你沒見性,他就會跟著念:由最初一念無明而起,那如果大悟的人問你:那最初的最初又是什麼?哇!啞口無言!要用佛性來了解。
諸佛妙理,無關於文字,它就是這個道理,諸佛妙理,跟文字是沒有任何關係的,文字是一種工具,是一種善巧,只是一種方便而已,就像語言、文字一樣,它只是讓你感覺到說我的好意,譬如說:中文說:你好嗎?大家都知道這是一句問候語:你好嗎?問候語。如果是日語的問候語,也是在問候語,讓對方可以感受到:喔!你在問候。如果是英文:Howareyou?如果講台語則是:最近好不好啊?其實都是一種語言,親切的語言慰問,讓對方可以感受,雖然語言不同,可是,它都在表達關懷。這個就是在文字,文字、語言。佛法不一樣,佛法用語言、用文字、用思惟的模式、意識型態,統統夠不上。
見分為依無明而有,所以是依他起。相分則是依見分而有,故也是依他起性。[所想相],即六識所起的諸妄想之相,此為[遍計所執性]。[如虛空華,本無所有]:[虛空華],乃病眼所見,而空中實無華。[本],從本以來。承上,第八識之見分與相分,乃至第六識的種種妄想之相,內外一切法,從本以來,即無所有——諸位!你腦筋速度快一點,好!一百年前、一萬年前、一億年前、五十億年前,諸位!五十億年前,連地球都沒有,連植物都沒有,連動物都沒有,哪來的我相、人相、眾生相、壽者相?五十億年後的今天,業感緣起,緣起如幻,從畢竟無變成畢竟有,緣起如幻顯現出來,我們一樣,日子還是像這樣過;可是,用大智慧來過。所以,諸法從本以來,即無所有,俱是眾生以翳眼所見,翳眼就是眼睛有毛病。一切[遍計]本空,[依他]幻有,這個[遍計]就是周遍計度,到處都是執著。[依他]幻有,唯心妄現,如虛空華,非有非無:空實無華,然以病眼因緣,空華幻現。我們今天心就是有病,心透過無明,所以,看到種種的相,都一直堅持執著那是真的,所以,超越不了三界,拼了老命也要追求,拼了老命也要爭執。
以上這段是佛解釋為何[萬象之中無是見者],以一切能見、所見皆是空華,皆是依他起性、或遍計所執性,本來無實,唯心妄現。諸位!這八個字要畫雙紅線,這八個字型悟得出來,ok了!本來無實,唯心妄現,事實就是這樣!然此知見為佛知佛見,唯佛及大菩薩,於自住的首楞嚴大定中,方能朗朗照了,現量知見。[此見及緣,元是菩提妙淨明體]:[緣],即上面[見緣]之省稱,這能見之見分,以及所見之相分,原本皆是自性菩提本心的妙淨明體。[妙、淨、明],為本性之三德:[妙]為法身德,以本性乃真空妙有,故稱為妙。[淨]是解脫德,以本性在污不染,亙古恆淨,故本自解脫。注意那個[本自],本自解脫,為什麼你現在活得這麼痛苦啊?因為沒有回覆到本。[明]為般若德,以本性在迷在悟,皆靈光獨耀,具如是性德,故具般若本明。
以第八識本具如是三德之如來藏性,而其中所見一切能見、所見,亦皆是如來藏真如本體所現,本是一真,更無他物,如水與波,[全波是水]:所有的波,其實都是水;波只是相,所有波浪之體,都是水,並無別物;但眾生見相不見性,見用不見體,見波不見水。諸佛菩薩以真智照見:所有的波都是水(波即是水——此即萬象之中,無非見者)更不再分別大波小波、大浪小浪。諸位!這個波浪,都不能離開大海,它就是大海,波就是水;諸位!相就是性。很多人他曲解佛法,認為相不重要,所以,就把這個色身放著病奄奄的,也不去看醫生。我們人類投胎轉世來到這個世間,它是緣起四大,四大是緣起,你就必須遵循宇宙當中四大的法則過日子,你有多大的通天本領,你不能吃到砒霜,它是毒的;你不能喝到水銀,它這個四大所構成的,你必須遵守一定的法則,必須喝清水,吃乾的,不能吃毒的東西,它有一定的法則讓你走,這個就是業力啊,強到你沒辦法控制的,你就是要這樣走!
魚在水中,你就不能拿到陸地,魚會死的;把人推到大海中去生活,人馬上淹死的,業力,它就是這麼不可思議,本來無障無礙的如來藏性,可是,因為業感顯現的假相,它就被束縛在少許的作用而已,你必須遵守這樣的法則,否則你連生存都沒辦法!因此我們要知道,要用智慧,不要重感冒也不看醫生,只一直念大悲咒;腫瘤,叫他去開刀,去好好的吃藥,也不要,每天念六字大明咒;沒有錯,念大悲咒、六字大明咒,本來有佛菩薩加被,那雙管齊下不是更好嗎?用科學跟佛法同時解決問題,不是更快嗎?要不然,長腫瘤的,你每天念大悲咒,把那個腫瘤抹一抹,它會不會消失?不會啊!四大所遵循的法則,你就是要這樣走的,你沒有辦法去改變的!佛法是很科學的、是很醫學的、是理性的、是智慧的,不是迷信的。這樣念佛、念咒、這些儀式種種的,來鼓勵你的,支撐你的精神的,是好事;但是,你身為人,就必須遵守四大的法則,你就是不能吃到毒的東西。佛法回歸理性、回歸智慧、也必須回歸科學,我們向佛有祈請,希望他加被,這是好事!如果說:佛法可以解決一切問題,那麼,你說連體嬰一生出來,二個頭、二個身,只有三隻腳,身體連起來,諸位!你念什麼咒啊?你一定要弄清楚的,佛法沒有辦法解決世間所發生的一切種種的現象的。因為種種的現象,它具含有強大的業力的,他要受這個苦,你就沒辦法改變,你只能盡力!拜科學之賜,現在連體嬰可以切割了,佛菩薩有多大能耐,你念什麼咒,可以把連體嬰分開來啊?有辦法嗎?沒有啊!
要身體健康,你就得好好自己照顧,除了念佛、拜佛,調自己營養,還要調運動,自己要找時間運動,就是如此的理性;就是如此的循規蹈矩,按照大自然的法則去走,內在的地水火風,要外在的地水火風這樣平衡的。感冒是什麼大?風大,知道嗎?中國人很厲害的:風邪,好厲害!風太大了,風邪,風大,裡面風太大不行啊,要調整一下。這個就是佛法可貴的地方。因此我們要了解,雖然萬法都是假相,你想要得到真相,就沒辦法離開假相。即於假相,同時超越假相,才是一個有智慧的佛弟子。因此要珍惜自己的生命,要好好的看醫生,生病的同時,記得要看醫生,同時祈求佛菩薩加被我們,這樣做才是標準的佛弟子。
[云何於中有是非是]:既然所有的波浪都是水;哪裡還有是水、或不是水(萬象是見性,萬象不是見性)的爭執與迷惑呢?因為它沒辦法分!所以,身安而後道隆,你要把身體照顧健康起來,道業隆,就興隆。
義貫:[佛告文殊,及諸大眾:十方]世界的[如來]以[及]圓頓之[大菩薩,於其]所自證、[自住]的不共[三摩地](首楞嚴三昧)之[中],以定慧智眼如實照見第八識的能[見]之見分[與]所[見]之[緣](相分)[並]六識[所]起妄[想]之[相],皆[如]翳眼所見之[虛空華],從[本]以來即「無所有」,唯心妄現,是故萬象之中無是見者。複次,十方如來及諸大菩薩於其自住之三摩地中,又如實照見,[此]第八識之能[見]之見分[及]所[緣]之相分,內外一切諸法,[元]本即[是菩提]本心之本[妙]、本[淨]、本[明]之真如本[體]中所現之物,既是一體之物,[云何]而[於]其[中有是]見性與[非是]見性之迷惑與戲論呢?
詮論:佛在這裡所開示的,真是最甚深無上之法,因為在此所觀的,是第八識之見分與相分。而第八識之相,除了佛及大菩薩入於甚深三摩地才能照見其相外,共他三乘賢聖者皆不堪能。茲表解第八識之相如圖:如來藏心一念不覺-變現阿賴耶識,(就是第八意識)。第八意識就是自證分,(就是所謂的本體)本體能所不見,就是一念妄動的話,這個妄動能所不斷,能就是見分(能見)——就是所謂的七轉識;相分(所見)——一切自他依正。
諸位!這個表格看起來很簡單,它的關鍵在哪裡?就是在迷跟悟,悟了以後,能見的見分完全清淨,第七意識變成平等性智;第六意識變成妙觀察智;前五識變成成所作智,相分了不可得,所見一切皆空,了解緣起無自性,一切自他依正,皆如夢幻泡影。諸位!往上看,能見的見分化作完全的清淨;相分也了解畢竟空,能緣空、見性空,相分亦空,回歸回去,如果悟了,自證分這個本體完全清淨,完全清淨以後,阿賴耶識即化作如來藏性。所以,這個表格它的關鍵:迷了就是這個表格,這個表格是指迷的,如來藏心一念迷,就變作阿賴耶識,這第八意識,阿賴耶識就是自體分,就是自證分,自證分就分見分跟相分,見分就是能見,就是七轉識;相分就是所見,就是一切自他依正。如果是大悟,大悟就是回去了,回歸到本心,本妙、本淨、本明,妙心如來藏性就顯露出來。所以,這個表格它的關鍵,就是迷跟悟的問題。以此[相]與[性]甚深,故唯諸佛及諸大菩薩所能證知,也難怪阿難及大眾皆迷惑不解,乃至惶悚失守。
經文:[文殊,吾今問汝:如汝文殊;更有文殊是文殊者?為無文殊?]
注釋:[如汝文殊]:如你文殊,原是一體而已。[更有文殊是文殊者?]:除了你這文殊真體之外,是否還有一個文殊稱為[是文殊]的?沒有![為無文殊]:還是根本就沒有文殊這個人。
義貫:佛言:[文殊,吾今問汝],譬[如汝文殊]本是一體;那麼,除了你這文殊體外,是否[更有]一個[文殊]名叫[是文殊者]?抑[為]根本[無文殊]這個人?
詮論:[文殊]在此比喻一真法界,一真法界即是一體,本來就沒有是跟非二相。六祖講:不思善,不思惡,就包括一切對立了,不落入是,也不落入非,清淨心就顯。若於文殊這真體之外,妄見還有一個[是文殊],便是墮[有見];若說:不但[是文殊]是沒有的,即連文殊的真體也是沒有的([無文殊]),便是墮於[無見]。於一文殊之體,而起[是文殊]或[非文殊]之言說戲論,反而不認本真,此乃自起迷惑,於文殊本體之真並無影響。同樣的,菩提妙淨明體,唯是一體,更無二法,除此一真本體外,更無[是、或者是非是]。是故《維摩詰經》言不二法門;不二法門者,當體即是,離一切思議、戲論、虛妄分別。當體即是是什麼意思?就是當處發生,當處寂滅;若論佛法,一切現成;當相即道,見處即真;不離本體,即得菩提,就是這個意思,當體即是。所以,佛法處處相,處處無相;處處生滅,處處不生滅,沒有一處不解脫,你只要牢牢記住:諍與道相違。
我看了、誦了這個比丘戒,世尊真的是一個很了不起的聖人,它裡面有著七滅諍法,講給大家聽沒有關係的,有一條戒律叫做:應與如草覆地,當與如草覆地。佛陀他知道,這個世間,很多它不是用道理可以講的。如草覆地,就是把草蓋下來,草本來是這樣子(豎著生長),如草覆地就是:把草讓它披下來,就是講什麼都沒有用,就是記得!不要再諍論了,停損點就到這個地方。應與如草覆地,當與如草覆地。也就是說:諍論是沒有辦法一個結論的,論到最後,是誰是誰非、誰對誰錯、誰贏誰輸,不重要,這樣沒辦法解脫的,而且是永遠沒有辦法解脫。每一個人都有一套的,一講起來,大家都很委屈的;一講起來,大家都認為自己是對的,你這樣會諍到死去活來,你一樣沒有辦法,沒有結論的。所以,應與如草覆地,當與如草覆地,也就是世尊就是說:好!到此為止,不要再談論,不要再諍論,統統放下!就到這個時間、空間,就統統放下,這不能再繼續討論的,佛當時在世,也有沒有辦法解決的問題,也就是告訴你:一直諍論不是辦法,到此為止,停!台語的停就是ok了,沒辦法再繼續講了,不是每一件事情都可以講道理的,世間有很多無奈、世間有很多非理性的、世間有很多你沒有辦法料想到的,來到這個世間,你就必須要有心理準備,這個世間要發生什麼事情,它會突如其來的,你會措手不及!
在這個世間,佛陀告訴我們:無常的世間,背叛是很正常的,你的親朋好友,一下突然他會背叛你的,你財產一夕之間沒有了;你的房地產拿去抵押,你都不知道;跟你最好的,在前面對你非常推崇的,在背後拼了老命說你壞話,這個佛當時在世,他就是這樣開示弟子的。所以,諸位!你一定要了解,偉大至聖,我們的世尊,都沒有辦法避開批評,沒辦法的!有時候不是聖人的問題。所以,你必須只有做一種工作,我們只要對得起良心、道德、或者是因果,對得起國家的法令,出家人對得起戒律,很多的事情,沒辦法繼續討論的,就是要放下,佛就是要這樣教你的。你今天如果人家批評你,你心情很難過,或者是你所得到的都是負面的,你要這樣告訴自己:連佛都沒辦法了,不要說你了!這樣你就給自己一個解脫的時間、因緣,給自己一個更強大的智慧,就是說:喔!原來如此!是的!來到這個世間,這個世間的真相就是如此。所以,耶穌基督十二個門徒,就有人背叛他;佛陀的弟子當中,就有提婆達多背叛他,世尊呢!這提婆達多想盡辦法要讓他死呢!
套一句現代的話:你算什麼東東啊?人家會饒得過你嗎?不可能!但是,我們要自我檢點,也不能因為這一句話,養成臉皮很厚,厚到子彈打不進去,你不能這樣子啊!這一句話的意思就是:不要難過,不要傷心,如果你正好跟你的朋友、親戚好友,這樣一直爭論,爭吵不休、或者是政治理念也好、或者是某一些觀念,兄弟姊妹卡住了,記得像世尊這種方法,不要再談,到此結束,英文講:It'sover.很好聽,結束了!
智慧很重要的,有一個女眾,她花了八百塊,跑去那個allyoucaneat,就是吃到飽,你吃多少算多少的。她想到說:喔!這八百很貴啊!她進去的時候,就牛肉啊、豬肉啊、雞肉啊,她一想到這八百塊台幣,喔!這個實在受不了,就拼了老命去,這個菜啊、肉啊、魚啊一直吃,到最後[嘴飽目毋飽],師媽常常講的:嘴巴已經飽了,可是,眼睛就不會飽啊!一看,那麼多菜,就怎麼樣?就繼續拼了,拚命三郎就拼!這個小姐喔!結果再去吃什麼?三一冰淇淋吃了八顆,她一直想到八百塊已經回本了,是真的回本了!吃了以後,開始上吐下瀉,虛脫,因為吃太多了、太飽了,虛脫,怎麼樣?那個服務人員,看到她在廁所裡面全部臉都發白,上吐下瀉,打去送急診,進去醫院打針,花了一萬二。你看腦袋有沒有壞掉?拼了老命也要把八百塊吃夠本,真的吃到撈本了,把腸胃都搞壞了,難道非得要這種吃法嗎?對啊!你想想看,人的那種妄動,跟無明的力量有多強!飽了就好了;可是,嘴飽目毋飽。所以,我絕對不去那一種allyoucaneat,賣到我,不要說八百了,六百塊,我去都會虧損的。看了以後,吃了二口飯我就飽了,六百?瘋了!我們這個比丘啊,要去吃到飽的那一種,法師要一餐能夠吃二大缽的那一種,那一種去的話,就一定夠本的!所以,你想想看,我們人類的妄動是很可怕的,她內心裏面就一直覺得說:這樣我會損失,這樣更糟糕!就是虛妄分別假的這個境界,一直沒辦法掙脫。
經文:[如是世尊,我真文殊,無是文殊。何以故?若有是者,則二文殊;然我今日非無文殊,於中實無是非二相。]
注釋:[無是文殊]:除了我這文殊真體外,更無另外一個文殊稱為[是文殊]的。[若有是者,則二文殊]:若有另外一個稱為[是文殊]的,那就變成有二個文殊了。所以,[文殊就是文殊],不用再說什麼[是文殊]了,那是多此一舉,猶如頭上安頭,床上架床。[然我今日非無文殊]:但我現前確實是有個文殊之真體在,並非沒有文殊真體(比喻真如本性是有真體的,不是什麼都沒有。)[於中實無是非二相]:在一文殊體中,實在沒有[是文殊]、或[非文殊]二相可說;於一真體中,論[是]論[非],皆是戲論,唯有當下體取本真,即無[是、非]可得。所以,凡夫見相,聖人見性,就是這個道理。
義貫:文殊答言:[如是,世尊,]除了[我]此[真文殊]之一體外,更[無]另一個文殊稱為[是文殊]者;[何以故?若有]另外一個文殊稱為[是]文殊]者,[則]成為有[二文殊;然我今日]現前,亦[非無文殊]之真體;故[於]此一文殊真體[中,實無]從說有[是]文殊與[非]文殊[二相]可得。故言是文殊,乃虛妄之說;而言非文殊(無文殊),則更是虛妄。
經文:[佛言:此見妙明與諸空、塵亦復如是,本是妙明無上菩提,淨圓真心;妄為色、空,及與聞、見。如第二月,誰為是月?又誰非月?文殊,但一月真,中間自無是月、非月。是以汝今觀見與塵,種種發明,名為妄想,不能於中出『是、非是\』。由是真精妙覺明性,故能令汝出『指、非指\』。]
注釋:[此見妙明]:此能見之見精其妙明之性。[與諸空、塵]:以及所見的無相的空與無相的塵。[空、塵]即一切物象,也就是上面所說的萬象。[亦復如是]:這是與[真文殊、是文殊、非文殊]的比喻作法合:同樣的,能見的妙明與所見的物象,與文殊一樣,只有一真之體,此外,並無是與非可得。[無上菩提]:[菩提],覺義。菩提有三種:一、二乘菩提(證一切智),證一切智就是空,方便說。二、菩薩菩提(證道種智)。道種就是一切,那麼,證道種智就是有、就是假。三、佛菩提(證一切種、智),這個[種]是指道種智;[智]就是一切智。證一切種、智,就是包括菩薩菩提的道種智,還有二乘菩提的一切智。所以,佛菩提就是證一切種、智,就是二種包括,前面都具足,合上二種智,叫做一切種智。
此中,佛菩提至高無上,所以稱為無上菩提。然此無上菩提之心,一切眾生與佛並皆有之,只是眾生自迷,此覺心無始劫來,為妄想塵勞之所覆蓋。諸位!妄想塵勞是什麼意思?就是擺脫不了緣起的假相,所有的相就拿來一直想,所有的想就產生推論,再繼續推論,再繼續想,再繼續貪、再繼續執,就沒有停止過,因此把那個如來藏性,蓋上厚厚一層的無明。因而本有智光不能顯現,猶如雲霧本身之重量雖輕,但濃雲厚霧卻可令光明威力無比的艷日之光,隱蔽不現。[妄為色、空,及與聞、見]:[妄],虛妄,以非有而幻化似有,故是虛妄。為什麼佛講:凡所有相,皆是虛妄?因為它是生滅、是無常,它是緣起的,所以是虛妄的。[色、空],所見之相分。[聞、見],能聞與能見,即第八識之能見分,或見精。
[如第二月]:如捏目後所見之第二個月亮。[捏目],比喻一念無明妄動——沒事好端端的,卻來把眼睛捏一捏,因此眼花;眼睛本來不花(本覺、本明),一捏之後眼睛就花了(轉本明為無明);眼睛一花,看月亮時,就看到有第二個月亮(從真起妄)。這一句就是重點了,我們現在,真不會用,統統是用妄心,而且停不下來了。然而[第二個月]實在是沒有的(妄實無體);妄月雖無實體,但眼花的人說他明明看到是有(執妄為真)。所以,我們眾生註定要疲勞一輩子的!那為什麼要疲勞?那就沒有佛法了!眾生想要追求快樂,他就不知道真正的快樂是什麼?拼了老命要快樂,結果拼了老命就愈束縛;不像在座諸位這麼有善根,還來坐在這個地方。
師父告訴你:你那個財產幾億、幾十億、幾百億,比不上師父講一句話,比不上我一句話,我這裡講一句話,可以讓你究竟解脫。你那個身上一百億,一點用都沒有!因為你已經很多錢了,房子、汽車、洋房、大樓,什麼統統有,房地產什麼那麼多、股票一堆,再來要做什麼?不知道!所以,生命誠可貴,佛法價更高,沒有佛法,我告訴你:這輩子活著,就是完全喪失意義。他就會訓練像日本人那個機器一樣,(日語)整天都在喊那一句,好像是機器壞掉一樣,真的喔!你去看那個日本人,沒有人,也是這樣一直喊喔,就很奇怪喔,好像訓練一部那個機器壞掉了一樣,那個電腦好像秀逗一樣的,就這樣重複一直喊,沒有人也是這樣一直喊的。他回到家,會不會這樣一直喊呢?沒有,一個客人都沒有喔,我就站在旁邊一直觀察,不曉得會不會叫給我聽的?
所以,生命他就是:我為了生活!就疲於奔命,孩子生一個,就開始要賺錢;生二個了,就花更多的錢,教育費、營養午餐、註冊費。房地產稅、什麼稅,這個稅、那個稅!
[誰為是月?]:對捏了眼睛而見到第二月的人來說,他就會徒自發生疑問:[呃,怎麼會有兩個月亮?到底哪一個是真的月?][又誰非月]:承上,[又哪一個不是真月?]——其實月只有一個,哪有什麼真假?那第一個月本來就是真月,就不用再指著它說:[這是真月]了,多此一舉。至於第二個月,本來就沒有,還論什麼真假?諸位!這個什麼意思?至於第二月,就是無明本空,本來就沒有,還論什麼真假?至於無明,本來就空,還怎麼能夠討論存在跟不存在?就沒有這種東西啊,還論什麼真假?無明能論存在跟不存在嗎?它本空啊![月]在此比喻一真法界:法界一切,唯是一真如體,更無是非、真假。
[是以汝今觀見與塵]:[汝],在此為指文殊。[觀],觀察。[見與塵],能見之[見精]與所見之[塵],也就是見分與相分,此二者為依他起性。[種種發明]:種種開發闡明、研究、揣測;即是再依[依他起]的種種相,而更作種種的[遍計]妄想。依他起就是借著種種條件而起,這個世間,沒有一件事情——人、事、時、地、物,沒有一件事情不是借緣起而顯現的,而所有的顯現都是假相,放下就是見真。而更作種種的[遍計]妄想。為什麼會有遍計妄想?就認為那個有實其自性,問題就出在這個地方。萬法緣起無自性,一切法無我,而我們一直認為,萬法有其自性。就是一個人,這就明明一個人,你為什麼講沒有?就不能理解、體悟佛陀的本心,保持如如不動的本心,不能了解佛的用心,明明就是一個人,為什麼講沒有呢?佛法就是叫你用智慧透視一下。
世尊為什麼要叫你作無常觀、緣起觀、不淨觀、膿爛觀?膿爛就是人死了以後流出膿;爛就是爛壞的爛。還有半屍、半壞觀,就是屍壞到一半的時候,再把它請出來現在前面。台灣沒有這種習慣,泰國有,泰國如果要解剖男眾、女眾的話,如果一個人死掉,要解剖的時候,泰國他們會請這個比丘,還有這個修行人來觀、觀照,居士穿著白衣,來看解剖屍體,血淋淋的把這個屍體剖開來。我這邊就有一片是解剖屍體的,英國的醫生,他們上這個解剖學的,全長二個多鐘頭,就是這個屍體,一個五十幾歲的把他供養出來,他酷好科學,他希望死了以後,作為人體解剖的研究,就供養給他的朋友,他朋友就是醫生,就是現在操刀的,把他剖開來,從這個腦部剖開來、皮。我沒有看這一片還不知道,身體最重的器官是什麼?是胃、肝、心、脾嗎?不對!是皮膚,皮膚是全身身體最重的器官。我看那個身體解剖,整個皮脫下來,肌肉一塊一塊的切割開來,有男眾的、有女眾的,他把身體剖開來以後,把那個腸子拉開來;你看這個解剖室,躺屍體的那個不鏽鋼床,拉得很長,人的消化系統,這樣子一撐開來,腸子有七尺,二百多公分!而我看了很習慣了,每天都看那個就當作不淨觀。所以,一看到那個帥哥、老人、小朋友,眼睛裡面就出來一刀一刀的觀想;喔!原來是緣起無自性,一切法真的無我,割完了就剩下骨頭。
還有那個美國,人家供養那個屍體作為研究,這屍體放著給它自然的爛、自然的壞,記錄看看多少時間?什麼時候長蛆?這個蛆成長几周?為什麼?刑事組要判斷這個刑案,說這個人死了多久了?死了多久以後,產生這個蛆?這個蛆長得愈大,愈大,它會慢慢的脫殼。所以,判斷一個人死亡多久,抓那個蛆過來化驗、判斷,就知道這個人死多久,有助於判斷這個案情。人家這Discovery的頻道裡面,這屍體放著,慢慢慢慢的爛、壞。二片,不淨觀,無我觀,喔!很精彩的,讓你認識你自己,世間原來就是如此。
[不能於中出是、非是]:如此只是在[依他起]及[遍計所執],這個遍計所執就是根據依他起,因為不了解緣起如幻。諸位!依他起就是緣起如化;而遍計所執就是妄執、妄動、妄分別,而不知道那是緣起性空的道理,不知道萬法是依他起性的;[遍計]就是周遍計度,什麼統統執著。二性中打轉,於此二性之中,永遠也無法超出[是]與[非是]的二法之戲論。眾生不了解諸法畢竟空的道理,所以,在緣起假相裡面拼了老命,想要快樂,卻得到痛苦;想要解脫,就更大的束縛![由是真精妙覺明性,故能令汝出指非指]:[指、非指],謂於萬象之中,何者是見性可以指陳?何者非見性不可指陳?此言,然由悟了能見與所見皆是真精妙覺明了之性,則能頓遠離一切依他起性及遍計所執性,而了達根塵識三者無非圓成實性,諸位!要悟了喔!悉無自他之別,怎會有是非可以指陳呢?
義貫:[佛言:此]能[見]的見精之[妙明]之性,[與]所見之[諸空、塵]等物象,[亦復如是],無是、無非,但一體真,離言說相(亦即,不可說是見非見,是空非空,是塵非塵),因為這一切能見與所見,其體原[本是妙明無上菩提]本來清[淨圓]滿周遍之[真]如本[心],由最初一念妄動,故轉妙明為無明,轉明覺為不覺,因而虛[妄]地化[為]所見之[色、空](相分),[及與]能[聞]能[見]之見精(見分)。譬[如]捏目而見[第二月],然後再來思辨此中[誰為是]真[月?又誰]為[非月?]意思就是:第二月根本不存在!
[文殊],淨眼人皆見[但一月真,中間自無是月]與[非月。是以汝今]若於[觀]察能[見]之性[與]所見之[塵](依他起性)之際,你能好好的觀照,作[種種]的闡[發]開[明],用智慧觀察觀察,你就不會那麼執著、那麼痛苦。都只能[名為妄想](遍計所執性——於依他起上起遍計執),所以,眾生沒辦法擺脫這個,這師父已經講過了:無論是科學家、哲學家、藝術學家、音樂學家、雕刻學家、畫畫、書法,都沒有辦法擺脫六識妄心,只有佛法有辦法!是故[不能於]其戲論[中]超[出是]與[非是]二法分別的境界。然而[由]悟了一切能見與所見皆[是真精妙覺明]了之本[性],[故能令汝]超[出]可[指]陳與[非]可[指]陳的依他起及遍計執性,而頓入一真的圓成實性。一真就是絕對,你只要不落入善惡、是非、對錯、好壞的意識型態觀念,沒事!萬法沒事。所以,閒人非等閒人,諸法本來就是閒,諸法本來就是空。
[第9.顯示見性超情]
這個[情]是指凡夫、外道、二乘、權教菩薩,超情。
經文:[阿難白佛言:世尊,誠如法王所說,覺緣遍十方界,湛然常住,性非生滅;與先梵志娑毘迦羅所談冥諦,及投灰等諸外道種,說有真我,遍滿十方,有何差別?]
注釋:[覺緣遍十方界]:[覺緣],能覺、能緣者,指見性。見性遍十方界,阿難是指在第六番顯見之時,佛說:[見性周遍,非汝而誰?][湛然常住]:[湛然],澄清。這是指第四番顯見中佛說:見性[譬如澄清百千大海]。[常住],這是指第二番顯見不動中,佛言:[誰動?誰靜?]阿難言:[佛手不住,而我的見性尚無有靜,誰為無住?];以及第五番顯見性無還,[無還],即是常住不動。[先梵志]:[先],古時。[梵志],在此指婆羅門。[梵],清淨。[志],志求。凡志求於清淨之道的修行人,便稱為梵志。原先是指婆羅門之修行者,因為他們修習他們所自以為的清淨之道,認為那樣的修行可以令他們來世生於梵天,故稱梵志。後來[梵志]一詞演變為廣義的修道人,亦可用來指佛門弟子。[娑毗迦羅]:義為金頭或黃髮,又稱為黃髮外道。
[冥諦]:冥初之真諦,即萬物初始之相,亦即一切萬物之初始、本源。此為外道囿於己之所見之妄想,猶如老子所說之[混沌初開],或《易經》之[無極]。詳如前所釋。[投灰]:指印度有一種外道之苦行,以身投灰,或終日不斷將灰塗在身上等,修種種無益於調伏自心貪嗔痴之苦行;諸位!這一句修行的重點找到的時候,我們就知道方法是什麼,就是調伏自心的貪嗔痴,這個才是真正的修行,而不是在身體受種種的苦;無益的苦行當遠離。其他有的更慘的,譬如說拔頭髮、終日裸露、這個我在影片裡面有看到,印度確實還存在,現在也存在。本來我是不了解,而且也不太敢相信說:一個人光光的走在路上,那怎麼走啊?台灣也不習慣這樣的生活方式啊!後來看了影片以後,發現真的是這樣子,我實在嚇一跳,真的是嚇一跳!不看不知道,看了嚇一跳,是真的這樣子,還很多!他們每年都有聚會,終生裸露的,全部都是,男眾啦!就像佛陀經典裡面講的:終生裸露。有的常蹲、有的常浸水中、倒立、倒吊、臥刺,或持牛戒、狗戒等無益、無義之苦行,而謂如是受苦能消業障,消錯方向了!
告訴你:不是說打香板就一定能消業障,要看打的人那個功夫,還要看那個被打的人的根器。打香板打下去,你的貪嗔痴消了,真的業障消了!打下去能懺悔,我痴、我見慢慢的消,這個打香板就很有效。要叫我跟你打,我還不要呢!為什麼?沒有那種根器啊!有時候要挑人家的業呢!業它會轉移的,除非是定。《金剛經》裡面講,說你這一輩子誦《金剛經》,為人所毀謗,是因為你前世的關係,這《金剛經》不是講得很清楚嗎?誦《金剛經》以後,它可以轉的。所以,毀謗人家,變成分攤人家的業報,那是最愚痴的!對人慈悲,絕不吃虧;就算吃虧了,也無是非,你沒聽過這句話嗎?我吃虧了,是非就停止了。所以,佛法它總是用智慧,懂得退、懂得忍、懂得無諍,這個堅持,那一輩子都受益!你身上不必擁有很多錢,你就是全世界最富有的人,因為二六時中你都堅持放下,就沒有一件事情難得倒你,智慧是最重要的!
要受苦能消業障,要看情形啊!而且說如是眾苦受盡即業障消盡,來世得生天上,純受福樂。諸位!那個煩惱消盡,業障才能消盡,你要記住這句話,消是消我們內在的煩惱。[說有真我]:外道所說之真我,指[神我],亦即西洋人所說的靈魂。
義貫:[阿難白佛言:世尊,誠如法王所說],能[覺]能[緣]之見性為[遍]滿[十方界],且[湛然]澄清如百千大海,[常住]不動,不還不去、猶如主人,其[性]本[非生滅]。然而如來此說,[與先]古之外道]梵志娑毘迦羅所談]之[冥]初始[諦](宇宙萬物之本源),以[及]提倡[投灰等]苦行的[諸外道種]性之人所[說有]一[真我](神我),[遍滿十方],如來所說本性遍滿,與外道此說[有何差別]呢?
詮論:在此,阿難疑佛所說本性,與外道之神我混同。
經文:[世尊亦曾於楞伽山,為大慧等敷演斯義:『彼外道等常說自然,我說因緣,非彼境界。』我今觀此覺性自然,非生非滅,遠離一切虛妄顛倒,似非因緣,與彼自然;云何開示,不入群邪,獲真實心;妙覺明性?]
注釋:[楞伽山]:在今錫蘭(斯里蘭卡),也就是佛陀曾經來到這個地方,有佛陀的遺蹟。[楞伽],義不可往,就是到達不了,或難可到;以其山高峻,又無路可通,唯有得神通者得住。所以,講這個《楞伽經》,只有飛上去而已,沒有路!就是你能飛上去,才夠資格聽《楞伽經》。我們現在不用了,現在電梯很方便。佛於此開演《楞伽經》,以表顯此經之義甚深無上,非佛及大菩薩,即無堪能,以其為[法佛]自住境界故。法佛就是法身佛。達摩祖師即傳此經以為弟子印心,故此經為禪門無上寶典。然此經亦為相宗之根本經典之一,以其究竟融通性相二宗故。複次此經亦為真言宗之寶典之一,以其開示[法佛說法]之究竟義,而法佛(法身佛)即[毘盧遮那佛],[毘盧遮那佛]又譯為大日如來,是即真言密教之根本本尊;所以,密宗就是講大日如來。是故真言宗之祖師立言開示亦常依《楞伽經》。
[大慧]:大慧菩薩,為楞伽會上之當機。大慧菩薩,記住,是他方菩薩來的,不是娑婆世界來的,是十地菩薩,在《楞伽經》講:他是十地菩薩,也就是快成佛了!所以,他問的那些問題,凡夫根本聽不懂!《楞伽經》、《楞嚴經》,是三藏十二部公認為最深、最難的;當然有的也很深,有一些論還是很深。所以,一般要講這個《楞伽經》,或者是《楞嚴經》的法師,沒有相當的佛學基礎,是沒有辦法的!第一、要有唯識的基礎、《百法明門論》的基礎、《大乘起信論》的基礎、還要有天台《教觀鋼宗》的基礎;沒有這些基礎,要進入《楞嚴經》的究竟義還很困難!所以,法師的基礎如果打得不夠,來聽《楞嚴經》也會很吃力!聽不懂的就算結緣,隨便撿二句回去用,也不得了!只要記住,不執著,回歸當下,不計較、不比較,錢很重要,智慧更重要。如果跟人家吵架,就想到佛陀的話,這個人還有辦法。喔!對了,佛教我們無諍。這樣一次又一次的薰習,把佛的思想一直連貫到你的心靈,淨化你的心靈,你的靈魂就得救了!為什麼要學佛?就是拯救自己的靈魂啊!有個大學生說:師父!為什麼要拯救自己的靈魂呢?我說:你動過貪嗎?有啊!這個就是靈魂被污染了。為什麼要起嗔呢?就是神識、靈魂被污染了;這當然是世俗諦,讓大家聽得懂的名詞。以大慧菩薩問佛百八問,而為《楞伽》一經之教起因緣。
[彼外道等常說自然,我說因緣,非彼境界]:我說因緣,是佛講的因緣法,不是外道所講的。這是《楞伽經》中的句子。[自然],自然而然,不從因緣。在佛法中講到[自然]一詞的時候,常是指印度外道中的一派,稱為[自然外道],他們的主要立論是:一切法自然而有,無因無緣,非從因緣生。所以,不但器世間非從因緣生,連眾生,乃至眾生之若樂、善惡、禍福等,亦皆無因無緣,自然而生;以無因緣,是故亦無果報。依彼之論,即壞世間及出世間一切因果,而令眾生墮於邪見,因而不修善也不斷惡;以此因緣,令眾生入墮三惡道,永不得出離。因此[自然論]者,為世間之一大邪論,誤導眾生入邪見坑,斷滅善根;是故如來出興於世的目的之一,即為拔眾生出如是之惡見泥淖zhao。[我說因緣]:[我],如來自稱。[因緣],即十二因緣,又稱[十二有支],或[十二鉤鎖],都是指十二因緣,只是名詞不同而已。以此十二支中的每一支皆有如鉤鎖,前後相鉤相鎖,相續不斷,故成輪迴之相。《楞伽經》頌雲:[我說唯鉤鎖,離諸外道過,若離緣鉤鎖,別有生法者,是則無因論,彼壞鉤鎖義。]我所說的唯鉤鎖,就是為了破除外道的過失,離諸外道過。如果離開了這個緣起的鉤鎖,另外有一個緣生法,[生法]就是緣生法;是則無因論,無因,意思就是:一切法生的因,就一定要緣生,離開了緣生就無因,彼壞鉤鎖義。
[非彼境界]:佛所說之因緣法,為攝一切世間及出世間之因緣果報,故是無上甚深,因此不是外道所知境界。[我今觀此覺性自然,非生非滅]:[自然],自然而有。[非生],因為是本具、本有,故不是生出來的。[非滅],因為是究竟不壞,故其性不滅。此言,依我(阿難)所觀,這個能覺之性,也是自然而有的,因為一切眾生之覺性本具,所以非生;此覺性亦究竟不壞,故非滅。[離遠一切虛妄顛倒,似非因緣]:[離遠],即遠離。[虛妄顛倒],指上面如來所破斥的[動、還、礙、分]等相,而開顯見性[不動、無還、不雜、無礙、不分]等性。如來所破斥的動、還、礙、分,就是要讓你進入不動、無還、無雜、無礙、不分等性。[似非因緣],所以覺性好象也不是從因緣而有,若是因緣而有,就變成生滅法了。[與彼自然,云何開示]:如是一來,佛所說的本有覺性,與被外道所說的自然論,無因無緣,有何不同?關於這點,應該如何開發顯示才對?這個就是阿難迷惑的地方。
義貫:阿難言:[世尊亦曾於楞伽山,為大慧]菩薩[等,敷]敘開[演斯義:彼外道等常說]一切法[自然]而生、自然而滅,無因無緣,而[我]所[說]之[因緣]法則甚深難見難了,[非彼]外道所能了知之[境界]。根據以上所說,因此[我](阿難)[今觀此]能[覺]之[性],認為亦是[自然]而有:以其本具故[非生]以其究竟不壞故[非滅];而且它又[遠離一切]動、還、雜、礙、分等[虛妄顛倒]之相,因而[似非]從[因緣]而有(既非因緣而有,當屬自然,不用假因托緣);如此,則佛所說的覺性,便[與彼]外道所說的[自然]是相雷同的。這個就是阿難誤會佛陀了!關於這一點,應[云何開]發闡[示],方能令眾生[不入]於[群邪]之惡論,而得再[獲真實]之本[心],證得[妙覺]光[明]之[性]?
詮論:外道之自然論者,亦說[不生不滅],在這一段你要很注意聽!但他們所說的[不生不滅]是指:一切法不從因緣生,自然而有,所以[不是生出來的],這是相對於其他外道說:法是[從梵天而生],形式是一樣的,或說[從自在天生](如同耶教之耶和華,就是上帝所創造的,聖經裡面講的:這個世界是耶和華上帝所創造的。我國之盤古開天、女媧娘娘,皆是能生者),中國也是這樣講的。或說從神我(靈魂)而生,或說從微塵生,或說從時間生、或說從方位生、(此二如同中土之以生辰入字、地理風水,為能生眾生之禍福。)或說從冥諦略就大概,大概(略同於儒之無極、太極,道之混沌)生;在印度眾多外道中,[自然外道]力排眾議,獨樹一幟說:[一切法都不是誰生的,也不是從什麼生的,而是自然而有,無因無緣]。阿難誤會佛義,認為常住不動、不生不滅的本性,跟外道所說的自然性一樣,所以有此問。
經文:[佛告阿難:我今如是開示方便,真實告汝,汝猶未悟,惑為自然!阿難,若必自然,自須甄明,有自然體。汝且觀此妙明見中,以何為自?此見為復以明為自?以暗為自?以空為自?以塞為自?阿難,若明為自,應不見暗;若復以空為自體者,應不見塞;如是乃至諸暗等相以為自者,則於明時,見性斷滅,云何見明?]
這個師父在《楞嚴經講義》當中,一再的解釋,在這裡我們就念一遍,就可以了,因為這個變成一種重複了。聽這個《楞嚴經講義》,因為它是文言文,就比較深,所以,師父就一直重複的解釋,而且它是第一次講,所以,怕大家聽不懂,就一直詮釋。那麼,這裡是白話文,比較容易了解。但是,如果,這裡有一個很奇怪的事情,就是聽不懂的,他一樣聽不懂,怎麼講都聽不懂,他就這樣一直看,深情脈脈,款款而看,(笑)就是:(師示以目瞪口呆表情)反正我就是聽不懂啦!就來種善根,也不錯啦!來這裡,至少不在家看電視,也不會在家,夫妻吵架、造業,總是來這裡沒有人跟你吵架,坐在底下,慢慢的種善根。
來這裡聽經聽不懂,一定比在家看電視來得有功德,因為在家看電視沒有功德,只會罵而已啊!來這裡,聽不懂。功德很大啊,叫做八識田中薰習這個善根,一直薰習,為什麼這個《楞嚴經》那麼難呢?那麼難體悟呢?諸位!你想想看,我這種程度啊,到現在,從大學一年級學佛到現在,三十多年了,你想想看,三十多年!而我以前精進的時候,一天只有睡一、二個鐘頭,要閱讀三藏,要好好的體悟,真參實學,你知道我們吃過多少苦啊?我們還有那種根器,還肯用功,才有如是體悟。絕對不是說看輕大家,意思就是,師父在表達的就是說:這個實在很不容易理解的;但是,如果你看得懂,就非常好,師父就很讚嘆你的根器!所以說:不要難過,也不要失望,要繼續互相勉勵,要堅持!
注釋:[甄明]:[甄],別也,察也。[以何為自]:以何相為自體?
義貫:[佛告阿難:我今]已[如是開示]種種[方便],以一[真實]之相[告汝],而[汝猶未悟],還要將能見之性迷[惑為自然]之性![阿難,若]此見性[必]定是[自然]性的話,你[自]己更[須]善為[甄]別察[明]它確實[有]一[自然]之[體]。自然之體就是亙古以來存在的意思,這個叫做自然之體,你自己審察看看。若如此者,則[汝且觀此]微[妙]圓[明]之[見]性[中],究竟是[以何]相[為]其[自]然之體性?[此]一能[見]之性,[為復以]所見之[明]相[為]其[自]然體性?還是[以暗]相[為]其[自]然體性?抑或[以空]相[為]其[自]然體性?抑[以]所見之[塞]相[為]其[自]然體性?
[阿難,若]見性是以所見之[明]相[為]其[自]然之體性,則[應不]能[見]到[暗]相(以明暗相對,不共存故);此見性[若復以空為]其[自]然之[體]性[者],則[應不]能[見塞]相(因為空塞也是敵對,不同時共存故);[如是乃至]若見性是以[諸暗等相以為自]然體[者,則於明]相起[時,見性]應隨暗相之滅去而變成[斷滅],這個師父以前在《楞嚴經講義》已經講得很清楚了!如是見性若已斷滅,[云何]復能[見]到[明]相呢?
詮論:世間一切大自然之物,都必定有個形狀、體性,且這體性是確定的;例如地、水、火、風、花草木石等,各有一確定之體性,且各不相濫。所以佛說:如果見性也是自然體,那麼它也應該有個一定的體性。因為[見性]所對的[相],無非明暗、通塞等相,而這些相,也都是自然界之相,所以如來就用來假設作為見性的體相。
經文:[阿難言:必此妙見性非自然,我今發明是因緣生;心猶未明,諮詢如來,是義云何合因緣性?]
阿難發現外道的自然不對,現在又借重於佛以前講的因緣,所以說:必此妙見性非自然,不是外道的自然,我今發明是因緣生,這是依據佛所講的;但是,心猶未明,再一次的諮詢如來,這個義理到底是什麼,才合於因緣性呢?
注釋:[是義云何合因緣性]:[是義],指前面佛都一直在發揮的見性常住不滅不動之理。[合],符合。既是常住不生不滅,此理如何符合我今所悟之因緣性?
義貫:[阿難言:必此妙]明之[見]性,其[性]如佛方才所說既[非自然]性,因此[我今]於此顯[發明]了,一定[是]從[因緣]而[生]的;這阿難還轉得很快,可惜也轉錯了,自然被破了,轉因緣,後面佛就有講到了,也不是這樣。我雖有此悟,但[心猶未]完全[明]了,因此[諮詢如來,是]見性真常不生不滅之[義]理[云何]而得符[合]我現在依佛所教而自悟了的[因緣性]?
詮論:阿難聞佛開示說見性非同外道之自然性,於是他便推斷:既然是非[自然性],那就一定是[因緣性]了。在此,阿難又是犯了凡夫二分法(dichotomy)邏輯思惟之病。其實普天下都是這樣,不是東就是西;不是善就是惡;不是因緣就是自然;不是自然就是因緣,眾生沒有辦法跳脫思惟的模式;而一切思惟都是妄想。[非善即惡,非東即西,非有即空];而不知善惡、是非、空有等二法中間,有很多很多的粗細等級、差別之相;更何況,此等兩極的對法,也不是絕對的敵對不相容,而事實上是常常可以互容互攝,只是成分比例的不同而已。求菩提者,須有此了知,方能免於邊見。指斷、常二見、偏見,或墮於激進、狂熱;
這個宗教,也不能太激進、太狂熱,宗教是理性的,是回歸理性的、回歸智慧的。熱愛宗教很好,但不能狂,我們必需用理性、智慧來支撐、來調伏,狂就不好了!狂就會變成什麼?只有我這個宗派,八大宗派,只有我這個宗派是好的,狂熱到極點!只有我這個師父是對;只有我這個道場是對;只有我這個山門最有修行!宗教的狂熱份子,就會造成激進。你看新聞報導那箇中東,我看那台灣的電視常常這樣報導:回教激進份子。塔利班!它就這樣報導。種種外道宗教及政治之狂熱分子,皆是中了此兩極二分法之毒;可見思想正確(正見)之重要及難能可貴。像我的話,師父政治就狂不起來了,因為我們有智慧啊!所以,我們進退都很有智慧,也回歸到理性,也不會像報紙登的榮總那二個,為了藍綠這樣打死對方,你沒聽過用拖把打死對方的,還真是用力啊!這個就是政治狂熱份子!所以,諸位!你們沒有到師父這種心境的話,好朋友之間不要談政治;兄弟姊妹之間也不要談政治,談佛法。而你跟我談政治,我沒有關係啊,我見一切相,一切相都是空啊,講一講,就這樣子啊,凡所有相,都是虛妄,緣起緣滅的東西,也沒有什麼很特殊的意見啊,我對生滅無常的世間徹底沒意見!
阿難雖作如是推斷,但實在不明白其道理,尤其是他這[因緣性]要怎麼才能與佛前面所說的[見性真常不生不滅]的道理,融合在一起;因為[因緣性]與[真常性]顯然是有所牴觸,因此有所困惑,而求佛開示。
經文:[佛言:汝言『因緣\』,吾復問汝:汝今因見,見性現前,此見為復因明有見?因暗有見?因空有見?因塞有見?阿難,若因明有,應不見暗;如因暗有,應不見明;如是乃至因空、因塞,同於明暗。]
這個就是見性無關於明、暗、空、塞,這一句整句的意思就是這樣。
注釋:[汝今因見,見性現前]:[現前],起現前之功用。此言,你現在因為見到了明暗、空塞等境,因而見性起了現前(或現行)的功用。[此見為復因明有見]:[因]在此須作及物動詞來解釋,義為[以……為因]。此言:這個見性是以明相為因,才能有所見的嗎?以下的[因暗]、[因空]、[因塞],都是一樣:以暗為因,以空為因,以塞為因。而這[因]字,是具有特別的意思的,亦即[生因]之義。例如:[以明為因],義為:由於以明相為生因,所以見性才得生起。這一句話很明顯的意思就是說:明相有,見性才現前;諸位!那明相跑掉了呢?見性不就跟著跑掉了?那麼,暗來就看不到暗了,因為見性已經跑掉了嘛!那麼,以暗為因也是一樣的,暗現前,見性才現前的話,那麼,暗沒有了,見性就跟著暗跑掉了。所以,明來就不見暗,暗來就不見明,一樣二種統統不見,謂之不見。[以暗為因]等等,皆同此義。
義貫:[佛言:汝]方才所[言]見性是從[因緣]而生,那麼[吾復問汝:汝今因見]到了明暗、通塞等境,因而你的[見性]得以起[現前]之作用,然[此]由境而顯之[見性,[為復因]於[明]相(以明相為生因)而[有]此[見]生起的呢?還是[因]於[暗]相(以暗相為生因)而[有]此[見]生起呢?抑是[因]於[空]相(以空相為生因)而[有]此[見]生起呢?或是[因]於[塞]相(以塞相為生因)而[有]此[見]生起?[阿難,若]見性是[因]於[明]相而[有](以明相為見性生起的因,意思就是:明相有,才看得到見性),那麼,則明相滅時,見性應隨之而滅,如是則[應不]能再[見暗]相,然而事實不然,你在明相來時能見明;明相滅去,暗相來時又能見暗。
因此,你的見性並沒有因明相的生滅而生滅;所以可知,明相併非你的見性的生因(見性生起之因),因此,見性見明之時,並非因明而有。同樣的,[如]見性是[因]於[暗]相而[有],即[應不]再能[見明]相(其理同前所述);[如是乃至]言見性為[因]於[空]或[因]於[塞]等相而生,皆[同於]言因於[明暗]二相的道理。因此可知,見性雖見明、暗、空、塞等相,當其正在見之時,彼見性不是以明相、或暗相、空相、塞相等為因而生;故明、暗、空、塞等所見之相,非是能見之性之生因。意思就是說:見性無關於明、暗、空、塞。