《楞嚴經》輕鬆學卷三(之六)
下面,在「十八界」當中,接著看第四組:以「舌界」和「味界」為緣生「舌識界」,這三者為何是「如來藏妙真如性」,世尊繼續開示:
阿難,又汝所明,舌味為緣,生於舌識。此識為復因舌所生,以舌為界?因味所生,以味為界?
「阿難,就像你所知道的那樣,以『舌根』和『味塵』為助緣,就產生了『舌識』。」
「那麼,這個『舌識』,到底是因為『舌根』而產生的,以『舌界』做為它的『舌識界』;還是因為『味塵』而產生的,以『味界』做為它的『舌識界』呢?」
關於「舌識」的非生滅性,就是說,為何「舌識」不屬於因緣所生,也存在三種可能性:第一種,是否緣於「舌根」所生,以「舌界」作為「舌識界」;第二種,是否緣於「味塵」所生,以「味界」作為「舌識界」;第三種,是否緣於「舌根」和「味塵」共同所生,並形成「舌識界」。
首先,來看看第一種,「舌識」是否緣於「舌根」所生,以「舌界」作為「舌識界」。世尊說道:
阿難,若因舌生,則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂,都無有味。汝自嘗舌,為甜為苦?
「阿難,如果『舌識』是因為『舌根』而產生的,那麼,世間上的種種東西,如甘蔗、酸梅、黃連、食鹽、細辛、生薑、桂皮等等,就都沒有味道了。嘴裡沒有了這些東西,請你嘗嘗自己的舌頭,它到底是甜,還是苦呢?」
【烏梅】經過熏制的梅子,黑褐色,有清熱、驅蟲的功效,也叫做「酸梅」。
【黃連】多年生草本植物,白色小花,莖高四寸至一尺,根莖味苦,入藥健胃,兼抗菌消炎。
【石鹽】即「食鹽」,屬於礦物質,所以也叫「石鹽」。
【細辛】多年生草本植物,葉子心形,花色暗紫,根很細,有辛辣味,入藥可治療頭痛、牙痛等。
【桂】桂皮,香料兼調料,味澀。也可以入藥,能夠祛寒止痛。是「桂皮樹」的樹皮,常綠喬木,卵形葉子,開黃花。
這七種東西,是人世間常用的七種調料,按著順序,分別是:甜、酸、苦、鹹、辛、辣、澀,正好是七味。
顯然,嘴裡沒有這些東西的時候,咱的舌頭本身,談不上是啥味道。非要說它有味道的話,那就叫做「淡味」。可是,如果有人鑽牛角尖,偏要說舌頭自己會產生味道,「舌識」就產生於「舌根」,以「舌界」作為「舌識界」,該咋駁斥呢?
世尊接著前面嘗舌頭的問題,進一步論述:
若舌性苦,誰來嘗舌?舌不自嘗,孰為知覺?舌性非苦,味自不生,云何立界?
「假如說舌頭的味性是苦,到底是誰來品嘗舌頭,而知道它是苦的呢?要知道,舌頭是無法品嘗自己的,那個能夠『知味』的到底是誰呢?」
「假如說舌頭的味性不是苦,那就沒有啥味道了,說明『味覺』無法從舌頭自然產生,那麼,『舌識界』如何建立呢?」
顯然,除了咱的「舌根」,找不到另外能夠「知味」的東西了,因此,說舌頭的味性是苦,不成立。
反過來,假如說舌頭的味性不是苦,而是沒啥味道,說明「味覺」不會自己從舌頭產生,也就證明,「舌識界」無法從「舌根」建立。
所以,第一種情形,「舌識」緣於「舌根」所生,以「舌界」作為「舌識界」,不能成立。
其次,來看看第二種情形,「舌識」是否緣於「味塵」所生,以「味界」作為「舌識界」。世尊說道:
若因味生,識自為味。同於舌根,應不自嘗。云何識知是味非味?
「如果『舌識』只因為『味塵』而產生,那麼,『舌識』自己也就是『味塵』了。如同『舌根』無法品嘗它自己一樣,『舌識』也理應無法品嘗自己,即無法品嘗『味塵』。那麼,它又如何識別有味或者無味呢?」
所謂的「舌識」,最基本的定義就是「識別」味道,既然已經無法識別味道了,那它也就不是「舌識」了。這就反證出,「舌識」單單產生於「味塵」,不能成立。
另外,以「味界」作為「舌識界」也同樣不成立。世尊繼續論證:
又一切味,非一物生。味既多生,識應多體。
「另外,各種『味塵』,並不是由一種東西產生的。既然『味塵』由很多東西產生,而『舌識\』又產生於『味塵』,那麼,『舌識』就應當有許多個自體了。」
因為,許多個「味塵」,都可以產生「舌識」,豈不就有了許多個「舌識」嗎?
——這樣的話,哪個才代表「舌識界」呢?
這個結論相當荒謬,也就說明,以「味界」作為「舌識界」並不成立。
可是,如果有人鑽牛角尖,非要說「舌識」只有一個自體,它就是由許多「味塵」共同產生的。該咋駁斥呢?
世尊如此說道:
識體若一,體必味生,鹹、淡、甘、辛,和合俱生。諸變異相,同為一味,應無分別。分別既無,則不名識,云何復名舌味識界?
「如果說『舌識\』只有一個自體,而且它確實是『味塵』產生的,是由鹹味、淡味、甜味和辛辣味,等等,各種『味塵\』混合在一起共同產生的。」
「像這樣,各種差異極大的『味塵』混合成了一種味道,舌識就應當無法一一分別了。既然連分別都沒有了,就不能再叫做『舌識\』,又怎麼能夠叫做『舌識界』呢?」
【舌味識界】「舌識界」或者「味識界」,是同體異名。
所謂的「舌識」,其定義就是能夠識別味道。既然各種味道已經混淆,已經無法分別,也就無法形成「舌識界」了。
那麼,虛空可不可以替代各種「味塵」,而產生「舌識界」呢?顯然不可能,這有悖於生活常識。因此,世尊特意點出了這種情形,同時也證明,「舌識界」不屬於自然而有。
世尊說道:
不應虛空,生汝心識?
「總不會是虛空,產生了你的「舌識」吧?」
【心識】本意是指「八識心王」,在這裡,則特指其中的「舌識」。
最後,再來看看第三種情形,「舌識」是否緣於「舌根」和「味塵」共同所生,並形成「舌識界」。世尊說道:
舌味和合,即於是中元無自性,云何界生?
「如果說『舌識』是由『舌根』和『味塵』和合而共同產生的。那麼,在這兩者中間,一個屬於有知,一個屬於無知,非此即彼,非彼即此,它們無法中和,根本就沒有確定的自性可得,如何能夠形成『舌識界』呢?」
因此,第三種情形,「舌識」緣於「舌根」和「味塵」共同所生,並形成「舌識界」。同樣不能成立。
綜上所述,「舌識」不是「舌根」所生,不是「味塵」所生,也不是「舌根」和「味塵」所共生。因此,它非因緣所生,乃是幻有。
另外,「舌識」也不可能從虛空裡面憑空發生,不可能是某種「自然而有」之存在,否則,咱的「舌識」自動就會現出各種口味,而且,永遠也不會再消失。這,太荒謬了。所以,世尊並未加以具體論證。
同時,「舌識」也絕不屬於斷滅和虛無,它確實有著種種識別作用。因此,「舌識」和前面「十二處」當中的「舌根」與「味塵」一樣,本來就是不可思議的「如來藏妙真如性」。
對此,世尊小結說:
是故當知,舌味為緣,生舌識界,三處都無。則舌與味及舌界三,本非因緣,非自然性。
「所以,應當知道,雖說以『舌根』和『味塵』為助緣,產生了『舌識界』,而實際上,這三處都沒有可以安立的地方。因此,『舌界』與『味界』,以及『舌識界』,這三處都是虛妄而不真實的,根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它們本來就是無處不在的『如來藏妙真如性』。」
【及舌界三】其中的「舌界」是「舌識界」的略稱。
下面,在「十八界」當中,接著看第五組:以「身界」和「觸界」為緣生「身識界」,這三者為何是「如來藏妙真如性」,世尊繼續開示:
阿難,又汝所明,身觸為緣,生於身識。此識為復因身所生,以身為界?因觸所生,以觸為界?
「阿難,就像你所知道的那樣,以『身根』和『觸塵』為助緣,就產生了『身識』。」
「那麼,這個『身識』,到底是因為『身根』而產生的,以『身界』做為它的『身識界』;還是因為『觸塵』而產生的,以『觸界』做為它的『身識界』呢?」
關於「身識」的非生滅性,就是說,為何「身識」不屬於因緣所生,也存在三種可能性:第一種,是否緣於「身根」所生,以「身界」作為「身識界」;第二種,是否緣於「觸塵」所生,以「觸界」作為「身識界」;第三種,是否緣於「身根」和「觸塵」共同所生,並形成「身識界」。
首先,來看看第一種情形,「身識」是否緣於「身根」所生,並以「身界」作為「身識界」。世尊說道:
阿難,若因身生,必無離、合,二覺觀緣,身何所識?
「阿難,如果說『身識』只是因為『身根』而產生的,必定沒有了『離』、『合』這兩種『觸緣』的參予,也就不會形成『覺』和『觀\』這兩種『觸覺』。那麼,如何產生『身識』呢?」
【必無離、合,二覺觀緣】必定沒有了「離」、「合」這兩種「觸緣」的參予,也就不會形成「覺」和「觀」這兩種『觸覺』。
「身根」與「觸塵」的接觸有兩種情形:一是「離」,即「分離」,也就是不接觸,此時,沒有「觸覺」產生。二是「合」,即「相合」,也就是接觸上了,此時,就會產生兩類「觸覺」,一是「覺」,指比較粗略的觸覺感受;二是「觀」,指比較細緻的觸覺感受。
顯然,僅僅有「身根」還不足以形成「觸覺」,更無法形成「身識」。因此,第一種情形,「身識」緣於「身根」所生,並以「身界」作為「身識界」,不能成立。
其次,來看看第二種情形,「身識」是否緣於「觸塵」所生,並以「觸界」作為「身識界」。世尊說道:
若因觸生,必無汝身,誰有非身知合離者?
「如果說『身識』只是因為『觸塵』而產生的,必定沒有了你這個『身根』的參予,難道誰會有一個既不是你的身體,又能夠具備觸覺,而知道離、合觸緣的東西嗎?」
——在咱的「身根」之外,並沒有那樣一個有觸覺東西。換句話說,「身識」不可能離開咱的身體而存在。因此,第二種情形,「身識」單單緣於「觸塵」所生,並以「觸界」作為「身識界」,不能成立。
再來看第三種情形,「身識」是否緣於「身根」和「觸塵」共同所生,並形成「身識界」。世尊繼續說道:
阿難,物不觸知,身知有觸。
「阿難,你要知道,物體(即:觸塵)不會因為與身體(即:身根)接觸而有知覺;而身體一旦發生知覺,就說明『身根』和『觸塵』有了接觸。」
——這說明,「身根」和「觸塵」都不具有絕對的獨立性,它們是相互依存的。
這正是龍樹菩薩《中觀論》所說的「諸法不自生」。
知身即觸,知觸即身。即觸非身,即身非觸。
「讓『身根\』產生知覺的,正是『觸塵』;而知曉『觸塵』存在的,正是『身根』。『觸塵』本身不是『身根』,『身根』本身也不是『觸塵』。」
——「即觸非身,即身非觸」,說明「身根」和「觸塵」兩者不會混淆,也不會產生對方。這正是《中觀論》所說的「亦不從它生」。
——「知身即觸,知觸即身」,說明「身根」和「觸塵」兩者具有一定的獨立性,它們並不是共同產生的。當然,它們之間也有著密切的聯繫,所以,也不是無因而生。這正是《中觀論》所說的「不共不無因」。
於是呢,和龍樹菩薩的結論「是故知無生」一樣,世尊也得出同樣的結論:
身觸二相,元無處所。合身即為身自體性,離身即是虛空等相。
「因此,『身根』和『觸塵』這兩個法相,本來就沒有可以安立的地方。」
「當『觸塵』與『身根』相合的時候,它就成了『身根』自身體性的一部分;當『觸塵』離開了『身根』以後,那就和虛空一樣,與『身根』沒有關係了。」
這意味著,接觸發生的時候,在「身根」和「觸塵」之間,其實是無法分出「內」和「外」的。因為,它倆是緊密相連而不可分的。一旦區分開呢,所謂的「接觸」,也就結束了。
因此,說在它倆「中間」產生了一個所謂的「身識」,只是一種方便之談,那個「中間」,其實是不可得的。
世尊繼續論述:
內外不成,中云何立?中不復立,內外性空。則汝識生,從誰立界?
「既然內部的『身根\』和外部的『觸塵\』都無法成立,它們中間產生的那個『身識\』,又怎麼能夠成立呢?中間的『身識\』既然無法成立,所謂的內外根塵,也就本性如空了。那麼,你的『身識\』縱然生起,又從哪裡確立『身識界\』呢?」
因此,第三種情形,「身識」緣於「身根」和「觸塵」共同所生,並形成「身識界」。不能成立。
綜上所述,「身識」不是「身根」所生,不是「觸塵」所生,也不是「身根」和「觸塵」所共生。因此,它非因緣所生,乃是幻有。
另外,「身識」也不可能憑空發生,不可能是某種「自然而有」之存在,否則,咱的「身識」自動就會現出各種觸受,而且,永遠也不會再消失。這,太荒謬了。所以,世尊並未加以論述。
同時,「身識」也絕不屬於斷滅和虛無,它確實有著冷、暖、澀、滑等種種識別作用。因此,「身識」和前面「十二處」所說的「身根」及「觸塵」一樣,本來就是不可思議的「如來藏妙真如性」。
對此,世尊小結說:
是故當知,身觸為緣生身識界,三處都無。則身與觸及身界三,本非因緣,非自然性。
「所以,應當知道,雖說以『身根』和『觸塵』為助緣,產生了『身識界\』,而實際上,這三處都沒有可以安立的地方。因此,『身界』與『觸界』,以及『身識界』,這三處都是虛妄而不真實的,根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它們本來就是無處不在的『如來藏妙真如性』。」
【及身界三】這個「身界」是「身識界」的簡稱。
下面,在「十八界」當中,接著看第六組:以「意界」和「法界」為緣生「意識界」,這三者為何是「如來藏妙真如性」,世尊繼續開示:
阿難,又汝所明,意法為緣,生於意識。此識為復因意所生,以意為界?因法所生,以法為界?
「阿難,就像你所知道的那樣,以『意根』和『法塵』為助緣,就產生了『意識』。」
「那麼,這個『意識』,到底是因為『意根』而產生的,以『意界』做為它的『意識界』;還是因為『法塵』而產生的,以『法界』做為它的『意識界』呢?」
關於「意識」的非生滅性,就是說,為何「意識」不屬於因緣所生,也存在三種可能性:第一種,是否緣於「意根」所生,以「意界」作為「意識界」;第二種,是否緣於「法塵」所生,以「法界」作為「意識界」;第三種,是否緣於「意根」和「法塵」共同所生,並形成「意識界」。
首先,來看看第一種情形,「意識」是否緣於「意根」所生,以「意界」作為「意識界」。世尊說道:
阿難,若因意生,於汝意中必有所思,發明汝意。若無前法,意無所生。離緣無形,識將何用?
「阿難,如果說『意識』只是因為『意根』而產生的;那麼,在你的『意根』當中,必須要有所思維的內容,即『法塵』,才能夠發起你的『意根』之思維。」
「如果沒有當前所對應之『法塵』的話,你的『意根』之思維就無法產生。『意根』一旦離開了『法塵』之緣,就沒有形跡了,就算它生起了『意識』,又有什麼用呢?」
所謂的「意識」,其定義就是對於「法塵」的思維分別。因此,一旦沒有了「法塵」的參予,「意根」就不會發起思維,而那個分別之「意識」,也必然是了不可得。
這就論證出,「意識」緣於「意根」所生,並不成立。下面,再接著看看,以「意界」作為「意識界」,是否成立。
世尊繼續說道:
又汝識心,與諸思量兼了別性,為同為異?同意即意,云何所生?
「另外,你的那個第六『意識』心,與第七識『意根』所具有的種種『思量』,及『了別性』,是相同還是不同呢?如果相同的話,那『意識』也就是『意根』了,哪裡還需要產生呢?」
【諸思量】指第七識「意根」當中的種種微細思量,它們念念不停,相續不斷,住持著生死輪迴。
所謂的「思量」,大約就是更加微細的「思維」,本質上都是「念頭」。如果把「思維」比作是「波浪」的話,那麼,「思量」就好比「波紋」。顯然,先有「波紋」,後有「波浪」;同理,先有第七末那識的「思量」,在此基礎上,才會形成第六意識的「思維」。
——因此,第六識叫做「意識」,而第七識也叫做「意根」,「意識」之根也。
【了別性】八識心王的功用,通名為「了別」。這裡,則特指「意根」之「了別」性能。
所謂的「了別」,與「分別」略有不同。「分別」是指建立在思維基礎上的「認識」;而「了別」則是指不假思維,當下予以「認識」。
從前六識,到第七末那識,以及第八阿賴耶識,其基本功用都是「了別」。那就意味著,每一個眾生,每一個人,其實都具有當下「認識」的能力。
可是,現實生活中,人們往往忽略了當前的「了別」,而偏要習慣性地,把「了別」演化為一系列思維「分別」,並對「分別」的結果進行「執著」,再由於「執著」而發生一系列「造作」,並產生種種「煩惱」。這就是生死輪迴,這就是凡夫心的狀況,苦不堪言。
——反過來呢?也就是修行方法了,那就是:
既然咱感受到了種種「煩惱」之苦,想要超越它,咱就找找它的來歷,喔,通過經論的指導,慢慢懂得了,「煩惱」來自於「造作」與「執著」,那就好辦了,咱把它們放下就是了。
要想放下「執著」,必須放下雜亂的「分別」思維,這個過程不容易,需要長期學修,要麼讀經習論,要麼持咒念佛,要麼參禪觀心,等等。只要持之以恆,逐漸就會做到。至少,在修學的時候,應該可以做到:調順內心的思維,剔除其中的「分別」與「執著」,從而擁有「正念」。
這時,「煩惱」就會逐漸被「伏住」,而不再總是發作,修行開始上路了。之後呢,需要對自己有清醒的認識,知道這點兒功夫遠遠不夠,必須要發起「大心」,去求證「本來面目」,乃至於去「轉識成智」。
此時的下手處,就是要找到當前那個不假思維的「了別」,它其實就是「識性」。「識性」通於「根性」,「根性」通於「心性」,本是三無差別。有智慧的人,在一剎那間瓦解了思維分別,就會透過「識性」而達於「心性」,得以「明心見性」。此後,自己的「識心」自然也就開始向「智慧」轉化了。
所謂的「轉識成智」,就從學會運用當前的「了別」開始,不要讓它總是依賴于思維之「分別」,也不要拒絕自在之「了別」,這就是「妙觀察智」之開端。此時,你、我、自、他等等執著尚未發生,那麼,也就是「平等性智」之開端了。
在凡夫地如此修行,直到初地,則第六「意識」轉為「妙觀察智」;初地至八地,第七「末那識」逐漸轉為「平等性智」;最後到等覺菩薩之「金剛地」,第八「阿賴耶識」轉為「大圓鏡智」;同時,前五識轉為「成所做智」而成佛。
然而,凡夫的「識」,和聖者之「智」,並不存在本質差別,轉來轉去,不過是剔除了其中的「迷惑心」而已,其本質並沒啥好轉的。
當年,憨山大師夢遊兜率,關於「識」和「智」,得到彌勒菩薩如此開示:
「分別是識,無分別是智。依識染,依智淨。染有生死,淨無諸佛。」
過了兩百來年,憨山大師輾轉又來了,那就是虛雲老和尚。關於這一點,虛老為憨山大師肉身像拈香上供時,曾說過:「今德清,古德清,今古相逢換了形;佛法興衰聽時節,入林入草不曾停。」憨山大師法名「德清」,虛雲老和尚字號「德清」,如虛老所言,本是一人,歷經幾世,換了身形又來了,為法而來。
虛老晚年,再次夢遊兜率,彌勒菩薩接著上次開示的內容,如此補充道:
「識智何分,波水一個;莫昧瓶盆,金無厚薄。
性量三三,痲繩蝸角,疑成弓影,病唯去惑。
凡身夢宅,幻無所著;知幻即離,離幻即覺。
大覺圓明,鏡鑒森羅;空花凡聖,善惡安樂。
悲願渡生,夢境斯作;劫業當頭,警惕普覺。
苦海慈航,毋生退卻,蓮開泥水,端坐佛陀。」
前兩句就說得很清楚,「識」與「智」本無差別,只是需要去除迷惑而已。啥是「迷惑」?認假作真是也,遺忘了三界唯心、萬法唯識是也,陷入了分別執著是也。
明心見性之人,時時不離心性明了,才可以逐漸做到去除「迷惑」,乃至於轉識成智,這也就是見性後的修行歷程,有待於咱大家親身實踐。
世尊這個問題:「意識」與「意根」的思量及了別,是否相同?只有兩種可能性,第一種是相同,那麼,如此段經文所說,相同的話,「意識」也就是「意根」了,哪裡還需要產生呢?
假如回答說「不同」呢,世尊接著說道:
異意不同,應無所識。若無所識,云何意生?若有所識,云何識意?唯同與異,二性無成,界云何立?
「如果『意識』與『意根』的思量及了別不同的話,它就應當沒有識別能力了。假如沒有識別能力的話,怎麼能說『意識\』產生了呢?」
「如果『意識』有識別能力的話,那麼,到底哪個才是『意識』,哪個才是『意根』呢?」
「因此,無論『意識』與『意根』相同還是不相同,兩者的體性尚且無法分清,『意識界』又將從哪裡建立呢?」
【云何識意】「云何是識,云何是意」的省略,意思是:到底哪個才是「意識」,哪個才是「意根」呢?
【二性無成】「識性」與「根性」尚且無法分清。
這就論證出,第一種情形,「意識」緣於「意根」所生,以「意界」作為「意識界」。不能成立。
其次,來看看第二種情形,「意識」是否緣於「法塵」所生,以「法界」作為「意識界」。世尊說道:
若因法生,世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法、香法、味法,及與觸法,相狀分明,以對五根,非意所攝。
「如果說『意識\』是因為『法塵』而產生的,世間的一切『法塵』,都離不開色、聲、香、味、觸五塵。你來仔細觀察這一切色法、聲法、香法、味法和觸法,它們各有其相狀,各自清清楚楚,分別對應著眼、耳、鼻、舌、身五根,顯然,都不屬於『意根』攝取的範圍。」
【世間諸法不離五塵】世間的一切「法塵」,都離不開色、聲、香、味、觸五塵。
所謂的「法塵」,正是前五塵落在識心當中的影子,它隨著心念而生生滅滅,一旦回憶起來的時候,「法塵」就隨念而生了;遺忘了以後呢,「法塵」就隨念而滅了。因此,「法塵」並無實體,它本身就了不可得。
汝識決定依於法生,今汝諦觀,法法何狀?
「如果你的『意識』確實是依賴於『法塵』而產生的,如今請你仔細觀察,這些『法塵』之『法相』到底是什麼樣子呢?」
【法法】指各種「法塵」之「法相」。
既然說「意識」由「法塵」產生,那麼,首先要把「法塵」找出來,然後才好進行觀察。世尊繼續論述:
若離色空、動靜、通塞、合離、生滅,越此諸相,終無所得。
「實際上,如果離開了『色塵』的色空之相、『聲塵』的動靜之相、『香塵』的通塞之相、『味塵』的合離之相,以及『觸塵』的生滅之相,離開這些相狀以後,終究沒有什麼『法塵』可得了。」
生則色空諸法等生,滅則色空諸法等滅。所因既無,因生有識作何形相?相狀不有,界云何生?
「當『法塵』產生的時候,其實是隨著色空等等五塵諸法,如影隨形而生;當『法塵』消滅的時候,也是隨著色空等五塵諸法,形消影滅而滅。」
「既然說『意識』是因為『法塵』而產生的,可是,它所產生的這個因,即『法塵』,尚且像影子一樣,毫無真實可言。那麼,因為這個『法塵\』影子所產生的『意識』,又該是什麼形相呢?它連形相都沒有,所謂的『意識界』如何形成呢?」
這就論證出,第二種情形,「意識」緣於「法塵」所生,以「法界」作為「意識界」。不能成立。
關於第三種情形,「意識」是否緣於「意根」和「法塵」共同所生,並形成「意識界」。世尊並未加以論述,因為,其中的道理比較簡單,前文已經有過類似的論證。大意可參考:
「意識」屬於有知,「法塵」屬於無知,一個有知,一個無知,兩者無法融通。因此,所謂的「中間」,要麼沒有了確定屬性,要麼就會對立夾雜,而無法形成「意識界」。
綜上所述,「意識」不是「意根」所生,不是「法塵」所生,也不是「意根」和「法塵」所共生。因此,它非因緣所生,乃是幻有。
另外,「意識」也不可能憑空發生,不可能是某種「自然而有」之存在,否則,咱的「意識」自動就會現出各種妙法,而且,永遠也不會再消失。這,太荒謬了。所以,世尊並未加以論述。
同時,「意識」也絕不屬於斷滅和虛無,它確實有著種種識別作用。因此,「意識」和前面「十二處」所說的「意根」及「法塵」一樣,本來就是不可思議的「如來藏妙真如性」。
對此,世尊小結說:
是故當知,意法為緣,生意識界,三處都無。則意與法,及意界三,本非因緣,非自然性。
「所以,應當知道,雖說以『意根』和『法塵』為助緣,產生了『意識界』,而實際上,這三處都沒有可以安立的地方。因此,『意界』與『法界』,以及『意識界』,這三處都是虛妄而不真實的,根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它們本來就是無處不在的『如來藏妙真如性』。」
【及意界三】這個「意界」是「意識界」的簡稱。