《圓覺經》講座 一  


《圓覺經》講座(一)/20100313

時間:2010年03月13日

地點:台北科技大學

主講:智崇上師

紀錄:張春美

整理:周雅容、羊憶玫

我們開始講《圓覺經》。

《圓覺經》完整的名稱叫《大方廣圓覺修多羅了義經》。這個經題,「大方廣」意即又大又方又廣,「圓覺修多羅」的意思是圓覺摩尼寶珠的智慧,「了義經」就是徹底究竟義的經,合起來就是「大方廣圓覺摩尼寶珠的智慧、徹底究竟義的經」;我們平常簡稱《圓覺經》。

我們就先講第一品〈文殊品第一〉,這是文殊菩薩在問問題。

「如是我聞:一時,婆伽婆入於神通大光明藏,三昧正受,一切如來光嚴住持,是諸眾生清淨覺地,身心寂滅,平等本際,圓滿十方,不二隨順,於不二境,現諸淨土。」

「如是我聞」阿難說:我把當時的所見所聞,真實的敘述如下。佛教的經典,大部分都是阿難記下來的,所以這個「我」指的是阿難。「一時」,就是在當時。「婆伽婆」就是世尊,就是釋迦牟尼佛。

「婆伽婆入於神通大光明藏」,這一段話是描繪佛進入的境界,此境界有神通、有大光明,大光明能起作用,顯現神通力,藏是集合體的意思,「神通大光明藏」即神通大光明的集合體。

釋迦牟尼佛不但是進入神通大光明藏,同時還進入「三昧正受」。三昧指的是什麼?是我常常講的feeling,也就是現在的年輕人流行說的「fu」。

我很早以前就在用feeling,想要用這個名詞來表達一種直覺、一種直觀的感覺,因為中文裡面沒有一個恰當的字來代表。但是如果說feeling就是三昧的話,又把三昧弄得狹小了。三昧的意思比feeling還要廣、還要大、還要豐富。但是我們首先要知道三昧到底是指什麼?那就是feeling。我們用語言文字解釋的話,就說三昧是一種不思惟的、不是經過思惟就清楚明白的、一種直覺式的感受;為什麼要沒有思惟,因為一有思惟就是識心的感受,不是覺性的感受。

這樣子的說明其實還不很夠,三昧真正的含意比以上還要豐富廣大,而且變化萬千。例如說某一個人,對某一個東西愈來愈了解、愈來愈能掌握、也愈來愈會用了,我們就說他已得「箇中三昧」,這也有一點像台語的「眉角」。從「箇中三昧」這個成語來看,其實我們是懂三昧的含意的。

三昧的意思這麼豐富,它是無相的又是有相的,是在有相和無相之間互換變化,它並不只是一種智慧和了解,它是在做的用的、可起作用的,所以它是有力量的。如果我們只講它是feeling的話,那只是一種了解;它不只是一種了解,它是起用的,這才叫做「三昧」。

三昧正受是什麼意思?三昧有很多層次,比如說:只是了解的層次,那就懂三昧了,像《華嚴經》裡面講「入三昧」就比「懂三昧」要深入,如果能夠「入三昧」之後,又與三昧合成一體,這就是三昧正受。

經文接下來,「一切如來光嚴住持」就是一切如來的神通大光明莊嚴住持。住持就是保持。「是諸眾生清淨覺地」,一切如來光嚴住持的境界也是所有眾生的清淨覺地。

「身心寂滅」,身與心都已經寂滅了。這裡的身與心指的是什麼呢?身指的是身體,心指的是識心。身體和識心在這個地方都沒有了,寂滅就是沒有了、消失了,不滅的只有清淨的覺性。「平等本際」,平等的最基礎之處。所謂平等指的是什麼?有相無相平等、善惡平等、好壞平等、光明黑暗平等,也可以說娑婆與涅槃平等、世間與出世間平等,所有一切都平等了。

「圓滿十方」,十方指的就是空間,這個十方代表的是無量無邊的空間,也就是一切世界。在十方這個無量無邊的空間裡面,所有的一切都是圓滿的。圓滿就是沒有缺陷、沒有委屈、沒有不足,全部都是滿足的。圓滿這裡指的是有相,對不對?前面說身心寂滅,寂滅卻是無相,那麼有相無相亦圓滿,亦無差別。

接下來「不二隨順」,不二隨順指的是:生與滅是一體;好與壞是一體;有相無相是一體,這就是不二。在這個不二的狀況中,有兩個面向,一個面是無相,另一個面是有相,有相必有因緣,有因緣必須隨順;無相則無因緣,不需隨順。隨順是隨順因緣,因緣興起就隨順興起;因緣滅了就隨順而滅。在有相的部份必有因緣,有因緣必須隨順。在隨順因緣以後,這個因緣有起有落,但是起落是不二的,沒有不同,這個就是「不二隨順」。

再來「於不二境,現諸淨土」在這不二的境界當中,現出淨土。淨土是有相的、是世間的,這就是佛一開始就進入的境界。這個淨土是什麼呢?指的就是這個法會。這麼多菩薩來了,大家來聽佛開示,這就是祂要現的淨土。

接下來「與大菩薩摩訶薩十萬人俱,其名曰:文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首;與諸眷屬皆入三昧,同住如來平等法會。」

前面說如來進到那個境界了,接下來:「有大菩薩摩訶薩十萬人」,舉了十二位菩薩的名字,那就是點了名字的:「其名曰:文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等」就列名在這裡。總共有十萬人參加法會,列不了那麼多,就以十二位菩薩「而為上首」,祂們是排名在前的,「與諸眷屬皆入三昧」,所有其他的菩薩,還有菩薩的眷屬,也就是菩薩的親朋好友,或是祂的弟子,當然有時候可能也是冤親債主、恩人也在其中;所有參與的人皆入三昧。

這是入三昧,不是得三昧喔!不是了解三昧、不是懂得三昧,是入三昧,進到三昧的狀況裡面去。進得深就會變成什麼呢?與三昧一體,就是三昧正受。「同住如來平等法會」,全部都進到了如來的那一個淨土,所現的淨土就是這個平等法會。進來了也就是指他們不但人到了,而且心的境界也跟著進去了;如果有的人是到了,心沒有進入就不是這個狀況喔,這裡是人與心都進去了。菩薩是什麼?我想大家應該知道,就是要修大乘、菩薩乘的;能夠達到進入這個平等法會,我想至少是要八地菩薩以上,沒有到八地菩薩以上是進不來的。

「於是文殊師利菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:『大悲世尊!願為此會諸來法眾,說於如來本起清淨因地法行,及說菩薩於大乘中發清淨心,遠離諸病,能使未來末世眾生求大乘者,不墮邪見。』作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。」

這個時候,文殊菩薩就從那十萬人裡面站起來,「即從座起」就從座位站起來了。「頂禮佛足」就在佛的足前做頂禮,「右繞三匝」先做頂禮,頂禮了以後又右繞三匝。所謂右繞三匝就是順時鐘繞著佛轉了三圈,右繞三匝以後又走到佛的面前,「長跪叉手而白佛言」這個時候就不是前面頂禮這樣子,是長跪叉手。所謂長跪叉手就是單腳跪地,一隻手叉在地上、碰到地上。

長跪叉手而白佛言,就跟佛說:「大悲世尊」,就是稱呼釋迦牟尼佛,「願為此會諸來法眾」,也就是來了十萬大菩薩們,「說於如來本起清淨因地法行」,如來在最開始發心修行,也就是釋迦牟尼佛還沒有修成的時候,祂還是凡夫、或者已經是菩薩了,但還不是佛,從本起因地是怎麼修?最開始是怎麼去修這個法的?「及說菩薩於大乘中發清淨心」,還要請如來解說,菩薩在修這個大乘當中,該如何發清淨心,「遠離諸病」使心清淨,能夠離開心中的毛病;這些毛病就是心中不清淨的部份。「能使未來末世眾生求大乘者,不墮邪見。」還兼顧到未來末法時期的眾生,也就是想修大乘、求大乘佛法的末世眾生,聽了以上的說明,也可以不墮邪見,不會進到一種錯誤的觀念、不會落入錯誤的觀念裡面。

「作是語已,五體投地」,這個五體投地就是大禮拜。「如是三請,終而復始。」以上的話說了三遍、做三次。這樣子做,其實已經在展示修行怎麼修,要真正修行,就是這樣子修;要祈請,然後禮拜。這樣子的祈請、這樣的禮拜,就是文殊菩薩展現出修行的模式,已經告訴大家這麼修。這個大禮拜,我們也有教大家怎麼做了。

再來「爾時,世尊告文殊師利菩薩言:『善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩諮詢如來因地法行,及為末世一切眾生求大乘者,得正住持,不墮邪見。汝今諦聽,當為汝說。』時文殊師利菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。」

我們來看這裡「爾時,世尊告文殊師利菩薩言:『善哉!善哉!』」世尊告訴文殊師利菩薩,好,很好,善男子,就稱文殊師利是善男子,如果祂是女生就稱善女子。「汝等乃能為諸佛菩薩諮詢如來因地法行」,你能夠為諸菩薩來諮詢,就是請問如來祂在因地的時候是怎麼做?也就是如來還沒有修成的時候,祂是怎麼修的、怎麼做的?「及為末世一切眾生求大乘者」,也就是末法時期的眾生想要修大乘的,能夠得到正住持,也就是得正見,不得邪見、不會弄錯,「不墮邪見」就是得到正見而不是邪見。「汝今諦聽」你們現在聽了,「當為汝說」這個時候,文殊師利菩薩就奉教歡喜,非常高興,及諸大眾默然而聽。

「善男子!無上法王有大陀羅尼門,名為『圓覺』,流出一切清淨真如、菩提涅槃及波羅蜜,教授菩薩。一切如來本起因地,皆依圓照清淨覺相,永斷無明,方成佛道。」這個時候世尊就回答了,「無上法王」意思就是佛,有一個大陀羅尼門,這個陀羅尼是什麼?「無上法王有大陀羅尼門」,我們把大、門先切掉,只看這個陀羅尼。陀羅尼就是一切的覺性,和一切的娑婆有相世界,合成一體、融成一體,沒有分別,那就是陀羅尼。也可以說一切的智慧、一切的光明、所有的一切融在那裡面,成為一體了,就是陀羅尼。

我們一般在講的時候,大概都會先講:「啊!那個覺性就在此。」陀羅尼不只是覺性,祂是一切覺性與一切的有相世界融成一體;而且還不是不二,不二的話只說沒分別,而這是一體、根本就是一個,這就是陀羅尼。這裡為什麼又有一個大陀羅尼門呢?如果要細分祂的樣子的話,祂也會有一個門的樣子。如果要說祂是一個門的話,指的就是解脫門,解脫門就是這邊要說的門,但是祂不只是這個門而已,祂是出這個門、跟進這個門,整體是合一的,已經成為一體了,這才是大陀羅尼門。

這個大陀羅尼「名為圓覺」,祂的名字就叫圓覺。圓覺就比十三地還要大,十三地只講一個人,這個圓覺就不是了,所有一切的十三地都在這個裡頭。從這個叫做「圓覺」的大陀羅尼門,「流出一切清淨真如」,從這裡流出來清淨真如。真如是什麼?真如就是覺性,覺性就是真如。我們的覺性是從「圓覺」這裡流出來的,不但流出覺性,還流出「菩提涅槃」。涅槃我們以前也講過,涅槃就是進入寂滅,那就是入解脫門,所有的形象都沒有、都消失了,這個地方我們就說是涅槃。

為什麼叫涅槃呢?涅就是黑,盤就是圓的,就是黑洞嘛!跟我們天文學上,現在所發現的黑洞很像。但這個涅槃是我以前講的,現在要重講。涅槃是什麼?涅槃就是從世間、有相世界的所有一切,智慧、光明、你所看的一切,把它帶進真如,也就是帶進覺性裡面去,那就是從本來有相的變成無相的這樣子的一個狀況就叫涅槃;就是從有相攝心回去,回到空無的覺性,這樣子攝心回去的狀況就叫涅槃。什麼又叫做菩提涅槃呢?難道這個菩提只是形容詞嗎?再加上一個清淨的形容詞而已嗎?不是!菩提涅槃指的是什麼?涅槃是指一個人,或者哪一個修行取了涅槃,這樣子進去了。菩提涅槃就不是這樣子,那是帶了整個法界一起進去了,不是一個人,是帶了所有的眾生、所有的法界、這個宇宙一起進到涅槃,回去了,這樣子的狀況叫菩提涅槃。

這個圓覺可以生出清淨真如,又可以生出菩提涅槃及波羅蜜。波羅蜜是智慧,不只是一種了解,而是可以用、可執行、可實踐的智慧,也包含可以了解的智慧。波羅蜜本身是智慧,但是這個智慧有入世間的智慧、也有出世間的智慧,出入世間的那種來來回回的、所有的智慧都在裡面。這個世間所有一切全部透徹明白,無所不知的智慧就是波羅蜜。波羅蜜指的是這樣子的一個智慧,祂是無上廣大、豐富、一切都包含在裡面的智慧,有的時候稱為波羅蜜多,波羅蜜多跟波羅蜜是一樣的,不同的翻譯而已。

我們一講到智慧,常常會認為就是了解、我懂了,就叫做智慧,這裡的智慧不只是會了、懂了而已,不只是清楚明白而已,而是更深入,每一樣都會做、都會完成,能夠完成、能夠執行、能夠成就、能夠圓滿、能夠完美的這種智慧;不是光說不練的智慧,這才是波羅蜜。

「教授菩薩」祂留住這些來教誰?是要教菩薩的。「一切如來本起因地」一切如來一開始的因地,祂開始是怎麼修的?怎麼開始的?這裡說了:「皆依圓照清淨覺相」,何謂圓照清淨覺相?就是入覺性去照一切相,入你的覺性去照一切被知道的那些相。讓你有智慧、讓你清楚明白、讓你能夠執行、能夠做、能夠實踐,這就是圓照。皆是依靠圓照清淨覺相,用我們現在常用的話來講,就是你要有feeling啊,要用你的覺性直接去感受,讓你的覺性去實踐、去做。

不要依識心去做,識心是被你感覺的一個對象;要讓你的覺性去感覺、去覺察、去處理一切相。識心是一個被知的相,不是拿來做依據的。這就是我們一直在強調的,要用直覺,要用直覺的feeling去感受、去修行、去做,這就是祂的因地。祂能夠修成的因地就在這裡,基礎就在這裡,如果你是用識心去做就不對了。因為這樣做,如來能「永斷無明,方成佛道」,祂才把無明斷掉。無明是識心裏面最高的那一個,就是阿賴耶識,這樣才能夠把無明斷掉。

無明就是我們的一些認定、執著。這些認定、執著,以前我以為我已經沒有了,已經清得應該沒有了;最近才發現,還有好多喲!受到諸佛的加持才幫我把它清掉了;那些執著都是自以為很好的金科玉律,幸虧受到諸佛的加持才有辦法清掉,不然的話,這個地方我自己清不掉,因為我不曉得那裡還有問題。

我們再看到下面「云何無明?善男子!一切眾生,從無始來,種種顛倒,猶如迷人四方易處,妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相,譬彼病目,見空中華及第二月。善男子!空實無華,病者妄執;由妄執故,非唯惑此虛空自性,亦復迷彼實華生處,由此妄有輪轉生死,故曰『無明』。」

「云何無明」什麼是無明?當然我們依十二因緣來講的話,就能把無明講得比較有層次,但這邊如來是直接來講無明,其他不管,十二因緣的架構是不管的。那麼什麼是無明?「善男子!一切眾生從無始以來,種種顛倒」,什麼是無明呢?就是種種錯誤的見解、認定,那就是無明。「猶如」譬如有一個已經迷惑的人,「四方易處」東南西北方向弄錯了、搞不清楚了。譬如你在大霧裡面迷失了方向,意思就是這樣。「妄認四大為自身相」,四大指的就是地水火風,認為地水火風是我們自己的身體;我們比這個更差一點,我們認為肉體是我們身體,這裡認為地水火風是自己的身體,已經高一級了。

「六塵緣影為自心相」六塵就是色聲香味觸法,「緣影」就形成了影像,六塵給你的影像就在心裡,你會認為這是你的心相,是不是?我們心裏面不斷在想:「喔,這個樣、那個樣……」認為這想來想去就是我的心,而這些都是無明。這樣子講的話,我們都在無明中。

世尊覺得要說更仔細一點,所以再用比喻:「譬彼病目」譬如眾生有毛病的眼中,「見空中華及第二月」就會在空中看出花生出來了。我記得秘書長有一個道具,擺一朵花在底下,上面就現出一朵花來,看起來像真的。放什麼在那下邊,上面就看到那個東西,那就是空中花,是空中生出來的。第二月是什麼呢?天上有一個月那是第一月,水裡面又有一個那就是第二月;不但有第二個,還有第三四五六多得很,我們的眼睛就是會看出來,在空中會看到這些花還有第二月;怎麼會這樣?那是什麼?那個就是無明。

眾生把這些六塵緣影看成是心相,其實這些身相、心相都是空中的花,虛空裡面生長出來的花,也是第二月。「善男子!空實無華」,世尊就說了:空中實際上沒有花的,空裡面沒有東西的。「病者妄執」是眾生以為有的。所謂妄執,就是你以為的,是什麼意思呢?就是根本就沒有身相、也沒有心相,是你認為的,你自以為的,是病者妄執出來的。「由妄執故」因為有這樣子的妄執,「非唯惑此虛空自性」,你不但會產生了那些狀況,對於這個虛空的本性也就搞不清楚了。

你會以為這個虛空的本性,會生出這些花,這個地方就弄錯了。「亦復迷彼實華生處」也會弄不清楚,如果真正有一個花要生出來的話,它是怎麼生出來的,你也搞不清楚、也會弄錯。「由此妄有,輪轉生死」因為這樣,所以就有輪迴生死的狀況出來,「故名無明」這就是無明,無明就這麼來的。如說來,就是由於你種種的顛倒執著,無明就是因為眾生錯誤的認定才生出來的。

「善男子!此無明者,非實有體,如夢中人,夢時非無,及至於醒,了無所得。如眾空華,滅於虛空,不可言說有定滅處。何以故?無生處故。一切眾生,於無生中,妄見生滅,是故說名『輪轉生死』。」

善男子,這個無明「非實有體」它沒有本體、沒有實質,它本身是沒有的。「如夢中人」就好像夢裡面的人,「夢時非無」在夢裡面的時候,就認為夢是真的,是有的;「及至於醒」當他醒了,「了無所得」就沒有了。這個無明也是這樣,你是夢中人,所以它是有的、實在的,但是你不作夢了、你醒了,它就沒了。這樣的東西怎麼有實質呢?這樣是沒有實質的。

「如眾空華」就像空中的花,「滅於虛空」在虛空中消失了,「不可言說有定滅處」,也不能說它是在哪裡消失的。它本來就是假的,生出來也是假的,滅也是假的,沒有辦法說它是在那個地方消失了。連說這個話都沒有意義。「何以故?無生處故。」為什麼這樣呢?因為沒有地方生它出來啊,它並沒有生出來,全是你妄執的。「一切眾生,於無生中」在什麼都沒有的當中,「妄見生滅」看見了生生滅滅,看見了生生死死。「是故說名」所以說這個狀況「輪轉生死」,就是生死輪迴了。

「善男子!如來因地修圓覺者,知是空華,即無輪轉,亦無身心受彼生死,非作故無,本性無故。彼知覺者,猶如虛空,知虛空者,即空華相,亦不可說無知覺性,有無俱遣,是則名為『淨覺隨順』。」

「善男子!如來因地修圓覺者」,在因地,就是開始在修行的時候,來修圓覺的人,「知是空華」知道這是假的、空的,「即無輪轉」當你知道這是空的、沒有的,那麼你就不會輪轉生死了。「亦無身心受彼生死」也沒有一個身和心,來接受這個生和死。「非作故無」不是我們去做了,然後才沒有受生死,不是我們去修了一個什麼東西、去做了一個什麼法,才變沒有,不是這樣。「本性無故」它本來就沒有,本來就沒有生死。

「彼知覺者,猶如虛空」,指的就是能知能覺猶如虛空。「知虛空者,即空華相」,虛空被你知道的時候,這個虛空就是空華相,就是假的,被你知道就是假的。

「彼知覺者」是指能知能覺,祂是能知道,但是祂不能被知道,所以我們不能因祂猶如虛空,就說祂沒有覺知能力,即「亦不可說無知覺性」之意,「有無俱遣」把有知覺性與無知覺都排除了,「是則名為『淨覺隨順』。」這就叫做淨覺隨順。

在這裡,我要把「淨覺隨順」解成覺性空明,就是告訴大家,這樣的狀況就是覺性空明。覺性空明就是這裡要說的「淨覺隨順」,如果只看這個淨覺隨順比較不容易懂,我們不是有「覺性空明,身體輕快無比」就是這個。當你一直保持這個「被知的都不是」,你的覺性清清楚楚的在那裡的時候,這一個狀況就是覺性空明,這個時候也就是「圓照清淨覺相」,你就是在用這一個,就是處在圓照清淨覺相這個狀態。

「何以故?虛空性故,常不動故,如來藏中無起滅故,無知見故,如法界性,究竟圓滿遍十方故,是則名為『因地法行』。」

為什麼這樣呢?這就是虛空的性質;這一段有自性部份和法性部份,就是那一個淨覺隨順、覺性空明,祂的性質就像虛空的性質,是不動的,「如來藏中無起滅」是沒有生滅的,也沒有被知、被見的。「如法界性」這裡特彆強調法性,所謂法界性就是法界的本性,就是法性,指的就是被知的、世界所有一切的本性。前面所講的覺性空明也有法性,覺性不是只有自性,祂也有法性,法性也包含在裡面。

「究竟圓滿遍十方故」這個法性,祂是究竟的、徹底的、圓滿的、遍十方所有一切世界、無量無邊的世界,全部都究竟圓滿。也可以說剛才的淨覺隨順,我們把祂解成是覺性空明,這個空明、這個覺性,是包含了自性和法性,並不是只有自性。如果我用能知被知的結構來解析的話,就只講到自性,法性沒有辦法包在裡面。這邊祂特別聲明了「如法界性」,法性也包含在覺性裡面的;覺性並不是只有自性,法性也是覺性。

這個地方一下子就把自性法性都含在裡面,但是我們在修行的時候常常會變成一個關卡,因為我們開始修行的時候是沒有辦法一下子就跳到法性的。我們開始做的時候,能夠把自性這個地方弄通就很不簡單了,自性弄通了以後才能進入法性,才能跨進去。但是如來說法,大乘的話就一定包含法性,覺性一定要包含法性,如果沒有包含法性、只有自性的話,這個階段的修行就不能稱為大乘,如果只是修自性就是二乘,不是辟支佛乘就是羅漢乘,只是在這個階段。這邊的內容「是則名為因地法行」,這才是如來的因地法行。如來的因地法行是什麼呢?就是運用覺性來圓照清淨覺相,讓這個覺性空明,但是這個覺性包含自性與法性。如果只包含了自性,那還是二乘,不是如來的大乘佛法。

「菩薩因此於大乘中,發清淨心;末世眾生依此修行,不墮邪見。」就是要靠這樣子的因地法行,才能夠發清淨心。所以如果你的覺性空明,那個覺性只有自性的話是不夠的,因為末世的眾生想要修大乘,他一定要自性與法性合而為一;覺性空明,依那樣子的覺性,去圓照一切相,才是不墮入邪見。

接下來,「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:『文殊汝當知:一切諸如來,從於本因地,皆以智慧覺。了達於無明,知彼如空華,即能免流轉,又如夢中人,醒時不可得。覺者如虛空,平等不動轉,覺遍十方界,即得成佛道。眾幻滅無處,成道亦無得,本覺圓滿故。菩薩於此中,能發菩提心,末世諸眾生,修此免邪見。』」

這個偈子就是綜合前面的經文。「一切諸如來,從於本因地,皆以智慧覺。」這個智慧覺,就是圓照清淨覺相。「了達於無明,知彼如空華,」知道無明就像空華一樣,「即能免流轉,」就不會輪轉生死了。「又如夢中人,醒時不可得。」夢醒了就沒有那些流轉,也沒有那些無明。我們現在認為還有,就是還沒醒、還在做夢,我們是春閨夢裡人。「覺者如虛空,」覺醒的時候,就知道覺性像虛空一樣,平等不動轉。「覺遍十方界」,這個覺性是法性遍十方界,「即得成佛道。」這樣才修成佛道。

「眾幻滅無處,成道亦無得,本性圓滿故。菩薩於此中,能發菩提心,末世諸眾生,修此免邪見。」可是就像前面說過的,其實覺性是沒有生起、沒有幻滅,成道也是無所得,祂本來就具備了這樣的圓滿本性。菩薩能夠這樣發菩提心,末世眾生依照這樣去修行,就可以避免墮入邪見。

好,以上就是《圓覺經》〈文殊品第一〉的講解。在這裡,我想再多解說一下:「法性到底是什麼?」我想,這也是很多人存在心裡模模糊糊的疑問。如果我用能知與被知的框架,可以把自性說得很清楚;但是我現在還沒有一個框架可以把法性說的清楚。我可以定義法性,但是這個定義你們聽起來沒有感覺;我講能知被知,你們是可以感覺的,因為能知就是你自己,你可以有感覺,所以定義自性的框架是可以跟你的感受、感覺相配合的;可是講到法性就比較困難,我現在還沒有辦法定義出一個讓你們有感覺的說法。

雖然這個法性的定義是沒感覺的,但是我可以定義,如何定義呢?自性就是自己的本性,自己的本性就是自性。法性又是什麼呢?法性就是法界的本性。這樣子的說法都是名詞在用來用去,也是很佛教的語言,佛法的名詞。大家如果聽過我講解《金剛經》,就知道我們講過能知與被知;能知就是自己,真正的自己;最真正的那個能知是不可以被知的,所以也不可以寫在這裡,寫在這裡都是假的,真正的是寫不出來的,那一個能知的本性就是自性。這樣子解釋能知,是很通俗的說法,大都能體會。那麼法性是什麼?就是被知的,只要被你知道的所有一切,它的本性就是法性。法性可以這樣定義的。

但是這個只是定義,你沒有感覺,你不會有感覺;但是講到能知的本性,你有感覺了,你會知道。但是這個法性沒有辦法知道,所以我這樣子講,法性等於還是沒有講,頂多只是講了一些名詞、多用一些名詞去註解而已,但是並沒有把真正的東西講出來。那真正的東西,是在什麼時候才可以講出來?現在我自己已經有感覺了,因為我最近被祖師教導一些東西,祂告訴我,讓我去體會這些石頭、這些物質。我們認為它是物,祖師說不對,它們是有生命的,它們也是我們生命的一部份,是一體的。

光講是沒有用的,祖師在教我這部份的時候,我有感覺,這個時候我能夠感覺到那些原子核、那些基本粒子,原來是我生命的一部份,是相通的。這個時候,說被知的本性就是法性,才變得有感覺,不然沒有感覺。有這樣體會的時候,我就有一點高興,我想,把那些物弄得更清楚一點,就會對法性更清楚、就更會有體驗。

但祖師又說了,說原子核、石頭那些物質的法性只有一點點,份量很少,雖然是有法性,但是很少很少;而法性最集中、最濃厚的在哪裡?在眾生的恩怨情仇、糾纏不休,那裡面才有最濃稠、最深厚的法性。哇!真是讓人驚訝,原來要體驗那些糾纏不休、那些捆綁、束縛、痛苦、很難過的種種愛恨情仇,恩怨糾葛,才能體會最深刻的法性。所以目前來說,我的法性雖然懂了一點點,但只是輕輕飄飄的一點點,深厚的法性還沒法體驗。

沒體驗怎麼辦呢?最深刻的法性要在貪嗔痴慢妒、最糾結的裡面才有,怎麼辦呢?祖師們就建議我:「你可以去讀金庸的小說,從中好好去體驗那些最濃郁的法性。」我已經把自性弄清楚了,還有那麼大的困難,各位還是先把自性體悟清楚再說吧!

【現場問答】

問:我們要如何祈請諸佛加持斷無明?

師:你不需要求什麼加持,只要會用feeling,用feeling來感受一切相就好了。也可以說你要學會入三昧,就是這個樣子。怎麼入?就是要懂feeling,會用feeling。我一直提醒大家,不管怎麼修,持咒也好、念佛也好、念經也好、做禮拜也好,都要有feeling。

做任何事情都要有feeling,沒有feeling你就是木頭、是機器人,也就是你要用心。我們一講到用心,常常就是用識心;用識心就是沒feeling,所以我在講feeling的時候,就是要不思惟、沒有思惟。你要經過思惟才會弄得懂、才會想得清楚,那統統不是feeling,因為feeling是沒有思惟的,是超越思惟的。

問:覺性空明包含自性與法性,波羅蜜指一切智慧,是否都包含了自性法性?

陀羅尼指一切覺性、一切娑婆有相、一切智慧光明,也是包含自性法性,所以《圓覺經》講的,全是包含自性與法性一體,是嗎?

師:對。

問:感覺有淨有染,如何區別?何為標準?

師:不是感覺有淨有染,而是你的feeling,你的感覺要沒有思惟。你怎麼鑑別?就是看你有沒有思惟。你真的沒有思惟,就是從心裡、從覺性那裡流出來的。標準就是這個。

問:有無俱遣是什麼?

師:有無俱遣就是非空非有、亦空亦有;俱遣的話是非空非有,既不是有也不是無。

問:以修行者的角度,是否贊成死刑?

師:這是現代的問題,我的回答是:不贊成也贊成,沒有贊成不贊成。因為不管有沒有死刑,你沒有死刑也會死。這個世界本來就是有生有死,至於要不要廢除死刑,完全要看當時的社會條件。這個社會條件適合的時候,廢除死刑是好的,如果這個社會條件不到,廢除死刑恐怕會造成更多的人被別人殺害。這個問題沒有辦法問修行者,修行者本身沒意見,是看這個社會條件是不是適合,適合了就可以。

問:自性有主動權,法性有嗎?

師:我的了解,法性沒有。

問:所謂大自然反撲的力量,是來自法性嗎?

師:應該是。

這裡就有一個問題,既然反撲的力量是來自法性,那為什麼法性沒有主動權?我們在講主動權的時候,是針對自性而言的,我們說自性才有主動權而法性沒有,但是這一句話是在我這種條件下這麼說的,如果到了哪一天,自性和法性已經融成一體了,那個時候我也不能夠說,只有自性才有主動權而法性沒有,已經是一體了,那就沒有辦法說祂沒有主動權。條件不一樣,在某種條件下,法性也會有主動權的。

每一個說明都是就當時問問題、或者當時那個環境,對他來講是有幫助的,那個解釋能幫助他明了、幫助他了解,這樣子的話才用的。所以應該說,佛法是無有定法的,不是說了就是絕對,一定只有這樣子;環境不同的時候,佛法是會變的。釋迦牟尼也早說過無有定法可說,說了以後可以改的。

講到這裡,這個法性還有一個狀況,當自性與法性修到合成一體了,真的做到了,這個時候你的心念,也就是你的覺性,一動法界動,是會超乎宇宙、影響宇宙的。到這個時候更要小心,修行修到這個地方的時候,你就要很小心,因為你一動,這個宇宙也會動起來;你如果亂動,他們也亂動起來,那是不行的,所以要非常小心,反而不敢亂動。

問:將一滴水滴入大海,這一滴水就跟大海成為一體,那麼是自性融入法性的意思嗎?

師:是的,是有一點點這種意思,但是還不夠的。

問:煩惱即菩提是什麼意思?

師:煩惱就是菩提,意思就是娑婆與覺性不二,就是這個意思。意思就是能夠做到這樣子的話,那就是已經能夠融通法性了,已經可以把法性融通,可以體會法性。

好,我們今天就到這裡了,謝謝各位。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!