第十八集
爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
辯音汝當知,一切諸菩薩。
無礙清淨慧,皆依禪定生。
所謂奢摩他,三摩提禪那。
三法漸次修,有二十五種。
十方諸如來,三世修行者。
無不因此法,而得成菩提。
唯除頓覺人,並法不隨順。
一切諸菩薩,及末世眾生。
常當持此輪,隨順勤修習。
依佛大悲力,不久證涅槃。
三法頓漸修,有二十五種。十方諸如來,三世修行者,無不因此法,而得成菩提
這個是決定說。除此一路,別無正行。若欲得大威德成就,你離不開這三種因緣。
唯除頓覺人
此「唯除」二字,可能是除了佛吧!是菩薩吧!因為「頓覺」人,我們都知道六祖大師一聞「應無所住而生其心」,夠了!下面再過過篩子,就成細米了,就可以運用了!你說他修的是三摩缽提?禪那?或者是奢摩他呢?沒有蹤跡,一聞即夠,一聞即成,再過過篩子,可以熬粥了,可以做飯了,可以利眾生了,使飢餓眾生得到飽滿了!可以作法主了。
我們現在人難度大一些,就是我執、我見強一些,愈強,聞法法利愈難現前。所以說「唯除頓覺人」。頓覺人是無有痕跡的,得法、利益現前都無痕跡。佛在世時,這樣的人成千上萬,無量無邊;佛滅度之後,像法時代也是此類人輩出,如長江的浪一樣前浪後浪一浪接一浪;到末法時代,這樣的人能不能出世呢?誰知道呢?大家都是這樣的人才好呢!……
淨土一法直接就是給你一個聞法即成的緣,增上緣,大願的業力、果德。很少人去細微地審視它,人一般把淨土看得特別地小,認為是文盲的人、老頭兒、老太太沒有辦法的人才做的事情,不是!是最上乘人做的事!
釋迦佛在《無量壽經》上告訴我們,是我第一弟子啊!是我親善友!不是第一弟子,根本不能聞!阿彌陀佛所發四十八願,後面發的幾個願,大部分都是運用的這個:他方菩薩、他方眾生,聞我名號即得總持。
什麼叫總持?陀羅尼門。他方菩薩,聞我名號,即得不退轉;他方菩薩,聞我名號,即得三種忍——阿彌陀佛都是給予這樣的因緣,你是不是這樣的根性呢?給你這樣的緣,你怎麼不是這樣的根性?他隨時在給予你,啟發你這樣的根性,什麼時候成熟,當下就啟用。
有人聞名就啟用,說一入堅信,信一具足,願一立,當下就啟用!真是不可思議!當下就可以安心、歇心、生大悲心、光明心、智慧心,得種種方便、善巧!超出常倫,現前行普賢之行。這都是所謂地頓覺的給予,不是頓覺人也可以給你頓覺的因緣,啟發你頓覺之智、頓覺之利性,善根成熟。
《無量壽經》有一種譯本,大概是唐譯本吧。基本上說,我得阿耨多羅三藐三菩提時,令無量他方國土眾生鹹入我國,鹹成佛道,都是個「令」字,這個令就是給予的意思,直接地給予,直接灌輸,就象大雨一樣,普降於一泗天下,你有什麼樣的法器,都給你灌滿,這個大雨一直都不停!
阿彌陀佛不光現在住世,乃至盡未來際亦住世。阿彌陀佛非西方佛,是十方一切諸佛的功德藏,但以西方顯現。「唯除頓覺人」,沒有頓覺人不能聽聞無上的淨土真實之教!
一般人認為念南無阿彌陀佛,我要一心不亂……這是淨土法門?不是!這不叫淨土法門,這是誹謗淨土法門的一種因緣,也是淨土法門的一種趨向。這是一種嚮往淨土法門的引導罷了,叫加行的資糧,就是一種趨向的因緣,這叫加行。淨土法門的加行資糧的修持,決非淨土法門的根本利益或者根本的教化!現在的人以壞淨土法門的因緣為教化因緣,或者說以枝末的因緣為根本的因緣,誤導眾生。那也是個因緣!因為也是眾生業力的感召,是末法的感召!
並法不隨順
因為在這個地方可以不隨順這種因緣,可以超出常倫。我們知道,在密教中一些根性大的人不需要修持,他跟著上師隨順一下,上師最後結束的時候,給他個什麼信物就接受了,上師的功德頓時現前。像我們現在根本不可能的,現在的人詆毀師教、詆毀佛教熾盛得很,坐在那兒沒事生個懷疑、生個誹謗,順著自己就高興,順不著自己就罵,怎麼能得到上師的功德、佛法的利益呢?根本得不到!所以說現在的人這樣的法性沒有,這樣的善根都沒有了!
阿底峽尊者來到西藏的時候,因為西藏的兩個國王前後去請他,第二個王就把他請過去了,鑄了一個像阿底峽尊者一樣的金像放到那爛陀寺,那爛陀寺才放他,說只借一年,一年以後要把阿底峽尊者還給我們,阿底峽尊者知道自己這一去肯定回不來了。阿底峽尊者的學生、弟子很多都是不修行的,就象《圓覺經》前面那個文字寫的是一樣的:世尊發一圓音,眾生不假修持而得善利,他許多弟子都是沒有修持而得善利。
所以密勒日巴尊者呵斥這個因緣,說阿底峽尊者有過失!什麼過失呢?他沒有把無上的口訣傳下來,因為啥呢?因為他這些弟子大都不修持,他光聽聽就夠了,得利益了,這一代人一滅,沒法傳法了!所以密勒日巴尊者就呵斥他,他與密勒日巴尊者是同一時代的人。
密勒日巴尊者說他沒有把諸佛如來的甚深口訣傳下來,呵斥他!這在過去叫呵護!不是誹謗!不象我們現在人真說有這樣的過失,不是!他是呵護。他受阿底峽尊者的因緣,啟發自己修持的口訣這種口耳派的傳承,他並不是說誹謗別人抬高自己,不象現在人這種心,不一樣。過去人相互宣化,就是烘托的宣化,無實意,但可以把佛法烘托出來;現在人誹謗是真乾呀!真想把對方整倒呀!說過去人是善巧,現在人是業力,不一樣。
一切諸菩薩,及末世眾生。常當持此輪,
我們應不應該呢?我感覺特別應該!以前我感到自己學淨土就不要搞其它因緣了,後來我覺得,阿彌陀佛發的什麼願呢?就是法門無量誓願行持的這種教化,因為他叫無量壽佛,他壽命無量,他要修無量的法,擁有無量的法益。很多現在人說,念南無阿彌陀佛要專,單念阿彌陀佛,什麼也不能幹,我說我不是,我學的這個南無阿彌陀佛跟他學的不一樣。
後來就占這個輪,一占這個輪,的確感覺到許多的方便!從這二十五種定輪中產生出來,特別地省力!好比你想於瑞相,就是境界力發生功用,很好行持;想於寂靜處發生功用,很好修持,你不相信?陪我坐一坐,我們可以在一處坐,從今天晚上開始坐,我們坐多久都可以,想要靜下來,很好靜。
不是說我有本事,不是這意思,是說這個定輪可以啟發你這種至靜、寂靜的心靈,很好運用的,一運用就可以了,那就可以坐下來,也可以睡覺,也可以去走、跑,但這個心的寂靜是不可動搖的。內發的至靜輕安的這種方便,就是用得起了,就象一個電視機的開關,要中央一台,我不要二台,其它的干擾呢,我可以把它調整掉。
那你要是能把二十五種定輪運用得恰到好處,就是運用得對機,對自己的因緣,就很容易調到那個地方,單立一個頻道,清晰得很!你有這個主動權。人這個身體是兩種運作:一是自在運作,一個是被迫的,無明使我們在生死流中被迫運轉。那你要是運用這種定輪,法益產生,可以把生命作一個自在的運用,叫它睡,馬上就睡著了,要它起來,馬上就能起。生命能不能自在呢?收音機能自在,電視機能自在,人怎麼就不能自在呢?
佛法是給我們自在力,吃也是佛法,睡也是佛法,吃要吃得香,睡要睡得著!那你說你貪著色聲香味觸法,不是!它不染著這個地方,在這個地方可以直接地運用它。色聲香味觸法不是毒也不是害,但你要一沾染就是害!你要斷滅它也是害!那沒有色聲香味觸法,我們人活的什麼呀?!但你沾染色聲香味觸法你就會被六塵轉動,被境所轉,你生命力也不自在,但你要斷這個東西,到處都是色聲香味觸法的東西,那你的生命也太狹隘了,也太苦了!
所以六根、六塵都沒有過失,唯有沾染與不沾染,可能是方便與過失吧!不沾染的時候,六根、六塵、六識、眼耳鼻舌身都可以轉化成善巧與利益,過去說轉八識成四智,就是這麼個話吧!
隨順勤修習
希望大家發起修習,依教修行,不是哪個人能做到,哪個人都能做到,因為他說的是末世眾生,你不能把自己開除佛法之外吧!我舉個例子人人都能做得到的:為法捐軀要比你被無明業流所摧使要好得多吧!要自在吧!
現在許多人不行持佛法,不依佛教,不隨順教行,多是隨業流流轉一輩子,不能得到佛法的利益,拿著法寶作要飯花子,可憐!所以勤修習是最重要的、最要得的。學習是為了指導我們的行為,否則學習就真正地被荒廢掉!
依佛大悲力,不久證涅槃
因為若依《圓覺經》這種行持,能迅速得饒益的,能迅速徹知淨土法門,徹知密教,徹知一切諸佛最上乘教誨!
九、淨諸業障菩薩啟教
於是淨諸業障菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手,而白佛言:
大悲世尊,為我等輩演說如是不思議事,一切如來因地行相,令諸大眾得未曾有,睹見調御,歷恆沙劫勤苦境界,一切功用,猶如一念,我等菩薩深自慶慰。
世尊,若此覺心本性清淨,因何染污,使諸眾生迷悶不入,唯願如來廣為我等,開悟法性,令此大眾及末世眾生,作將來眼。作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。
於是,淨諸業障菩薩
下面,佛菩薩又演這樣的善巧方便的幻化,欲使我們大家都成為淨諸業障的、自覺覺他的行者,給我們顯現這一出幻化的因緣,這一出漂亮的戲劇!
在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:大悲世尊!為我等輩廣說如是不思議事,
這二十五種定輪就是佛說的,其他人沒法說,他說不出來,他看不到,不能徹照這樣的法的運用。
一切如來因地行相,
如來原來是這麼做的。我們雖然是菩薩、凡夫,不能看到。但佛以自己的圓音宣化出來,使我們能透過文字能見到諸佛因地的行相。
令諸大眾得未曾有
諸佛如來與眾生作回施,皆是未曾有,一切教化都是未曾有的,一切經論都是未曾有的。雖然諸佛各個都宣化三藏十二部經教,(編注:三藏即經、律、論;十二部即佛說經分為十二類,亦稱十二分教,即長行、重頌、孤起、譬喻、因緣、無問自說、本生、本事、未曾有、方廣、論議、授記。)或者說略說、廣說,或者說順應說、對機說、暢自己的本懷說,都是一樣的回施。
什麼回施呢?令諸大眾得未曾有。要是我們以前曾聽過了,現在又重聽,還是未曾有的,因為眾生重聽一次,利益會增上一次,不相信這個《圓覺經》,你哪個菩薩發心,說以後我就以這個經為功課了,讀半年以後,你看每個字都會放光的!每個字都是明點!就是生命的再現!每個字都是如大日輪一樣!字字會放淨光明!產生暖、產生熱量、產生生命、產生智慧、產生善巧、產生大悲之力。那信不及,那我們的話就誇張了吧!
睹見調御
得見諸佛的調御之力,我們知道三昧耶,也就是三摩缽提、奢摩他、禪那都是調御之力,也就是諸佛所證的功德,你說我們調御靠什麼調御?靠自己的嘴?靠自己的爭強好勝?那調御不了,要有善巧,要有智慧,要有方便,還要有大悲心!要不然,你怎麼能調御呢?
歷恆沙劫,勤苦境界
諸佛如來在這無量無邊的劫中,也就是三大阿僧祇劫的行持中,歷盡勤苦啊!雖然無一法可修,無一法可得,無一法可證。但諸佛如來若不歷盡塵沙的行持,不能教化眾生,不能明行足,他就無以教化。說諸佛如來行一切苦行難行,皆是為了度脫眾生無明之苦,使眾生得以折服,得以歸向,諸佛如來的行持都是未曾有的!空前絕後的!是眾生的決定的調御者!是為佛、世尊!所以說,諸佛如來的十個名號都是全彰諸佛功德的,通過這十個名號來顯彰諸佛無量功德光明名號!
前面我們把二十五種定輪隨順奢摩他、三摩缽提、禪那三種法門的先後修行次第,以二十五種定輪的相回施這種普同的教化。因為唯除頓覺人可以不作這種法的隨順,頓見佛性,破除無始無明,破除一切理障、事障、煩惱障,破除一切阻礙直歸清淨法益,啟用清淨法性,得不動之智,得一切智,得道種智、無師智,乃至說其它啟用無上無倫最勝智。
一般情況下,二十五輪是定輪,是不能逾越的,大家若是有因緣欲修行,欲了脫生死,欲破除無始無明,欲於無上道業迅速成就者,可依此《圓覺經》三種法門二十五種定輪,擇其一定輪,不疑悔,生決定信者,速能入大覺位,速脫生死壓迫,速取無上正覺!
大家有這個學習的因緣,必然有行持、成就的因緣!學習對利根人來說,當下就是修持,就是見證,就是運用,就是果德!對中下根來說,是啟發,是誘導,是種性的給予,或者是說是一個未來的勝因。因為我們知道,圓頓利根一般都是說因果同時發起,可以運用現前一念直破無始無明,橫斷三際,直出生死,破除一切差別,消化無始以來的善惡一切二業。頓入不動之智,得見佛性。
人本無利鈍之說,根無利鈍,也無大小,但因眾生的分別執著、強執,也就是說的理障與事障的強執,我障與法障的強執,產生的這種虛幻的不實的差別根性。佛根據眾生的大類,細分了二十五種下手的善巧方便,使我們各個有所擇取,就有擇法的方便,擇法方便就是菩提份。
我們都知道趣菩提份就要有擇法的方便。人在修法之時,沒有擇法方便是難以下手的,迷悶,不知所以然,不知趣向,佛給我們提供了下手的最初方便,使我們能迅速地得見法,能依法行,成就法的正確的覺受,乃至證得究竟的果德,究竟的果德雖無所證,的確是無所證、無所得,但若不假如此言辭提攜眾生,眾生一樣迷悶。
因為無始以來就因這個人我、法我的執著,事障與理障的執著,沒法出離這種愛憎、取捨、大小、魔佛的傷害、無常的傷害、煩惱的傷害,這些纏縛使我們不能自在、解脫、智慧,佛才對機施這樣的教,順應眾生,發明種種名字教化,實無說法中說出種種法益,實無生滅中顯現種種幻化對治因緣,以悲心故,以智慧清淨故,發起如是權教回施,欲使我等入真實功德藏,說無作無起、真實本源。
佛從未說法!若執從未說法,眾生迷悶,說佛說無量法,眾生若執有無量法之因緣,但為度脫眾生,無法可說。所以說,無法可說,是佛正說;若執正說,佛亦作呵斥因緣,說無量善巧,消除執著。說佛說法、無說法本無定言,但是方便對治,藥本無藥,但因病而生。
佛在經典上舉有這樣的例子:善財童子問藥,問藥王、問普賢菩薩,何以為藥?普賢菩薩說:「你出去看一看,哪一類的礦物、植物可入藥者,皆可采來。」善財童子出去轉了一下,空手而歸,說無藥可采。何以故?處處是藥!普賢菩薩又說:「那你把不是藥的東西給我采來。」他又出去轉了一周,又回來,還是空手而歸,說沒有一藥,沒有一物,實無一藥。
說全是藥,說是無藥,都是方便,但是對治罷了。若有病者全體是藥,若無病者,全無藥份!連藥的名字尚不可得,況且藥呢?因為無病故。
因眾生,佛而出世,因淤泥的臭濁,才有蓮花的芬芳與清香、鮮艷!這都是一種因緣,生滅的權教方便,但回歸於真實,什麼叫真實呢?運作為真實,若沒有運作之真實,一切都是空寂斷滅。
在法的運作上,眾生一染著,就會墮入所謂地人、法二障,若一放下皆是諸佛的大圓滿覺,不離剎那,不離本座。但末世高推於佛法,或低就於佛法,不得實利,眾生處處染啊!佛舉一例,說什麼樣一法,馬上就要染著,就要有個得,有個失的因緣,就會喪失佛法因緣。
佛法是絕待之教,於種種有對中施絕待之教。絕待之教是本源真實,說一物一色一相莫不是實相真實,莫不是光明藏。眾生不知,一色一相一物皆是執著之對象、分別取捨之物。同是一物,差別受用,實無差別。幻現差別,是為眾生業;實無差別,幻現諸多差別,是諸佛方便提攜,接度幻化眾生故;此是生生不滅、活活勃勃、窮於未來、度脫眾生無有休息,無有疲厭,是為佛法壽命。
眾生無盡,佛法無窮!非眾生取空之斷滅想,認為頑空無一物,非佛法;認為有無量萬物差別,非佛法。佛法是絕待光明,究竟安穩,遠離煩惱,遠離分別,亦遠離所知,處處了知,處處運用差別,處處運用眾生煩惱對治,以顯良醫之善巧、諸佛之尊聖,度脫有緣,歸向不思議教化,實無尊聖可得。這是一切佛教回施的廣大圓滿的利益。
於是淨諸業障菩薩,在大眾中,即從座起
大眾,我們哪個大眾呢?何人稱得起淨諸業障菩薩呢?是實有此人呢?還是啟發眾生個個如是呢?我們要善自思惟。所謂地「在大眾中,從座而起」,座者,一切眾生本無相可得,本無有法我、人我可得,但眾生強執於我。
或以四大、六塵,四大為身,六塵為心為我,叫人我;或以某一法,實以為有所得,有所證,執持於法,以為法我,坐於執著之座,不能超越差別輪迴,受種種貢高、下劣之壓迫,或行中道之迷茫。
佛力加持使我們從原有的執著中站立起來,超越,得見法益,超越諸障,我們的障緣來自自身的執著,必是不可得的。這樣才可以頂禮佛足,嚮往智慧,歸向智慧,乃至成就智慧,如是成就,本具故!非假因緣成就,若沒有因緣開顯,亦不能起用。
所以說種種法莫不是一個啟發的過程,非是新得,,非是新成,非是做作,非是有為,非是有類。若不假有為,分別顯現,此法亦是斷滅。所以說佛法運用活活潑潑,不拘一格,都是未曾有的光明,日日新。
眾生死於句下,不光是學佛法,乃至一切因緣都是死於句下!強執自己的知見,或者強執自己的受覺,以為我得,以為我缺,以為我是,生我見、我愛、我是、我佛、我覺之類。如是種種差別因緣,就會產生有對差別,有對皆是從邪見中生,惡見中生,輪迴業果,自然由此而發。