佛光禪師解讀《楞伽經》第六講
楞伽王的宮殿是高顯、嚴峻，高不可攀的，除非你證得六種神通可以上去，除此以外很難。而且它開篇明義的時候就給我們說了，這部法是要講佛自證智境界，不同於菩薩乘、二乘。一定是這樣的修行的，它是個捷徑，直截了當的開示給我們的一個說法。我們沒有這個認識的時候，肯定會覺得佛法是那種高深玄秘的東西。當我們能夠接觸到這個法性真理的時候，佛性那種理性形象的時候，你會覺著祂講的很真實的一種心狀，就是你那個心行的狀況。我們不理解這些事情的時候，就覺著好像自己的心吶，相距佛祖非常遙遠。
這也是真實地證明一個什麼道理呢?我們這一段時間所經歷的事也在證明一個道理。你的心跟佛能相應，自然能感受到祂那種生命，他那種智慧光明;你的心跟佛不相應，哪怕佛祖在你面前，你也是充滿著什麼?你那個生命世界裡就會充滿著煩惱、執著、貪嗔痴，真真實實的。
佛祖的智慧生命不是體現在某一個特定的環境，特定的形象。是什麼?是智慧，祂的智慧法身那種生命是遍虛空法界的。盡虛空遍法界都是他的智慧生命的體現，如果你能夠去證得的話。我們不能證得就會有什麼現象?你就會能感覺到分別和執著的煩惱，你是生活在生死相續的境界裡頭，生生滅滅，患得患失，你體會不到那種陽光，那種智慧光明，你體會不到。
所以說你看佛祖就是什麼?就是跟你一樣的凡夫，祂也有生有死，也有煩惱。你看你有啥祂有啥。實際上人家是不是那個樣子呢?你憑什麼說?咱就說很淺顯易懂的一個道理，就是你們前天撿舍利嘛，你們那麼多人撿一顆舍利、兩顆舍利，實話告訴你，我看哪兒都有舍利，這是真真實實的。否則我不可能借一個因緣去變出來那麼多，恰恰那五顆最好的舍利是在我的床底下撿著的，沒有說在佛堂里撿著。實際上我看哪兒都有。
舍利是什麼?舍利是功德，是信心。《金光明經》佛說的很明白舍利是你的功德、智慧的體現，不是一塊枯骨。六祖大師講的話「正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪」呀!法沒有什麼正邪之說，是你的人心有正邪之說。
佛菩薩聖像、三寶形象，應該是很好很莊嚴，很清淨聖潔的。但是我們看到的是什麼呢?我們看到借了這個名義胡作非為的事很多，那你說是佛像有罪過嗎?但是他借著這個佛像，借著這個三寶形象，就做了很多並非佛法所教導的事。
那我們該如何看待呢?這個就是個人的心吶，就說唯心所現，他自己招感的果報那沒有辦法，善惡因果都是有實際的東西，那我們怎麼辦?我們就管好自己就行，管好自己不要叫自己順著勁進去就行。順著什麼?順著衝動，不要順著情緒跟衝動、執著;你順著情緒衝動進去，你就掉進魔鬼圈裡。那就入魔了，那所謂的什麼臉面啊，什麼容面啊，都沒有了，一下把臉都丟光了，那事咱不要乾。
我跟你說為什麼我不怕你們去跟別人去聽呢?因為我不怕別人跟你們講什麼，為什麼?因為你在我這裡聽到的是最正統的法教，因為它符合你的本性，符合你的真實生命狀況，我講完了你那兒就有共鳴，你有感受。這種感受是什麼?是身心切實的感受，然後你再聽別人的，你能聽出來味道。就像你喝慣了超級鐵觀音，再喝那茉莉花茶，你就覺得難喝，有這體會吧?
你知道在過去那個甘丹寺，就是宗喀巴大師的道場，那個法座是公開的，誰有那個本事誰上去座，沒那個本事你坐上去你得吐血，就那麼簡單。樓上的法座，金剛座，那是能生舍利的地方。別看那就是那麼個木頭礅，那地方不是輕易誰坐得了的。你坐上去你得是那回事，不是那回事我就不知道你有啥報應了。
所以說我們啊，要以平常心、不分別的心看待。為什麼我昨天有那麼一個安排?我們前兩天才講了不分別是為真見。你們千萬不要分別，你們一定要看什麼?也是在現身說法，你不要看別的。你有感受證明什麼?證明你知見重，證明你那個煩惱重，你一樣要什麼?很感恩的，這個從心裡你要觀察法的平等性。這真的叫修平常心，平常心是道啊。
咱們都知道平常心是道，什麼叫平常心?我們看人世間的是非就是很淡然，沒有這些東西，我們真的得去體會這個感覺，你體會自心的變化，透過現象來體會自心，這才是智慧的修行。所以說我們看待任何人都要很尊重，人家都有比自己閃光的地方。我不是成天教給你們這個思維嗎?所以我昨天有安排那麼一場，目的就很簡單，記住我說的話「各自觀心」。
我們以後要碰到這些事還多，什麼人咱們都去經歷，都去看，你越看的人多你就會越相信你師父教你的這個道理那是太正確了。不怕不識貨就怕貨比貨，你越聽的多你會越發現，哎呀，俺師父講的就是對。你看我給BZH不都那麼講嘛，BZH是最好看書的，最好去給這個說，給那個也看的，你隨便，你越看得多了，越聽得多了，越會發現你師父講得還是對的。我不是讓她抄《華嚴經》嗎，她抄抄抄，就給我發個簡訊，發了一通感慨，師父講的真的沒錯啊，太好了，咋咋咋的，實際上就是這樣子。
我們前幾天才講了煩惱都是分別妄見，我們現在就要修行不分別，有那麼個機緣巧合你就看到這些境界。這就看你那個分別能力了，你是往那個平等法性里分別呀，還是往那個意識執著里分別，這就看我們自己的功夫了。所以說各自觀心，這個事緣發生緣起完以後，我們要看自己的心，是不是平呢?是不是歡喜呢?你要不歡喜，煩惱起來了，智慧就沒有了嘛。
這是我們平常教學相長，我們透過一天的實習、實踐、觀行，你們各自觀心，是煩惱生出來了還是智慧長出來了，還是昏沉?我們都有啊，一般HY就長的昏沉多一點對吧?一開始前邊有點煩惱，後來就沒了，不錯，真的，懂得觀行了嘛。B居士聽的少嘛，所以這個知見模糊一點，還有一些知見不太清楚。這就很好，你們幾個表現都很好啊，很不錯。表現是什麼意思呢?就是你能夠去順應佛法的教理去思維了，能夠從聞思修開始感受了，這是真實的功德就顯現了嘛。這也就是你不枉費見佛一場，換句話說，我們這才叫真見佛，真正的見佛了。
你修不分別，不分別是為真見嘛。如果我們光分別呢?就叫不見，不起分別是則能見。於現象當中，於當下這個境界當中，你不起分別，不起什麼分別呢?不起主觀意識和現象的分別。你不起這樣的主觀意識，這叫不起分別，但是不是說不知道這事的好壞，我們清楚地知道這個事情是該如何去辦的。學佛的人不是傻子，學佛的人是有智慧的人，但是絕對不是世間聰明的那一種。世間人的聰明是什麼?是小肚雞腸，他要計較患得患失的，我們不是那樣的。
你修學世間聰明的人最後成精了，成精了就像什麼，精是妖怪，人精，你看到過沒有?人修行成精了，見到過沒有?沒見過?昨天不是坐這兒嗎?懂這意思嘛?那叫成精了，對吧?那是一個聰明就成精了，成精了不就成妖怪了嘛。那種妖人妖氣就出來了，這你一下你就聽得懂了吧?你順應智慧了，你就修行得道了，得道的人你也見過對吧?這個人在這兒坐著哈，自己吹一回自己也行，這是不一樣的。
所以說咱們希望咱們得的是道，咱不要得聰明。道是什麼?道是真理，我們要明白真理，讓你的心念規範起來，你的心念規範在真理理性的這個思維世界、這個空間裡頭的時候，你的心不會亂，所謂的一心不亂是這意思。一心就是你的認識不會偏差，所以說我們在求證佛法。
佛法講的一心不亂，不是我們以前所認識到的一些觀點說，念頭不會亂動，不是那樣，是你的念頭還在分別，往理性世界裡分別。從現象當中分別出來什麼?分別出來是理性跟智慧的力量，並不是說你這個學佛的人、念佛的人腦袋是個死木頭。按照某些觀點修行的話就成木頭了，他講的一心不亂是什麼?我的念頭不能亂動，一動妄念什麼，一動念什麼，不是那樣子的，這個觀點一定要糾正過來。
人家佛家講的一心不亂是什麼?是意不顛倒，心不貪戀，這是個標準。意不顛倒是什麼?就是你的觀點不要亂蹦，你那個理性的思維是準確的、是恆定的，穩定的，這叫一心不亂。這個不是順著業力種性的，業力種性是什麼?不定性的，患得患失的，在分別執著當中過活的。而且我們印證出來的，我在自己實踐證明當中證明出來這個道理：你往生極樂世界的條件首先要一心不亂。
我見到的、經歷到的好多往生的現象，我爺爺他到臨終的時候大腦是中風的，別說念阿彌陀佛了，說話都說不出來，但是他依然能往生。為什麼?他能有一心不亂嗎?而且我們沒有助念那麼長時間，我們也沒有助念8個小時，這是真實的，我就在那念了幾遍經，大概可能有兩個小時吧，我還是坐在那兒，耐著性子念了會兒，他就往生了嘛。各種徵兆都證明他往生了。
這就是證明這個道理呀，你說他哪有按照以前他們說的一心不亂?肯定不行嘛。實際上他就是以這種見來分別的，以什麼見呢?他是不起分別了。我今天給你們揭示出來，在他那個意識觀念裡頭，他跟他的孫子是不起分別的，而且他生前就知道他的孫子已經出家了。因為《阿彌陀經》講了，念佛、念法、念僧都可以解脫，他自然跟三寶就不起分別了嘛，這叫歪打正著人家解脫了。歪打正著，就是這麼一個緣。不起分別就是是為見佛嘛，這是真真的他能往生的理由。
我們也是一樣，這是求往生是這樣子。這是最低選擇，最低級的學佛的，我跟你說個難聽話，那個實在是笨的不行的學佛的，最後啊我要求個往生就怎麼樣了。那是對於那些沒時間學佛的，最後又結了個緣總算能往生了，就算不錯。
我們現在這麼虔誠的，我在一直勸我們這些大居士們要發心成佛，一定要發心成佛，不要以為成佛是多高明的事，但是你也不要覺著成佛很簡單。我們從理性上要認識很清楚，我們事相上認真做，這就很容易成就圓滿的功德。並不難，就像我們做飯一樣，會者不難，難者不會。
要喊到真處做到實處;不要喊到真處做到虛處。那是沒有用的，那是自己騙自己，這還是你在起分別，你還不符合佛見。你起的是什麼分別?你起的是自己的知見和佛法的分別，你喊的佛法是很好，喊得不錯，你不去依教奉行，你叫什麼?做到虛處。所以你就不符合我們這幅對聯講的：「願力彰顯無明破，行到深處地獄空」你行不到深處，地獄怎麼空啊?煩惱空不掉。
煩惱不空如何見佛呢?我們要從心底里去見佛，你想成佛先得見佛，先知道佛是什麼，知道佛想什麼，知道佛認識什麼，你跟祂這樣統一起來，你就跟祂是同一類人。首先是同一類，然後你慢慢薰染慢慢薰染，跟人家學習。人家那個智慧經驗在你這個身心世界裡就相續成就，是這麼一個過程，並不複雜。
我們成天喊著喊著，哎呀，我們要成佛，要修行，我們要去度眾生。我就講難聽話，自己往哪兒生還不知道，度誰去?我今天給你們一個準確的答案，記住，想度眾生，一定先得已經自度了。不然的話，你還沒吃飽呢，你憑什麼給人家去?不是糊弄人嗎?度誰去?最簡單了，你自己還八字沒一撇呢。
真正的度眾生是什麼?佛講的度眾生並不是說我們要去咋咋呼呼到處所謂的弘法利生去，那樣好不好?好!能結善緣，善緣結的多怎麼樣?福報大，名氣大，實際上於道無益。所以我們要看得清楚，我們的生命很寶貴，我們沒有那個時間，沒有那個福報到處去宣講，我們現在就是說把心踏下來，就認真的去思維佛法真理，讓你自己的生命在你這現有的基礎上最大的升華。
最大的升華是什麼?你自己能感覺到自己能受益，這個受益是什麼?從心底里那種受益、開解，決定不是說小小的一種感應。車撞一回沒撞死那就叫好事啊?那再撞一下唄，對吧?你架不住再撞啊。因為你沒消那業障啊，你還得再撞啊，這個是必然的，而且又那麼膽大妄為，你敢在這個法堂里升座說法，那有人看著呢，那嗎哈噶啦不是吃素的。
我們要知道不起分別是為真見。我們要不起分別，不起主觀的那種測斷。又比如說你生病，你要起那個主觀的分別的話，會覺得難受、不難受。如果你起的是理智的分別，智慧的分別，會覺得這是好事，我們最起碼不用去想別的，消業障，受罪消罪呀，你這樣去思維的話，你就心安了。這就是你看你起的是什麼分別，我們不起的是煩惱分別，起的是什麼?智慧的分別，這個你們要聽得懂。
現在的人給你灌輸的一個觀點，好多師父講的解釋，告訴你不要分別，不要執著，好!都學會這話了，不分別是什麼呢?不要跟自己分別，要跟佛分別。一說為什麼不分別呢?為什麼不執著呢?告訴你啊，吃肉的時候該吃就吃，不要執著，是這麼個不分別、不執著，人們都是以為這樣子做。
實際上這樣有好處嗎?沒有好處，自己騙自己。哪怕天天佛祖跟著你，天天佛祖看著你都氣的慌，因為你那個心底里發出來都是什麼呀!你那個心裡頭髮出來都是貪嗔痴啊，都是毒素啊!佛祖那個金剛不壞也成壞的了。我們要知道不起分別是這意思啊。
這個楞伽王呢就這麼開悟了，所謂的開悟就是弄明白了。楞伽王思維到這個地步，弄明白了怎麼叫不分別。我們不起分別是這意思，楞伽王明白這個道理了。實際上我們所起的妄見分別是什麼呢?就像夢中事一樣，我們平常那個所謂的分別，實際上就像夢中事一樣。夢中的事，實際上你分別來也沒有用。這就叫分別自心，我們要離開這種錯誤的分別呢，你就能反饋到智慧的本性裡頭去，這是佛告訴我們兩個分水嶺的地方，這是稱為開悟。
這開悟的意思就是你弄明白了，弄明白這個道該怎麼走了。我們不明白的時候，我們就會自以為對，實際上走到地獄了還不知道呢。有個典故，也是真實的事，什麼事呢?有個小和尚出家了也沒有什麼修行，結果怎麼樣呢?結果業報到了他下到寒冰地獄裡去了，但是他宿世有善根，寒冰地獄裡都有什麼呢?有冰蓮花，一朵一朵的，噢?他看到冰蓮花了，以為是到極樂世界了，哎呀!極樂世界!「南無阿彌陀佛!」呱唧!真到極樂世界了。他看見蓮花了，想起阿彌陀佛來了，一句阿彌陀佛到極樂世界去了。我看了那個故事，我就覺得可憐，實際上那就是他宿世的善根一下發現了嘛。
這還是我們講的解脫，過去佛陀時代的時候可以依善根解脫，依福德和善根都可以解脫。現在人不行啊，現在人不能依善根和福德，依因緣解脫。善根、福德和因緣，這是你往生淨土成就解脫的三種資糧。
善根，我們現在有嗎?有，肯定有。你聽到佛法了，肯定有善根。但是不足以叫你解脫。為什麼?因為你善根不夠哇，啥叫不夠呢?你碰到境界，貪嗔痴的力量大於你善根的力量，所以說你依靠善根，門都沒有。我們要是過去不是見佛種善根，我們不可能有福報，就是因為我們過去見過佛，種過善根。就像我們HY同志多少年不用去上班就能拿錢，這就叫善根吶，但是你那個善根轉成福報啦，你那個貪嗔痴就增長了，智慧就消減，所以說你這個善根力就差，你就不容易解脫，你就跳到煩惱圈裡，力量就不夠，沒辦法解脫。這叫善根力沒辦法解脫，你不要說你善根能解脫，也不要說你善根強，他善根弱。
那個福德更別提了，我們那點福報都享完了怎麼解脫啊?這就說咱那點福報都享得差不多了，怎麼說享得差不多了?就說身體也是福報啊，想在這念會兒經，打會兒坐，一會兒昏沉了，一會兒睡著了，一會兒這個痲煩那個痲煩來了對吧?你像你一會兒姨媽來看你來了，沒辦法了吧?你說是不是痲煩?福德已經消完了、衰退了，你已經在享受了，在消你的福德了知道吧?所以說福德也不容易解脫。
好歹咱現在福德還有，還夠用啊，什麼叫夠用呢?咱坐在這兒聽經聞法，最起碼不會說為這個發愁。為啥今天趕快造個緣起，這是緣起，證明我們不缺成佛的資糧。你不要缺資糧，資糧缺了，福德不夠你沒法成佛啊。所以說我們有機會就幹什麼呢?趕快修福德啊，趕快積福報啊，我們別說消了，我們消不起。
真的消不起，這就是善根和福德，這倆我們都不夠份，那怎麼辦?只有因緣，啥叫因呢?因，就是你自己的認識要清楚：我們絕對要解脫。自己的主觀意識絕對要清楚，不要含糊，自己一定要清楚，我要去幹啥的，我要不要解脫，我要沉迷呀，輪迴啊，還是要怎麼樣。要清楚，這是因。緣是什麼?就要解脫緣。有沒有人能告訴你個方法解脫，有人能告訴你的時候一定要盯住他。你盯不住他你就後悔呀，錯過你就當得後悔，那沒辦法，只有這個因緣才解脫。
就跟我當初我一看見我師父能教我，我跟你們不一樣，我這個臉皮厚，我直接到師父那出家，我尊重我師父，他問我出不出家，我說出家我肯定願意出家，但是我有一個想法想跟您說，「您能不能叫我成佛?你要有成佛的法我跟您出家，沒有成佛的法我還得想想。」老和尚看著我，瞪著我，笑笑，頭一次，沒吭聲嘛，去了幾次才最後出家了。你有成佛的法行，那我就盯住你了，但是我知道肯定老師父有本事，我把我學佛十幾年的問題都抖摟給他，那我在家時也不含糊，我在家我看書啊，我看那些書一大堆的，我覺著老師父把我問題都解決了，真的解答得我特別滿意，特別高興，法喜充滿，我決定跟他出家，但還不放心，業障重啊，「有沒有成佛的辦法啊?而且不要太慢啊，你要是三十年，我肯定幹不了，」我說，「十年我能堅持下來，因為我已經堅持了十年了，最好是三年。」我師父樂啊，這是真實的，所以說我告訴你，這也叫什麼?看你怎麼分別，你往佛法智慧上分別，你是解脫;你往主觀意識里分別呢?你就是痲煩，就是輪迴。
我們要清楚這個開悟是這麼個意思，你明白這個道理你就會有一個效驗，什麼?離諸染雜，正為自心。你自然就會出現這種效驗，什麼效驗?就會把染雜的信念去除掉，別人對你的干擾性就不存在了，你很清楚你在幹什麼。我們多少年修行的經驗過來，外界的東西干擾對我沒有用，我很清楚我自己，真正的離諸染雜。當然有時候好玩嘛，很正常，但是我們自己玩，自己能收住自己，不是說玩兒得瘋了找不著北了，我們知道自己是幹什麼的，這就說離諸染雜，證明一切是自心。自心是什麼?就是你的主觀意識方向問題，你所生活的世界的主要的結構，就是你自己的主觀意識方向問題，你自己的主觀意識方向不清楚的時候，你叫妄心造作，那個造作的力量是很大的，受的報應是很厲害的，所以我們現在要明白這個道理，一定要證唯自心。
證唯自心吶，這是我們要清楚的。這有什麼樣的果報?住無分別。你能證唯自心，自然了解一切萬法不分別的根由是什麼，安住於那種不分別的心態。這種心態是什麼?不起妄心分別，不起染雜力分別，不起塵念分別，是這意思。住不分別什麼，不分別執著和煩惱。我們要清楚往理智、智慧上去分別認識。這是剛剛開始，是這樣思維修行的，你住無分別是這樣住，安住在這種心態、這種思維過程當中去，這叫住無分別。
你自然就會顯現什麼?顯現你往昔所種善根力故，就會把你過去所種的善根力顯現出來，為什麼?因為你住不分別的時候，你那個心性的功用，心性本來的自性的功德就會顯現，惡業會消除，負面的東西就會消除。我們不再思維惡業得失了，得失都是惡業，我們停止造惡業了，自然善根力就發生了。什麼叫停止了?因為我們思維的都是理智都是智慧，不去分別惡業得失了這些東西，所以就停止了嘛。那你成熟的就是善根力，把往昔所種的善根力統統成熟，一切緣起法的現象你就可以看到它真實的一面，就不會迷糊，不會順著它那個境界跑。
誰給你說什麼你都很清楚，你看到這個世界都很清楚，你看到自心都很清楚。清楚什麼?清楚來龍去脈，該如何去處理它你都很明白。這一步叫什麼呢?這一步叫明心吶，這一步就是所謂的明心，而且你看，明心的實踐作用就是不隨他悟，能以自智善巧觀察，永離一切臆度邪見，這叫明心。你永遠超越了一切臆度，就是猜測，就是我們自己那種主觀意識的分別和猜測，根據感覺的猜測就叫臆度。
你的感覺是來自哪兒?來自假想意識的那種分別和執著，你來自於它的話，臆度、邪見，你不是正解，你看待問題你就是邪解，你看佛也是邪的。我們總依著自己的意識觀點肯定是邪的。為什麼?我跟你這麼說你就聽得懂，世間人怕什麼?怕鬼啊，一說起鬼來都寒毛嗖嗖的哈，好，有辦法了，給你個護身符吧，給你個菩薩像吧，這玩意兒避邪，避鬼呀，你說是邪解還是正解?哎!這根本就是邪解。
我們理解就是什麼?哎呀，這菩薩像這護身符能避邪，能驅鬼呀。你想菩薩是慈悲的，他是度眾生的，有他的形象在的地方，只能多啊，是這樣嗎?這個道理就像什麼一樣，三寶形象實際上是不避邪的，實際上是招鬼的，招非人的，為什麼呢?哎呀!很簡單嘛，這些眾生都需要超度啊，都需要幫助他們，他看見三寶的形象，他就知道這個人能幫他，他巴不得親近呢!所以你們戴舍利子啊，記住啊，舍利子周圍一定有那些天龍鬼神八部護法的。為啥呢?舍利子會發光啊，有光的地方就要有蛾子啊，就那燈蛾子，它解脫了，你可不解脫啊，你帶著它呢，你有感覺啊，它找你來你有感覺的。
佩戴好啊，一定要發心修行，你那個心量打開了，絕對是增上的，為啥呢?這我跟你這麼說你就聽懂了，你以前什麼世面都沒見過，慢慢的有些環境讓你訓練訓練見了很多世面，你的能力增加不增加?增加了吧。就像我們的心一樣，我們的心只是心眼兒一顆小小的自己的，佛告訴你帶舍利子好，因為你發心修行，你那兒有亮了，找你的人多了，你的慈悲心就出來了嘛，找你的人多了，人、非人都找你去了，雖說你那個意識不知道，但是你有那個感覺，覺性知道啊。比如你今天突然夢見什麼了，然後你就會想，哎呀，這是什麼什麼事，我得去幹啥幹啥，是不是?你不就自然心量大了嗎?你說好不好呢?這就是好處，讓你那個心量大了，你那個福就大了，這是最大的好處，你不要妄想它有什麼別的東西。
你說有沒有呢?唯心所現，你覺著它能那樣，它就能那樣，實際上我告訴你，真正戴舍利的目的是什麼?讓你去相信佛的那種智慧，而並不是神魔小說里說的那個舍利子是什麼長生不老的靈丹，錯了。那些練氣功的說那個舍利子有能量，實際上我們都相信的是那東西有能量，能夠帶給自己什麼什麼是吧?都相信是那個，但是實際上不是那回事。
我是實踐過來的，才給你們講這道理，我們把它放到塔里呢，放到佛像里裝藏起來，那是絕對正確的，那樣的話，你越來越清靜，沒有人找你痲煩，為啥?你是負責打掃打掃護持他的，人家不找你事，為啥?那有解決事的人。你帶在身上好，都找你去了。戴塔沒事，經文和塔沒事，經文和塔是你自己的加持，對你心念的一種加持。舍利呀千萬記住能不帶最好別帶，為啥呢?一定要聽真音，你看為啥我不帶呀?我是沒有還是咋的，為啥我不戴，我連佛像我都不戴。
我們要明白不起分別是這個意思，要離開一切自己的瞎猜。你自己不是帶個小塔嗎?你帶個小塔它會轉你，沒事嘛，你發心修成佛了，接引它很正常嘛，而且你帶著它轉塔，就是這樣嘛，它也歡喜給你度嘛。
你想超度別人往生啊，必須得有一個先決條件——你那個心開了沒有?你那個心不開，別說超度人家，門都沒有。它不是心量的問題，我說心開是什麼,你見佛了沒有?你見佛了你才能夠去超度人家。這就像介紹人一樣，我沒見過F居士，我不認識F居士，我怎麼叫他認識他?不可能的對不對?就是因為我見過他我認識他，我告訴你那誰誰誰在哪呢對吧?是這麼樣才能超度。
你誦《地藏經》不要緊，發心嘛，學習嘛，沒問題的，《地藏經》不礙事，礙事的是你發心吶，就我跟你說的一樣，舍利子、塔都不礙事，礙事的是你，你那個心思礙事，你以那個貪嗔痴發的都是惡業。所以我們有這個正解吶，才能住大修行。
什麼叫住大修行呢?你才能真正的行為呢安住正確，你做的不會錯，就是從心底里去改變心行的方向，我們沒有臆度猜測的時候，我們自然就會得到正確的一種想法貫徹。不然的話你會始終生活在那種邪知邪見裡頭，不得正受，你始終會沉淪在那種患得患失、嫉妒猜想，各種煩惱心思裡頭，那樣的話佛法對你來說是什麼?是痛苦的。
實際上現在很多學佛的人就已經把佛法搞得痛苦不堪的，那是已經學歪了。我們現在就要把那個東西翻正過來。「住大修行為修行師」，為修行師是什麼?我們自然而然的就懂得利他之法。你那個心地開解以後，你就能有利他的那種方法和方便;你沒有那個開解力，說白了你沒有那個見性的功德，沒有明心的那種力量，你別要去給人家弘法去。
為啥?你根本不懂得那個法在哪兒，你弘什麼去?你度誰去?都把人度到下地獄裡去，準的，真真實實是這樣的。
所以說我們要清楚，我們有自知之明，關起門好好學，這樣的話，我們有這個能力了再說，沒這個能力的時候，就踏踏實實地學修就行了。就跟人生孩子一樣，生完孩子你教養不了他你叫誤人子弟呀，這輩子你跟他結了這點緣，下輩子他恨死你，那你還想解脫?門都沒有。所以說我們修行佛法更是這樣子，我們自己不要後悔，自己做什麼事不要後悔，你不要錯誤猜測，一定要能夠善解道理，住大修行為修行師，這樣才能「現種種身善巧方便」，你能以善達方便智慧來利益一切有緣眾生，這是我們利他的一種果報相。
「巧知諸地上增進相」，諸地是什麼?菩薩修行的境界。你就能夠了知各種各樣的菩薩修行的境界，如何去增進他的修行。「常樂遠離心意意識」，心意意識什麼意思呢?就是根塵識的分別，那種煩惱相就不存在了。所謂的根塵識對你來說，就是一種方便用。
我們現在對根塵識的一種觀念是什麼?是我們生命的法則，根源。實際上我們的根塵識是什麼呢?是我們的一種臆度猜測，根本不是我們現在的那種理解。如果你能夠依你的自性去看根塵識的時候，你那個根塵識恰恰是一種智慧方便，就是一種工具，它不是有什麼主觀的導向問題。但是我們現在看根塵識是一種主觀導向問題，不是他的工具特性，啥叫工具呢?工具就是拿來用的，沒有什麼分別，它只是起到這麼個作用，但是我們現在不是，我們現在就完全受它的那種影響。一種假的影響，好壞的，它的是非判斷的影響。
你比如我們看見小孩子不聽話，第一個反應會怎麼樣?會很煩、想揍他，實際上這就是已經上了你根塵識的當了，你看見小孩子不聽話，如果你沒有這個根塵識的攝入，我們要是依本性看的話，你根塵識攝入這個境界，你只管攝入，只管去你見到就見到了，見到就了知了，因為空性無礙，空性不留一相嘛，你看到就看到了，看到你怎麼辦呢?他不聽話，在你那個佛性裡頭，你會有個更好的辦法去把他勸導開，這是你的智慧。
但是我們要是依著我們那個所謂的根塵識的作用呢，所謂正常作用是什麼?你鐵定會上去揍他一頓。他不聽話怎麼辦?不聽話你就讓他在那兒，你就把他扔一邊，一會他就好了，你起的所有的分別都是錯誤的，怎麼辦呢?內觀自心，萬法不可得，這時候你看你是分別在哪兒，這要起分別的。你起分別是什麼?是你往你的感受里起呀，還是往你智慧裡頭起。往你理性智慧當中這個分別呢，哎，自然這個事態就會平息下來，你也不會難受，他也不會難受;然後你往你那個分別執著的假想意識里去分別呢?好!你會氣得半死，又會把他打個半死，是這樣吧?就這道理。
我們看待生死問題也是這樣，所以說「常樂遠離心意意識」嘛。我們有這樣的一種上增進相，我們了知心地的功用的時候，你就會把這個根塵識的作用就給正確過來了。
「斷三相續見」，什麼叫三相續見?我們把這個根塵識這個相續的過程，這種認識，我們看待世界就是根塵識的相續過程，根吶，根分別嘛，用根來接納，用識來分別，分別什麼?分別塵相。因為這三種相的相續，所以成就你所謂的生活身心世界。我們現在了解這個東西，我們能離開這個的話，這種相這種認識，這種相的一種相續性，就會離開，就會斷掉，就會停止錯誤的程式作用，這就能把外道的執著舍離開了。你沒有「外道執著」了，「內自覺悟」啊，內裡頭的那個自心性就覺悟了。
「入如來藏，趣於佛地」，什麼是入如來藏?就是在你那個真如法性當中所含藏的一切力量就會發生出來，就會顯現你的真如法性，就是我們所謂的本性嘛，自性就顯現。自性顯現你那個所謂的福慧就莊嚴，圓滿的就稱為佛地，福德和智慧都具足了就稱為佛地，這是我們要理解的。
聞虛空中及宮殿內鹹出聲言：「善哉!大王，如汝所學，諸修行者應如是學、應如是見，一切如來應如是見。一切諸法若異見者，則是斷見。
這是羅剎王發顯這個不分別的道理，顯發出來這種修行的方式，然後證得空性智慧所能夠感受到的一種利益和現象，他內心世界這樣思維分別清楚的話，「聞虛空中，其宮殿內，閒出聲言」，「虛空中」什麼意思?在他那個心性裡頭就是空性裡頭，「宮殿」是什麼?在他現象裡頭，因為我們所見的一切緣起法都是源自於空性。從另一個角度說，我們看到的所謂的有和無都是在空性當中的，是這麼一個深層面的東西。因為他趨於佛地，而這個佛地是什麼?佛地是超越一切相而存在的，就是他能夠超越一切現象的認識而去正解，這是佛地。
所以說他在這個空和有之間都能夠了解到自己智慧的發生點，智慧的那種趨向性，所以他就會有這種現象的出現。「聞」他能聽到虛空中和那個宮殿裡頭髮出聲來，那是誰?那不是別人給他說的，那是誰?就是他自性的功德顯現的，證得自性，功德顯現嘛。
「善哉，大王啊」，這個我們也聽得到，我們聽得到什麼?我們聽得到自己跟自己說很多話，你相信嗎?有時候自己跟自己也想啊，有時候兩個你在對話，是這樣吧?實際上那就是我們的一個覺性，一個識心性。一個覺性是什麼?順應理性那個，哎，我這事按理說不該這麼辦，但是呢我又不能不這麼辦，對吧?是這樣哈。矛盾!
鹹出聲言：「善哉，大王，如汝所學，諸修行者應如是學」這是你那個正確的覺性認可你了，實際上你說是誰啊?不是佛菩薩，就是你那個智慧認可你的行為，哎，對，這樣學對著呢。我們選擇好正確的方法的時候，我們自己會發生一種感覺，什麼感覺?哎，我這樣做還真對了。你會有時候有感覺吧?哎，我這樣做還真對了，你看，自己還沾沾自喜，還不錯，我還真聰明哈。那就是你那個正覺智慧性，跟你的現象發生吻合了，就是你那個識心性偶然的機會皈依佛性了。
我們要讓這種現象不斷的相續，你就會什麼?記住，成就漏盡通，讓你這種現象不斷的相續，皈依理性的這種力量不斷的增加，你就成就了漏盡通，漏盡通是什麼意思呢?就是沒有煩惱，沒有缺陷了，你的心行目的軌跡沒有缺陷了這叫漏盡通。我們要知道這個「應如是學」，自己就明白自己這樣沒有錯。
「諸修行者，應如是學、應如是見，一切如來應如是見」，你能如是自然能見一切真理，一切如來就是一切真理都是這樣的。一切如來不是說我們想像的一切佛啊，實際上就是一切真理的究竟實義就是這樣，叫一切如來。我們明白這個道理的時候，我們就知道「應如是學，應如是見」，如是見是什麼?不要走樣，你別把你那個主觀意識判斷現象的發生，那就是走樣，那是臆測嘛，應如是見一切如來。應如是見一切諸法，應如是見就是要本著真實的態度去看待一切緣起法，「若異見者，則是斷見」，如果你跟那個認識不相同，那你就叫錯誤的認識，這種認識叫斷見，不對，這是什麼?生滅見，還是生滅的認識。