第一捲入楞伽經
請佛品第一
歸命大智海毗盧遮那佛。
如是我聞：一時，婆伽婆住大海畔摩羅耶山頂上楞伽城中。彼山種種寶性所成，諸寶間錯，光明赫焰，如百千日照曜金山。復有無量華園香樹，皆寶香林;微風吹擊，搖枝動葉，百千妙香一時流布，百千妙音一時俱發。重岩屈曲，處處皆有仙堂、靈室、龕窟，無數眾寶所成，內外明徹，日月光暉不能復現;皆是古昔諸仙賢聖，思如實法得道之處。與大比丘僧，及大菩薩眾，皆從種種他方佛土俱來集會。是諸菩薩具足無量自在三昧，神通之力奮迅游化，五法、自性、二種無我究竟通達。大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂而授佛位;自心為境，善解其義;種種眾生、種種心色，隨種種心、種種異念，無量度門隨所應度、隨所應見而為普現。
爾時，婆伽婆於大海龍王宮說法，滿七日已，渡至南岸。時有無量那由他釋梵天王、諸龍王等，無邊大眾悉皆隨從，向海南岸。
爾時，婆伽婆遙望觀察摩羅耶山楞伽城，光顏舒悅如動金山，熙怡微笑而作是言：「過去諸佛應正遍知，於彼摩羅耶山頂上楞伽城中，說自內身聖智證法，離於一切邪見覺觀，非諸外道、聲聞、辟支佛等修行境界。我亦應彼摩羅耶山楞伽城中，為羅婆那夜叉王上首說於此法。」
爾時，羅婆那夜叉王，以佛神力聞如來聲。
時，婆伽婆離海龍王宮渡大海已，與諸那由他無量釋梵天王、諸龍王等圍繞恭敬。
爾時，如來觀察眾生阿梨耶識大海水波，為諸境界猛風吹動，轉識波浪隨緣而起。
爾時，羅婆那夜叉王而自嘆言：「我應請如來入楞伽城，令我長夜於天人中，與諸人天得大利益，快得安樂。」
爾時，楞伽城主羅婆那夜叉王，與諸眷屬乘華宮殿至如來所;與諸眷屬從宮殿下，繞佛三匝，以種種伎樂樂於如來。所持樂器皆是大青因陀羅寶而用造作，大毗琉璃、瑪瑙諸寶以為間錯，無價色衣以用纏裹。以梵聲等無量種音，歌嘆如來一切功德，而說偈言：
「心具於法藏，離無我見垢，
世尊說諸行，內心所知法。
白法得佛身，內身所證法，
化身示化身，時到入楞伽。
今此楞伽城，過去無量佛，
及諸佛子等，無量身受用。
世尊若說法，無量諸夜叉，
能現無量身，欲聞說法聲。」
爾時，羅婆那楞伽王，以都吒迦種種妙聲，歌嘆如來諸功德已;復更以伽他妙聲歌嘆如來，而說偈言：
「如來於七日，大海惡獸中，
渡海至彼岸，出已即便住。
羅婆那王共，妻子夜叉等，
及無量眷屬，大智諸大臣，
叔迦婆羅那，如是等天眾，
各各悉皆現，無量諸神通，
乘妙華宮殿，俱來到佛所。
到已下華殿，禮拜供養佛，
依佛住持力，即於如來前，
自說己名字：我十頭羅剎，
願垂哀愍我，及此城眾生，
受此楞伽城，摩羅耶寶山。
過去無量佛，於此楞伽城，
種種寶山上，說身所證法。
如來亦應爾，於此寶山中，
同諸過去佛，亦說如是法。
願共諸佛子，說此清淨法，
我及楞伽眾，鹹皆欲聽聞。
入楞伽經典，過去佛讚嘆，
內身智境界，離所說名字。
我念過去世，無量諸如來，
諸佛子圍繞，說此修多羅。
如來於今日，亦應為我等，
及諸一切眾，說此甚深法。
未來諸世尊，及諸佛子等，
於此寶山上，亦說此深法。
今此楞伽城，微妙過天宮，
牆壁非土石，諸寶羅網覆。
此諸夜叉等，已於過去佛，
修行離諸過，畢竟住大乘，
內心善思惟，如實念相應。
願佛憐愍故，為諸夜叉說，
願佛天人師，入摩羅耶山。
夜叉及妻子，欲得摩訶衍，
瓮耳等羅剎，亦住此城中。
曾供養過去，無量億諸佛，
今復願供養，現在大法王，
欲聞內心行，欲得摩訶衍。
願佛憐愍我，及諸夜叉眾，
共諸佛子等，入此楞伽城。
我所有宮殿，妻子及眷屬，
寶冠諸瓔珞，種種莊嚴具，
阿舒迦園林，種種皆可樂，
及所乘華殿，施佛及大眾。
我於如來所，無有不捨物，
願大牟尼尊，哀愍我受用。
我及諸佛子，受佛所說法，
願佛垂哀愍，為我受用說。」
爾時三界尊，聞夜叉請已，
即為夜叉說，過去未來佛：
「夜叉過去佛，此勝寶山中，
憐愍夜叉故，說內身證法。
未來佛亦爾，於此寶山中，
為諸夜叉等，亦說此深法。
夜叉此寶山，如實修行人，
現見法行人，乃能住此處。
夜叉今告汝，我及諸佛子，
憐愍汝等故，受汝施請說。」
如來略答竟，寂靜默然住。
羅婆那羅剎，奉佛華宮殿。
如來及佛子，受已即皆乘;
羅婆那夜叉，亦自乘華殿;
以諸婇女樂，樂佛到彼城。
到彼妙城已，羅婆那夜叉，
及其夜叉妻，夜叉男女等，
更持勝供具，種種皆微妙，
供養於如來，及諸佛子等。
諸佛及菩薩，皆受彼供養。
羅婆那等眾，供養說法者，
觀察所說法，內身證境界;
供養大慧士，數數而請言：
「大士能問佛，內身行境界。
我與夜叉眾，及諸佛子等，
一切諸聽者，鹹請仁者問!
大士說法勝，修行亦最勝，
我尊重大士，請問佛勝行。
離諸外道邊，亦離二乘過，
說內法清淨，究竟如來地。」
爾時佛神力，復化作山城，
崔嵬百千相，嚴飾對須彌。
無量億華園，皆是眾寶林，
香氣廣流布，芬馥未曾聞。
一一寶山中，皆示現佛身，
亦有羅婆那，夜叉眾等住。
十方佛國土，及於諸佛身，
佛子夜叉王，皆來集彼山。
而此楞伽城，所有諸眾等，
皆悉見自身，入化楞伽中。
如來神力作，亦同彼楞伽，
諸山及園林，寶莊嚴亦爾。
一一山中佛，皆有大智問，
如來悉為說，內身所證法。
出百千妙聲，說此經法已，
佛及諸佛子，一切隱不現。
羅婆那夜叉，忽然見自身，
在己本宮殿，更不見余物，
而作是思惟：
「向見者誰作?說法者為誰?
是誰而聽聞?
我所見何法，而有此等事?
彼諸佛國土，及諸如來身，
如此諸妙事，今皆何處去?
為是夢所憶?為是幻所作?
為是實城邑?為乾闥婆城?
為是翳妄見?為是陽焰起?
為夢石女生?為我見火輪?
為見火輪煙?我所見云何?」
復自深思惟：
「諸法體如是，唯自心境界
內心能證知。
而諸凡夫等，無明所覆障，
虛妄心分別，而不能覺知。
能見及所見，一切不可得;
說者及所說，如是等亦無。
佛法真實體，非有亦非無，
法相恆如是，唯自心分別。
如見物為實，彼人不見佛，
不住分別心，亦不能見佛。
不見有諸行，如是名為佛，
若能如是見，彼人見如來。
智者如是觀，一切諸境界，
轉身得妙身，是即佛菩提。」
爾時，羅婆那十頭羅剎楞伽王，見分別心過，而不住於分別心中;以過去世善根力故，如實覺知一切諸論，如實能見諸法實相。不隨他教，善自思惟覺知諸法，能離一切邪見覺知;善能修行如實行法，於自身中能現一切種種色像，而得究竟大方便解;善知一切諸地上上自體相貌，樂觀心意意識自體，見於三界相續身斷，離諸外道常見;因智如實善知如來之藏，善住佛地內心實智。聞虛空中及自身中出於妙聲，而作是言：「善哉!善哉!楞伽王，諸修行者，悉應如汝之所修學。」復作是言：「善哉!楞伽王，諸佛如來法及非法，如汝所見。若不如汝之所見者，名為斷見。楞伽王，汝應遠離心意識，如實修行諸法實相。汝今應當修行內法，莫著外義邪見之相。楞伽王，汝莫修行聲聞、緣覺、諸外道等修行境界，汝不應住一切外道諸餘三昧，汝不應樂一切外道種種戲論，汝不應住一切外道圍陀邪見，汝不應著王位放逸自在力中，汝不應著禪定神通自在力中。楞伽王，如此等事，皆是如實修行者行，能降一切外道邪論，能破一切虛妄邪見，能轉一切見我見過，能轉一切微細識行修大乘行。楞伽王，汝應內身入如來地修如實行。如是修行者，得轉上上清淨之法。楞伽王，汝莫舍汝所證之道，善修三昧三摩跋提。莫著聲聞、緣覺、外道三昧境界以為勝樂，如毛道凡夫、外道修行者。汝莫分別，楞伽王，外道著我見，有我相故虛妄分別。外道見有四大之相，而著色、聲、香、味、觸、法以為實有。聲聞、緣覺見無明緣行以為實有，起執著心離如實空，虛妄分別專著有法，而墮能見、所見心中。楞伽王，此勝道法，能令眾生內身覺觀，能令眾生得勝大乘，能生三有。楞伽王，此入大乘行，能破眾生種種翳瞙、種種識波，不墮外道諸見行中。楞伽王，此是入大乘行，非入外道行。外道行者，依於內身有我而行，見識、色二法以為實，故見有生滅。善哉!楞伽王，思惟此義!如汝思惟，即是見佛。」
爾時，羅婆那楞伽王，復作是念：「我應問佛，如實行法，轉於一切諸外道行，內心修行所觀境界，離於應佛所作應事，更有勝法，所謂如實修行者證於法時，所得三昧究竟之樂。若得彼樂，是則名為如實修行者。是故我應問大慈悲如來世尊，如來能燒煩惱薪盡，及諸佛子亦能燒盡，如來能知一切眾生心使煩惱，如來遍至一切智處，如來如實善能知解是相非相。我今應以妙神通力見於如來，見如來已，未得者得已，得者不退，得無分別三昧三摩跋提，得增長滿足如來行處。」
爾時，世尊如實照知楞伽王應證無生法忍時至;憐愍十頭羅剎王故，所隱宮殿還復如本，身於種種寶網莊嚴山城中現。爾時，十頭羅剎楞伽王，見諸宮殿還復如本，一一山中處處皆見有佛世尊應正遍知三十二相妙莊嚴身而在山中，自見己身遍諸佛前。又見一切諸佛國土及諸國王念身無常，由貪王位、妻子、眷屬五欲相縛無解脫期，便舍國土、宮殿、妻妾、象馬、珍寶，施佛及僧，入于山林出家學道。又見佛子在山林中勇猛精進，投身餓虎、師子、羅剎以求佛道。又見佛子在林樹下，讀誦經典，為人演說，以求佛道。又見菩薩念苦眾生，坐於道場菩提樹下，思惟佛道。又見一一佛前皆有聖者大慧菩薩說於內身修行境界，亦見一切夜叉眷屬圍繞而說名字章句。
爾時，世尊智慧觀察現在大眾，非肉眼觀，如師子王奮迅視眄，呵呵大笑;頂上肉髻放無量光，肩脅腰髀、胸卍德處及諸毛孔，皆放一切無量光明，如空中虹，如日千光，如劫盡時大火熾然猛焰之相。帝釋、梵王、四天王等，於虛空中觀察如來，見佛坐於須彌相對楞伽山頂上呵呵大笑。
爾時，菩薩眾、帝釋、梵天、四天王等作是思惟：「何因何緣如來應正遍知，於一切法中而得自在，未曾如是呵呵大笑;復於自身出無量光默然而住，專念內身智慧境界不以為勝，如師子視觀楞伽王，念如實行?」
爾時，聖者大慧菩薩摩訶薩，先受楞伽羅婆那王所啟請已，念楞伽王;知諸一切大菩薩眾心行之法;觀察未來一切眾生，心皆樂於名字說法，心迷生疑如說而取，著於一切聲聞、緣覺、外道之行;諸佛世尊離諸一切心識之行能笑大笑。為彼大眾斷於疑心，而問佛言：「如來何因、何緣、何事呵呵大笑?」
佛告聖者大慧菩薩：「善哉!善哉!善哉!大慧，復善哉!大慧，汝能觀察世間妄想分別之心邪見顛倒，汝實能知三世之事而問此事。如汝所問，智者之問亦復如是，為自利利他故。大慧，此楞伽王，曾問過去一切諸佛應正遍知如是二法，今復現在亦欲問我如是二法。此二法者，一切聲聞、緣覺、外道，未嘗知此二法之相。大慧，此十頭羅剎，亦問未來一切諸佛如此二法。」
爾時，如來知而故問羅婆那王，而作是言：「楞伽王，汝欲問我，隨汝疑心，今悉可問;我悉能答，斷汝疑心，令得歡喜。楞伽王，汝斷虛妄分別之心，得地對治方便觀察，如實智慧能入內身如實之相，三昧樂行、三昧佛即攝取汝身;善住奢摩他樂境界中，過諸聲聞、緣覺三昧不淨之垢;能住不動、善慧、法雲等地，善知如實無我之法，大寶蓮華王座上而坐，得無量三昧而受佛職。楞伽王，汝當不久自見己身，亦在如是蓮華王座上而坐，法爾住持;無量蓮華王眷屬、無量菩薩眷屬，各各皆坐蓮華王座，而自圍繞迭相瞻視，各各不久皆得住彼不可思議境界，所謂起一行方便行住諸地中，能見不可思議境界，見如來地無量無邊種種法相，一切聲聞、緣覺、四天王、帝釋、梵王等所未曾見。」
爾時，楞伽王聞佛世尊聽已問已，彼於無垢無量光明大寶蓮華眾寶莊嚴山上，無量天女而自圍繞，現於無量種種異華，種種異香、散香、塗香，寶幢、幡蓋、寶冠、瓔珞莊嚴身具;復現世間未曾聞見種種勝妙莊嚴之具;復現無量種種樂器，過諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽、人非人等所有樂具;復隨三界欲界、色界、無色界所有樂具皆悉化作，復隨十方諸佛國土所有種種勝妙樂具皆悉化作，化作無量大寶羅網，遍覆一切諸佛菩薩大眾之上;復豎無量種種寶幢。羅婆那王作如是等變化事已，身升虛空高七多羅樹，住虛空中，雨種種伎樂，雨種種華，雨種種香，雨種種衣，滿虛空中如澍大雨，以用供養佛及佛子;雨供養已，從上而下，於虛空中即坐第二電光明大寶蓮華王種種寶山上。
爾時，如來見其坐已，發於微笑，聽楞伽王問二種法。時楞伽王白佛言：「世尊，此二種法，我已曾問過去諸佛應正遍知，彼佛世尊已為我說。世尊，我今現在依名字章句亦問如來，如來畢竟應為我說。世尊，應化化佛說此二法，非根本如來。世尊，根本如來修集三昧樂境界者，不說心識外諸境界。善哉!世尊，如來自身於一切法而得自在。惟願世尊應正遍知說此二法，一切佛子及我己身亦願欲聞。」
爾時，世尊知而即告楞伽王言：「楞伽王，汝問此二法!」
爾時，夜叉王更著種種金冠瓔珞金莊嚴具而作是言：「如來常說，法尚應舍，何況非法!世尊，云何言二法舍?世尊，何者是法?何者非法?世尊，舍法云何有二?以墮分別相中，虛妄分別是有無法無大有大。世尊，阿梨耶識知名識相，所有體相如虛空中有毛輪住，不淨盡智所知境界。世尊，法若如是，云何而舍?」
佛告楞伽王：「楞伽王，汝不見瓶等無常敗壞之法，毛道凡夫分別境界差別之相。楞伽王，何故不如是取有法、非法差別之相?依毛道凡夫分別心有，非聖證智以為可見。楞伽王，且置瓶等種種相事，毛道凡夫心謂為有，非謂聖人以為有法。楞伽王，譬如一火焰燒宮殿、園林、草木，見種種火光明色焰各各差別，依種種薪草木長短，分別見有勝負之相;此中何故不如是知有法、非法差別之相?楞伽王，非但火焰，依一相續身中見有種種諸相差別。楞伽王，如一種子一相續生芽、莖、枝葉、華果、樹林種種異相;如是內外所生諸法，無明及行、陰界入等一切諸法，三界所生皆有差別，現樂形相、言語去來、勝智異相。一相境界而取於相，見下中上勝相、染淨、善不善相。楞伽王，非但種種法中見差別相，覺如實道者內證行中亦有見於種種異相，何況法、非法無分別種種差別相?楞伽王，有法、非法種種差別相。
「楞伽王，何者為法?所謂一切外道、聲聞、緣覺、毛道凡夫分別之見，從因實物以為根本生種種法。如是等法應舍應離，莫取於相而生分別;見自心法，計以為實。楞伽王，無瓶實法，而毛道凡夫虛妄分別。法本無相，如實知觀，名舍諸法。楞伽王，何等為非法?所謂無有身相，唯自心滅妄想分別。而諸凡夫見實法非實法;菩薩如實見，如是舍非法。複次，楞伽王，何者復為非法?所謂兔馬驢駝角、石女兒等無身無相，而毛道凡夫取以為無，為世間義說於名字，非取相如彼瓶等法可舍;智者不取如是虛妄分別，兔角等名字法亦是可舍。是故舍法及非法。楞伽王，汝今問我法及非法云何舍，我已說竟。
「楞伽王，汝言：『我於過去應正遍知已問此法，彼諸如來已為我說。』楞伽王，汝言：『過去者即分別相，未來、現在分別亦爾。』楞伽王，我說真如法體是如實者亦是分別，如分別色為實際;為證實智樂修行無相智慧，是故莫分別如來為智身智體，心中莫分別，意中莫取我、人、命等。云何不分別?意識中取種種境界如色形相，如是莫取，莫分別、可分別。
「複次，楞伽王，譬如壁上畫種種相，一切眾生亦復如是。楞伽王，一切眾生猶如草木，無業無行。楞伽王，一切法非法無聞無說。楞伽王，一切世間法皆如幻，而諸外道凡夫不知。楞伽王，若能如是見如實見者，名為正見;若異見者，名為邪見;若分別者，名為取二。
「楞伽王，譬如鏡中像自見像，譬如水中影自見影，如月燈光在屋室中影自見影，如空中響聲自出聲取以為聲;若如是取法與非法，皆是虛妄妄想分別，是故不知法及非法，增長虛妄，不得寂滅。寂滅者名為一心，一心者名為如來藏，入自內身智慧境界，得無生法忍三昧。」
問答品第二
爾時，聖者大慧菩薩與諸一切大慧菩薩，俱游一切諸佛國土，承佛神力，從座而起，更整衣服，合掌恭敬，以偈贊佛：
「佛慧大悲觀，世間離生滅，
猶如虛空華，有無不可得。
佛慧大悲觀，一切法如幻，
遠離心意識，有無不可得。
佛慧大悲觀，世間猶如夢，
遠離於斷常，有無不可得。
佛慧大悲觀，煩惱障智障，
二無我清淨，有無不可得。
佛不入不滅，涅槃亦不住，
離覺所覺法，有無二俱離。
若如是觀佛，寂靜離生滅，
彼人今後世，離垢無染取。」
爾時，大慧菩薩摩訶薩，如法偈贊佛已，自說姓名：
「我名為大慧，願通達大乘，
今以百八問，仰咨無上尊。」
最勝世間解，聞彼大慧問，
觀察諸眾生，告諸佛子言：
「汝等諸佛子，及大慧咨問，
我當為汝說，自覺之境界。」
爾時，聖者大慧菩薩摩訶薩，聞佛聽問，頂禮佛足，合掌恭敬，以偈問曰：
「云何淨諸覺?何因而有覺?
何因見迷惑?何因有迷惑?
何因有國土，化相諸外道?
云何名佛子，寂靜及次第?
解脫何所至?誰縛何因脫?
禪者觀何法?何因有三乘?
何因緣生法?何因作所作?
何因俱異說?何因無而現?
何因無色定，及與滅盡定?
何因想滅定?何因從定覺?
云何因果生?何因身去住?
何因觀所見?何因生諸地?
破三有者誰?何身至何所?
云何處而住?云何諸佛子?
何因得神通，及自在三昧?
何因得定心?最勝為我說。
何因為藏識?何因意及識?
何因見諸法?何因斷所見?
云何性非性?云何心無法?
何因說法相?云何名無我?
何因無眾生?何因有世諦?
何因不見常?何因不見斷?
云何佛外道，二相不相違?
何因當來世，種種諸異部?
云何名為空?何因念不住?
何因有胎藏?何因世不動?
云何如幻夢，說如揵闥婆，
陽焰水中月?世尊為我說。
云何說覺支?何因菩提分?
何因國亂動?何因作有見?
何因不生滅?何因如空華?
何因覺世間?何因無字說?
云何無分別?何因如虛空?
真如有幾種?何名心幾岸?
何因地次第，真如無次第?
何因二無我?何因境界淨?
幾種智幾戒?何因眾生生?
誰作諸寶性，金摩尼珠等?
誰生於語言，眾生種種異?
五明處伎術，誰能如是說?
伽陀有幾種?云何長短句?
法復有幾種?解義復有幾?
何因飲食種?何因生愛欲?
云何名為王，轉輪及小王?
何因護國土?諸天有幾種?
何因而有地?何因星日月?
解脫有幾種?行者有幾種?
弟子有幾種?阿闍梨幾種?
如來有幾種?本生有幾種?
摩羅有幾種?異學有幾種?
自性有幾種?心復有幾種?
云何施假名?世尊為我說。
何因有風雲?何因有黠慧?
何因有樹林?世尊為我說。
何因象馬鹿?何因人捕取?
何因為矬陋?世尊為我說。
何因為六時?何因成闡提?
男女及不男?為我說其生。
何因修行退?何因修行進?
教何等人修?令住何等法?
諸眾生去來，何因何像類?
何因致財富?世尊為我說。
云何為釋種?何因有釋種?
何因甘蔗種?何因長壽仙?
長壽仙何親?云何彼教授?
世尊如虛空，為我分別說。
何因佛世尊，一切時剎現，
種種名色類，佛子眾圍繞?
何因不食肉?云何制斷肉?
食肉諸種類?何因故食肉?
何因日月形，須彌及蓮華，
師子形勝相，國土為我說。
亂側覆世界，如因陀羅網，
一切寶國土，何因為我說。
如箜篌琵琶，鼓種種華形，
離日月光土，何因為我說。
何等為化佛?何等為報佛?
何等如智佛?何因為我說。
云何於欲界，不成等正覺?
云何色究竟，離欲中得道?
如來般涅槃，何人持正法?
世尊住久如?正法幾時住?
如來立幾法?各見有幾種，
比尼及比丘?世尊為我說。
何因百變易?何因百寂靜，
聲聞辟支佛?世尊為我說。
何因世間通?何因出世通?
何因七地心?世尊為我說。
僧伽有幾種?何因為破僧?
云何醫方論?世尊為我說。
迦葉拘留孫，拘那含是我，
常為諸佛子，何故如是說?
何故說人我?何故說斷常?
何故不但說，唯有於一心?
何因男女林，呵梨阿摩勒，
雞羅及鐵圍，金剛等諸山，
次及無量山，種種寶莊嚴，
仙樂人充滿?世尊為我說。」
大天佛聞彼，所說諸偈句，
大乘諸度門，諸佛心第一：
「善哉善哉問，大慧善諦聽!
我今當次第，如汝問而說。
生及與不生，涅槃空剎那，
趣至無自體，佛波羅蜜子，
聲聞辟支佛，外道無色者。
須彌海及山，四天下土地，
日月諸星宿，外道天修羅。
解脫自在通，力思惟寂定，
滅及如意足，覺支及道品，
諸禪定無量，五陰及去來，
四空定滅盡，發起心而說。
心意及意識，無我法有五，
自性相所想，所見能見二。
云何種種乘，金摩尼珠性，
一闡提四大，荒亂及一佛?
智境界教得，眾生有無有?
象馬諸禽獸，云何如捕取?
譬如因相應，力說法云何?
何因有因果?林迷惑如實，
但心無境界，諸地無次第。
百變及無相，醫方工巧論，
咒術諸明處，何故而問我?
諸山須彌地，其形量大小，
大海日月星，云何而問我?
上中下眾生，身各幾微塵?
肘步至十里，四十及二十，
兔毫窗塵幾?羊毛[麩-夫+廣]麥塵，
一升幾[麩-夫+廣]麥，半升幾頭數?
一斛及十斛，百萬及一億，
頻婆羅幾塵?芥子幾微塵?
幾芥成草子?幾草子成豆?
幾銖成一兩?幾兩成一分?
如是次第數，幾分成須彌?
佛子今何故，不如是問我?
緣覺聲聞等，諸佛及佛子，
身幾微塵成?何故不問此?
火焰有幾塵?風微塵有幾?
根根幾塵數?毛孔眉幾塵?
何因則自在，轉輪聖帝主?
何因王守護，解脫廣略說?
種種眾生欲，云何而問我?
何因諸飲食?何因男女林?
金剛堅固山，為我說云何?
何因如幻夢，野鹿渴愛譬?
何因而有雲?何因有六時?
何因種種味?男女非男女?
何因諸莊嚴?佛子何因問?
云何諸妙山，仙樂人莊嚴?
解脫至何所?誰縛云何縛?
云何禪境界，涅槃及外道?
云何無因作?何因可見縛?
何因淨諸覺?何因有諸覺?
何因轉所作?幸願為我說。
何因斷諸想?何因出三昧?
破三有者誰?何因身何處?
云何無人我?何因依世說?
何因問我相?云何問無我?
云何為胎藏?汝何因問我?
何因斷常見?何因心得定?
何因言及智，界性諸佛子，
勘解師弟子，種種諸眾生?
云何飲食魔?虛空聰明施?
何因有樹林?佛子何因問?
云何種種剎?何因長壽仙?
何因種種師?汝何因問我?
何因有醜陋?修行不欲成?
色究竟成道?云何而問我?
何因世間通?何因為比丘?
云何化報佛?何因而問我?
云何如智佛?云何為眾僧?
箜篌鼓華剎，云何離光明?
云何為心地?佛子而問我。
此及餘眾生，佛子所應問。
「一一相相應，遠離諸見過，
離諸外道法，我說汝諦聽。
此上百八見，如諸佛所說;
我今說少分，佛子善諦聽：
「生見不生見，常見無常見，相見無相見，住異見非住異見，剎那見非剎那見，離自性見非離自性見，空見不空見，斷見非斷見，心見非心見，邊見非邊見，中見非中見，變見非變見，緣見非緣見，因見非因見，煩惱見非煩惱見，愛見非愛見，方便見非方便見，巧見非巧見，淨見非淨見，相應見非相應見，譬喻見非譬喻見，弟子見非弟子見，師見非師見，性見非性見，乘見非乘見，寂靜見非寂靜見，願見非願見，三輪見非三輪見，相見非相見，有無立見非有無立見，有二見無二見，緣內身聖見非緣內身聖見，現法樂見非現法樂見，國土見非國土見，微塵見非微塵見，水見非水見，弓見非弓見，四大見非四大見，數見非數見，通見非通見，虛妄見非虛妄見，雲見非雲見，工巧見非工巧見，明處見非明處見，風見非風見，地見非地見，心見非心見，假名見非假名見，自性見非自性見，陰見非陰見，眾生見非眾生見，智見非智見，涅槃見非涅槃見，境界見非境界見，外道見非外道見，亂見非亂見，幻見非幻見，夢見非夢見，陽焰見非陽焰見，像見非像見，輪見非輪見，揵闥婆見非揵闥婆見，天見非天見，飲食見非飲食見，淫慾見非淫慾見，見非見見，波羅蜜見非波羅蜜見，戒見非戒見，日月星宿見非日月星宿見，諦見非諦見，果見非果見，滅見非滅見，起滅盡定見非起滅盡定見，治見非治見，相見非相見，支見非支見，巧明見非巧明見，禪見非禪見，迷見非迷見，現見非現見，護見非護見，族姓見非族姓見，仙人見非仙人見，王見非王見，捕取見非捕取見，實見非實見，記見非記見，一闡提見非一闡提見，男女見非男女見，味見非味見，作見非作見，身見非身見，覺見非覺見，動見非動見，根見非根見，有為見非有為見，因果見非因果見，色究竟見非色究竟見，時見非時見，樹林見非樹林見，種種見非種種見，說見非說見，比丘見非比丘見，比丘尼見非比丘尼見，住持見非住持見，字見非字見。
「大慧，此百八見，過去諸佛所說，汝及諸菩薩當如是學。」