《大乘起信論義記》簡注卷上
張秉全
佛法如大海，誰能一口吸盡，如何能以少量時日，學到契合第一義諦的圓頓大法，愚以為學習《大乘起信論》，最為適宜。文雖不多，義理卻甚豐富，是全部佛法的綱要，此論是佛滅度後五百年，曾得到如來懸記的馬鳴菩薩造的。菩薩為什麼要造這部論，就是為了滿足畏難於廣學多聞經論，只希望學習少量文字，就能學到佛法全部精義，那一部分修行人的需要而說的。此部不朽傑作，現行有二種版本，一是梁真諦三藏所譯。一是唐實叉難陀所譯。梁唐二本，譯文均甚流暢，難分伯仲。梁本以唐代法藏大師解釋的《大乘起信論義記》最負盛名。唐本有明代蕅益大師解釋的《大乘起信論裂網疏》亦甚精到。傳統看法，大都認為《大乘起信論》是屬於華嚴宗理論體系，華嚴宗創立者法藏大師的《義記》是最正宗、最權威的解釋。對於這兩種版本，我反覆閱讀，獲益匪淺。並不揣固陋，效盲人摸象，各作了簡注，準備放在"慕印流光"的網路上，歡迎同修瀏覽和下載。
法藏大師的《大乘起信論義記》開章原有十門分別，今從略。直接從釋論題人題開始然後引入正文，略加注釋。甚望緇素大德，佛學通人予以指教。是為緣起云爾。
一先釋論題，次釋論主。
大乘起信論
大者，體大之義，此體之大，其大無外，遍虛空界，無所不包。十方虛空，在此體內，猶如片雲，點太清內。又體含無量無邊恆河沙數性德，故名大也。乘者，喻為車乘，能運載行人至大涅盤地。法喻合舉，故名大乘。起者，謂能起，起什麼?起大乘正信。信者，心淨為性，能生諸善法功德。華嚴經云：信為道源功德母，長養一切諸善根。唯識論中說信有三種：(一)信實有。對於諸法實事實理能深信不疑。(二)信有德。對於三寶真淨功德生深信樂。(三)信有能。就是對於一切世出世間善法，深信有大力用，能成就我所希望得到種種願求。據梁攝論說，信亦有三：(一)實有自性住佛性(此為天然性德)(二)信可得引出佛性。(此約修德有功，性德漸顯)(三)信有無窮功德直至得佛果性。(此約修德圓滿，徹證菩提說)，起者，發起，就是以本覺內熏為因，善友及佛經論聞熏用大為緣，發起大乘淨信。論者，聚集義論，
就是通過假立問答，一問一答，往復辯析，論量佛法正理，故名為論。釋論題竟
馬鳴菩薩造
據付法藏傳記為第十二祖，中印度舍衛國娑枳多城人，出身婆羅門家族，初習外道之法，後與脅尊者對論心折，禮其為師，受菩薩稱號，博通三藏，善說法要。據傳記，此菩薩善能撫琴，以宣法音，諸馬聞已，鹹感動悲鳴，故立此名。依摩耶經說，如來滅後六百歲已，九十六種諸外道等，邪見競起，毀滅佛法。有一比丘，名曰馬鳴，善說法要，降伏一切外道。菩薩者，俱雲菩提薩埵。菩提，此翻為覺，薩埵，此翻有情。合稱覺有情，乃覺悟有情之嘉號，此約自利釋也。又，覺有情者，謂能以菩提覺道，覺悟有情，乃悲智雙運之美稱，此約利他釋也。
釋論首歸敬頌。菩薩造論，為什麼歸敬三寶，此有三意：(一)為示造論有宗本師承，非是師心臆說，令人易生信受故。(二)為祈三寶威神加被，令所說更冥契佛意故。(三)遵從古德先賢芳規，凡所著述，鹹皆歸敬三寶故。
歸命盡十方。最勝業遍知。色無礙自在。救世大悲者。及彼身體相。法性真如海。無量功德藏。如實修行等。
歸命者，表示論主歸依三寶至誠，命為己身性命，人人無不看重，今論主將己所重之命，歸向三寶，請求加被，述造此論。盡十方下，明論主所敬深廣，不僅歸命此土三寶，而歸命盡十方無盡世界一切三寶。文分三節，初三句明佛寶，次三句明法寶，後一句明僧寶。先釋佛寶。最勝者，佛德超過小乘曰勝，超過因位的菩薩曰最。業者，舉諸佛不思議身語意三輪業用。"遍知"屬意勝，"色無礙自在"屬身業勝，"救世大悲者"屬語業勝。者，人字之意。謂說法度生者也。次釋法寶，"及彼體相海"者，及，這裡二個含義，一是說不但皈依佛寶，也皈依法，故云及。二是說，現在是皈依法寶，不同於佛寶，故云及。彼，是指佛的法身，約彼佛的法身以明法寶。因為法身是理，是故體相二大，既可屬法身，也可以屬法寶攝故，以二者無別故。"法性真如海"者，法性，明此真體遍一切處，不但與前佛寶為體，也通與一切法為性，在眾生一邊說，名為佛性，在非眾生的萬物一邊說，名為法性。真如，真者，體非偽妄。如者，性無改異。海，這是比喻，言法性真如，似海廣大無涯。"無量功德藏"者。說此真如具足無量無比功德如海一樣深廣無涯。華嚴經云：譬如深大海，珍寶不可盡。藏，含攝蘊積無邊恆沙性功德，故云藏。"如實修行等"後一句皈依僧寶。僧通凡聖，寶唯聖位。這時所說皈依對象，是指唯皈依地上已破無明的大菩薩僧。因為只有證理起行，才能稱得上如實修行故。歸敬三寶竟。
論曰：有法能起摩訶衍信根，是故應說。
論曰。不同於經，故曰論。有法者，總舉一心二門三大之法。即所說法體。能起摩訶信者，謂約真如門信理決定如此。約生滅門信業用決定不亡。約三大中信三寶體性決定不壞。信根者，根有二義：一能持，謂能於所信之法，持之不失。二能生。謂於根能增長，勝進上求。論主因見有此勝益，故而造論。
○說有五分。一者因緣分。二者立義分。三者解釋分。四者修行信心分。五者勸修利益分。
初說因緣分
問曰有何因緣而造此論
答曰。是因緣有八種。云何為八
辨八相中，初一是總明，後七是別釋。
一者因緣總相。所謂為令眾生離一切苦，得究竟樂。非求世間名利恭敬故。
總中，謂為令眾生離三苦、八苦、分段、變易二死苦。得究竟樂者，令得無上菩提大涅盤樂。非求世間名利等者。此有二意，一非欲令眾生求後世人天利樂。二是論主自雲，我為利益眾生故造斯論，非為求名利，令人?敬也。
二者為欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬故。
如來根本義者，即依文中所說一心法有二種門，各攝一切法，即是法門所說法門之根本。又生滅門中，本覺名如，始覺名來。始本不二，故名如來。今以如來依此心已成就，故名此心為如來根本之義。文中具釋此義。令諸眾生正解等者，令彼地前三賢勝解行位諸菩薩等依此修觀相應，故云正解。此觀能離顛倒，故云不謬。即下對治邪執文是也。
三者為令善根成熟眾生，於摩訶衍法堪任不退信故。
善根成熟眾生，此當十信終心菩薩，自分滿足。故云善根成熟眾生，堪任不退者，令其進入十住正定聚中，使前信心更加堅固堪任不退也。
四者為令善根微少眾生修習信心故。
此當十信住心，以信位未滿，故云善根微少。令他進修以滿足信心，故云修行信心也。
五者為示方便消惡業障善護其心遠離痴慢出邪網故。
此乃業重惑多善根難發的眾生，令其通過禮懺等方便消滅惡業重障。內離頑狂痴慢，外出邪見魔網，故云善護其心。遠離痴慢，出邪網也。此當下品也。
六者為示修習止觀，對治凡夫二乘心過故。
此明修習止觀一類機宜，令其通過依文修止觀，遣去凡夫小乘執情，故云治心過，此當中品也。
七者為示專念方便，生於佛前，必定不退信心故。
若有眾生畏於修行信心，須長劫不退，方能成就，恐後報遷變中遇緣成退，故令其專念阿彌陀佛，求生極樂世界，佛願攝受，入正定聚，必定不退信心。此當上品。
八者為示利益勸修行故。
令一部分眾生，學習下文勸修利益分所說，修行策成精進故。
有如是等因緣所以造論。
總結上述因緣，所以造論。
問曰修多羅中具有此法何須重說。
答曰：修多羅中，雖有此法。以眾生根行不等，受解緣別。
所謂如來在世，眾生利根。能說之人色心業勝。圓音一演，異類等解。則不須論。
如來在世者，約時勝。生值佛世，則根利，能說人，指佛，三業並勝。色心，指身意二業勝，圓音，指語業勝。圓音一演等者，有二意。一、如來一音說一切法，無不顯了。華嚴經云：如來於一語言中，演說無邊契經海。故得隨機異解。二、如來同一切音。故云圓音，各類眾生皆謂如來同其語音也。華嚴經云：一切眾生語言法，一言演說盡無餘。
若如來滅後，或有眾生能以自力廣聞而取解者。
自力廣聞取解者謂能能以自力廣聞多經，得解佛意，則不須學論。此是文持、義持並具人也
或有眾生亦以自力少聞而多解者。
此亦能以自力略聞經文而能解經意，故不須他論。此是義持人也。
或有眾生無自心力，因於廣論而得解者。
但依經文不能解意，因他廣論得解經意，此是文持人也。
亦有眾生復以廣論文多為煩，心樂總持少文而攝多義能取解者。
此人不耐煩文，唯依文略義豐之論，深解佛經所說，故言心樂總持而攝多義。
如是此論，為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。
如是此論，文句雖少，普攝一切大乘經論意，故云總攝如來廣大等。如理智境，故云深也。如量智境，故云廣也。深廣無際，故云無邊也。針對最後一種劣機，故論主造論也。
○立義分中。文別有二。初結前，生後。
已說因緣分。次說立義分。
○正彰立義。此文有三。初總標開別，二寄問列名。三依名辨相。
摩訶衍者總說有二種。云何為二：一者法。二者義。
名中。法者，即大乘法體。即心自體，能對智顯義，即宗本法也。大位在因，通於染淨。
義者，辨大乘名義，何故此心是大乘耶!謂此心內具體相用三大義，故名大。有自運運他二種運轉，故名乘也。即依宗所顯差別義理。大位在果，唯取於淨。大乘總說有二，謂先顯法體，後釋義理，方收大乘義足。
○辨相中分二：先法，後義。法中亦二。初舉法總立。次何以故下，開門別立。
所言法者，謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。
眾生心者，出其法體。謂如來藏心，含和合(生滅)不和合(真如)二門。以其在眾生位故。若在佛地，則無和合義。以始覺同本，唯是真如門，是所顯義故也。今就隨染眾生位中，故須具二種門也。
次攝一切世出世法者，辨法功能。以其此心，體相無礙，染淨同依，隨流返流，唯轉此心。是故若隨染成於不覺，則攝世間法。不變之本覺及返流之始覺，攝出世間法。此猶約生滅門辨。若約真如門者，則鎔融含攝，染淨不殊，故通攝也。
依於此心顯示摩訶衍義者，謂依此一心宗本法上，顯示大乘三大之義。故名此心以為法也。
何以故?是心真如相，即示摩訶衍體故。是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。
別立中。先難問，後釋成。問：心通染淨，大乘唯淨，如何此心能顯大乘之義?答：大乘雖淨，相用必對染返淨成故。今生滅門中，既具含染淨，所以能顯大乘義也。以廢染之時，則無淨用故。又問：心法是一，大乘義廣，如何此心能示於義?答：心法雖一，而有二門。真如門中示大乘體，生滅門中具示三大，大乘之義，不出此三，所以依此一心，得顯三大之義也。問：何故真如門雲即示，生來門中雲能示，此中有何不同?答：真如門是不起門，與彼所顯體大無有異相，詮(顯)旨不別，故云即示也。以是不起，故唯示體也。生滅是起動門，染淨既異，詮旨又分，能所不同，故不雲即也。問：何故真如門中直(只)雲體，生滅門中乃雲示自體相用?答：以所示三大義，還在能示生滅門中，顯非別外，故云自也。問：真如是不起門，但示於體者。生滅是起動門，應唯示於相用。何具示三?答：真如是不起門，不起不必由起立。由無有起故，所以唯示體。生滅是起動門，起必賴不起(之體)，起含不起故，起中具三大。釋法章竟。
○義大者，起下文複次真如自體相者已下文也。此中有二，先辨大，後釋乘。
所言義者，則有三種。云何為三：一者體大。謂一切法真如平等不增減故。二者相大。謂如來藏具足無量性功德故。三者用大。能生一切世間出世間善因果故。
體大者，真性深廣，凡聖染淨皆以為依，故名體大。(一切法真如平等不增減者)，隨流加染而不增。返流除染而不減。又返流加淨不增。隨流闕淨不減。染淨之所不能虧(欠缺)。始終之所不易，故云平等不增減也。
相大者，謂如來藏具足無量性功德故。此即二種如來藏中，不空如來藏之義，謂不異體之相。故云性德也。如水具八德，不異於水。故名相大。
用大者，謂隨染業幻自然大用，及報化二身粗細之用。令諸眾生始成世善，終成出世善故也，問：何故只說善，不說不善?答：以不善法違真如故。是所治(對象)故，非其用也，(所以不說)。問：若這樣。諸不善法應離於真(別有)。答：以違真故，但也不能離真。以違逆真如故，非其用也。(沒有殊勝的用大)。
一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故。
始覺之智是能乘，本覺之理為所乘，以諸佛別無所證，唯證本覺之理故。以一切菩薩皆以始覺為能乘到達如來究竟地故。立義分竟。
○解釋分中有二。初結前，生後。
已說立義分。次說解釋分。
○正明解釋，文中有三。一標數，二列名，三辨相。
解釋有三種。云何為三：一者顯示正義。二者對治邪執。
三者分別發趣道相。
列名中。初顯示正義者，正釋所立大乘法義。正理既明，情惑須遣，故有對治邪執。邪執既亡，次辨趣向正道階降(高下)，故有分別發趣道相。
○辨相中，釋上三名，即為三段。國中有二。先總後別。
顯示正義者，依一心法有二種門。云何為二：一者心真如門。二者心生滅門。是二種門皆各總攝一切法。此義云何。以是二門不相離故。
言一心者，謂一如來藏心含於二義。一約體絕相義，即真如
門也。謂非染非淨，非生非滅，不動不轉，平等一味，性無差別。眾生即涅盤，不待滅也。凡夫彌勒，同一際也。二隨緣起滅義，即生滅門也。謂隨熏轉動，成於染淨。染淨雖成，性恆不動。只由不動能成染淨，是故不動亦在動門。
言各攝一切法者，以真如門是染淨通(同)相。通相之外，無別染淨，故得總攝。如微塵是瓦器通(同)相。通相之外，無別瓦器。瓦器皆為微塵所攝。生滅門者，是染淨別相。別相之法，生滅所攝。又以此門是真如(隨緣)，與緣和合變作諸法。諸法仍依真如，還攝真如門也。以瓦器收微塵等。以此二門齊攝不二，故云是二種門，皆各總攝一切法也。(何以故?以是二門不相離故。)問：二門既齊相攝者，何故上文真如門中，唯示大乘體，不顯於相用。生滅門中，具顯體相用三大耶!答：真如是泯相顯實門。不壞相而即泯。故得攝於生滅。泯相而不存，故但示於體也。生滅是攬理成事門。不壞理而成事。故得攝於真如。成事而理不失，故具示於三大。問：前既泯相，相不存故，但示於體。亦可生滅是攬理成事門，理不存故，應但示相用。答：不一例。何者?生滅起，必賴於真如，故攬理理不失。真如未必藉生滅，故
泯相不存。泯相不存，故唯示於體。生滅門攬理理不失，故具示於三大。是故攝義是齊，示義別也。
○二別釋二門。初釋真如門。二釋生滅門。今初
心真如者，即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅
一法界者，即無二真心為一法界。此非算數(概念)之一，乃是真如之理虛融，平等不二，故稱為一。又對下依言說有二義，(一者如實空，二者如實不空)故今約體，但云一也。依此生聖法，故云法界。中邊論云：法界者，聖法之因，是故說法界。(就是說)，聖法依此境生。(因為界字含二義。一是因義。一是界線義。)此中取因義，故稱法界。言大總相者，真如、生滅二門之中，不取別相，於中但取總相。然亦包括別相在內。故云大也。法門體者，此一法界，舉體全作生滅門，舉體全作真如門。為顯此義，故云體也。軌生物解，故曰法。聖智通游，故曰門。言心性不生滅者，謂此法
體，隨妄不生，修治不滅。又，修起(淨)不生，處染不滅。故攝論云：世間不破，出世間不盡故也。
一切諸法唯依妄念而有差。別若離心念，則無一切境界之相。
問：現見諸法差別遷流。云何乃言性無生滅?答：差別相者，是汝遍計妄情所作，本來無實，如依病眼妄見空華。故云皆依妄念而有差別。又問：以何得知依妄念生?答云：以諸佛離妄念故，即無此境。驗知此境定從妄生。又若此境非妄所作，定實有者，諸佛不見，應是迷倒。凡夫既見，應是覺悟。(豈有此理哉!)故云若離於念，則無一切境界之相。
是故一切法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相。畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心。故名真如。
是故者，是所執本空故，真心不動故，由此一切諸法皆即真如也。離言說相者，非在言說音聲中故。離名字者，非在文句詮表中故。此二句是說，言語路絕，非聞慧境也。離心緣者，非意言可分別故。心行處滅，(就是說)，非思慧境界。畢竟平等者，雖遍通染淨，而性恆無二故也。無有變易，不可破壞者，以在緣時，始終不改，故云無有變異也。所以在有為中得不變易者，以不同有為(法)可破壞故。此則在染不破，治(修)道不壞也，唯是一心者，結歸法體。故名真如者，依義立名。
○第二會執釋名中有二。先釋，後結。
以一切言說，假名無實，但隨妄念，不可得故。言真如者亦
無有相。
以一切言說假名無實者，明言教非實，不可如言取也。但隨妄念等者，釋成無實原因也。恐諸凡愚聞上說真如名，則謂論主自語相違。上文既說真如離名字相，何故復立此真如名。故今釋，遣(去)假名非實，並不相違也。亦無有相者遣於
相也。良以名依相立，俱是遍計執性所緣。楞伽(經)云：相名常相隨，而生諸妄想。故今(名相)雙遣也。
謂言說之極，因言遣言。
或疑云：既絕名相，但假立名者，何故不立余名，而唯雲真如耶!答：真如者，是言說之極則。謂此名之後，更無有名。則諸名之中，是最後邊際。故攝論中十種名內，真如名是第十究竟名，故云極也。因言遣言者，立此極名，為遣於名。若無此名，則無以遣名。若存此名，亦不遣名。如(禪堂止靜)打板聲。若無此聲，則不止餘聲。若為存此聲，數數打板，即成自喧。亦非止靜聲矣。當知此中意趣亦爾。
此真如體，無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，(何以不待立)以一切法皆同如故。
言此真如體無可遣等者，有二釋：一約觀釋。不得意人見前文雙遣真如名相，以為真如本體亦是可遣之法。體既被遺，則生斷見。故今釋雲，但遣虛妄名相，不遣真如實法。以是妙智觀境故。何以不(能)遣者，下句釋雲，以一切法悉皆真故，無法可遣也。不得意人既聞真理不能遣，則以為有法可立，當情緣執，故云亦無可立。何以不能立，以一切法皆同如(不變)故。二約法釋。無可遣者，非以真體遣生滅法也。何以不能遣者，因為一切法悉皆真故。以生滅門中一切染淨等法，無有自性，不異真如，故不待遣也。亦無可立者，既諸生滅等法未曾不真，故此真如不待立也。何以不待立，下句釋雲，以一切法皆同如故。以一切生滅等法本來同如，故此真如未曾不顯，更何所立也。(以上所說，兩個道理。)一約真無所遣，以俗(生滅)即真故。二約真不待立，即俗之真本現故。是故真俗雙融無障礙也。
當知一切法不可說不可念，故名為真如。
不可說，離言也。不可念，絕慮也。第二總結真如離言絕慮之旨。
問曰：若如是義者，諸眾生等，云何隨順(云何)而能得入。
問中。云何隨順者，問方便觀。而能得入者，問正觀也。
答曰：若知一切法雖說無有能說可(所)說，雖念亦無能念可(所)念。是名隨順。若離於念，名為得入。
答中。雖說雖念皆無能所者，明念即是無念，非滅於念。非滅念故，雖念，離於斷見。即無念故，皆無能所，離於常見。於一念間，離此斷常二見，見此(能所)無二之法。故能稱順中道，隨順法性也。又亦可，雖在於彼言念等中，觀此念等常無能所，雖未能離念，而順於無念，故名隨順。此釋方便觀也。久觀不已，即能離此妄念，契彼無念真理，故名正觀。雲(何)得入者，觀智契入也。
○自下第二依言真如中文有三。初舉數總標，二開章略辨，三依章廣釋○第二會執釋名中有二。先釋，後結。
複次真如者，依言說分別，有二種義。
國中。依言說有二義者，顯此二義，若離於言，即唯一味(法界一相)。今既依言，故說有二(如實空、如實不空)。不可即隨言執取也。但為生物(機)信解，故說此文。
云何為二：一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自體具足無漏性功德故。
言如實空者，此以如實之中空無妄染，故云如實空。非謂如實自空。(不是空無一物之頑空)。以妄空故，遂能顯示真理，故云顯實也。如實不空者，有二種義：一不同妄無體，故云有自體。二不同恆沙有漏煩惱，故云具足無漏性功德。
○廣釋中，先空內有三。初略明離染。非略能盡故，次廣釋。非廣能周故，後總結。
所言空者，從本已來，一切染法不相應故。謂離一切法差別
之相。以無虛妄心念故。
言從本已來一切染法不相應者，總舉能所分別皆不相應。離一切法差別相者，離所取相故。以無虛妄心念者，離能取見故。又，以妄境原從妄念生故，(離妄則無)，故釋顯
空無也。良以倒心妄境，情有理無。真如之德，理有情無。故不相應也。
當知真如自性。非有相，非無相。非非有相，非非無相。非
有無俱相。非一相，非異相。非非一相，非非異相。非一異俱相。
廣釋中。執取雖多，總攝不出此有無、一異，二種四句。言非有相者，明真如離妄有也。惑者雲，既其非有，即應是無。釋雲，我非汝說妄有，故說非有。非說是無，你如何執無。所以說非無也。惑者聞上非有，又聞非無，轉計雲，那雙非是真如法。釋雲，我非汝謂有，說非有。非謂法體是非有。非汝謂無，說非無。非謂法體是非無，如何復執非有非無。故云非非有非非無也。惑者又雲，我上立有立無，您並雙非(否定)。雙非若存，有無隨喪。今雙非既非，我的有無還立。釋雲，我非汝雙非，故說非非。非許(肯定你)雙是，如何復執，故云非有無俱也。一異四句，準前例可知。
乃至總說，依一切眾生以有妄心，念念分別，皆不相應，故
說為空。若離妄心，實無可空故。
總結中。妄計如塵沙，難可遍歷。故今總攝，辨其不相應。
此順結也。(此順結也)若離下，反結也。以對染無，說真為空。非無如體以為空也。(即體性不空也)
○二不空文中有四。一牒，二釋，三結，四釋疑。
所言不空者，已顯法體空無妄故，即是真心，常恆不變，淨法滿足，則名不空。
初句牒前顯後。次句正顯不空。不空之德，(常恆不變，淨法滿足)翻對妄空以顯不空。真心者，舉體也。常恆不變，淨法滿足者，顯真如德也。常者，常德也。恆者，樂德也。以離變易苦故。不變者，我德也。以非業所系自在故。淨法者，淨德也。
亦無有相可取。以離念境界，唯證相應故。
此為釋疑，惑者聞淨法不空，則謂同於情執之有。故釋雲，
無相可取也。是則不空，不異於空。言以離念境界唯證相應者，釋無相原由也。若妄念所緣，是則有相。既唯真智之境，(妄念不能緣，故無有相，)明知無妄執之相也。釋真如門竟。
大乘起信論義記卷二(終)
大乘起信論義記簡注卷中
張秉全
大乘起信論義記卷三
唐京兆府魏國西寺沙門法藏撰
○第二釋生滅門中二：先釋生滅心法。後從複次真如自體相者下，辨所示之義。即明此法有顯義功能。問：何故真如門中不辨所示義大。生滅門中具辨所示三大義耶!答以真如門即示大乘體能所不分，詮旨不別，故不辨也。生滅門中染淨不一，法義有殊，故具說之。
心生滅者，依如來藏故有生滅心。
依如來藏有生滅心者，謂不生滅心，因無明風動作生滅，故說生滅心依不生滅心。然此二心，竟無二體，但約(生滅與不生滅)二義以說相依也。如不動之水，為風所吹而作動水，動靜雖殊，而水體是一。亦得說言，依靜水故有其動水。當知此中理趣亦爾。謂自性清淨心名如來藏，因無明風動作生滅，故云依如來藏有生滅心也。
所謂不生不滅，與生滅和合，非一非異。
第二辨相。不生滅者，是上說如來藏清淨心，與動作生滅不相離，故云和合。並非說別有生滅來與真合，謂生滅之心，心之生滅，無二相故。心之生滅，因無明成。生滅之心，從本覺起。而無二體，不相舍離。故云和合。故下文雲，如大海水，因風波動。水相(濕性)風相(水之動相)，不相舍離。此中水之動，是風相。動之濕性是水相。以水舉體動故，水不離於風相。無動而非濕性故，動不離於水相。心亦如是，不生滅心舉體動故，心不離生滅相。生滅之相莫非真故，生滅不離於心相。如是不離，名為和合。此是不生滅心與生滅合，以是隨緣門故。非是生滅與不生滅合而為一，以不是向真如門故。非一非異者，真心全體動故，心與生滅非異。而恆不變真性故，與生滅不一。依楞伽經，以七識染法為生滅，以如來藏淨法為不生滅。此二和合，為阿梨耶識。以和合故，非一非異。非異門者有三種。一以本從末明不異。經云：如來藏是善不善因，能徧興造一切趣生。二攝末同本明不異者。經雲，眾生即如故。又涅盤雲，十二因緣即佛性故。三本末平等明不異者。經雲，阿梨耶識名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕。又論雲唯真不生，單妄不成。真妄和合，方有所為。此則本末鎔融，際限不分，故云不異也。第二不一義者，即以前攝末之本唯不生滅故，與彼攝本之末唯生滅法而不一也。依是義故，經云：如來藏者，不在阿梨耶中。是故七識有生有滅，如來藏不生不滅。此約不一義說，非謂不和合。何以故，若如來藏隨緣作生滅時，失自不生滅者，則不得有生滅。是故由不生滅得有生滅，是則不異故不一也。
名為阿梨耶識。
第三立名。然此生滅不生滅，即之義不一，辨之心不異。名此二義不二之心名阿梨耶識。又名阿梨耶及阿賴耶者，但梵言遷訛也。梁朝真諦三藏翻為無沒識。今時玄奘法師就義翻為藏識。但藏是攝藏義。無沒是不失義。義一名異也。所攝名藏，謂諸眾生取為我故。所以然者，良以真心不守自性，隨熏和合似一似常。故諸愚者以似為真，取為內我。我見所攝，故名為藏。又能藏自體於諸法中，又能藏諸法於自體內。故論云：能藏、所藏、我愛執藏，此之謂也。此依義立名也。
○第二別解中有三：初釋上心生滅，二從複次生滅因緣者下，釋上生滅因緣。三複次生滅相者下，釋上生滅之相。
此識有二種義。能攝一切法，生一切法。
問：此中一識有二義(覺、不覺)，與上一心有二門何別耶!答：上一心中含於二義，謂不守自性隨緣義，及不變自性絕相義。今此但就隨緣門中，染淨理事無二之相，明此識也。是則前一心義寬，該(包括)收於二門。此一識義狹，局在於一門(生滅門)。問：此中本覺，與上真如門何別?答：真如門約體絕相說。本覺約性功德說。謂大智慧光明義、遍照法界義等名本覺故。本者是性義，覺者是智慧義。以此皆為翻妄染顯，故在生滅門中攝。以真如門中無翻染等義，故與此不同也。是故體相二大俱名本覺，並在生滅門中，故得具足三大也。言能攝一切法者，上二門中雲皆各總攝(一切法)。此中不雲各(攝)者，以此二義狹於二門故。但明一識(阿賴耶)，由含二義(能攝一切法，能生一切法)，故攝一切。又上文中但云攝(一切法)而不雲生者，以真如門無能生義故。此識之中，以不覺熏本覺故，生諸染法流轉生死。以本覺熏不覺故，生諸淨法返流出纏成於始覺。依此二義，遍生一切染淨法。故云能生也。
云何為二：一者覺義。二者不覺義。
第二寄問列名。
○第三依名別釋有三：初辨覺。二明不覺。後雙辨同異。
所言覺義者，謂心體離念，離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相，即是如來平等法身。依此法身說名本覺。
國中。言離念者，離於妄念，顯無不覺也。等虛空等者，非唯無不覺之闇，乃有大智慧光明義等故也。虛空有二義，以況於本覺。一周遍義，謂橫遍三際，豎通凡聖。故云無所不遍也。二無差別義，謂在纏出障，性恆無二。故云法界一相也。欲明覺義，出纏相顯，故云即是如來平等法身。既是法身之覺，理非新成，故云依此法身，說名本覺。
何以故?本覺義者，對始覺義說。以始覺者即同本覺。
何以故，(應有問曰)，上開章中只說覺義，今何故乃名本覺?答：良以本覺隨染生於始覺，還待此始覺方名本覺。故云本覺者對始說也。然此始覺是本覺所成，還契心源，融同一體，方名始覺。故云以始覺即同本也。
問：若始覺異本覺，則不成始。若始同本，則無始覺之異。如何說言對始名本?答：今在生滅門中，約隨染義。形(成)本不覺說於始覺。而實始覺至心源時，染緣既盡，始本不殊，平等絕言，即真如門攝也。是故今本覺之名在生滅門中，非在真如門也。
始覺義者，依本覺故而有不覺，依不覺故說有始覺。
第二始覺中。言始覺者，牒名也。依本覺有不覺者，明起始覺之所由(原由)。謂即此心體，隨無明緣動作妄念，而以本覺內薰習力故，漸有微覺厭求，(厭生死、求出離)乃至究竟還同本覺。故云依本覺有不覺，依不覺有始覺也。下文雲，本覺隨染生智淨相者，即此始覺也。此中大意明本覺(隨緣)成不覺，由不覺成始覺。始覺同本覺。同本覺故，則無不覺。無不覺故，則無始覺。無始覺故，則無本覺。(始覺合本，則無始本之二，)平等平等!離言絕慮。是故佛果圓融，蕭(然)焉無寄。尚無始本之殊，何有三身之異。但隨物(機)心現，故說報化之用。
○第二廣顯二覺中二：先明始覺。後明本覺。
又以覺心源故，名究竟覺。不覺心源故，非究竟覺。
言覺心源者，染心之源，謂性淨也。又麁相之源，謂生相(無明)也。始覺道圓，同於本覺，故云究竟覺。此在佛地。(未盡無明)，故云不了其源。始覺未同本覺。故云非究竟，此在金剛(道)已以下，(皆屬之)。
○第二約四相別顯中。初三相釋前不究竟覺，後一相釋上究竟覺。於中有二。初正寄四相以別四位。後引經釋成心源無念。
次釋文中，約寄四相以別四位。四位之中，各有四義：一能觀人。二所觀相。三觀利益。四觀分齊。
此義云何?如凡夫人覺知前念起惡故，能止後念令其不起，雖復名覺，即是不覺故。
初位中，如凡人者，是能觀人。位在十信也。覺知前念起惡者，明所觀相。謂未入十信已前，廣造身口惡業而不覺知。今入信位，能知惡業定招苦報，故言覺知。此明覺於滅相義也。能止後念令不起者，辨觀利益。前由不覺，常起身口惡業。今既覺故，能不造惡，止滅相也。雖復名覺，即是不覺者，結觀分齊。能知滅相實是不善，故不造惡，名為雖覺。而猶未知滅相是夢，故云不覺。此但能止惡業，故云雖覺。未覺煩惱(似夢)，故云不覺也。
如二乘觀智，初發意菩薩等，覺於念異，念無異相。以舍麁分別執著相故，名相似覺。
第二位中，能觀人者，十解以上三賢菩薩。十解(十住)初心，名發心住。舉此初人，等取後位。故云初發意(菩薩)等也。以此菩薩雖留惑(謂界內思)故不證人空，然此位菩薩於人空實得自在，故與二乘得同位論也。覺於念異者，明所觀相。如上所說二種異相，分別內外，計我我所，貪瞋見愛等。此二種人(謂二乘人及別發心住)共了知故，明知本淨心為無明所眠，夢於異相，起諸煩惱。而今漸與智慧相應，從異相夢而得微覺，故云覺於念異也。觀利益者，既能覺異相之夢，故彼所夢異相永無所有，故云念無異相也。以舍麁分別執著相者，釋成益相。起貪瞋等，名麁分別。著違順境，名執著相。以於異相夢覺，故能舍之。而猶眠在住相夢中，故名相似覺。即結觀分齊也。以此位中，菩薩未至證位。二乘不了法空，故云相似覺。
如法身菩薩等，覺於念住，念無住相。以離分別麁念相故，名隨分覺。
第三位中，能觀人者，初地菩薩證法身遍滿義，乃至九地菩薩悉同證得，皆名法身菩薩也。覺念住者，覺前四種住相。雖知一切法唯是識故，不起心外妄系麁執分別，(謂斷分別法執)然出觀後，於自心所現法上，猶起染淨法執分別。以彼淨心為無明所眠，夢於住相。今與無分別智相應，從住相夢而得覺悟，返照住相竟無所有，故云覺於念住，念無住相也。以離分別麁念相者，顯觀利益。異前人執(位在十解以上三賢)及著外境(位在十信)，故今約心但云分別。又異後根本無明生相細念，故云麁念相也。此四種住相中，於初地七地八地九地，各離一相也。(初地離相續相、七地離智相、八地離現相、九地離轉相)雖於麁念住相而得覺悟，猶自眠於生相夢中，覺道未圓，故云隨分(覺)。即結觀分齊也。
如菩薩地盡，滿足方便，一念相應覺心初起，心無初相。以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。
第四位中，菩薩地盡者，謂十地覺窮，故云盡也。此是總舉，下二句別明也。方便滿足，是方便道。一念相應者，是無間道。如對法論云：究竟道者，謂金剛喻定。此有二種，謂方便道攝，及無間道攝。即是此中能觀人也。覺心初起者，舉所觀境。心初起者，明根本無明依覺故迷，動彼靜心令起微念。今乃覺知，離本覺無不覺，即動心本來寂靜。猶如迷方，謂東為西。悟時即西是東(前誤為西，原是東方)，更無西相，故云心無初相也。前三位中，(觀行、相似、分證)雖各有所覺，以其動念未盡，故但言念無住相等。今此究竟位中，動念都盡，唯一心在。故云心無初相也。離微細念者，明觀利益。業識動念，念中最細，名微細念。謂生相也。此相都盡，永無所余，故言遠離。遠離虛相故，真性即顯現，故云見心性也。前三位中，相不盡故，不雲見性也。前諸位中覺未至源，猶夢生相動彼靜心，成業識轉識現識等起滅不住。今此生相夢盡，無明風止，性海浪歇，湛然常住，故云得見心性，心即常住也。究竟覺者，前未至心源，夢念未盡，求滅此動，望到彼岸。今既夢念都盡，覺了心源，本不流轉，今無始靜，常自一心。平等平等，始不異本，名究竟覺。即結觀分齊也。
○第二引釋中有四。初引經，二重釋前文，三是故下，舉不覺之失，四若得下，顯覺者之得。
是故修多羅說，若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。
國中言能觀無念向佛智者，在因地時，雖未離念，能觀如此無念道理，說此能觀為向佛智。以是證知佛地無念。此是舉因望果說也。(並非現在就證佛智)。若引就位通說者，如金光明經言：依諸伏道起事心滅。依法斷道依根本心滅。依勝拔道根本心盡。諸伏道起事心滅者，謂三賢位(十住、十行、十向)。起事心滅者，即此論中舍麁分別執著相，是異相滅也。法斷道者，在法身位。依根本心滅者，猶此論中舍麁念相，即是住相滅也。(分證位)勝拔道者，金剛喻定。根本心盡者，猶此論中離微細念，是生相盡也。
又心起者,無有初相可知，而言知初相者,即謂無念。
重釋中言又心起者,牒(重申)上覺心初起之言，非謂覺時知有初相，故云無初(相)可知。問：既然無有初相，何故說言知初相耶!釋雲，言知初者，即是無念。譬覺方向時，知西即東，更無西相可知。言知西者，謂即東也。覺心之時，知初動念，即本來靜。故云即無念也。
是故一切眾生不名為覺。以從本來念念相續，未曾離念，故說無始無明。
舉失中言是故者，是前無念名為覺故。即顯(眾生)有念不得名覺。以從本來等念念相續者，顯不覺原因(在於未曾離念)。即指金剛道已以下一切眾生，未離無始無明之念，故不得覺名。故說無始無明者，結成不覺義也。
若得無念者，則知心相生住異滅。以無念等故。
顯得中。若至心源，得於無念，則遍知一切眾生一心動轉四相差別。故言若得無念者，則知心生住異滅也。以無念等故者，釋成上得無念義。疑雲，佛得無念，眾生有念。有念無念，天地懸隔，佛云何能知一切眾生心動四相差別。釋云：眾生有念，(不知)本來無念。佛既得(證)彼無念。無念與念，本來平等。故云以無念等故，是故得知也。
而實無有始覺之異。以四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。
此明始不異本。實無有始覺本覺之異者，雖始得無念之覺。然其所覺生住異來四相，本來無起。待何不覺而有始覺之異。(何以故)以彼四相一心所成，鉤鎖連注，無有前後，離淨心外，無別自體。無自體故，本來平等，同一本覺。然未至此地位，隨其智力前後而覺。未稱法性故，不得同本。今既證四相俱時平等，覺知皆無自體，同一本覺，是故則無始覺之異。問：四相云何而得俱時。既其俱時，何故上文覺有前後?答：上已辨竟。謂唯一夢心，四相流轉。處夢之士，謂為前後。各各隨其智力淺深，分分而覺。然大覺之者，知夢四相唯一淨心，無有體性可辨前後，故云俱時無有自立等也。
○第二釋本覺中有二：先明隨染本覺。後四鏡(一如實空鏡，二因薰習鏡，三法出離鏡，四緣薰習鏡)下，明性淨本覺。
複次本覺隨染分別，生二種相。與彼本覺不相舍離。
國中言生二種相者，此二既在隨動門(生滅門)中，故云生也。雖生不離不動覺體，故云與彼本覺不相離也。
云何為二：一者智淨相。二者不思議業相。
言智淨相者，本覺隨染還淨之相。不思議業相者，明還淨本覺業用之相。此之二相，若離染緣則不得成，故云隨染也。
○第三辨相中二。先明智淨。於中有二：初直明淨相，後此義云何下，問答釋成。
智淨相者，謂依法力薰習，如實修行，滿足方便故。破和合識相，滅相續心相，顯現法身，智淳淨故。
前中亦二。初因後果。因中依法力薰習者，謂真如內熏之力，及所流教法外緣熏力。此在地前，依此熏力，修習資糧加行善根。登地已上，行契證如，故云如實修行。十地行終，故云滿足方便。此在金剛因位極也。
果中二：初斷果。後智果。由前方便，能破和合識(異熟識)內生滅之相，顯其不生滅之性。此根本無明盡故，心無所合。即顯法身本覺義也。即於此時，能滅染心之中業相等相續之相，不滅相續心體。故令隨染本覺之心，遂即還源，成淳淨圓智。成於應身始覺義也。然此始覺無別始起，即是本覺隨染作也。今染緣既息，始還同本，故云淳淨也。
○釋疑中。初問，後答。問中執真同妄難。後簡妄異真答。
此義云何?
問雲，如上所說，動彼靜心成於起滅。現在既盡於生滅，應亦滅靜心。(是否靜心與生滅同滅，)故云此義云何。
○答中。法喩合三也。
以一切心識之相，皆是無明。無明之相，不離覺性。非可壞，非不可壞。
答云：業識、轉識等染心名諸識相。此等皆是不覺之相。故云心識之相皆是無明，非約心體說也。又問：既言識相皆是無明故說滅者，即應別有體性離於真如。即真妄別體難也。答云：如此諸識不覺之相，不離隨染本覺之性。故云不離覺性。此無明之相，與彼本覺之性，非一非異。非異故，非可壞。非一故，非不可壞。若依非異非可壞義，說無明即明。故涅盤經云：明與無明，其性不二。不二之性，即是實性。若就非一非不可壞義，說無明滅，覺性不壞。
如大海水，因風波動。(真隨妄轉喻)水相風相不相舍離。(真妄相依喻。)而水非動性。(真體不變喻)若風止滅，動相則滅，(息妄顯真喻)濕性不壞故。(動相滅時，濕性不壞)
喻中四句。初句真隨妄轉喻。次水風不相離者，真妄相依喻。水非動性者，真體不變喻。此顯非自性動，但隨他動也。若風止滅下，息妄顯真喻。此明若自性動者，動相滅時濕性隨滅。而但隨他動，故動相滅時，濕性不壞也。
如是眾生自性清淨心，(初淨心合海)因無明風動，(合風起水成於波浪。)心與無明，俱無形相，不相舍離。(合相依也)而心非動性，若無明滅，(是根本無明滅，合風滅也)相續則滅，(業識等滅，合動相滅)智性不壞故。(隨染本覺照察之性。是合濕性不壞。)
法合中，次第合之。初淨心，合海也。因無明動者，合風起水成於波浪。以水不能自浪，要因風起波也。風不能自現動相，要依於水方現動也。故風動即水動，無別體也。所況可知。俱無形相不相離者，合相依也。以濕全動，故無於水相。以動全濕，故無於風相。心法亦爾，真心隨熏全作識浪，故無心相。然彼識浪，無非是真，故無無明相。心非動者，合水非動性也。無明滅者，是根本無明滅，合風滅也。相續滅者，業識等滅，合動相滅。智性不壞者，隨染本覺照察之性。是合濕性不壞。
不思議業相者，以依智淨，能作一切勝妙境界。(謂與眾生作六根境界故。)所謂無量功德之相，(則是報化二身)常無斷絕。(真如大用，無始無終，相續不絕故。)隨眾生根，自然相應，種種而現，得利益故。
第二不思議業中。釋中有二，初依總標，謂與眾生作六根境界。寶性論云：諸佛如來身，如虛空無相。為諸勝智者，作六根境界。示現微妙色，出於妙音聲。令嗅佛戒香，與佛妙法味。使覺三昧觸，令知深妙法。故名妙境界也。
二所謂下，別辨。於中四句。一橫顯業德廣多無量。二豎顯業根深窮未來際。三顯業勝能無功應機。四顯業勝利益潤不虛。如此，則是報化二身，真如大用，無始無終，相續不絕故。如金光明經云：應身者從無始生死相續不斷故，一切諸佛不共之法能攝持故。眾生不盡，用亦不盡，故說常住。
寶性論云：何者成就自身利益，謂得解脫。遠離煩惱障智障，得無障礙清淨法身。是名成就自身利益。何者成就他身利益，既得成就自身利已，無始世來，自然依彼二種佛身(報化二身)，示現世間自在力行，是名成就他身利益。問：始得自利已，方起利他業。云何利他說無始耶!答有二釋：一雲，如來一念遍應三世，所應無始故。能應則無始。猶如一念圓智，遍達無邊三世之境。境無邊故，智亦無邊。無邊之智所現之相，故得無始亦能無終。此非心識思量所測，故名不思議業也。二雲，以無明盡故，始覺即本。然彼本覺無始世來，常起業用益眾生故。始覺同彼，故亦無始。以一切佛無差別故。無新舊故。皆無始覺之異故。本覺平等無始無終故。故能常化眾生。是真如之用故。雲不思議業也。此本覺用，與眾生心本來無二。但不覺隨流，用即不現。妄心厭求(厭苦求樂)，用則於彼心中稱根顯現。而不作意我現差別。故云隨(眾生)根自然相應。雖不作意，現無不益。故云種種而現得利益故也。上來隨染本覺之相竟。
○自下第二明性淨本覺。亦可是體相合明。於中有二：謂總標，別釋。
複次覺體相者，有四種大義，與虛空等，猶如淨鏡。
前中以空及鏡皆有四義，故取之為喻。一空鏡。謂離一切外物之體。二不空鏡。謂鏡體不無，能現萬象。三淨鏡。謂磨治離垢。四受用鏡。置之高台，須者受用。四中，前二自性淨。後二離垢淨。又初二就因隱時說。後二就果顯時說。前中約空不空為二。後中約體用為二。又初二體，後二相。故云覺體相也。又初一及第三有(虛)空義。第二第四有(淨)鏡義。故舉二喻。
云何為四?
釋中別解四義
一者如實空鏡，遠離一切心鏡界相。無法可現，非覺照義故。
初明真如中妄法本無。非先有後無。故云如實空。下釋空義。倒心妄境，本不相應，故云遠離(一切心鏡界)等。非謂有而不現，但以妄法理無，故無可現。如鏡非不能現，但以兔角無故，無可現也。
非覺照者有二義。一以妄念望於真智，無覺照之功。以情執違理故。如鏡非即外物，(唯能照像)以彼外物無照用義故。即顯鏡中無外物體。二以本覺望於妄法，亦無覺照功能。以妄本無故。如淨眼望空華，無照矚之功，亦如鏡望(照)兔角。問：若然者，何故下因薰習中即現一切世間法耶!答：彼約依他似法，(元)是此真心隨熏所作，無自體故，不異真如。故彼文雲，以一切法即真實性故也。問：所現似法，豈不由彼執實有耶!答雖由執實，然似恆非實。如影由質，影恆非質。鏡中現影，不現於質。不現質故，故云空鏡。能現影故，是因熏也。
二者因薰習鏡。謂如實不空。(此總出因熏法體。謂有自體及性功德故。)一切世間境界，悉於中現。(明一切法，離此心外無別體性。猶如鏡中能現影也)不出(明心待熏故變現諸法，非不待熏而自出也。)不入，(離心無能熏故，不從外入也)不失(雖復不從內出外入，然緣起之法顯現不無，故云不失也。)不壞。(諸法緣集，起無所從，不異真如，故不可壞。如鏡中影，非刃能傷。以同鏡故，不可壞也)常住一心。(會相同體)以一切法即真實性故。(釋成同鏡所由)又一切染法所不能染。(以性淨故。雖現染法，非染所污。非只現染之時，非染所染，亦乃由現染故，反顯本淨。如鏡明淨，能現穢物。穢物現時，反顯鏡淨。)。智體不動，(以本無染，今無始淨。是故本覺之智，未曾移動。)具足無漏，(此本覺中恆沙性德無所少也。)熏眾生故。(又與眾生作內熏之因，令厭生死，樂求涅盤)
第二因熏中，釋內有二因義。初能作現法之因。二作內熏之因。亦可初是因義，後是薰習義。故云因薰習也。言如實不空者，此總出因熏法體。謂有自體及性功德故。下別釋二因。
國中一切世間境界悉現者，明一切法，離此心外無別體性。猶如鏡中能現影也。不出者，明心待熏故變現諸法，非不待熏而自出也。不入者，離心無能熏故，不從外入也。不失者，雖復不從內出外入，然緣起之法顯現不無，故云不失也。不壞者，諸法緣集，起無所從，不異真如，故不可壞。如鏡中影，非刃能傷。以同鏡故，不可壞也。常住一心者，會相同體。以一切法下，釋成同鏡所由(原由)。以於心中顯現，無出入等故，即無體性。無體性故，本來平等，不異真如。故云常住一心乃至真實性故。
又一切染法下，釋後因義。染法不能染者，以性淨故。雖現染法，非染所污。非直(只)現染之時，非染所染。亦乃(而且)由現染故，反顯本淨。如鏡明淨能現穢物。穢物現時，反顯鏡淨。豈此穢物能污鏡耶!若不現染，則無以顯其不染也。智體不動者，以本無染，今無始淨。是故本覺之智，未曾移動。又雖現染法，不為所染，故云不動。如鏡中像隨(外)質(境)轉變，然其鏡體未曾動也。具足無漏等者，此本覺中恆沙性德無所少也。又與眾生作內熏之因，令厭生死，樂求涅盤。故勝鬘經云：由有如來藏，能厭生死苦，樂求涅盤也。
三者法出離鏡。(謂真如之法，出於二障，(煩惱、所知)離於和合(離業識)，故云出離。)謂不空法，(出法體也。謂即前因熏，)出煩惱礙，(麁細染心名煩惱礙。)智礙。(所依無明名智礙。)離和合相，(淨心出障，破業識等和合也。)淳淨明故。(離和合雜相，故名淳。無惑染，故名淨。出無明，故名明。)
第三中，初標，次釋。言法出離者，謂真如之法，出於二障，(煩惱、所知)離於和合(離業識)，故云出離。前明在纏性淨不空如來藏。今明不空出纏離垢法身。如寶性論云：有二淨。一自性淨，以同相故。二離垢淨，以勝相故。不空法者，出法體也。謂即前因熏，出煩惱等者，麁細染心名煩惱礙。所依無明名智礙。離和合等者，淨心出障，破業識等和合也。離和合雜相，故名淳。無惑染，故名淨。出無明，故名明。謂大智慧光明等，故云淳淨明也。
四者緣薰習鏡。謂依法出離故，遍照眾生之心令修善根，隨念示現故。
第四中。初標。後辨。謂即彼本覺出障之時，隨照物機，示現萬化，與彼眾生作外緣熏力，故云依法乃至示現故。問：前隨染中智淨，與此法出離何別?又前業用，與此緣熏何別?答：前約隨染故還淨說為智，即明彼智用，俱就始覺說。此約自性故，離障顯法體，即明此法用，俱就法體說。是故前雲智，此雲法。前雲業，此雲緣也。然法智雖殊，體無差別。以始覺即本覺故。但今就義分開說，故有境智不同也。
大乘起信論義記卷三(終)
大乘起信論義記卷四
唐京兆府魏國西寺沙門釋法藏撰
○第二不覺中有三：初明根本不覺。二生三種下，明枝末不覺。三當知無明下，結末歸本。又亦可初明不覺體。次明不覺相。後結相同體。
所言不覺義者，謂不如實知真如法一故，(在纏出障，性恆平等)不覺心起而有其念。(即一念妄動，三細等妄現)念無自相，不離本覺。猶如迷人，依方故迷。若離於方，則無有迷。眾生亦爾，依覺故迷。若離覺性，則無不覺。(明不覺不離覺也)
國中有三。謂法喻合也。法中，初不了如理一味故，釋根本不覺義，如迷正方也。不覺念起者，業等相念，即邪方也。念無自相下，明邪無別體，不離正方也。即明不覺不離覺也。
喻合可知
以有不覺妄想心故，能知名義，為說真覺。(依真之妄，方能顯真。)若離不覺之心，則無真覺自相可說。(隨妄之真，還待妄顯故也。)
後文中二。初明妄有起淨之功。後明真有待妄之義。良以依真之妄，方能顯真。隨妄之真，還待妄顯故也。
○第二末中略作二種釋：一約喻說意。二就識釋文。初者，本覺真如，其猶淨眼。熱翳之氣，如根本無明。翳與眼合，動彼淨眼。業識亦爾。由淨眼動，故有病眼起，能見相亦爾。以有病眼向外觀故，即有空華妄境界現，境界相亦爾。以有空華境故，令其起心分別好華惡華等，智相亦爾。由此分別堅執不改，相續相亦爾。由執定(實)故，於違順境取捨追遣。執取相亦爾。由取相故，於上復立名字，若有相未對時，但聞名即執。計名字相亦爾。既計名取相，發動身口，攀此空華，造善惡業，受苦樂報。長眠生死而不能脫。皆由根本無明力也。第二釋文中有二：初無明為因生三細。後境界為緣生六麁。前中亦二。謂總標。別解
複次依不覺故生三種相。與彼不覺相應不相離。
標中言與彼不覺不相離者，明相不離體故。末不離本故。以依無明成妄心，依妄心起無明故也。
云何為三。
前中三細，即為三，各有標釋。
一者無明業相。以依不覺(根本無明也)故心動，說名為業。覺則不動。(既得始覺時即無動念。是知今動，只由不覺也。)動則有苦，(不動既樂，即知動必有苦。)果不離因故。(動因苦果既無別時，故云不相離也)。
國中釋內，以依不覺者，即根本無明也。心動名業者，此中業有二義：一動作義，是業義。故云依不覺故心動名為業也。覺則不動者，反舉釋成。既得始覺時即無動念。是知今動，只由不覺也。二為因義，是業義。故云動則有苦。如得寂靜無念之時，即是涅盤妙樂。故知今動，則有生死苦患。果不離因者，不動既樂，即知動必有苦。動因苦果既無別時，故云不相離也。此雖動念，而極微細。緣起一相，能所不分，即當梨耶自體分也。如無相論雲。問：此識何相何境界?答：相及境界不可分別，一體無異。當知此約賴耶業相義說也。下二約本識見相二分為二也。
二者能見相。以依動故能見。不動則無見。
第二能見相，即是轉相。依前業相轉成能見。故言以依動故能見。若依性淨門(真如門)則無能見。故云不動則無見。反顯能見必依動義。如是轉相雖有能緣，以境界微細故，猶未辨之。如攝論云：意識緣三世境及非三世境，是則可知。此識所緣境不可知故。既雲所緣不可知，即約能緣以明本識轉相義也。
三者境界相。以依能見故境界妄現。離見則無境界。
第三境界相，即是現相。依前轉相能現境界。故云依見故境界妄現。下句反舉釋可知。即離能見相則無境界可見。如楞伽云：譬如明鏡持諸色像。現識處現亦復如是。又此論下文明現識云：謂能現一切境界。猶如明鏡現於色像。現識亦爾。乃至以一切時任運而起，常在前故。此等並約本識現相義說。此之現相，常在本識。此三並由根本無明動本靜心，成此三細(業相、轉相、現相)。即不相應心。屬賴耶位攝。
○自下境界為緣生六種麁相。即分別事識也(第六意識)。如楞伽經云：境界風所動，種種諸識浪等，此之謂也。
以有境界緣故，復生六種相。云何為六?
別識中六相，即為六段。此六之中，總有三對。謂初二為一對。(智相、相續相)謂事識中細惑，執境法為實。故六染中同是法執。地上菩薩所斷，亦入下五意內攝。次二為一對。(執取相、計名字相)謂事識中麁惑。於前實境上復起貪瞋等惑。即是下入五意後，別明意識取著轉深，計我我所等。六染中二乘等所斷也。後二為一對。(起業相、業系苦相)謂依惑造業，苦報長淪也。
一者智相。依於境界，心起分別，愛與不愛故。
初言智相者，謂於前現識所現相上，不了自心現故，始起慧數(心所法)分別染淨，執有定性。故云依於境界乃至(愛與)不愛故也。
二者相續相。依於智故，生其苦樂，覺心起念，相應不斷故。
二相續中依於智者，謂依前分別愛境，起樂覺受，不愛境起苦受。數數起念，相續現前，此明自相續也。又能起惑潤業，引持生死，即令他業果相續。故下文雲住持苦樂等也。故云生其(苦樂)乃至(相應)不斷故也。
三者執取相。依於相續，緣念境界，住持苦樂，心起著故。
三執取相者，謂於前苦樂等境，不了虛無，深起取著。故下文雲，即此相續識，依諸凡夫取著轉深，計我我所等也。言依於相續(緣念境界)乃至苦樂者，是前相續相也。心起著者，是此執取相也。
四計名字相者，依前顛倒所執相上，更立名言，是分別故。
四計名字相者，依前顛倒所執相上，更立名言，是分別
故。楞伽云：相名常相隨，而生諸妄想。故云依於妄執(分別假名)等也。上來起惑。自下造業感報。
五者起業相。依於名字，尋名取著，造種種業故。
五起業者，謂著相計名，依此麁惑，發動身口，造種種業，即苦因也。
六者業系苦相。以依業受果，不自在故。
六業系苦者，業用已成，招果必然，循環諸道，生死長縛。故云依業受果不自在也。上來末相竟。
當知無明能生一切染法。以一切染法，皆是不覺相故。
第三結末歸本。如前三細六麁，總攝一切染法。皆因根本無明不了真如而起。故云當知無明能生一切染法也。疑雲，染法多種差別不同。如何根本唯一無明(所生)。釋雲，染法雖多，皆是無明之氣(分)。悉不覺之差別相，故不異不覺也。故云，以一切染法皆是不覺相也。上來總釋不覺義，即約染法辨心生滅竟。
○自下第三。明染淨同異之相。於中有三：初總標，次列名，後廣辨。
複次覺與不覺有二種相。云何為二：一者同相。二者異相。
辨中。初同，後異。同中三：初喻，次合，後引證。
言同相者，譬如種種瓦器，皆同微塵性相。
初言同相者，染淨二法同以真如為體，真如以此二法為相。故云同(微塵)性相。種種瓦器，譬染淨法也。皆同塵性者，器以塵為性也。塵以器為相。故云微塵性相也。
如是無漏(始本二覺)無明(本末不覺)種種業幻，(合種種器)皆同真如性(動真如門作此生滅門中染淨二法，更無別體，故云性也)相。(真如亦以此二法為相)
合中。言無漏者，始本二覺也。無明者，本末不覺也。此二(無漏、無明)皆有業用顯現，而非實有，故云業幻。此等合種種器也。皆同真如性相者，以動真如門作此生滅門中染淨二法，更無別體，故云性也。真如亦以此二法為相。
是故修多羅中，依於此真如義，說一切眾生本來常住入於涅盤。菩提之法，非可修相，非可作相，畢竟無得。
引證中。依於此(真如)義乃至涅盤者，依此同相門，如上本末不覺本來即真如，故說一切眾生性自涅盤不更滅度。故經云：一切眾生即涅盤相，不復更滅。言菩提之法乃至無得者，依此同相門，如上始本二覺，即是真如，故諸佛菩提非修得也。又前約不覺即如。故眾生舊來入涅盤。今約覺亦即真，故諸佛菩提無新得也。言非可修相者，望(對照)前涅盤非是了因修顯故。言非可作相者，望(對照)前菩提非是生因所作故。畢竟無得者，此之二果(涅盤、菩提。)即性淨本有，故無得也。
亦無色相可見。而有見色相者，唯是隨染業幻所作，非是智色不空之性。以智相無可見故。
此釋伏疑。疑雲，若眾生已入本來涅盤，更無新滅，即已同諸佛。何故不能現報化等色身耶!釋雲，法性自體本無色相可見，如何使現色等耶!故云亦無色相可見。又疑雲，若以法性非是色相可見法故，不現二色者，諸佛何故現報化等種種色耶!釋雲，彼見諸佛種種色等者，並是隨眾生染幻心中變異顯現，屬後異相門。非此同相門中，本覺智內有此色礙不空之性也。又亦可本覺不空恆沙德中亦無此色相，故云，而見色相(唯是隨染業幻所作)乃至不空之性也。何以得知彼法體中無色相者，釋雲，以本覺智相非是可見之法故也。
言異相者，如種種瓦器，各各不同。如是無漏、無明，隨染幻差別，(是無漏法也)性染幻差別故。(是無明法也)
異相中。先喻，後合。合中隨染幻差別者，是無漏法也。性染幻差別者，是無明法也。以彼無明迷平等理，是故其性自是差別。故下文雲，如是無明自性差別故也。諸無漏法順平等性，直(只)論其性，則無差別。但隨染法差別相故，說無漏法有差別耳。如下文中，對業識等差別染法，故說本覺恆沙性德。又由對治彼染法差別，故成始覺萬德差別也。如是染淨皆是真如隨緣顯現，似有而無體，故通名幻也。上來染淨不同，釋心生滅竟。
○自下第二釋上立義分中因緣二字。於中有二：初明生滅因緣義。後從無明所起識下，顯所依因緣體。
複次生滅因緣者，所謂眾生依心(八識)、意、(七識)意識(六識)轉(起也)故。
言因緣者，梨耶心體不守自性，是生滅因。根本無明熏動心體，是生滅緣。又復無明住地諸染根本，是生滅因。外妄境界動起識浪，是生滅緣。依是二義以顯(生滅)因緣。諸識生滅相集而生，故名眾生。而無別體，唯依心體，故言依心。即是梨耶自相心也。能依眾生，是意、意識。依心體起，故云轉。轉者，起也。
此義云何?
初問此心作眾生，義云何也。
○下別顯示。於中有三：先釋所依心，次釋意轉，後釋意識轉。
以依阿梨耶識，說有無明(不覺義)。
國中。言阿梨耶者，是上所說心，即是生滅之因。有無明者，於梨耶識二義中(覺與不覺)，此是不覺義，即生滅之緣。欲明依此因緣意意識轉(轉，起也)，故言以依(阿梨耶識)說有無明也。問：上說依覺有不覺。由此不覺力故，動彼心體令起滅和合，方有梨耶業識等。何故此中說依梨耶有無明乎!答：此有三釋：一由梨耶有二義故。謂由無明動真心成梨耶。又即此梨耶還與彼無明為依。以不相離故。何者?謂依迷起似，故即動真心起業識。迷似為實，故即依梨耶而有無明也。二雲，梨耶有二義。謂覺、不覺。前別就其本，說依覺有不覺。今就末位論，故云依梨耶有無明也。此即二義中不覺義，在梨耶中故說依也。三雲，此中正意唯取真心隨緣之義。此隨緣義難名目故，或就未起，說依真如有無明。或約已起，說依梨耶有無明。然此二名(或說依真如有無明。或說依梨耶有無明)方盡其義。故文前後倚互言耳。
○次釋意轉。於中有三：初略明。次廣辨。後結歸心。
不覺而起，能見，能現，能取境界。起念相續，故說為意。
國中。即明五種識相。不覺而起者，所依心體，由無明熏舉體而動，即是業識也。言能見者，即彼心體轉成能見。是轉識也。能現者，即彼心體復成能現。即是現識。能取境界者，能取現識所現境界，是為智識。起念相續者，於所取境起諸麁念，是相續識。依此五義，次第轉成依止。依止此義而生意識等，故說為意。故攝論云：意以能生依止為義也。
○此下第二廣釋。於中二：初標，次釋。
此意復有五種名。云何為五?
釋中五意，即為五段。各有標釋
一者名為業識。謂無明力不覺心動故。
國中言無明力者，謂根本無明，即所依緣也。明心不自起，起必由緣。不覺心動者，正明起相，釋成業義。起動義，是業義故。
二者名為轉識。依於動心能見相故。
第二轉識中。言依動能見者，依前業識之動，轉成能見之相。轉識有二：若就無明所動轉成能見者，在本識中。如其境界所動轉成能見者，在(分別)事識中。此中轉相，約初義也。
三者名為現識。所謂能現一切境界。猶如明鏡現於色像。現識亦爾。隨其五塵(言五塵者，且舉麁顯以合色像，而實通現一切境界)對至即現，無有前後。以一切時任運而起，(非如六七識有時斷滅)，常在前故。(明此識在諸法之先，以是諸法所依故，此揀異末那識也)
第三現識中。初法，次喻，後合。言能現一切境界者，依前轉識之見，起此能現之功，故現妄境界。以其心體與無明合，薰習力故，現於種種無邊境界故也。合中言五塵者，且舉麁顯以合色像，而實通現一切境界。任運而起者，非如六七識有時斷滅，故簡異彼也。常在前者，為諸法本故，明此識在諸法之先，以是諸法所依故，此揀異末那識也。
四者名為智識。(起染淨微細分別，故云智也。)謂分別染淨法故。
第四智識者，是事識內細分別。謂不了前心所現境，故起染淨微細分別，故云智也。
五者名為相續識。以念相應不斷故。住持過去無量世等善惡之業令不失故。復能成熟現在未來苦樂等報無差違故。能令現在已經之事，忽然而念。未來之事，不覺妄慮。
第五相續者，亦是事識中細分(別)，前六相中相續相也。以念相應不斷者，法執相應，得長相續。此約自體不斷釋相續義也。住持已下有二釋：一但屬此相續識。以約其功能釋相續義故。以此識能起潤業煩惱(即潤生無明)。能引持過去無明所發諸行善惡業種子，令成堪任成果(報)之有。若無惑潤(之)，業種焦亡。故云住持(過去無量世等)乃至不失也。此則引生令熟。又復能起潤生煩惱(無明)，能使已熟之業感報相應，故言成熟(現在未來苦樂)無差違也。如是三世因果流轉，連持不絕，功由意識。以是義故，名相續識。次言念已經(之事)乃至妄慮者(未來之事)，顯此識用麁分別相，不同智識微細分別故也。二又總辨前五意功能。初住持業果，是前三細功能，屬梨耶。後念已未之境，是後二(智識、相續識)功能。屬事識細分也。
○第三結。依心中有二：先正結屬心。後此義云何下，釋疑廣辨。
是故三界虛(此心隨熏現似曰虛。)偽(詐現實狀曰偽。)，唯心所作。離心則無六塵境界。(離彼現識，則無塵境)
國中先順結三界。後返結六塵。是故者，是前一心隨無明動作五種識故，故說三界唯心轉也。此心隨熏現似，曰虛。隱其虛體，詐現實狀，曰偽。虛偽之狀雖有種種，然窮其因緣，唯心作也。十地經中亦同此說。離彼現識，則無塵境。反驗六塵唯是一心。故云，離心則無六塵境界也。
○釋疑中有三：初問。次答。後當知下，結也。
此義云何?
問意雲，現有塵境，云何唯心?
以一切法，皆從心起，妄念而生。(由妄念熏故，生起諸法)一切分別，即分別自心。(既境唯現識，無外實法，是故分別但分別自心)心不見心，無相可得。(識不自緣，是故無塵識不生也)。
答雲，以一切法，皆是此心隨熏所起，更無異體，故說唯心。疑雲，何以此心(能)作諸法耶!釋雲，由妄念熏故，生起諸法，故云妄念而生也。即分別自心者，既境唯現識，無外實法，是故分別但分別自心，即顯無塵唯識義也。心不見心者，既塵無相，識不自緣，是故無塵識不生也。
當知世間一切境界，皆依眾生無明(根本無明)妄心(業識等也)而得住持。(初即結相屬心)是故一切法，如鏡中像，無體可得，唯心虛妄。以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。
結中有四：初即結相屬心。二是故下，舉喻以況。三唯心下一句，釋外伏疑。四以心生下，反驗唯心。顯境成妄。
前中無明者，根本無明也。妄心者，業識等也。以世間一切諸境依此而成，謂即現識、智識等也。若無明未盡已還(以下)，此識住持境界不息，故云(皆依眾生無明妄心)住持等也。喻中言無體可得者，示此境界離心之外無體可得也。疑雲，既其無體，何以宛然顯現。釋雲，此並是真心之上虛妄顯現。何處有體而可得耶!疑雲，何以得知(此乃)心上虛妄顯現。釋雲，以心生則種種法生等，故知也。此中以無明力不覺心動，乃至能現一切境等，故言心生則種種法生也。此則心隨熏動，故云生也。若無明滅，境界隨滅，諸識分別皆滅無餘，故言心滅則種種法滅。此則心源還淨，故云滅也。既心隨不覺妄現諸境，即驗諸境唯心無體也。
複次言意識者，即此相續識。依諸凡夫取著轉深，計我我所。種種妄執，隨事攀緣。分別六塵，名為意識。亦名分離識。又復說名分別事識。此識依見愛煩惱增長義故。
釋意識中。初標。後釋。釋中有五：初約人辨麁。二計我下，出其惑體。三隨事下，明執所依緣。四名為下，制立其名。五此識下，明識起所依。
國中言即此相續識等者，明此生起識麁細雖殊，同是一識，更無別體，故即指前第五識也(相續識)。但前就細分法執分別相應依止義門，則說為意。此中約其能起見愛麁惑相應從前起門，說名為意識。謂意之識，故名意識也。依諸凡夫者，簡非聖人意識也。以前智識及相續識，通在二乘及地前等菩薩所起故。故今約凡，顯其麁也。取著轉深者，以無對治故，追著妄境，轉極麁現，故云深也。惑體中。非直(只)心外計境為麁，亦復於身計我，於塵計(我)所。或執即蘊是我，或執離蘊是我等。種種妄計，此顯計我之相。所依緣者，謂但攀於(顛)倒境之事，不了正理，故云隨事攀緣等也。名意識者，此論就一意識義，故不別出五識(相續識)，但說意識分別六塵。亦名分離識者，依於六根別取六塵，故云分離也。又能分別去來內外種種事相，故復說為分別事識也。下明識起所依者，見，謂見一處住地，即見道惑也。愛，謂欲色有(有，即無色)三愛，即修道惑也。以此見修二惑熏於本識(意識)，令變生此分別事識，故云增長也。(增長見愛煩惱)上六麁中。執取、計名及起業相，並相從(攝)入此意識中，及後六染中執相應染，亦入此攝。上來廣明生滅因緣義竟。
○自下第二重顯所依因緣體相。於中有二：初略明緣起甚深。後所謂心性下，廣顯緣起差別之義。國中二：先標嘆甚深。後何以下，釋深所以。
依無明薰習所起識者，非凡夫能知。亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩從初正信發心(十信之初創發心時，即觀本識自性緣起因果之體，得成正信。)觀察(三賢位(住行向)中意言比觀，故云觀察。)。若證法身，得少分知(地上證之未窮，故云少分)。乃至菩薩究竟地，不能盡知。唯佛窮了(如來四相(生住異滅)俱了，故得窮源也。)。
國中。言無明薰習所起識者，牒(重申)上所說依根本無明起彼靜心成業等識也。下正嘆甚深。於中初凡小非分(不能知)。次菩薩分知。後唯佛窮了。以彼二乘但覺四住(見惑一住、思惑三住，)，不了無明。故此無明所起之識非其境也。(非彼所知境界)菩薩從初正信等者，十信之初創發心時，即觀本識自性緣起因果之體，得成正信。三賢位(住行向)中意言比觀，故云觀察。地上證之未窮，故云少分。以其但覺住相，不覺生相故。如來四相(生住異滅)俱了，故得窮源也。
何以故?是心從本已來，自性清淨而有無明。(初即淨常染)為無明所染，有其染心。雖有染心，而常恆不變。(即染常淨)是故此義唯佛能知。(結成難測)
次釋深所以。問雲，緣起妙理，貫通凡聖。何故說見(生住異滅)唯在果人。答中三：初即淨常染。二雖有染心下，即染常淨。三是故下，結成難測，故唯佛知。前中三句。(是心從本已來，自性清淨，而有無明)初緣起體，即因也。次發緣起之由，(為無明所染，)即緣也。後顯緣起之相，(有其染心)即不染而染也。雖有下，釋緣起甚深義，即染而不染也。(雖有染心，而常恆不變)勝鬘經云：自性清淨心，難可了知。彼心為煩惱所染，亦難了知。乃至結雲，唯佛能知。
○第二廣顯緣起差別相內有二：初顯前緣起體相。二不了一法義者下，更重料簡(分別)。國中有三：
所謂心性常無念故，名為不變。
初釋上不變之義。雖舉體動而本來靜。故云常無念。顯上緣起因體也。
以不達一法界故，心不相應，(未有能所王數(數即心所)差別故不相應)忽然念起，名為無明。(此顯根本無明最極微細。)
二顯上無明緣起之由也。亦釋上無明得起所由。以不了真如平等一義故，心不相應，忽然念動，名為無明。此顯根本無明最極微細，未有能所王數(數即心所)差別，即心之惑，故云不相應。非同心王心所相應也。唯此無明為染法之源，最極微細，更無染法能為此本，故云忽然念起也。如瓔珞本業經云：四住地(惑)前，更無法起。故名無始無明住地。是則明其無明之前，無別有法為始集之本，故云無始。即是此論忽然義也。此約麁細相依之門說為無前(即無始)，言忽然。不約時節以說忽然，以起無初故也。
○自下第三顯上緣起相。於中有三：謂標。問。別解。
染心者有六種。云何為六?
別解中六染，即是上(所說)意識及五種意。但前明依因緣生起次第義，故從細至麁說。今欲辨治斷次第，故從麁至細說。六中各二：初障。後治。
一者執相應染。依二乘解脫，信相應地遠離(斷絕)故。
初執相應染者，六麁中執取相及計名字相。亦是上意識見愛煩惱所增長義。亦是上四相中(執取相、計名字相)粗分別執著相也。但麁心外執，與境相應，污其淨行，故云染也。
若二乘人至無學位，見修煩惱究竟離也。信相應者，十解(即十住)已去，信根成就，無有退失，名信相應。故地論中，地前總名信行地菩薩。無著(唯識)論中亦同此說也。此菩薩得人空，見修煩惱不得現行，故云遠離。非約隨眠以留惑故。故攝論雲，若不斷上心，則不異凡夫。若不留種子，則不異二乘。(留惑為度生，自利利他也。)
二者不斷相應染。依信相應地修學方便，漸漸能舍。得淨心地究竟離故。
二不斷相應者，五意中名相續識，六麁中名相續相。但法執相續生起不斷，不斷即是相續名也。從十解已去，修唯識觀尋思方便，乃至初地，證三無性遍滿真如。法執分別不得現行。(初破一品無明，斷分別法執。)故言淨心地(即歡喜地)究竟離也。
三者分別智相應染。依具戒地(二離垢地)漸離，乃至無相方便地(七地)究竟離故。
三分別智相應者，是五意中智識，是六麁中智相。以能分別世出世諸法染淨，故云智也。是法執修惑。七地(遠行地)已還，(以下)有出入觀異，故於境界有微細分別。然地地分除，故云漸離。八地(不動地)已去。無出觀外緣境。故於七地盡此惑也。故云無相方便地究竟離也。以二地(離垢地)三聚戒具，故云具戒地。以七地於無相觀有加行方便之功用，故云無相方便地。
四者現色不相應染。依色自在地(八地)能離故。
四現色不相應者，是上五意中現識。是上三細中境界相。猶如明鏡現色像等。此依根本無明動令現境也。以八地中得三種世間自在，色性隨心，無有障礙，故云色自在地能離也。以色不自在位，現識不亡，故此位中遣彼相也。
五者能見心不相應染。依心自在地(九善慧地)能離故。
五能見心者，五意中轉識，三細中能見相。以根本無明動令能見。上文雲，依於動心成能見故。第九地(善慧地)中善知眾生心行十種稠林，故云心自在。此於他心得自在。又以自得四十無礙智，有礙能緣永不得起，故云心自在地能離也。
六者根本業不相應染。菩薩盡地(十無垢地)，得入如來地能離故。
六根本業者，五意中業識，三細中業相。以無明力不覺心動故。菩薩地盡等者，謂十地終心，金剛喻定，無垢地(一作法雲地)中，微細習氣心念都盡故。上文雲，得見心性，心則常住。故云能離也。
○第二更重料揀中有三：初辨上無明，約治斷料揀。二釋上相應不相應義。三舉上染心及無明，約境成二礙義。
不了一法界義者，從信相應地觀察學斷。入淨心地(初地)隨分得離。乃至如來地能究竟離故。
前中標釋。釋中，初麁者至初地離，後細者至佛地盡故也。此即是上染心所依無明住地，能染真如成染心故。上雲，破和合識者，滅無明故。滅相續心者，斷染心故。今無明與染心，雖說有前後，然治滅並一時也。
言相應義者，謂心念法異。依染淨差別。而知相緣相同故。不相應義者，謂即心不覺。常無別異。不同知相緣相故。
第二釋相應不相應者。六染中前三(執相應染、不斷相應染、分別智相應染)，是相應心相。應有二釋：一約王數釋。以此三種皆是麁心故。言心念法異者，心謂心王，念法謂心(所)法也。王數不同，故云異也。依染淨差別者，是所分別境也。知相緣相同者，若心王知染，心法亦同，心王緣淨，心法亦同也。知相即能知同，緣相即所緣同。二約心境相應釋。以此三種依境生故，言心念法異者，心謂能緣心，法謂所緣法塵，異謂心境不同也。依染淨差別而知相緣相同故者，謂於染境作染解，於淨境作淨解，故云同也。
後三及無明皆名不相應者，亦二釋也。初約王數釋中，即心不覺常無別異者，此顯根本無明動靜心體，即此動心是不覺相，更無王數之別。故云即心不覺，常無別異。不同知相緣相故者，既無王數之別，何有同知同緣。以此三種(現色不相應染、見心不相應染、根本業不相應染)依不覺起，不異不覺，故云即也。二亦約心境釋中，言即心不覺，常無別異者，謂此無明即此染心而無別體，不約與外境相應方有此不覺。但在本心之上，故云即心等也。不同知相緣相故者，揀(去)前相應也。此不相應心，既是梨耶識。於中不分王數義，及不與外境相應義。
○釋二礙中。先標立。後重釋。
又染心(六染心)義者，名為煩惱礙。(以所起染心為煩惱礙。)能障真如根本智故。無明義者，名為智礙(能起染心之無明為智礙。)。能障世間自然業智故。
前中。初惑障。後智障。言染心者，六染心也。能障真如根本智者，顯其礙義。謂照寂妙慧如理之智，名根本智。即上文智淨相也。染心諠動。違此寂靜，故名染心為煩惱礙。以煩動惱動故。今此且依本末相依門。以所起染心為煩惱礙。能起染心之無明為智礙。不約人法二執以明二礙。
言無明者，根本無明也。能障世間業智者，顯其礙義。謂後得如量智。即上不思議業用。以無明昏迷，無所分別，違此智用，名為智礙。從所障得名。
此義云何?以依染心，能見能現，妄取境界，違平等性故。
以一切法常靜，無有起相。無明不覺，妄與法違。故不能得隨順世間一切境界種種知故。
重釋中。先問雲，既此無明動靜心體，成於染心。則無明是細，應障理智。染心是麁，應障量智。答中。先釋煩惱礙。言以依染心能見能現者，後三細染也(根本業不相應染、能見心不相應染、現色不相應染)。妄取境界者，通攝前三染心，(分別智相應染、不斷相應染、執相應染)以同依境起故。違平等性者，釋成礙義。以此染心能所差別，乖(違)根本智慧型所平等，所以障於理智。
下釋智礙中。言以一切法常靜無有起相者，舉無明所迷法性。無明不覺妄與法違者，正顯無明違前法性。以不了如法寂靜，妄有起滅。與法乖違故也。不能得隨順世間一切境界種種知故者，以內迷真理，識外見塵，故於如量之境不能隨順種種知也。此正釋障如量智義。上來釋生滅因緣竟。
○自下第三明生滅相。於中有三：初標數起問。二列名略顯。三廣釋其相。
複次分別生滅相者有二種。云何為二：一者麁，與心相應故。二者細，與心不相應故。
言麁與心相應者，六染中前三染是心相應。(執相應染、不斷相應染、分別智相應染)其相麁顯。經中說為相生滅也。細與心不相應者，後三染(現色不相應染、能見心不相應染、根本業不相應染)是心不相應。以無心心(所)法麁顯之相，其體微細恆流不絕。經中說為流注生滅。此依四卷楞伽。十卷中雲，識有二種滅。一者相滅。二相續滅。生住亦如是。經中出名，不別顯相。故今論主約相應不相應義，顯其二種麁細之心，生滅之相。
○釋中有二：初約人對顯。後辨相所依。
又麁中之麁，凡夫境界。麁中之細，及細中之麁，菩薩境界。
細中之細，是佛境界。
國中對三位人也。前三染心，俱名為麁。於中初執相應染，復更為麁。故云麁中之麁也。三賢位名內凡，能覺此染，故云凡夫境界。又前三麁中後二，謂不斷相應染及分別智相應染，是麁心之中稍細，故云麁中之細也。細中之麁者，後三染心俱名為細。於中前二，謂能見能現是也。(謂能見心不相應染、現色不相應染)同是不相應，故名為細。形(比較)後根本業識，故復雲麁。此是十地已還(已下)菩薩位中所知境也。
細中之細者，謂根本業不相應染。能所未分，行相極細。故唯佛能知耳。
○自下第二明所依義中二：初順辨生緣。後逆論滅義。
此二種生滅，依於無明薰習而有。所謂依因依緣。依因者，不覺義故。依緣者，妄作境界義故。
前中亦二。初明通緣。後顯別因。通而言之，麁細二識(相應、不相應)皆依無明住地而起。以本無明動起三細。依此三細，轉起麁心。故以無明通為其本。故云依無明薰習而有也。若別而言之，依無明因，生三細不相應心，依境界緣，生三麁相應心。故云依因依緣乃至妄作境界義故。此中文少，若具說之，各有二因。如楞伽云：大慧，不思議熏及不思議變，是現識因。取種種塵，及無始妄想熏，是分別事識因。解雲，不思議熏者，謂無明能熏真如。不可熏處而能熏，故名不思議熏。又熏即不熏，不熏之熏，名不思議熏。不思議變者，謂真如心受無明熏。不可變異而變異，故云不思議變。又變即不變，不變之變，名不思議變。勝鬘(經)中不染而染，染而不染，難可了知者，謂此不思議也。然此熏變甚微且隱，故所起現識行相微細。於中亦有轉識、業識。舉麁兼細，故但名現識即是此不相應心也。取種種塵者，即是現識所現種種境界，還能動彼心海，起諸事識之浪故也。無始妄想熏者，即彼和合心海之中，妄念習氣，無始已來薰習不斷。以未曾離念故。此塵及念熏動心海，種種識生。以妄念及塵麁而且顯。故其所起分別事識行相麁顯成相應心也。經中欲明現識依不思議熏故得生，依不思議變故得住。事識依境界得生，依心海得住。今此論中但說生緣，故不論依住。是於細中唯說無明熏，麁中單舉境界緣也。
若因滅則緣滅。因滅故，不相應心滅。緣滅故，相應心滅。
問曰：若心滅者，云何相續?若相續者，云何說究竟滅?答曰：所言滅者，唯心相滅，非心體滅。如風依水而有動相。若水滅者，則風相斷絕，無所依止。以水不滅，風相相續。唯風滅故，動相隨滅，非是水滅。無明亦爾。依心體而動。若心體滅，則眾生斷絕，無所依止。以體不滅，心得相續。唯痴滅故，心相隨滅，非心智滅。
第二逆顯滅義中二：初正辨。後釋疑。
前中二。先明通滅。謂得對治無明滅時，無明所起現識境界亦隨滅。故云因滅則緣滅也。
二別顯滅中。先因滅者，以三細親依無明因生，故無明滅時亦隨滅也。後緣滅者，以三麁染(執相應染、不斷相應染、分別智相應染)親依境緣生，故境界滅時亦隨滅也。此依始終起盡道理，以明二種生滅之義。非約剎那生滅義也。
釋疑中。先問後答。問中。言若心滅云何相續者，若境界滅時心體亦滅者，無明三細既其未盡，心體已亡，更依何法而得相續?此疑相應心。若相續云何究竟滅者，若言以心體不滅，令無明得相續者，心體既其不滅，無明則常相續，云何治道得究竟滅也?此疑不相應心。
答中。雙答此二也。有法喻合。法中總說，喻合別說。言唯心相滅，非體滅者，境界滅時，唯心麁相滅，非心自體滅。又以無明滅時，唯心細相滅，亦非心體滅。此通答二問也。喻中別顯此二。如風依水而動者，喻無明風依心體故有動相。此示無明離於心體不能自現動相也。若水滅風相斷絕無所依止者，此示若境界滅時。令心體亦滅者，則無明風無所動故，業等三細則應斷滅。以水不滅風相續者，以境界滅時心體不滅故。無明三細則得長相續。良以無明滅故境界滅，非以境界滅故無明滅。由是義故，境界滅時，無明動心，三細相續。此答初問相應心滅義也。唯風滅乃至非水滅者，以無明盡時，業等動相亦隨之滅，非靜心體而亦滅也。此答後問不相應心滅義。
合中次第合前二種心也。非心智滅者，上文以對不覺故名為覺，則一識(阿賴耶)有二義(覺、不覺)。今以對痴故名為智，則一心有體相。不覺痴相轉滅，成於始覺。本覺智體不滅，與始覺還源，無二無別也。上來釋染淨生滅因緣相竟。大乘起信論義記卷四(終)
大乘起信論義記簡注卷下
張秉全
大乘起信論義記卷五
唐京兆府魏國西寺沙門釋法藏撰
○自下第二明染淨互熏相生不斷。即顯上總中能生一切法義也。於中有四：初舉數總標。二列染淨法名。三廣釋染淨薰習之義。四明染淨盡不盡義。
複次有四種法薰習義故，染法淨法起不斷絕。
國中由此(四種法)染淨相資故，得起不斷也。
云何為四?一者淨法，名為真如。二者一切染因，名為無明。三者妄心，名為業識。四者妄境界，所謂六塵。
第二中言淨法名真如者，此是生滅門中真如。以三義故，故云淨法。一約體，本來淨故。二約體相，以內熏故，令返染成於始淨。三約用熏故，應機成淨緣也。染因名無明者，謂六染及九相(三細六粗)等，皆因無明而有也。妄心，通事識及業識。今據其本，故但言業識也。妄境謂六塵者，謂事識所緣之境。此三(一無明、二妄心、三妄境)皆是染法。由此染法自性差別，仗托因緣，故具說三種。淨法對染雖成熏義，然其體用竟未曾別，故但明一種(淨法)。
○廣釋中二：先總後別。
薰習義者，如世間衣服，實無於香。若人以香而薰習故，則有香氣。此亦如是。真如淨法，實無於染。但以無明而薰習故，則有染相。(顯真無相隨熏現相，又顯妄法無體，故但云相。)無明染法，實無淨業。但以真如而薰習故，則有淨用。(由此本覺內熏不覺，令成厭求，返流順真，故云用也)
總中二：先喻，後合。合中二：謂染淨熏也。言熏故有染相者，顯真無相隨熏現相。又顯妄法無體，故但云相。又當相自無返流之用，故云相不雲用也。此約隨流生滅門說。此釋經中如來藏為惡習所熏等。二有淨用者，此是生滅門中本覺真如，故有熏義。真如門中則無此義。由此本覺內熏不覺，令成厭求，返流順真，故云用也。此釋經中由有如來藏，故能厭生死苦，樂求涅盤也。涅盤經云：闡提之人，未來佛性力故，還生善根。彼言佛性力者，即此本覺內熏之力耳。良以一識含此二義(染相、淨用)，更互相熏遍生染淨故也。此中佛者是覺，性者是本。故名佛性為本覺也。
○自下第二別釋中二：先染。後淨。染中亦二：先略。後廣。
泛論薰習有二種：一習熏。謂薰心體成染淨等。二資熏。謂現行心境及諸惑相資等。
云何薰習起染法不斷。所謂以依真如法故，有於無明。以有無明染法因故，即薰習真如。(謂根本無明薰習義也)以薰習故，則有妄心。(依無明熏動真如有業識心也。)以有妄心，即薰習無明。不了真如法故，(令其轉成轉識及現識)不覺念起現妄境界。以有妄境界染法緣故，即薰習妄心，令其念著，造種種業，受於一切身心等苦。
國中言依真如有無明者，是舉能熏之法(無明)所熏之法體(真如)也。以有無明(染法因故)乃至熏真如者，謂根本無明薰習義也。以薰習故有妄心者，依無明熏動真如有業識心也。以此妄心還資熏無明增其不了，令其轉成轉識及現識，故云不覺念起現妄境界故。以此境界還熏動心海，起諸識浪。緣念彼境，即起事識也。上六麁中，初二名念(智相、相續相)，中二名著(執取相、計名字相)，後二名同此也。(起業相，業系苦相)謂依惑造業，依業受苦報。
○自下廣釋。即明前三種。從後向前次第說也。
此妄境界薰習義則有二種。云何為二：一者增長念薰習。二者增長取薰習。
先明境界熏動妄心。增長念者，謂由境界力，增長事識中智相、相續相法執分別念也。增長取者，增長事識中執取相、計名字相。謂人我見愛煩惱也。
妄心薰習義有二種。云何為二：一者業識根本薰習，能受阿羅漢辟支佛一切菩薩生滅苦故。二者增長分別事識薰習，能受凡夫業系苦故。
妄心熏中。業識根本薰習者，以此業識能資熏住地無明，迷於無相，能起轉相、現相等相續。令彼三乘人，雖出三界，離事識分段麁苦，猶受梨耶變易行苦。然此細苦，無始來有。但為揀細異麁，故約已離麁苦時相顯處說。事識熏者，以此事識能資熏起時無明，起見愛麁惑，發動身口造種種業，受凡夫分段苦也。
無明薰習義有二種。云何為二：一者根本薰習。以能成就業識義故。二者所起見愛薰習。以能成就分別事識義故。
無明薰習中。根本薰習者，謂根本不覺熏動真如成業等諸識(業識、轉識、現識、智識、相續識)。但今舉初，故云業識也。所起見愛熏者，謂枝末(無明)不覺薰習心體成分別事識。上文雲，此識依見愛煩惱增長義故。但末從本生故云所起也。勝鬘(經)中說，無明住地能起一切四住煩惱也。
○次明淨熏。於中有二：先問。後答。答中亦二：先略。後廣。
云何薰習起淨法不斷。所謂以有真如法故，能薰習無明。以薰習因緣力故，則令妄心厭生死苦，樂求涅盤。以此妄心有厭求因緣故，即薰習真如。自信己性，(十信位中信也)知心妄動，(三賢位中修也)無前境界，(是解也)修遠離法。(是依解成行)以如實知無前境界故，(是初地見道，證唯識理)種種方便，起隨順行，不取(所取無相。)不念(能念不生)。乃至久遠(三祇熏故)薰習力故(明十地修道位中，廣修萬行，巧顯真如也。)，無明則滅。以無明滅故，心無有起。以無起故，境界隨滅。以因緣俱滅故，心相皆盡，名得涅盤，成自然業。
前中亦二。初正明薰習。後自信已性下，辨其功能。
前中二。先明真如內熏無明令成淨業。後即此淨用返熏真如，增其勢力。前即本熏。後即新熏。文處可見也
功能中。因果分二：因中。自信已性者，十信位中信也。知心妄動下，三賢位中修也。知心妄動無前境界者，是解也。修遠離法者，是依解成行。謂尋思等觀，唯識無塵等行也。言以如實知無境者，是初地見道，證唯識理。異前比觀(而知)，故云如實知也。種種下，乃至久遠薰習力者，是明十地修道位中，廣修萬行，巧顯真如也。不取者，所取無相。不念者，能念不生。久遠者，三祇熏故也。
自下明果。於中有二：初滅惑。後證理。前中。無明滅者，根本無明盡也。以無明滅心無起者，妄心盡也。以無起境界滅者，妄境滅也。即翻前三種染法也。以因緣下，乃至自然業者，明證法德。因謂無明。緣謂妄境。心相謂染心。此並盡故，心體轉依，名得涅盤。起不思議業用，名自然業也。
○自下廣中二：先明妄心薰習。後顯真如薰習。
妄心薰習義有二種。云何為二：一者分別事識(即意識)薰習。依諸凡夫二乘人等，厭生死苦，隨力所能，以漸趣向無上道故。二者意薰習(即前五種意也。)。謂諸菩薩發心勇猛速趣涅盤故。
前中標釋。釋中分別事識，即是上意識也。以此識不知諸塵唯是識故，執心外實有境界。凡夫二乘雖有發心趣向解脫，而猶計有生死可厭，涅盤可欣，不了唯心道理。仍復由此作意力故，久後還得菩提。故云分別事識薰習乃至漸向無上道故。意薰習者，若就本而言，名為業識。通而論之，即前五種意也。以諸菩薩知一切法唯是識量，舍彼事識外計分別。既了唯心，趣理速疾，異前漸悟，故云發心勇猛速趣涅盤也。問：此中妄心既並薰習真如起返流行。意熏既屬梨耶，如何能各自發心修行。答：前凡夫二乘不覺梨耶，但依分別事識資持力故，而發心修行。以不達本故，向大菩提疏而且遠，故云漸也。此菩薩既了梨耶本識，即依此識資持力，方得發心修行。以了本故，向大菩提親而且近，故云速也。此約所依相資辨熏。
○真如薰習中有三：初標數。次列名。謂內熏外緣也。三辨相。於中有二：先別釋。後合明。前中亦二。先體相。後用大。前中亦二：初正顯。後除疑。
真如薰習義有二種。云何為二：一者自體相薰習。二者用薰習。自體相薰習者，從無始世來具無漏法，備有不思議業，作境界之性。依此二義恆常薰習。以有力故，能令眾生厭生死苦，樂求涅盤，自信己身有真如法，發心修行。
前中先辨薰習。言從無始(世來具無漏法)乃至不思業者，不空本覺名無漏法，此法冥熏眾生，非物能了，故云不思業也。此中業者，是冥熏作用也。作境界性者，明非直(只)熏彼妄心令其厭求(厭生死，求涅盤)成能觀智，亦乃與其觀智作所觀境界也。以此二法等者下，顯熏功能。謂此心境二法，亦可說此體相二法，冥熏眾生有力故，令起厭求等行。自信(己身有真如法)等者，明依熏起修行之相也。
○釋疑中二。先問。後答
問曰：若如是義者，一切眾生悉有真如，等皆薰習。云何有信無信，無量前後差別。皆應一時自知有真如法，勤修方便，等入涅盤。
問中。初約現在信心有無。後約未來信心前後。內熏既齊，何得如是無量前後差別。皆應一時下，結成(問)難。此則執別疑通難。
答曰：真如本一，而有無量無邊無明，從本已來，自性差別，厚薄不同故。過恆沙等上煩惱，依無明起差別。我見愛染煩惱，依無明起差別。如是一切煩惱，依於無明所起，前後無量差別。唯如來能知故。又諸佛法有因有緣。因緣具足，乃得成辨。如木中火性，是火正因。若無人知，不假方便，能自燒木，無有是處。眾生亦爾。雖有正因薰習之力，若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣，能自斷煩惱入涅盤者，則無是處。若雖有外緣之力，而內淨法未有薰習力者，亦不能究竟厭生死苦樂求涅盤。若因緣具足者，所謂自有薰習之力，又為諸佛菩薩等慈悲願護故。能起厭苦之心，信有涅盤，修習善根。以修善根成熟故，則值諸佛菩薩示教利喜，乃能進趣向涅盤道。
答中二。初一句通體，明內熏不無。後明染淨賴緣。顯成前後。此文有二。初約染惑對緣，起有厚薄。後約淨法賴緣，前後差異。前中言而有無量乃至不同者，謂即根本無明住地，本來(從本已來)自性差別，隨人厚薄。厚者不信，薄者有信。(生信)前後亦爾。非彼內熏使之然也。過恆沙上煩惱依無明起差別者，是從無明所起迷諸法門事中無知，所知障中麁分攝也。我見愛染煩惱者，是無明所起四住煩惱，煩惱障攝也。如是下雙結。於前二種煩惱(無明、見愛)，皆依根本無明所起。由是義故，前後非一。如此惑性，差別無量。前後難知，故唯佛能了。下明淨法約緣故有前後者，若獨內因，不假外緣，可如(您)所責(難)。然今外假用熏，及內正因，方得成辨。故致前後，不可一時也。是故上開二薰習(本覺內熏、外用熏)，不雲一也。於中法喻合。法中但明因緣具成得，略無(略去)不具失。喻中偏明不具失，略無(略去)具緣得。合中雙明二義。法喻可知。合中眾生，合前木也。正因合火性。若不遇諸佛菩薩等，合若無人知等也。能自斷下，合能自燒，無有是處，此顯闕緣之失也。若雖有外緣之力下，明闕因不成。謂無明厚重之流，雖本覺內熏，然未有力故。是故雖遇善友外緣之力，而亦不能令其得道也。此即明因緣互闕之失。若因緣具(足)下，明性用相應之得。於中二。初辨具緣。後能起(厭苦之心，信有涅盤)下，明熏益。益中二。先明自分。以修善根(成熟故)下，明勝進也。(則值諸佛菩薩示教利喜)示其義，教其行。得義利行成喜。(乃能進趣向涅盤道)。
○就用熏中二：初指事總標。後如是外緣下，約緣別顯。別顯中三。謂標，列，釋。
用薰習者，即是眾生外緣之力。如是外緣有無量義。略說二種。云何為二：一者差別緣。(三賢(位)已上乃至諸佛能作此緣)。二者平等緣。(謂初地已上乃至諸佛，要依同體智力能作此緣。)
列中。言差別緣者，為於凡小事識薰習而作於緣，謂現形不同也。亦可與差別機為緣故也。謂三賢(位)已上乃至諸佛能作此緣。平等緣者，為諸菩薩業識薰習而作於緣，謂唯現佛身平等無二也。亦可與平等心機為緣故也。謂初地已上乃至諸佛，要依同體智力能作此緣。
○釋中二緣。即為二分。國中有二：先總。後別。
差別緣者，此人(機欲之人)依於諸佛菩薩等(出外緣體)，從初發意始求道時，乃至得佛，(明能感緣機修行時也)於中若見(見其身形)若念(念其功德)，或為眷屬父母諸親，(一慈愛以攝生)或為給使，(二居卑以引物)或為知友，(三同類以勸發)或為冤家。(四怖之以入道。)或起四攝，(五直以四法攝令修益)乃至一切所作無量行緣。以起大悲薰習之力，能令眾生增長善根，若見若聞得利益故。
總中亦二。初明感用因。後或為眷屬下，正明用相。
前中言此人者，機欲之人。諸佛菩薩者，出外緣體。從初發意下，明能感緣機修行時也。若見若念者，正明行者之心感用器也。謂見其身形，念其功德也。用相中二。初正明差別之用。二以起大悲下，辨用之益。
此緣有二種。云何為二：一者近緣，速得度故。二者遠緣，久遠得度故。是近遠二緣，分別復有二種。云何為二：一者增長行緣。(謂方便行。即自分也。)二者受道緣。(謂依前方便正觀相應，即勝進也)
別開中有二。先就根熟不熟開近遠二緣。後就前近遠復各開為二。各有標釋。後中增長行者，謂方便行。即自分也。受道緣者，謂依前方便正觀相應，即勝進也。
平等緣者，一切諸佛菩薩，(先明能作緣者)皆願度脫一切眾生，(平等心也)自然薰習常恆不捨。(常用應機)以同體智力故，(釋成常用)隨應見聞而現作業。(顯其用相。)所謂眾生(謂十住已去諸菩薩等)依於三昧，乃得平等見諸佛故。
平等緣中有二。先明能作緣者，於中願度生者，平等心也。自然等者，常用應機。以同體智力者，釋成常用也。隨應(見聞而現作業)者，顯其用相。
二明對機顯平等義。謂十住已去諸菩薩等，依三昧力，悉見諸佛身量平等，無有彼此分齊之相，故云平等見也。上來別明體用竟。
此體用薰習，分別復有二種。云何為二：一者未相應。謂凡夫二乘初發意菩薩等，以意意識薰習，(凡小意識熏，菩薩五意熏，並未契真如，)依信力故而能修行。
未得無分別心，與體相應故(無正體智故，未與法身體相應)。未得自在業修行，與用相應故。(以無證真後得智故，未與應化身用相應也。)
二者已相應。謂法身菩薩，(謂地上菩薩也)得無分別心，(謂如理智(根本智)與體相應也)與諸佛智用相應。(謂以有如量智(後得智)故得與佛智用相應)唯依法力自然修行，(八地已去無功用行也。)薰習真如滅無明故。
第二約人合釋。於中有二：謂標，釋。釋中亦二。先明未相應中三：初約位舉人。次辨行劣。凡小意識熏，菩薩五意熏，並未契真如，故云依信修行也。後明未相應中二。初言未得無分別心與體相應者，明無正體智故，未與法身體相應。後以無證真後得智故，未與應化身用相應也。
第二已相應中亦三。先顯人位，謂地上菩薩也。次正辨相應。得無分別心者，謂如理智(根本智)與體相應也。與佛智用相應者，謂以有如量智(後得智)故得與佛智用相應也。後明其行勝。初地已上證真如法而修行，非如前位但有信力，故云依法力也。自然修行者，八地已去無功用行也。熏真滅妄，顯行成也。明淨法熏竟。上來初別明，次合釋，總明第三染淨熏義竟。
複次染法從無始已來，薰習不斷。乃至得佛，後則有斷。(初明染法違真無始有終)
淨法薰習，則無有斷，盡於未來。此義云何?以真如法常薰習故，妄心則滅，法身顯現，起用薰習，故無有斷。(後明淨法順理有始無終。)
第四顯盡不盡義。於中二：初明染法違真無始有終。後明淨法順理有始無終。上來釋生滅門中能顯義之法竟。
○自下第二釋生滅門中所顯之義大。於中有二：初釋體相二大。後別解用大。前中亦二：初總標二大名。後別釋二大義。義中亦二。
複次真如自體相者，一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛，無有增減。非前際生，(非前際生，故常)非後際滅。畢竟常恆。(非後際滅，故恆也。)(凡位為前際，佛果為後際。)
先明體大義。謂人雖就位以分優劣，真體隨人未曾增減，故云無增減也。非前(前際生，非後際滅)乃至常恆者，顯不增減所以也。非前際生故常，非後際滅故恆也。凡位為前際，佛果為後際也。
○從本下釋相大。於中有二：初正明性德。二問答重辨。
從本已來，自性滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故。(一本覺智明義。)遍照法界義故。(二本覺顯照諸法義。)真實識知義故。(三顯照之時無倒義。)自性清淨心義故。(四性離惑染義。)常樂我淨義故。(五性德圓備義。)清涼不變自在義故。(六性德無遷義。)具足如是過於恆沙不離(謂性德塵沙，不離真體，故云不離也。)不斷(無始相續，故云不斷。)不異(與體同味，故云不異。)不思議佛法。(不異而有恆沙之義，故云不思議。)乃至滿足無有所少義故。(真如本具恆沙德也。故云滿足無有所少)名為如來藏。(隱時能出生如來，名如來藏。)亦名如來法身。(顯時為萬德依止，名為法身。)
前中亦二：先明德相。後顯立名。前中三：初總。次別。後結。別中六句：
一本覺智明義。(自體有大智慧光明義)二本覺顯照諸法義。(遍照法界義)三顯照之時無倒義。(真實識知義)四性離惑染義。(自性清淨心義)五性德圓備義。(常樂我淨義)六性德無遷義。(清涼不變自在義)下結中。謂性德塵沙，不離真體，故云不離也。無始相續，故云不斷。亦可謂治道不亡也。與體同味，故云不異。不異而有恆沙之義，故云不思議。唯佛窮達，故云佛法。亦可此是所覺法故也。若此真體無性德者，如來證此不應具德。既證性已萬德圓滿，即驗真如本具恆沙德也。故云滿足無有所少。下立二名。隱時能出生如來，名如來藏。顯時為萬德依止，名為法身。
問曰：上說真如其體平等，離一切相。云何復說體有如是種種功德。答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味。唯一真如。(初明實德雖多。同一如味。)此義云何?以無分別，離分別相，是故無二。
復以何義得說差別。以依業識生滅相示。此云何示。以一切法本來唯心，實無於念。而有妄心，不覺起念，見諸境界，故說無明。(明雖不二而差別。)心性不起，即是大智慧光明義故。若心起見，則有不見之相。心性離見，即是遍照法界義故。若心有動，非真識知，無有自性。非常非樂非我非淨，熱惱衰變則不自在。乃至具有過恆沙等妄染之義。(以依生滅識相恆沙染法，)對此義故，心性無動，則有過恆沙等諸淨功德相義示現。(返此表示真如淨德恆沙差別。)若心有起，更見前法可念者，則有所少。如是淨法無量功德，即是一心，更無所念，是故滿足，名為法身如來之藏。
重辨中二：初執體疑相難。後相不違體答。答文有二：初明雖差別而不二。後復以何義下，明雖不二而差別。前中亦二：初明實德雖多。同一如味。次釋成不二。以無分別者，非能分別故。離分別相者，非所分別故。次無能所分別，故無二也。
無二而差別中。先略後廣。略中疑雲，既其不二。何以說別。釋雲，以依生滅識相恆沙染法，返此表示真如淨德恆沙差別。且舉其染本，故但云業識。廣中二：先問對染表示之相。次舉彼染法一一對顯。以一切法乃至無念者，舉所迷理也。而有妄心等者，依真起妄，謂細麁染心本末不覺也。將欲釋淨，先舉其染對以顯之。下諸句例然。云何顯者，以心相念起，即是不覺無明。故知心性不起，即是本覺智明。故云大智慧光明義也。若心起見等者，明妄見不周。心性離見等者，顯真照圓明。若心有動非真識知者，明妄識倒知。返之即顯真照無倒。無有自性者，明妄染無體。返之即顯自性清淨心也。
非常非樂等者，明妄四失。返之即顯真如四德。諸惑燒心，是極熱惱。故說真如是清涼也。妄染遷改，是衰變相。即返顯真如為不變。以業果系縛不自在故。即顯真如為自在也。故上文雲，清涼不變自在義故也。言乃至具有過恆河沙等者，總舉妄染眾多。翻對此故，心性不動。即有恆沙德相等也。言若心有起更見前法等者，明妄心外念，求之不足。如是淨法等者，明淨德性滿，無假外求。結名可知。
○第二用大。文有二：初總明。次此用有二下，別釋。
複次真如用者，所謂諸佛如來，本在因地，發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化眾生。(舉本正行也)立大誓願，盡欲度脫等眾生界。(舉本大願也)亦不限劫數，盡於未來。(長時心。)以取一切眾生如己身故。而亦不取眾生相。此以何義，謂如實知一切眾生及與己身，真如平等無別異故。(舉悲智大方便也，亦則不顛倒心。)
以有如是大方便智。除滅無明，見本法身。自然而有不思議業種種之用。(初明用甚深，非待作意。)即與真如等遍一切處。(顯用廣大。)又亦無有用相可得。(明用而常寂。)何以故?謂諸佛如來，唯是法身智相之身。第一義諦，無有世諦境界，離於施作。但隨眾生見聞得益，故說為用。
前中亦二：初對果舉因。二牒因顯果。
國中有三：初諸佛乃至化眾生者，舉本正行也。次言立大誓願乃至盡未來者，舉本大願也。於中初廣大心，次長時心。
取一切乃至真如平等者，舉悲智大方便也。亦則不顛倒心。於中取物如己，顯悲深也。亦可釋前得長時所以也。不取物相，明智深也。此以何義者，征前悲智深所以也。謂如實知下，依真如門答顯深也。
以有如是下，明牒因顯果。於中亦三：初牒前因也。二滅無明見法身者，自利果也。三自然已下，正顯用相。即利他果也。此中三句。初明用甚深，非待作意。如攝論云：如摩尼天鼓，無思成自事等。二即與真如等遍一切處者，顯用廣大。以稱理之用故。三又亦下，明用而常寂。於中何以故者，責(難)雲，佛具三身，何故乃雲無有用相?釋雲，若廢機感，如來唯是妙理本智，更無應化世諦生滅等相。但隨緣起用，用即無用。如波即水。故用恆寂也。涅盤經云：吾今此身即是法身。梁攝論云：唯如如及如如智獨存，名為法身。故云，謂諸佛如來(唯是法身智相之身)乃至離於施作也。雖真理妙智本來常湛。而隨機感益用無邊。即寂而常用。故云但隨眾生(見聞得益)乃至為用。
○別釋用中二：先標。後釋。釋中亦二：初正顯用相。後問答釋疑。前中亦二：一直顯其用。二重牒分別。前中二：先明應身。後明報身。
此用有二種，云何為二：一者依分別事識。凡夫二乘心所見者，名為應身。以不知轉識現故，見從外來。取色分齊，不能盡知故。
前中言依分別事識者，凡夫二乘未知唯識，計有外塵，即是分別事識義。今見佛身，亦謂心外。順彼事識分別計度，故說依分別事識見也。亦可此人雖覺六識，不覺知彼七八識，故但云依事識也。依此麁識分別佛身，但見應化麁相，不見報身細相，故云名為應身也。以不知轉識現乃至不能盡知者，釋見麁所以也。迷於唯心，故云從外。不達即色是心無有分齊，故云取色分齊不能盡知也。問：佛身何故唯眾生識耶!答：眾生真心與諸佛體平等無二。但眾生迷自真理起於妄念。是時真如但現染相，不顯其用。以彼本覺內熏妄心，故有厭求(厭生死苦，求涅盤樂)。有厭求故，真用即現。厭求劣故，用相即麁。厭求漸增，用亦漸細。如是漸漸乃至心源。無明既盡，厭求都息。始覺同本，用還歸體。平等!平等!無二無別。未至心源已還，(已下)用於識中隨眾生根顯現，故云識中現也。問：若據此義，用從真起。何故說言轉識現耶!答：轉識即是梨耶中轉相。依此轉相，方起現識，現諸境界。此識即是真妄和合。若隨流生死，即妄有功能。妄雖有功，離真不立。若返流出纏，真有功能。真雖有功，離妄不顯。故就緣起和合識中說其用耳。問：若據此義，乃是眾生自心之中真如之用。云何說言佛報化耶!答：眾生真心，即諸佛體，更無差別。故華嚴經云：若人慾求知，三世一切佛。應當如是觀，心造諸如來。又不增不減經云：法身即眾生。眾生即法身。法身與眾生，義一名異也。既從法身起報化用，何得不是眾生真心耶!問：義若然者，眾生心佛，還自教化眾生。何故說言佛悲願力。答：即此真心是佛悲願。謂無緣大悲及自體無障礙願等，即性起大用也。問：眾生既無始有心。何不早起化用，令滅無明。答：未有厭求故。問：既元有本覺，何不早熏令起厭求。答：無明厚薄不同，因緣互闕不等。此如上說。問：若真心即是佛者，何故下文雲，從諸波羅蜜等因生。答：此約本覺隨緣義說。然其始覺覺至心源，平等一際。有何差別。上來約終教說。若約始教說者，即以諸佛悲智為增上緣，眾生機感種子為因緣。故托佛本質上，自心變影像。故云在自識中現也。余如瑜伽唯識等論說。
二者依於業識。謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見者，名為報身。身有無量色，色有無量相，相有無量好。所住依果亦有無量，種種莊嚴，隨所示現，即無有邊，不可窮盡，離分齊相。隨其所應，常能住持，不毀不失。如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行熏，及不思議熏之所成就，具足無量樂相，故說為報身。
報身中有三：初約識舉人。二身有無量下，明所見報相。三結果由因，釋顯報名。
前中依業識者，十解(十住)已去(以上)菩薩，能解唯識，無外諸塵。順業識義，以見佛身，故云報身也。所見報相中二：先正。後依。正中身無分齊，故云無量色。依身有相，相亦無邊。依相有好，好亦無盡。然相以表德，令人敬德以念佛。好為嚴身，令人愛樂欲親近。依報中言無量種種莊嚴者，能依無邊故，所依土田亦復無邊。頗致柯等殊勝之寶，常放光明無礙校飾，故云種種莊嚴。言隨所示現乃至離分齊相者，異前化身分齊之色。由此菩薩知分齊即無分齊故。一一色相皆遍法界，互融無礙，自在難思故。隨其所應乃至不毀不失者，隨其業行所應感者即皆常住，非三災等之所壞也。
辨因中。如是依正二報無障礙不思議事，皆因十度深行之熏，及本覺不思議熏，二因所成。樂相圓備，故名報身。故云如是功德乃至說為報身。
○第二重分別中。先應。後報。
又為凡夫所見者，是其麁色。隨於六道各見不同。種種異類，非受樂相。故說為應身。
應中簡凡異小。如三惡道習見佛如黑象腳等三尺之身。又如提謂等，以人天位見佛為樹神及天神身等。準此即六道眾生並見佛不同也。皆非出世相，故非樂也。如二乘人等見佛為出世是阿羅漢等聖人身。故云凡夫所見乃至應身。
複次初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見，知彼色相莊嚴等事，無來無去，離於分齊。唯依心現，不離真如。然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。若得淨心(地)，所見微妙，其用轉勝。乃至菩薩地盡，見之究竟。若離業識，則無見相。以諸佛法身，無有彼此色相迭相見故。
報中簡比異證。於中有二：先明地前所見。後顯地上所見。
前中言深信真如法少分見者，十解(十住)菩薩等，依比觀門見真如理，是相似覺，故云少分。異前十信，故復雲深。異後真證，故但云深信。言知彼色相乃至離於分齊者，以見真如異於凡小，是故得知色相等事性無分別也。言唯依心現不離真如者，釋無分別所以也。攝論中地上見報身者，彼據證之相應成就處說。今此地前菩薩少分見者，以知色境但是現識，不離真如。即無分齊，故得少分見也。既非全見，故不相違。但以異於凡小心外取境見應化故，故約唯心少分明見。言此菩薩猶自分別等者，簡異地上(菩薩所見)也。若得淨心下，顯於地上所見用相過於地前，故云轉勝。漸漸微細，至金剛後，業相都盡，用即歸體，故云見之究竟。以窮其源故。若離業識則無見相者，要依業識乃有轉相及現相故也。以諸佛法身無有彼此色相迭相見故者，若離業識等無明，即唯是真如，故佛無有此彼分別之見也。
問曰：若諸佛法身離於色相者，云何能現色相。答曰：即此法身是色體故，能現於色。所謂從本已來，色心不二。以色性即智故，色體無形，說名智身。以智性即色故，說名法身遍一切處。所現之色無有分齊，隨心能示十方世界，無量菩薩，無量報身，無量莊嚴，各各差別，皆無分齊，而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用義故。
第二除疑中二：先問。後答。答中亦二：先釋法身能現。後釋所現之色。前中亦二：先總。後所謂下，別。別中本來色心不二者，謂彼所現報化之色，不異法身真心。如波與水本來無二。言以色性即智等者，明色即心，顯前不二(色心不二)。以色即心故，遂令色相都盡，故就其本，但云智身。智謂本覺心智也。言以智性即色故，說法身遍一切處者，明心即色，顯前不二(色心不二)。如水遍在波中故也。所現色中。以彼真心無礙周遍，所現之色亦復圓融自在無礙。故云所現之色乃至不相妨礙。於中無量菩薩者，亦是報身作用，亦可即是感報身大用之機緣，皆能頓赴故也。以一一諸根皆遍法界，然互不相妨。此真如之用，非妄識能知。故云非心識分別乃至用義故。上來釋生滅門中法義二章竟。
初釋真如門。次釋生滅門。總是大段第一別釋二門。顯不一義竟。
複次顯示從生滅門即入真如門。所謂推求五陰，色之與心，六塵境界，畢竟無念。(境從心起，畢竟無體。離心之外無可念相也。)以心無形相，十方求之終不可得。(非直(只)心外無別色等六塵，就心內求色等形質，亦不可得也。)如人迷故，謂東為西。方實不轉。眾生亦爾。無明迷故，謂心為念，心實不動。(推求動念，已滅未生，中無所住。無所住故，則無有起。故知心性實不動也。)若能觀察知心無念，即得隨順(是方便觀也。)入真如門故(，正觀也。)。
第二、二門相對會相入實，顯不異義。於中有三：先標。次釋。後還總結。
標中言推求五陰色之與心者，色陰是色，餘四(受想行識)是心。釋中先觀色法。言六塵無念者，境從心起，畢竟無體。離心之外無可念相也。言以心無形求不得者，非直(只)心外無別色等六塵，就心內求色等形質，亦不可得也。前則所緣無相。此則能緣不生也。自下觀心法。先喻。後合。合中言心實不動者，推求動念，已滅未生，中無所住。無所住故，則無有起。故知心性實不動也。若能已下結中，即得隨順者，是方便觀也。入真如門者，正觀也。上來顯示正義竟。
大乘起信論義記卷五(終)
大乘起信論義記卷六
唐京兆府魏國西寺沙門釋法藏撰
○第二對治邪執中有二：初就本總標。二別明障治。
對治邪執者，一切邪執，皆依我見。若離於我，則無邪執。
○別中有二：初對治離。後究竟離。前中有三：先標數。次列名。後辨相。
是我見有二種。云何為二：一者人我見。二者法我見。
列名中。言人我見者，計有總相主宰。此是佛法內初學大乘人迷教妄起，非是外道等所起也。法我見者，計一切法各有體性，即二乘所起也。
○辨相中。先人。後法。人我中亦二：總標。別解。
人我見者，依諸凡夫說有五種。云何為五。
別解中。此五種執何別者，初一約果。餘四通因果。又初二於空謬執。後三於有倒知。前二中。初一妄執事空以為法體。次一妄執法體唯是空無。執有三中，初執性德同色心。次執法性本有染。後執染淨有始終。問：此等既並於真如法上計。云何說為人我執耶!答：此有二釋。一雲，此是初學凡夫有人我者作此執，故云人我執也。二雲，由如來藏中有二義：一是本覺義。即是當人，於上妄計，故云人執。二是理實義。當所觀之法。今據初義，故說人執。
一者聞修多羅說，如來法身，畢竟寂寞，猶如虛空。以不知為破著故，即謂虛空是如來性。(以眾生執佛色身之礙相，故說法身如空。)云何對治。明虛空相是其妄法，體無不實。以對色故有。是可見相，令心生滅。以一切色法，本來是心，實無外色。若無色者，則無虛空之相。所謂一切境界，唯心妄起故有。若心離於妄動，則一切境界滅，(初明此虛空是妄非真。)唯一真心無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義，非如虛空相故。(明彼法身是真非妄)
國中執相內。言以不知破著等者，以眾生執佛色身之礙相，故說法身如空。迷說意故，執同太虛。治中有二：初明此虛空是妄非真。後唯一真心下，明彼法身是真非妄。
二者聞修多羅說，世間諸法畢竟體空，乃至涅盤真如之法亦畢竟空，從本已來自空，離一切相。以不知為破著故，即謂真如涅盤之性唯是其空。云何對治。明真如法身自體不空，具足無量性功德故。
第二中。言乃至涅盤真如等畢竟空離一切相者，大品經云：乃至涅盤，如幻如夢。若當有法勝涅盤者，我說亦復如幻如夢也。以不知為破情計有故，即執性德唯是其無。故云以不知為破著故，真如涅盤之性唯是其空。對治可知。
三者聞修多羅說，如來之藏無有增減，體備一切功德之法。以不解故，即謂如來之藏有色心法自相差別。云何對治。以唯依真如義說故。因生滅染義示現說差別故。
第三中。執性德同妄法。對治中言依真如義說者，二之不二也。因生滅染義示等者，不二之二也。
四者聞修多羅說，一切世間生死染法，皆依如來藏而有。一切諸法不離真如。以不解故，謂如來藏自體具有一切世間生死等法。云何對治。以如來藏從本已來，唯有過恆沙等諸淨功德，不離不斷，不異真如義故。(明淨德妙有)以過恆沙等煩惱染法，唯是妄有，性自本無，(明妄染理無)從無始世來未曾與如來藏相應故。(先奪破，明妄不入真)。若如來藏體有妄法，而使證會永息妄者，則無是處故。(此明縱破)
第四中以不解隨緣之義，則謂自性有染。治中。先奪破。後縱破。
以如來藏等者，明淨德妙有。以過恆沙等煩惱等者，明妄染理無。從無始已下，明妄不入真。若如來藏體有妄法等者，此明縱破。(文顯)可知。
五者聞修多羅說，依如來藏故有生死。依如來藏故得涅盤。以不解故，謂眾生有始。(便謂真先妄後，故起有始見也。)以見始故，復謂如來所得涅盤有其終盡，還作眾生。(既眾生有始而後依真故證得涅盤者，還作眾生以成有始之義也。)云何對治。以如來藏無前際故，無明之相亦無有始。(先明法體離始，則顯生死無初。)若說三界外更有眾生始起者，即是外道經說。又如來藏無有後際，諸佛所得涅盤與之相應，則無後際故。(後明法體離終，則顯涅盤無盡。)
第五內教中說二法。執中亦執二。治中亦治二。謂生死涅盤也。
執中聞依真有妄，便謂真先妄後，故起有始見也。如外道立從冥初生覺等。既眾生有始而後依真故證得涅盤者，還作眾生以成有始之義也。如外道立眾生終盡，還歸於冥，名為涅盤。從冥起覺，更作眾生。此亦如是。
對治中二。先明法體離始，則顯生死無初。梁攝論云：生死無初也。後明法體離終，則顯涅盤無盡。
前中言外道經說者，如仁王經云：我說三界外別有一眾生界藏者，是外道大有經中說。非七佛說也。
法我見者，依二乘鈍根故，如來但為說人無我。以說不究竟，見有五陰生滅之法，怖畏生死，妄取涅盤。云何對治。以五陰法自性不生，則無有滅，本來涅盤故。
法我見中亦三：初起執之由。二以說不究竟下，次顯其執相。三云何下，顯其對治。文相可見。
複次究竟離妄執者，當知染法淨法皆悉相待，無有自相可說。是故一切法從本已來，非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相。而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說引導眾生。其旨趣者，皆為離念歸於真如。以念一切法令心生滅，不入實智故。
第二究竟離中有二：初約法明治。二會釋伏疑。
前中言染淨相待無自相者，中論云：若法因待成，是法還成待。今則無因待，亦無所成法等。準釋可知。釋疑中。疑雲，聖者了知諸法離性不可說相，云何乃有種種言辭。釋雲，假言巧引，旨不在言。(皆為離念歸於真如。以念一切法令心生滅，不入實智故。)
○第三發趣道相中有二：初總標大意以顯其名。二別開分別。
分別發趣道相者，謂一切諸佛所證之道，一切菩薩發心修行趣向義故。
前中言一切諸佛等者，舉所趣之覺道。一切菩薩下，顯能趣之因行。欲明菩薩發心趣向佛所證道種類不同，故云分別發趣道相也。
○別釋中三：初標數。二列名。三辨相。
略說發心有三種。云何為三：一者信成就發心。二者解行發心。三者證發心。
列名中。信成就發心者，位在十住，兼取十信。十信位中修習信心成就，發決定心，即入十住。十住初心，名發心住。即十信行滿，名信成就。進入十住之初，故云發心。解行發心者，位在十回向。兼取十行。十行位中，能解法空，順行十度。行成純熟，發回向心，入十向位，故云解行發心也。證發心者，位在初地已上乃至十地。前二(初歡喜地、二離垢地)是相似發心。後一(法雲地)是真實發心
○廣辨中。辨上三名，即(分)為三段。國中亦三;一明信心成就之行。二顯發心之相。三顯發心利益。國中二：先問。後答
信成就發心者，依何等人，修何等行，得信成就，堪能發心。
問中三問。一問能修行人。二問所修之行。三得信成就者，問行成已，堪能發心。
○答中有二：初正答前問。次舉劣顯勝。謂前信滿故進。後信未成故退也。
所謂依不定聚眾生，有薰習善根力故，信業果報，能起十善，厭生死苦，欲求無上菩提。得值諸佛，親承供養。修行信心，
經一萬劫。信心成就故，諸佛菩薩教令發心。或以大悲故，能自發心。或因正法欲滅，以護法因緣，能自發心。如是信心成就得發心者，入正定聚，畢竟不退。名住如來種中，正因相應。
正答中二：先答三問。後結成位。
依不定聚眾生者，答初問也。分別三聚(正定聚，邪正聚，不定聚)，乃有多門。今此文中，直明菩薩十住已上，決定不退，名正定聚。未入十信，不信因果，名邪定聚。此二中間，十信位人，欲求大果，而心未決，或進或退。故本業經中十信菩薩如空中毛，名不定聚。今依此人明其修行也。
有薰習下，答第二問。於中先辨行因。謂有聞熏及本覺內熏之力，並依前世修善根力故，能信業果，故舍惡從善修福德分也。言厭生死苦求菩提者，成菩提分及解脫分善也。得值諸佛修信心者，明修行緣。謂約此緣修十種信心行也。
經一萬劫下，答第三問。於中二。先明時滿行成。後約勝緣諸佛菩薩教令發心。前中言一萬劫者，謂十千劫修信心成就也。佛菩薩教令發心等者，謂發十住初心也。如瓔珞本業經云：是信想菩薩，於十千劫行十戒法，當入十信心，入初住位。釋雲，此中言入初住位者，謂十住初發心住位也。以至此位，方得不退信心。
如是信心下，結位。言入正定聚不退者，顯於下無失也。謂入十住初發心住位，不墮凡小之地也。言名住如來種中正因相應者，明於上有得也。謂住習種性位，行順內熏之因，故云正因。又此位已去，定當得果。故云正因。以不更退失故。
若有眾生善根微少。久遠已來煩惱深厚。(初一惑重。)雖值於佛亦得供養。然起人天種子，(倒求人天。)或起二乘種子。(異求小果。)設有求大乘者，根則不定，若進若退。(猶豫大乘。)或有供養諸佛未經一萬劫。(先明行時未滿。)於中遇緣亦有發心。(後遇緣不勝。)所謂見佛色相而發其心。(一觀佛色)或因供養眾僧而發其心。(二供大眾。)或因二乘之人教令發心。(三劣友勸。)或學他發心。(四學他教。)如是等發心，悉皆不定。遇惡因緣，或便退失墮二乘地。
言若有眾生善根微少下，第二明舉劣顯勝。勝者如前(所說)進。劣者如此(所說)退。攝論云：諸菩薩在十信位中，修大乘未堅固。多厭怖生死。慈悲眾生心猶劣薄。憙欲舍大乘本願，修小乘道。故言欲修行別大乘意也。於中有二。初明劣相。後如是等下，結成退失。前中亦二。初內因力微。後或有供養下，明外緣力劣。前中四句。初一惑重。後三德薄。薄中，一倒求人天。二異求小果。三猶豫大乘。
外緣中二。先明行時未滿。後遇緣不勝。此中有四句：一觀佛色。二供大眾。三劣友勸。四學他教。此等並非菩薩悲智之心。故退失也。結文可知。(墮二乘地)
○下明發心相中有二：初正明三心。後問答除疑。
複次信成就發心者，發何等心，略說有三種。云何為三：一者直心。正念真如法故。二者深心。樂集一切諸善行故。三者大悲心。欲拔一切眾生苦故。
前中二。先問。後答。答中標數及別釋。
釋中言直心者，謂向理之心。無別岐徑，故云正念真如，即二行(自他二利之行)之本也。言深心者，備具萬德，歸向心源。故云樂集等也。上來二種(一直心，二深心)，自利行本也。言大悲心者，廣拔物(機)苦，令得菩提，故云欲拔一切眾生苦也。即利他行本。妙行雖廣，三行統收，故上雲略說三也。以此即是三聚戒故。(謂攝律儀戒，攝善法戒，攝眾生戒)三德三身皆由此故。亦即是彼三回向故。謂初回向實際。次回向菩提。後回向眾生。
○釋疑中有二：先問。後答。
問曰：上說法界一相，佛體無二。何故不唯念真如。復假(藉助)求學諸善之行。
○答中亦二：初正答前問。二重顯方便。
答曰：譬如大摩尼寶，體性明淨，而有礦穢之垢。若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。如是眾生真如之法體性空淨，而有無量煩惱染垢。若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得淨。以垢無量無邊遍一切法故，修一切善行以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法故
前中亦二。先喻。後合。合中有三：初正合前文，二以垢無量下，釋修眾行所以。三若人修行下，明善行外違妄染，內順真如故。
○第二重顯中有二：初標數。次別釋。
略說方便有四種。云何為四。
釋中四門。初一不住道。次二自利行。後一利他行。
一者行根本方便。謂觀一切法自性無生，離於妄見，不住生死。(先智)觀一切法因緣和合，業果不失，起於大悲，(後悲)修諸福德，攝化眾生，不住涅盤。以隨順法性無住故。(無住行)
初門釋相中有二。先智後悲。無住行也
二者能止方便。謂慚愧悔過，能止一切惡法不令增長。以隨順法性離諸過故。
第二門者，則是勤斷二惡。止持門也
三者發起善根增長方便。謂勤供養禮拜三寶，讚嘆隨喜，勸請諸佛。(初約緣修行。)以愛敬三寶淳厚心故，信得增長，乃能志求無上之道。(辨修行成益)又因佛法僧力所護故，能消業障，善根不退。以隨順法性離痴障故。(，明滅障益。)
第三勤修二善。即作持門也。此釋相中有二。初約緣修行。二以愛敬三寶下，辨修行成益。益中亦二。初生智益。次又因佛法僧力下，明滅障益。
四者大願平等方便。所謂發願盡於未來，(長時心也)化度一切眾生使無有餘，(廣大心也)皆令究竟無餘涅盤。(第一心也)以隨順法性無斷絕故。(初顯順性)法性廣大，遍一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。(明起大願意，亦即常心也)
第四門中釋相內，盡未來等者，長時心也。度一切眾生使無餘者，廣大心也。令得無餘涅盤者，第一心也。修意中二：初顯順性。二法性廣大下，明起大願意。亦即常心也。
○第三明發心利益中有四：初顯勝德。次明微過。三通權教。四嘆實行。
菩薩發是心故，則得少分見於法身。以見法身故，隨其願力能現八種利益眾生。所謂從兜率天退，入胎，住胎，出胎，出家，成道，轉法輪，入於涅盤。
國中有二：初自利功德。謂十解(十回向)菩薩依比觀門見於法界，故云少分見也。二以見法身下，明八相益生。即利他功德。十解初發心住中能作此事。
然是菩薩未名法身。(以未證真，)以其過去無量世來有漏之業未能決斷。(往業未亡)隨其所生與微苦相應。(微苦猶續)亦非業系，(顯異凡夫，菩薩於報修短而得自在，不由惑業，)以有(以留惑益生)大願自在力故。
然是菩薩次明其微過。於中二：先異地上。後異凡愚。前中言未名法身者，以未證真，但依信力見於少分，故異於地上也。以其過去下，釋異地上所由。於中初往業未亡，次微苦猶續。下顯異凡。既聞業苦未亡，則謂與凡夫無異。今明菩薩於報修短而得自在，不由惑業，故云非業系。以留惑益生悲願之力，故云以大願等力也。
如修多羅中，或說有退墮惡趣者，非其實退。但為初學菩薩未入正位而懈怠者恐怖，令彼勇猛故。
第三通權教者，於中二：先舉教。後釋通。如纓絡本業經中言：七住已前，名為退分。若不值善知識者，若一劫乃至十劫，退菩提心。如淨目天子、法才王子、舍利弗等欲入第七住，其間值惡知識因緣故，退入凡夫不善趣中。乃至廣說。今釋此經意，是權語(方便說)，非實退。但恐(怖)彼初人，令不慢怠故也。
又是菩薩一發心後，遠離怯弱，畢竟不畏墮二乘地。(於下不戀。)若聞無量無邊阿僧祇劫，勤苦難行乃得涅盤，亦不怯弱。(於上不怯。)以信知一切法從本已來自涅盤故(釋不怯所以)。
第四嘆實行中有二：初於下不戀。二若聞下，於上不怯。以信知下，釋不怯所以也。以此即顯彼經文是權非實故也。
○第二解行發心中有二。
解行發心者，當知轉勝。
初總標嘆勝，謂前位信滿入解。今此行滿入(回)向。更深發心。故知轉勝。
以是菩薩從初正信已來，於第一阿僧祇劫將欲滿故。(望於初地，鄰而且近，故云將欲滿也。)
二顯其勝相。於中亦二。初舉時顯勝，謂在十向位中，望於初地，鄰而且近，故云將欲滿也。
於真如法中，深解現前，所修離相。以知法性體無慳貪故，(深解也。)隨順修行檀波羅蜜。(所修離相也)以知法性無染，離五欲過故，(深解也。)隨順修行尸羅波羅蜜。(所修離相也)以知法性無苦，離瞋惱故，(深解也)隨順修行羼提波羅蜜。(所修離相也)以知法性無身心相，離懈怠故，(深解也。)隨順修行毘梨耶波羅蜜。(所修離相也)以知法性常定，體無亂故，(深解也。)隨順修行禪波羅蜜。(所修離相也)以知法性體明，離無明故，(深解也。)隨順修行般若波羅蜜。(所修離相也)
二明其行勝。於中二：先總。後別。
總中言於真如法中深解現前者，明解勝。異前位，故云深也。異後位，故但云解。所修離相者，明行勝。別中廣約六度明此二也。(謂深與解也)謂知法性無慳者，顯上深解也。隨順修行等者，顯上所修離相也。謂離三輪等相，以十行已去菩薩得法空故。能順法界修六度等行，即發心所依之解行也。以垢障乖真(如)，故修離障之行以順(真)如也。
○第三證發心中有三：初通明發心體。次明發心相。三明成滿德。
證發心者，從淨心地，乃至菩薩究竟地，證何境界。所謂真如。以依轉識說為境界，而此證者無有境界。唯真如智，名為法身。是菩薩於一念頃，能至十方無餘世界，供養諸佛，請轉法輪。(初正明請法。)唯為開導利益眾生，(顯其請意。)不依文字。(明隨根延促德)或示超地速成正覺，(示促)以為怯弱眾生故。(明意)或說我於無量阿僧祇劫當成佛道，(示延)以為懈慢眾生故。(明意)能示如是無數方便，不可思議。(總結)而實菩薩種性根等，(即因等)發心則等，(即行等)所證亦等，(即證真等)無有超過之法。以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。(明時等)但隨眾生世界不同，所見所聞根欲性異，故示所行亦有差別。(明應機殊用德)
國中亦三：先標地位。二明辨行體，即根本智。三明勝用，即後得智。
行體中。以依轉識等者，境界即是現識，必依轉相起故也。然本智正證之時，實無能所，豈可得說以為境界。今但約後得智中業識未盡，故轉、現猶存，假就此識說正證中定有真如為所證境也。以後得智反緣正證，亦有現似境，故說轉識現也。而實真證能所平等，故云唯真如智名法身也。
後得智勝用中有四：初請法上首德。有二句。初正明請法。後唯為下，顯其請意。二或示下，明隨根延促德。有三：先促。次延。各有二。先舉用，後明意。(謂或為怯弱眾生故，或為懈慢眾生故，)後能示如是下，總結
三而實下，明實行不殊德。於中種性等，即因等也。發心等，即行等也。所證等，即證真等也。無有下，明時等也。四但隨下，明應機殊用德。
又是菩薩發心相者，有三種心微細之相。云何為三：一者真心。無分別故。(謂根本無分別智也)二者方便心。(謂後得智也。)自然遍行利益眾生故。三者業識心。(二智所依阿梨耶識。)微細起滅故。
第二發心相中二：先嘆細標數。後列名釋相。
釋相中。真心者，謂根本無分別智也。方便心者，謂後得智也。業識者，二智所依阿梨耶識。理實亦有轉現，但今略舉根本細相。此非發心之德，但顯此菩薩二智起時，有微細生滅之累。不同佛地純淨之德。是故合為發心相。
○第三德成滿中有二：初正顯勝德。次問答除疑。
又是菩薩功德成滿，(因位窮也)於色究竟處示一切世間最高大身。(果位彰也)謂以一念相應慧，(謂一念始覺至心源時，契於本覺，)無明頓盡，名一切種智。(以無明盡故，顯照諸法，名一切種智也)自然而有不思議業，能現十方利益眾生。(解利他德。顯上方便心，明不待功用也。)
前中初總辨德滿位顯。二謂以一念下，別明德滿。
前中言又是菩薩功德成滿者，因位窮也。故地論云：一者現報利益，受佛位故。言於色究竟處示等者，果位彰也。故地論云：二者後報利益。摩醯首羅智處生故。何故他受用報身在此天者，一義雲，以寄十王顯別十地。然第十地菩薩寄當此天王。即於彼身示成菩提。故在彼天也。次別顯中。言一念等者，明自利行滿。即顯上真心於此成也。謂一念始覺至心源時，契於本覺，故云相應。以無明盡故，顯照諸法，名一切種智也。亦可前一念相應慧等者，是無間道也。名一切種智者，是解脫道也。自然下，解利他德。顯上方便心，明不待功用也。
○釋疑中有二問答。初問上種智。後問上自然業用。
問曰虛空無邊故，世界無邊。世界無邊故，眾生無邊。眾生無邊故，心行差別亦復無邊。如是境界，不可分齊，難知難解。若無明斷無有心想，云何能了，名一切種智。答曰：一切境界，本來一心，離於想念。以眾生妄見境界，故心有分齊。以妄起想念，不稱法性，故不能決了。諸佛如來離於見想，無所不遍。(明無妄見故。無所不見也。)心真實故，(佛心離妄，體一心源，無始覺之異，故名真實。)即是諸法之性。(此本覺在生滅門中為妄法之體，故云諸法性也。)自體顯照一切妄法，有大智用無量方便。(一切妄法，並是本覺佛心之相。相既現於自體之上，以體照其相，有何難了而不了知也)隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義。(以同體智力，起勝方便，攝化有情，故云有大智用)是故得名一切種智。
國中先問後答。
問中二。初陳疑。謂有虛空處皆有世界。有世界處皆有眾生。有眾生處皆有心行。如是境界分齊難知也。若無明下，正設難。難雲，非直(只)外境無邊，分齊(界限)難知。亦復內盡心想，(謂已證離念)云何得了也。(謂云何能知)
答意云：只由內盡妄想心故，能外廣知也。於中有三：初立正理。次舉非顯失。後舉是彰得。前中境雖無邊，不出一心。既證心源，何不能了。即心之境離於妄念，故盡想念方始能知。故云一切境界等也。
顯是中。言離於見相無所不遍者，明無妄見故。無所不見也。言心真實故，即是諸法之性者，佛心離妄，體一心源，無始覺之異，故名真實。然此本覺在生滅門中為妄法之體，故云諸法性也。一切妄法，並是本覺佛心之相。相既現於自體之上，以體照其相，有何難了而不了知也。故云自體顯照等也。故上文中辨佛報化之用，則在於眾生心中。今辨眾生妄法，則在於佛心之上。良以心源無二，故得然也。華嚴云：如心佛亦爾，如佛眾生然。心佛及眾生，是三無差別。此之謂也。以同體智力，起勝方便，攝化有情，故云有大智用乃至名一切種智也。
又問曰：若諸佛有自然業能現一切處利益眾生者，一切眾生，若見其身，若覩神變，若聞其說，無不得利，云何世間多不能見。答曰：諸佛如來法身平，等遍一切處，無有作意故，而說自然。但依眾生心現。眾生心者，猶如於鏡。鏡若有垢，色像不現。(明無感佛之機。非謂煩惱現行。)如是眾生心若有垢，法身不現故。
第二問答中。先問，後答。問中。先陳疑。後云何下，設難。
答中有法喻合。以法身普遍眾生心中，但有厭求機感，即顯麁細之用，非由功用也。上文中已顯此義也。鏡有垢者，明無感佛之機。非謂煩惱現行。以善星等煩惱心中得見佛故。言法身不現者，法身能現報化之用。今據本而言，故云法身不現。如攝論中十二甚深，皆是法身之德顯現甚深。彼中言，由失尊不現，如月於破器。釋曰：諸佛於世間不顯現。而世間諸佛身常住。云何不顯現?譬於破器中水不得住。水不住故，於破器實有月不得顯現。如是諸眾生，無奢摩他軟滑相續。但有過失相續。於彼實有諸佛，亦不顯現。水譬奢摩他軟滑性故。此中依定得見佛。見佛者，是過去修習念佛三昧，乃於此世得見佛身。非謂今世要依定心方能見佛。以散心中亦見佛故。彼攝論中約過去定習為因，非約現世。此論中約根熟為因，非約無惑。有此左右也(謂或見或不見佛也)。解釋分竟。
大乘起信論義記卷六(終)
大乘起信論義記卷七
唐京兆府魏國西寺沙門釋法藏撰
○第四修行信心分何故來。以上來明其大乘。今為正明起信故來也。於中有三：初就人標意。二約法廣辨。三顯防退方便。
已說解釋分。次說修行信心分。是中依未入正定眾生，故說修行信心。
國中言依未入正定聚人修行信心者，不定聚人有二：一者修信滿足，為說發趣道相，令入正定，是前勝人也。二者修信未滿，是前劣人。即是此文所為(之機)。以四信五行令其修行，使信成滿。信成滿已，還依發趣入正定也。
○第二廣辨中有二：先興二問。後還兩答。
何等信心。云何修行。
答中先明信心。謂標數，列釋。
略說信心有四種。云何為四：一者信根本。所謂樂念真如法故。二者信佛有無量功德。(所信之勝德。)常念親近供養恭敬，發起善根，願求一切智故。(起勝因以願求。)三者信法有大利益。(所信之勝德。)常念修行諸波羅蜜故。(起勝因以願求)四者信僧能正修行自利利他。(所信之勝德)常樂親近諸菩薩眾，求學如實行故。(起勝因以願求)
釋中四不壞信。初言信根本者，真如之法，諸佛所師。眾行之源，故云根本。非直(只)懸起信心，亦乃樂念觀察。故云樂念等也。次約三寶勝境以起信心。三寶中各有二。初標所信之勝德。次即起勝因以願求。
○答修行中有三：初舉數標意。次問數列名。三依問別解。
修行有五門，能成此信。
國中言能成此信者，有信無行，則信不堅。不堅之信，遇緣便退。故修五行，以成四信之心，令不退也。
云何為五：一者施門。二者戒門。三者忍門。四者進門。五者止觀門。
第二列名中。以止觀合修，雙運不二。故唯有五也。
○第三別解中二：初四行略明。後一行廣說。四中二：初顯四行相。後別就進門明除障方便。國中四門，即四分。
云何修行施門。若見一切來求索者，所有財物隨力施與，以自舍慳貪，令彼歡喜。(初財施。)若見厄難恐怖危逼，隨己堪任，施與無畏。(次無畏施。)若有眾生來求法者，隨己能解，方便為說，(後法施)。不應貪求名利恭敬。唯念自利利他，回向菩提故。
施內有三施。謂初財。次無畏。後法。文處可見。
云何修行戒門。所謂不殺、不盜、不淫，不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，遠離貪嫉、欺詐、諂曲、瞋恚、邪見。(初攝律儀戒。)若出家者，為折伏煩惱故，亦應遠離憒鬧，常處寂靜，修習少欲、知足、頭陀等行。乃至小罪，心生怖畏，慚愧改悔。不得輕於如來所制禁戒。當護譏嫌，不令眾生妄起過罪故。
戒門中亦三：初攝律儀戒。次若出家者下，攝善法戒。於中乃至小罪下，明護戒心。三當護譏嫌下，明攝眾生戒。
云何修行忍門。所謂應忍他人之惱。心不懷報。(初他不饒益忍。)亦當忍於利衰、毀譽、稱譏、苦樂等法故。(安受忍也。)
忍中二：初他不饒益忍。二亦當忍於下，明於違順境喜怒不動其心，安受忍也。利謂財榮潤己。衰謂損耗侵陵。毀謂越過以毀。譽謂越德而嘆。稱謂依實德贊。譏謂依實過論。苦謂逼迫侵形。樂謂心神適悅。
云何修行進門。所謂於諸善事，心不懈退。(勤勇精進)立志堅強，遠離怯弱。(難壞精進)當念過去久遠已來，。虛受一切身心大苦，無有利益。(無足精進)是故應勤修諸功德，自利利他速離眾苦。(總結勸修。)
進中亦三：初勤勇精進。二立志下，明難壞精進。三當念下，明無足精進。以念己長淪虛受大苦，以自勤勵修善無厭。是故下，總結勸修。
複次若人雖修行信心。以從先世來，多有重罪惡業障故，為邪魔諸鬼之所惱亂。或為世間事務種種牽纏。或為病苦所惱。有如是等眾多障礙。是故應當勇猛精勤，晝夜六時，禮拜諸佛，誠心懺悔(諸惡業障，懺悔除滅。)，勸請(謗正法障，勸請除滅)隨喜(嫉妬他勝障，隨喜對治)，回向菩提，(樂三有障，回向對治。)常不休癈。得免諸障，善根增長故。
第二除障方便中有二：先障。後治。
障中二。先明內有業障為因。後明外感魔邪惱等，是報障也。
治中六時禮拜等，總明除障方便。如人負債，依附於王，則於債主無如之何。如是行人禮拜諸佛，諸佛所護，能脫諸障。懺悔下，別除四障。一諸惡業障，懺悔除滅。二謗正法障，勸請除滅。三嫉妬他勝障，隨喜對治。四樂三有障，回向對治。由此四障，能令行人不發諸行，不趣菩提。故修是四行以對治之。又初一治業障，以止持故。後三長善根，以作持故
○止觀中有二：先寄問。次釋相。釋相中亦二：初略明。後廣說。略中三：先止。次觀。後雙順。
云何修行止觀門。所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。
言止一切境界相者，先由分別作諸外塵。今以覺慧唯識道理破外塵相。塵相既止，無所分別，故云止。此是方便也。順奢摩他等者，正顯止也。奢摩他，此翻雲止。但今就方便，存此方語。約正止，存梵言故也。毘婆舍那亦如是也。以雙現前時，方正名止觀。故今但言隨順耳。
所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毘缽舍那觀義故。
言分別生滅相者，依生滅門觀察法相，故言分別。如瑜伽論菩薩地雲，此中菩薩，即於諸法無所分別，當知名止。若於諸法勝義理趣，及諸無量安立理趣，世俗妙慧，當知名觀。是知依真如門，止諸境相無所分別，即成根本無分別智。依生滅門，分別諸相，觀諸理趣，即成後得智。然此二門唯一心故。是故雙運方得名為正止觀也。
云何隨順。以此二義漸漸修習，不相舍離，雙現前故。
此釋雙順義。漸漸修習等，顯能隨之方便。雙現前者，明所隨之止觀。隨相而論，止名定，觀名慧。就實而言，定通止觀，慧亦如是。如梁攝論云：十波羅蜜通有二體。一不散亂為體，謂止定。二不顛倒為體，謂觀慧也。
○第二廣說中有三：先止。次觀。後還雙運。止中有五：一修止方法。二顯止勝能。三辨其魔事。四簡偽異真。五示益勸修。前中有二：初明勝人能入。後顯障者不能。前中亦二。初托靜息心，修止方便。二久習淳熟下，明止成得定，除障不退。前中二：初約外緣。後內安心。
若修止者，住於靜處，端坐(調其身)正意(調其心)。
前中言住靜處者，是修止緣等也。具言之有五緣。一者閒居靜處。謂住山林及諸閒靜等處。若住聚落，必有諠動也。二者持戒清淨。謂離業障。若不淨者，必須懺悔。三者衣食具足。四者得善知識。五者息諸緣務。今略舉初，故云靜處。言端坐者，調其身。正意者，調其心。調身者，先安坐靜處，每令安穩，久久無妨。次當正腳，或全跏，或半跏。若全跏者，先以左腳置右髀上，牽來近身，令腳指與髀齊。次以右腳置左髀上。次解緩衣帶，使周正，不令坐時脫落。次以左手置右掌上。累手相對，頓置腳上，牽來近身，當心而安。次當正身，先挺動其身，開諸支節，作七八反(次)，如自按摩法。亦勿令手足差異。正身端直，令脊骨相對，勿曲勿聳。次正頭頸，令鼻與臍相對，不偏不斜，不低不昂，平面正住。次以舌約上齶。次閉眼不令全合。廣如天台(智)顗禪師二卷止觀中說也。今略總說，故言端坐也。調心者，末世行人。正願者少，邪求者多。詐現寂靜威儀，苟求名利。心既不正，得定無由。離此邪求，故云正意。意欲令其觀心與理相應，自度度他，至無上道，名正意也。上來總顯修止之儀。
○自下內自安心，明修止次第。於中有二：初約坐修止。後約餘威儀修止。
不依氣息。不依形色。不依於空。不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切諸想，隨念皆除。亦遣除想。以一切法本來無相，念念不生，念念不滅。
前中二。先離倒境。言不依氣息者，數息觀境。言形色者，骨瑣等青黃赤白四相也。空地水等五相，皆是事定所緣境界。見聞覺知，是識一切處。通前為十一切處。亦可見聞等，是舉散心時所取六塵。於此等諸塵，推求了達，知唯自心，不復緣托，故言不依。次除依前倒境所生妄想之心亦遣也。故云一切諸想隨念皆除。所遣既無，能遣不立，泯然寂靜，方名止也。故云亦遣除想。何故乃令能除所除一切心想並不存者，釋雲，以一切法本來無想。今欲順於法性，故須爾也。念念不生滅等者，轉釋成法性無相所以也。良以想無自性，窮之即空，故無生滅自體可得。此乃即生無生，即滅無滅故也。如陽焰水，本自乾耳。
亦不得隨心外念境界，後以心除心。心若馳散，即當攝來住於正念。是正念者，當知唯心，無外境界。即復此心亦無自相。念念不可得。
言亦不得隨心，乃至以心除心者，若心外有實境，心緣此境時，抑令不緣不可得故。後以心除心者，今既心外無塵，即所取無相。所取無相，故能取自然不得生，何勞後心方便除也。心若馳散攝住正念者，初習多馳，故攝令住正。何者正念而言令住，所謂唯心無外境也。妄境既無，唯心亦寂，故云即復此心亦無自相，念念不可得也。
若從坐起，去來進止，有所施作。於一切時，常念方便，隨順觀察。
若從坐起乃至隨順觀察者，非直(只)坐時常修此止。餘威儀中一切時處，常思方便，順於法性不動道理。
久習淳熟，其心得住(初止成)。以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧。(明止力附心，猛利得定)深伏煩惱，信心增長，速成不退(明伏惑入位，即信滿入住。)。
第二止成得定相中三句。初止成。二以心住下，明止力附心，猛利得定。三深伏煩惱下，明伏惑入位。即信滿入住。略辨定益也。上來明能入。下顯不能。
唯除疑惑，不信誹謗，重罪業障，我慢，懈怠，如是等人所不能入。
不能中，六種障故不能也。一疑惑者，於理猶豫故。二不信者，是闡提故。三誹謗者，是外道故。四重罪業障者，謂五逆四重人故。(五逆，謂弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、破羯磨轉法輪僧。)五我慢者，是恃我自高故。六懈怠者，是放逸不勤故。是六種人，隨有一種，即不能入也。
複次依是三昧故，則知法界一相。謂一切諸佛法身與眾生身平等無二，即名一行三昧。當知真如是三昧根本，若人修行，漸漸能生無量三昧。
第二明止勝能中有二：初能生一行三昧。二當知下，能生無量三昧。
前中三：初立。(法界一相)次謂一切下，釋顯其相。後即名下，顯其名也。一行三昧者，如文殊般若經云：何名一行三昧。佛言：法界一相，系緣法界，是名一行三昧。入一行三昧者，盡知恆沙諸佛法界無差別相。乃至廣說。以此真如三昧，能生此等無量三昧，故名三昧根本也。
○第三魔事中二：先略。後廣。
或有眾生無善根力，則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖。(示可畏之身，怖之以失志。)或現端正男女(現可愛之形，惑之以生染)等相。(言等相者，包括現非違非順平等五塵，動亂人心也。)當念唯心，境界則滅，終不為惱。(是故觀察唯心，魔境隨滅，不能嬈亂。)
略中亦二：先障。後治。
障中魔者，天魔。此雲障礙也。鬼者，堆惕鬼也。神者，精媚神也。如是鬼神，嬈亂佛法，令入邪道，故名外道。如是三種，能變作三種五塵，壞人善心。言坐中現形恐怖者，示可畏之身，怖之以失志。或端正男女者，現可愛之形，惑之以生染。言等相者，現非違非順平等五塵，動亂人心也。
當念已下，次明對治。一切諸境尚唯自心。何況坐中此等諸境。是故觀察唯心，魔境隨滅，不能嬈亂。以此唯心非彼所知故。此是通遣之法。別門遣者，治諸魔者，當誦大乘般若及治魔呪，默念誦之。替堆惕鬼者，或如蟲蠍，緣人頭面鑽刺??。或復擊攊人兩腋下，乍抱持於人。或言說音聲諠鬧。及作諸獸之形。異相非一。來惱行者，則應閉目一心陰而罵之。作如是言：我今識汝。汝是此閻浮提中食火嗅香偷臘吉支，邪見憙破戒種。我今持戒，終不畏汝。若出家人，應誦戒律。若在家者，應誦菩薩戒本。若誦三歸五戒等。鬼便卻(倒退)行匍匐而出也。精媚神者，謂十二時狩(獵)。能變作種種形色。或作少男女相。或作老宿之形，及可畏身相等。非一眾多，惱亂行者。其欲惱人，各當本時來。若其多於寅時來者，必是虎兕等。若多於卯時來者，必是兔鹿等。乃至多於丑時來者，必是牛類等。行者恆用此時，則知其狩精媚。說其名字訶責(之)，即當除滅。此等皆如禪經中及顗禪師(摩訶)止觀中廣說。上來略明竟。
或現天像，菩薩像。亦作如來像，相好具足。(現形)或說陀羅尼。或說布施持戒忍辱精進禪定智慧。或說平等空無相無願。無怨無親。無因無果畢竟空寂。是真涅盤。(說法。)或令人知宿命過去之事，亦知未來之事。得他心智，(得通)辯才無礙。(起辨)能令眾生貪著世間名利之事。(起惑)又令使人數瞋數喜，性無常準。或多慈愛，多睡多病，其心懈怠。或卒起精進，後便休廢。生於不信，多疑多慮。或舍本勝行，更修雜業。若著世事種種牽纏。(造業)亦能使人得諸三昧少分相似。皆是外道所得，非真三昧。(授定)或復令人若一日若二日若三日乃至七日住於定中，得自然香美飲食，身心適悅，不飢不渴，使人愛著。(得禪)或亦令人食無分齊，乍多乍少，顏色變異。(食差顏變)以是義故，(明其對治)行者常應智慧觀察，勿令此心墮於邪網。當勤正念，不取不著，則能遠離是諸業障。
○廣辨魔事中亦二：先顯魔事。後以是義故下，明其對治。前中有十事五對：一現形說法。二或令人下，得通起辨。三又令使人下，起惑造業。四亦能使人下授定得禪。五或亦令人食無分齊下，食差顏變。如文可見。問：如現佛菩薩像說甚深法。或是宿世善根所發。云何揀別，定其邪正?答：此事實難。所以然者，若是魔所作，謂是善相而心取著，則墮邪網。若實是善根所發之境，謂為魔事，心疑舍離，則退失善根，終無進趣。是故邪正，實難取別。今且依古德相傳，略以三法驗之：一以定研磨。二依本修治。三智慧觀察。如經言：欲知真金，三法試之，謂燒，打，磨。行人亦爾。難可別識。若欲別之，亦須三驗。一則當與共事。共事不知，當與久處。久處不知，智慧觀察。今則藉此意以驗邪正。謂如定中境相發時，邪正難知者，當深入定心，於彼境中不取不捨，但平等定住。若是善根之所發者，定力逾深，善根彌發。若是魔所為，不久自壞。第二依本修治者，且如本修不淨觀禪。今則依本修不淨觀。若如是修，境界增明者，則非偽也。若以本修治，漸漸壞滅者，當知是邪也。第三智慧觀察者，觀所發相，推驗根源。不見生處，深知空寂，心不住著，邪當自滅，正當自現。如燒真金，益其光色。若是偽金，即當焦壞。此中真偽當知亦爾。定譬於磨。本治猶打。智慧觀察，類之以燒。以此三驗，邪正可得知也。
第二對治中，言智慧觀察者，依自隨分所有覺慧，觀諸魔事察而治之。若不觀察，則墮邪道。故云勿令墮於邪網。此是三種驗中，第三智慧觀察也。言當勤正念不取不著者，總顯三中前之二法，以此大乘止門，唯修理定，更無別趣。故初定研，並依本修，更無別法。所以合說，但依本止門。不取不著者，邪不乾正，自然退散。若取著者，則背正入邪。若不取著，則因邪顯正。是故邪正之分，要在著與不著。不著者，無障不離。故云遠離是諸業障。如智度論云：除諸法實相，其餘一切皆是魔事。偈云：若分別憶想，即是魔羅網。不動不分別，是即為法印。此之謂也。
○第四簡偽異真中有二：初舉外內二定以別邪正。二若諸凡夫下，對理事二定以明真偽。
應知外道所有三昧，皆不離見愛我慢之心，貪著世間名利恭敬故。真如三昧者，不住見相，不住得相，乃至出定，亦無懈慢。所有煩惱，漸漸微薄。
前中先明邪定。謂我見、我愛、我慢之使常相應也。言貪著等者，內著邪定，外貪名利。又但一切禪定不能減損煩惱者，皆不可據也。
次明正定。謂在定時，而不味著。(不著禪定法愛)以亡心故不住見。以亡境故不住得。出定亦無恃定之(懈)慢。貪瞋痴漸薄，即是正定之相。故云真如乃至漸薄也。
若諸凡夫不習此三昧法，得入如來種性，(約位在十住已去，不退位中辨也。)無有是處。以修世間諸禪三昧，多起味著，依於我見，系屬三界，與外道共。若離善知識所護，則起外道見故。
第二理事中，先明理定。謂修大乘菩薩行者，要依此真如三昧，方入種性不退位中。除此更無能入之路。故云若諸凡夫(不習此三昧法)乃至無有是處也。此中種性者，約位在十住已去，不退位中辨也。
次以修世間下，明事定。謂四禪四空等世間諸定，及不淨安般等，(謂不淨觀及數息觀)但取境相定，皆名世間定也。以味著定境故，不離於我，故云與外道共。共者同得此事定故。以其共故。若得善友護助之力，或可得入佛法。若離善友，則入邪道也。
○第五示利益者，後世利益無量無邊。現世利益略陳十種。於中二：先總標。
複次精勤專心修學此三昧者，現世當得十種利益。云何為十。
後別解。
一者常為十方諸佛菩薩之所護念。
別解中。初一，善友攝護益。以修此真如三昧故，諸佛菩薩法應護念，令得勇猛勝進不退也。
二者不為諸魔惡鬼所能恐怖。三者不為九十五種外道鬼神之所惑亂。四者遠離誹謗甚深之法，重罪業障漸漸微薄。五者滅一切疑諸惡覺觀。
次四離障益。於中初二，離外惡緣障。謂初離天魔現形。後離外道邪惑。次二，離內惑業障。謂先離惡業。後滅惑障。業中離誹謗等，不起新業也。重罪漸薄者，重業輕也。
六者於諸如來境界信得增長。(一於理信增)七者遠離憂悔，於生死中勇猛不怯。(二處染不怯)八者其心柔和，舍於憍慢，不為他人所惱。(三不為緣壞)九者雖未得定，於一切時一切境界處，則能減損煩惱，不樂世間。(四無世滋味)十者若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。(五得深禪定。)
次五，行成堅固益。一於理信增。二處染不怯。三不為緣壞。四無世滋味。五得深禪定。別修止門竟。
○第二修觀中有三：初明修觀意。次辨觀相。後唯除下，結觀分齊。
複次若人唯修於止，則心沉沒。或起懈怠，不樂眾善，(失自利也)遠離大悲。(失利他也)是故修觀。
前中言不樂眾善，失自利也。遠離大悲，失利他也。
○第二辨觀相中有四：初法相觀。即治前失自利過。二如是當念下，明大悲觀。即治前失利他過。三作是思惟下，明大願觀。即成前大悲行。四以起如是下，明精進觀。即成前自利行。
修習觀者，當觀一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。(初無常觀)一切心行，念念生滅，以是故苦。(明苦觀)應觀過去所念諸法，恍惚如夢。應觀現在所念諸法，猶如電光。應觀未來所念諸法，猶如於雲，忽爾而起。(明無我觀)應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污，無一可樂。(明不淨觀)
就國中明四非常觀。初無常觀。二一切心行下，明苦觀。三應觀下，明無我觀。於中過去無體難追，現在剎那不住，當來本無積聚。但緣集忽有，不從十方來故也。四應觀世間下，明不淨觀。此四除於常等四顛就國中明四非常觀。初無常觀。二一切心行下，明苦觀。三應觀下，明無我觀。於中過去無體難追，現在剎那不住，當來本無積聚。但緣集忽有，不從十方來故也。四應觀世間下，明不淨觀。此四除於常等四倒。配釋可知。
如是當念一切眾生，從無始世來，皆因無明所薰習故，令心生滅，已受一切身心大苦。現在即有無量逼迫。未來所苦亦無分齊。(先觀眾生三世重苦。)難捨難離，而不覺知。(無心厭背故，使苦無限也。)眾生如是，甚為可愍。(深發悲心也)
大悲觀中。先觀眾生三世重苦。次難捨下，無心厭背故，使苦無限也。後眾生如是下，深發悲心也。
作此思惟，即應勇猛立大誓願。願令我心離分別故，(初即願體)遍於十方修行一切諸善功德。盡其未來，(明長時心)以無量方便救拔一切苦惱眾生，(明廣大心)令得涅盤第一義樂(明第一心)。
大願觀中，因悲立願。初即願體。二遍於下，明長時心。三以無量下，明廣大心。四令得下，明第一心也。
以起如是願故，於一切時一切處，所有眾善，隨已堪能，不捨修學，心無懈怠。唯除坐時專念於止。
精進可見。
若餘一切，悉當觀察應作不應作。
上結中。順理應作，違理不應作故也。上來別修止觀竟
○自下第三明雙運者，上來始習未淳，故動靜別修。今定慧修成，故能雙運。於中有三：初總標。次別辨。後總結。
若行若住，若臥若起，皆應止觀俱行。
○別中有二：初約法明俱。後對障明俱。
所謂雖念諸法自性不生，而復即念因緣和合，善惡之業，苦樂等報，不失不壞。(即止之觀)雖念因緣善惡業報，而亦即念性不可得。(即觀之止)
前中二。初即止之觀。後即觀之止。
前中言自性無生者，約非有義以明止也。業果不失者，約非無義以明觀也。此二不二，故云即也。此順不動真際而建立諸法。良以非有即是非無，(非有即止，非無即觀)故能不捨止而修觀。次言雖念因緣即性不可得者，明即觀之止。此順不壞假名而說諸法實相。以非無即是非有，(非無即觀，非有即止)故能不捨觀而修止。此說時有前後，然在行心鎔融不二。(止觀)不二之性，即是實性。理味在此，宜可思之。
若修止者，對治凡夫住著世間，能舍二乘怯弱之見。若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣心過。遠離凡夫不修善根。
第二對障中。初修止者，治於二過。謂正治凡夫人法二執貪樂世間。兼治二乘執五陰法見苦生怖。以止門無生，除此等執也。
次修觀者，亦治二過。謂正治二乘狹劣之心，令普觀眾生起於大悲。兼治凡夫懈怠之心，令觀無常，策修善行。
以是義故，是止觀二門共相助成，不相舍離。若止觀不具，則無能入菩提之道。
第三結中，言助成等者，如凡夫人，非不樂世間，無以勤修善行。約二乘人。非不怖生死，無以起於大悲。是故二行不相離也。言若止觀不具不能入菩提道者，止觀相須。如鳥兩翼，車之二輪。二輪不具，則無運載之功。一翼若闕，則無凌虛(飛升)之勢。故云不具則不能入。
○自下第三明防退方法。於中有二：先明可退之人。後當知如來下，明防退之法。
複次眾生初學是法，欲求正信，其心怯弱。以住於此娑婆世界，自畏不能常值諸佛，親承供養。懼謂信心難可成就，意欲退者。
前中二：初標行劣。二以住於此下，舉處釋成。以其內心既劣，外闕勝緣。信行難成，故將退也。
當知如來有勝方便，攝護信心。謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見於佛，永離惡道。如修多羅說，若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根回向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生。住正定故。
防退法中有二。初通舉聖意。後別引經證。前中二：初標聖善巧。二謂以專意下，釋顯巧相。引經證中二：先引經。後常見佛下，釋經文。
言若觀法身得畢竟往生等者，但往生之人約有三位。一如蓮華未開時，信行未滿。未名不退。但以處無退緣，(無三惡道故)故稱不退。二信位滿足已去，華開見佛，入十住位。得少分見法身，住正定位也。三者三賢位滿，入初地已去，證遍滿法身，生無邊佛土。如佛記龍樹菩薩等，住初地生淨土等也。此中畢竟等，是後二位也。
○第五勸修利益中有三：初總結前說。二若有眾生下，舉信謗損益。三當知過去下，結勸修學。
已說修行信心分。次說勸修利益分。如是摩訶衍諸佛秘藏，我已總說。
○就信謗中二：初信受福勝。後其有眾生下，明謗毀罪重。
若有眾生欲於如來甚深境界得生正信，遠離誹謗，入大乘道。當持此論，思量修習。究竟能至無上之道。
前中先約三慧，總舉其益。後若人聞下。別顯三慧益相。
若人聞是法已，不生怯弱。當知此人定紹佛種。必為諸佛之所授記。
初聞時益
假使有人能化三千大千世界滿中眾生令行十善。不如有人於一食頃正思此法。過前功德不可為喻。
次明思時益。
複次若人受持此論，觀察修行，若一日一夜，所有功德，無量無邊，不可得說。(時少德多。)假令十方一切諸佛，各於無量無邊阿僧祇劫，嘆其功德亦不能盡。(校量多相。)何以故?(釋多所以。)謂法性功德無有盡故，此人功德亦復如是無有邊際。
後明修行時益。於中三句。一時少德多。二假令下，校量多相。三何以故下，釋多所以。
○第二謗毀罪重中四句。
其有眾生於此論中毀謗不信，所獲罪報，經無量劫受大苦惱。
一謗成罪重
是故眾生但應仰信，不應毀謗。
二誡勸止謗
以深自害，亦害他人。斷絕一切三寶之種。
三釋罪重意。
以一切如來皆依此法得涅盤故。一切菩薩因之修行入佛智故。
四轉釋斷三寶之義。此中二句。初約果人依之得涅盤。後約因人依之得菩提。菩提涅盤，即是法寶。佛僧可知。由毀謗乖此，故斷三寶也。
當知過去菩薩已依此法得成淨信。現在菩薩今依此法得成淨信。未來菩薩當依此法得成淨信。是故眾生應勤修學。
結勸中。三世菩薩同行此法，更無異路。故應勤修學也。正宗竟。
諸佛甚深廣大義。我今隨順總持說。回此功德如法性。普利一切眾生界。
偈頌流通中，初二句，結上所說。於中上句結義，下句結文。後二句回向利益。上句明德廣，下辨遐沾(普益未來)也。
大乘起信論義記卷七(終)