人生佛教切中現實性 人間佛教側重社會化
記者：中佛協前會長趙朴老在世時，力推「人間佛教」的思想和實踐，這也是中佛協至今堅持貫徹的主張;六十年過去，如今人間佛教的思想廣為兩序大眾接受和踐行，結果我們發現雖然佛法離民眾生活越來越近，但是問題也逐漸增多，無底限地商業化、庸俗化發人深省。您作為朴老佛教思想的踐行者，曾經長期伴隨朴老，能否結合自身的實踐詮釋一下如何正確理解朴老所提倡的「人間佛教」思想? 「人間佛教」思想與太虛大師「人生佛教」思想有何區別和聯繫?
學誠法師：從精神本質來說，「人間佛教」的思想和實踐所秉承與闡述的，即是「會三歸一」「不離不即」的大乘佛法正見。無論是太虛大師還是朴老，在回應佛教現代化與社會化過程中所必須面對的種種問題時，他們所提倡的一切理論思想與實踐指導，都是根本於在現實的時空緣起下對大乘佛法精神的重新闡揚。二者的思想體系中都包含了從人乘到佛果的全過程，以及成佛的必由之路——菩薩行，只是針對現實問題，在表述上更側重於實踐的起點——人生追求與社會責任。
太虛大師將「人生佛教」按目的分為四個階段：一、人生改善;二、後世增勝;三、生死解脫;四、法界圓明。並特別說明：「然今之所講人生佛教，為對治向來偏重於如上二者(按：指偏重『後世』和『解脫』)，故特重於『人生改善』而直接『法界圓明』。換言之，今之人生佛教，側重於人生之改善，突出者即能依之發菩提心而趣於大乘之佛果，即於此上，消極的則對治佛法向來之流弊;積極的則依人生之改善而發菩提心，行菩薩道。此中自亦含攝『後世勝進』與『生死解脫』，故第二第三，亦即融攝其中。故人生佛教雲者，即為綜合全部佛法而適應時機之佛教也。」(1944年，《人生佛教開題》)在太虛大師這裡，「人生」佛教絕不等於「人乘」佛教，而是從凡夫到成佛的全過程，不過為了糾正傳統佛教的消極避世，特重做人及發菩提心、行菩薩道而已。
而對於一個行菩薩道的人來說，智慧與慈悲同等重要。太虛大師說：「佛教中所指的菩薩，並非指泥塑木雕的偶像，是稱謂一種有改造宇宙、改善人生的偉大思想的人。我們各各都能發這樣大心，那麼，我們各各都是菩薩了。但附帶的有一個條件，須要把整個的佛教有全般深刻的認識和實行，方當得起這種稱謂。」 (1930年，《佛學在今後人世之意義》)
在朴老的「人間佛教」思想體系中，一方面強調要奉行五戒、十善以淨化自身，另一方面則要廣修四攝、六度以利益人群，並且「自覺地以實現『人間淨土』為己任，為社會主義現代化建設這一『莊嚴國土、利樂有情』的崇高事業貢獻自己的光和熱」。從『人天乘』直接趣入『菩薩乘』，中間看似省略了『聲聞乘』出離心的部分，一方面此是針對更廣大的佛教信眾來講，另一方面，出離心的內涵實際已含攝於後面的菩薩行中。
我們自己飲水，現在我們知道，水，乃至於一切萬物，都有見聞覺知，都能懂得人的意思，所以你給它善的訊息，它確實會變得很善很美，這是博士給我們做實驗的。譬如比如我們平常喝的這杯水，你在水上貼個「感恩」，貼個「愛」字，這個水的質量就特別好，你要是相反的，貼個我「我討厭你」、「我恨你」，那水的質量就特別不好，甚至於常常喝人會生病。然後你就懂得為什麼大悲水能治病，就是這道理。
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朴老認為：「菩薩行總的來說是上求佛道，下化眾生，是以救度眾生為己任的。修學菩薩行的人不僅要發願救度一切眾生，還要觀察、認識世間一切都是無常無我的，要認識到整個世間，主要是人類社會的歷史，是種不斷發生髮展、無常變化、無盡無休的洪流，這種迅猛前進的滾滾洪流誰也阻擋不了，誰也把握不住。……只有諸惡莫作，眾善奉行，莊嚴國土，利樂有情，這樣才能把握自己，自度度人，不被無常變幻的生死洪流所淹沒，依靠菩薩六波羅蜜的航船，出離這種無盡無邊的苦海。……所以，只有利他才能自利，這就是菩薩以救度眾生為自救的辯證目的，這就是佛教無常觀的世界觀和菩薩行的人生觀的具體實踐，這也是人間佛教的理論基礎。」(《佛教常識答問》)從這段回答中可以看到，朴老的人間佛教思想實際上是包含了出離心的，只是這個出離心有別於小乘的個人出離，而是以帶領所有人一起出離的菩薩心行為前提。
「人生佛教」和「人間佛教」，是在不同的時空因緣下對大乘佛教思想的不同闡述。太虛大師要解決當時人認為佛教虛妄無用的觀念，故提出佛教對現實人生的作用。趙朴老要解決佛教與社會主義社會相適應的問題，所以提出佛教對社會精神文明和物質文明建設的積極作用。太虛大師主要解決的是佛教現實性的問題，趙朴老主要解決的是佛教社會化的問題。現在我們所面對的不僅是社會化問題，還有全球化問題。
繼承並堅持「人間佛教」思想，意味著堅持「契理契機」的弘法精神，發揚佛教的優良傳統，不斷適應時代的發展，回應時代的要求。在佛教界努力與社會接軌、與現實協調的現代化進程中，不可避免地會受到各種社會力量的影響。尤其現在是商品經濟與全球化的時代，物慾泛濫，道德淪喪，價值觀混亂，各種利益團體紛紛想從佛教資源中分一杯羹。在這種情況下，佛教如何既能秉承改善人生、利濟群生的人間性，又保持其超越性、神聖性、純潔性，就成為一個非常重要的課題。同時我們看到，如今當佛教團體在文化、教育、慈善等各項事業上取得可喜成績的同時，世俗化、商業化、信仰淡化、戒律鬆弛等現象也時有發生。
針對這些問題，趙朴老認為，「佛教自身建設的好壞是決定中國佛教興衰存亡的根本內因」，所以曾提出加強佛教的五大建設(信仰建設、道風建設、人才建設、教制建設、組織建設)，在這五大建設中，「信仰建設是核心，道風建設是根本，人才建設是關鍵，教制建設是基礎，組織建設是保證」。其中，「自身建設的重點是以戒為師，大力加強建立在具足正信、勤修三學根基上的道風建設;自身建設的關鍵在於培養佛教人才，提高四眾素質」。因此，佛教團體自身素質的加強是避免世俗化等問題的關鍵，這其中又是以戒律清淨為根基。
因此，建立清淨和合的教職人員隊伍，住持正法，依律攝僧，以僧導俗，使得濟世的慈悲有智慧的攝持，如此才能使「人間佛教」的思想和實踐不偏離其「一佛乘」的初衷。