﹝第二、分別思惟分二：①顯十業道而為上首，②決擇業果。今初﹞
第二分別思惟。所有的業都具有上述四個特點，現在再分兩部分來思惟，一、顯十業道而為上首，二、決擇業果。業有很多種，可以略分為十類，叫十業道，「上首」就是最主要的。然後下面各別地來談每一種業會感得什麼果。
【◎ 如是了知苦樂因果，各各決定及業增大，未作不會，作已無失。彼當先於何等業果所有道理髮起定解而取捨耶?總能轉趣妙行惡行三門決定，三門一切善不善行，雖十業道不能盡攝，然諸粗顯，善不善法罪惡根本諸極大者，世尊攝其扼要而說十黑業道。若斷此等，則諸極大義利扼要亦攝為十，見此故說十白業道。】
我們不是要離苦得樂嗎?現在了解一切的苦樂一定有它的因果關係，主要的原則就是上面這四點。我們應該先從什麼樣的業以及它的果，去思惟觀察而生起決定不移的、正確的認識，然後照著所知的道理，該做的去做(稱為取)，不該做的不要做(稱為舍)呢?
總的來說，能夠使我們造好的妙行或壞的惡行就是身口意三門來決定，一切的善業、不善業很多，雖不能用十種業道完全含攝，但是世尊簡單扼要地把眼前我們所對一切善法、不善法，最根本、最重大的總攝為十種，惡的叫十黑業道;我們了解這個不好，想辦法把它斷除，就會產生最大的好處、義利，把這些含攝起來，同樣也可以攝成十個白業道。因此我們了解了業的總相以後，要趣入的最明顯的大要，不外乎這十種，壞的方面叫惡業感苦果，斷除了以後叫善業感樂果，一切義利的根本從此而起。
【《俱舍論》云：「攝其中粗顯，善不善如應，說為十業道。」《辨阿笈摩》亦云：「應護諸言善護意，身不應作諸不善，如是善淨三業道，當得大仙所說道。」】
這裡引兩本經論，一本是《俱舍論》，一本是《戒經》。《俱舍論》說：把最粗顯扼要的善跟不善業總攝起來，就是這十業道。《戒經》上面告訴我們應該做的事情是：「應護諸言」，這就是身口意三業當中的口業，「善護意」就是意業，「身不應作諸不善」，身不要作諸不善業，這是身業，如果能夠斷惡修善，清淨身口意三業，就能夠得到佛道，大仙就是佛。能夠依大仙所說的道去做，就能夠證得滅諦，滅除一切煩惱，痛苦就能徹底解決。從身語意三業當中再開出來，身有殺盜淫三種，語是妄語、粗惡語、離間語、綺語四種，意業是貪瞋痴三種，總攝為十種。
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【由善了知十黑業道及諸果已，於其等起亦當防護，使其三門全無彼雜。】
我們對這十種黑業道以及它所感得的果能夠善巧地了解了以後，平常就要從起心動念的細微處努力去防護，使身口意不會被不善所雜染。真正的防護是從等起防起，等起就是做這件事情內心當中啟發的因緣。平常我們心對境的時候，等起有兩種狀態，一種是自己不知道，習慣性地就做了，還有一種是自己內心很明顯的歡喜或討厭，通常不外乎這兩種狀態。
現在我們仔細對照內心認真去檢查一下，第一種是心裡並沒有刻意去想就這樣做了，有沒注意到自己常常有這種狀態。舉個簡單的、實際上的例子來說，今天我在廚房看見有一個容器，上面幾個字，可是這些字是上下顛倒的。或者我們拿書的時候應該端正地拿，可是有的人的習慣是隨便拿，乃至拿成顛倒，他自己並沒有辨別清楚。如果你去注意，太多地方就是這樣，這是習慣性的，自己察覺不到，若察覺到，應該不會這樣做。
察覺不到的這個，好像內心當中沒什麼動機，他並不是喜歡把這東西倒過來拿，也不是由於討厭這東西而把它倒過來，可是他就會倒過來拿。請問這是什麼等起?前面我們剛講過，《本生論》云：「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。」不管善業也好，不善業也好，慢慢地久了以後，習慣就是如此，那時候不要策勵，一對境自然而然就現行，就像作夢一般不由自主，習慣性的就是如此，在不知不覺當中就會去做。
這個等起就是以前你已經養成了這樣的習慣，所以我們現在有很多都是習慣性的動作。了解了這個特點以後，應該知道對我們不好的要努力改。可是我們有一點非常糟糕--會保護自己的習慣，因為自己也沒感覺到，一遇緣它就來了。譬如打瞌睡，你注意觀察，有的人說閒話的時候眼睛瞪得很大，叫他睡覺也睡不著，而該做事情的時候，他就打瞌睡了。他不會感覺到的，可是就會這樣。在我們所有的生活中，這種狀態都很明顯，但不去注意根本不知道，因此在這裡，我願意在「等起」這兩個字上面提醒大家。
今天早上就有兩個例子，我在辦公室裡面也看見一包傳真紙，有人習慣性地把它拆開來，字很明顯，卻放顛倒了。其實平常太多這一類的事情，我不是責備他，只是透過這個事相感覺到我們人就是這樣。做為佛弟子應該有一個共同的特點：注意到了，就應該努力改。人最明利的是眼睛，意根雖然非常利，但是它很難緣到現量，緣出來的往往都是非量，這點先不談。現在眼睛瞪得大大的，這麼簡單的東西放在前面竟會放顛倒，請問我們要想學深細的東西做得到嗎?也許有人說：「哎呀，這是小事情!」我們現在就必須在小事上練習，正因為小事，做錯沒太大關係，譬如一包鹽雖然你拆顛倒了，它並不會因此而味道改變，鹹的變成甜的;但是經論上面講的道理，如果你弄顛倒了，會產生什麼後果啊?你希望離苦得樂，能夠生天乃至成佛，結果變成離樂得苦，乃至上刀山、下地獄。所以必須要從小事上注意，使我們六根非常地明利。就像練字一樣，一開始當然不允許在正式的招牌上去練，隨便先拿一張草稿紙，練壞了丟掉沒關係。有些人腦筋好像蠻好，可是就是粗心大意，我們要記得兔子跟烏龜賽跑的公案，千萬不要憑藉自己的腦筋靈，最後輸也輸在這個上頭，這一點我在此順便一提。
【習近十種善業道者，即是成辦一切三乘及其士夫二種義利所有根本，不容缺少，故佛由其眾多門中數數稱讚。】
要從起心動念防護起，努力去練習我們應做的十種善業道。古人說：修行的人，熟處轉生，生處轉熟。熟處就是我們以前一向習慣的十惡業道，要慢慢遠離，生處就是十善道。我們都不熟悉、不善巧的，要慢慢把它轉熟，所以這裡用一個詞--習近。如果能夠把它轉過來，善巧了知什麼是黑業以及感得什麼果，從內心當中努力去防護，使身口意不要犯，這個時候就變成十種善業。十善業道是能夠成就從下中上所有一切應該走的道，及我們希望得到的兩種利益的根本。兩種利益就是增上生和決定勝。增上生是成就佛的報身因，決定勝是成就佛的法身因，諸佛是「二足尊」，這兩樣東西究竟圓滿了，才真的是世間最珍貴的，我們所希望、祈求的就是這個。這個義利的根本就是從十善業開始的，決不可以缺少，所以佛在很多地方數數稱讚。下面是引經證明。
【《海龍王請問經》云：「諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩提根本依處，無上正等菩提根本依處，何等名為根本依處?謂十善業。」】
《海龍王請問經》有好幾種版本，我們現在流通的《十善業道經》，就是《海龍王請問經》當中的一品。這部經說，諸善法是人天眾生的圓滿根本依處，它是根本而且圓滿。這十樣都做到了，在人天當中，你要得到的都能圓滿。根本就是生到人天，但人當中也有很多長得殘缺或貧窮等諸多不理想，這就是不圓滿，這裡是不但得到人天身，而且樣樣圓滿。再向上，聲聞、獨覺的根本依處也從十善業開始，而且不但是聲聞、獨覺的根本依處，也是佛菩薩無上菩提的根本依處。對境的時候止住十惡業，你能夠擋住它，這就是十善業。不只說出道理來，下面還用種種比喻，是表示強調，一而再、再而三地叮嚀教誡。
【又云：「龍王，譬如一切聚落、都城、市埠、方邑、國土、王宮，一切草、木、藥物、樹林，一切事業邊際，一切種子集聚，生一切榖，若耕若耘，及諸大種，皆依地住，地是彼等所依處所。龍王，如是此諸十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依止處。」】
經上面龍王問了一個問題，佛回答說：就像一切的聚落(就是普通的鄉村)、都市或城邑，乃至大一點的國土、王宮，這些主要是人聚集的地方，以及所有的草木、樹林，所有我們能做的一切事情(邊際就是所有的一切，沒有一個例外)，所有種子的集聚，出生一切穀物，不管耕或耘;總之，或者是正報，就是有情，譬如人，或者是依報--無情，譬如樹木、穀物，以及我們在這個過程當中做的種種事業，比如種植、收成，人無非在這樣的方式當中相續下去，這些東西千變萬化，各式各樣，但它有共同的特點：皆依地住，統統靠著地而安住、存在，地是它們共同的依處。十善業道也是生人天、得學無學沙門果、獨覺菩提及一切菩薩所有妙行等，一切佛法所依止處。就像大地是一切有情、無情以及種種事業的根本依止處是一樣的。也就是特彆強調，我們要想得到好處，小到人天、大的到無上菩提，根本所依就是十善業道。
【是故《十地經》中，稱讚遠離十不善戒所有義理。《入中論》中亦總攝云：「若諸異生諸語生，若諸自力證菩提，及諸勝子決定勝，增上生因戒非余。」】
所以《十地經》當中，特別稱讚十善的戒(就是我們歸依了以後，誓願照著世尊告訴我們的戒法，要斷十惡，行十善，稱為十善戒)，說它有非常殊勝的義利。經上這樣說，《入中論》也這樣講。這部《入中論》有非常特別的意義，簡單介紹一下。佛出世所說最重要的法，就是性空緣起。可是這個道理非常深奧，所以一直到龍樹菩薩，才清楚地決擇外道、內道，把佛法深刻的意義寫成《中論》。《中論》的內涵很深，所以後來月稱菩薩就寫了《入中論》來解釋，透過祖師的註解，我們才可以趣入真正的中道，了解性空緣起，這是非常重要的一部論。論當中說：「若諸異生」，異生就是凡夫，凡夫當中最好的是人天。「語生」就是聲聞，因為聲聞是聽了佛講的種種如法之語，如法去做而出生的聖者。「自力證菩提」是指獨覺，獨覺有一個特點，他並不是透過聽聞佛講的法而證果，他是自己開悟的，所以叫獨覺。實際上是因為他宿生已經種了善根，雖然佛不出世，可是他一對境自然觸發他的善根而能夠證果，所以說是「自力證菩提」。「勝子」就是菩薩，由菩薩而證得佛。真正要修行是一步步的增上，決定勝及增上生的因是「戒非余」，沒別的，就是前面講的這十善戒，這是一切戒的根本。
這裡把所有的業當中最重要的綱要先列出來，所以先總說十業道是上首。正面的講完以後，另外有一種就是防錯誤，乃至於反顯的，本論每一個地方講完以後，大師總是把沒有說完的統攝、補充，或者是破除邪執(錯誤的執著)，下面一段就是破除邪執。
【◎ 如是不能於一尸羅，數修防護而善守護，反自說云：「我是大乘者。」極應呵責。】
上面一再說明，所有的善法都是從防止十惡的十善戒當中開始的，這是根本，所以一般來說，這部分都列入共下士。有很多增上慢的人不了解法的次第，自己連最低的共下士都沒有，甚至連一個尸羅(十善戒當中的一個戒)都不能好好地努力去做，卻自己覺得：我是大乘，那些都是小乘的內涵，不需要去做。事實上，不論大小乘都應該對最細微的戒要數修防護而善守護。前面特別講，為了防止三門造惡業，所以要從等起(內心當中)努力防護。有時候對境當下自己完全感覺不到，因為無始以來這個習氣太厲害，不精進努力的話它就是擋不住，所以下士就應該好好努力斷十惡、修十善。雖然是下士，但是要求中士、上士也必須通過這個，所以叫共下士。而那些增上慢人連這個都做不到，他也不去防護，反而說：「我是大乘，這是為小乘講的。」這是錯誤的邪見，所以大師特別說「極應呵斥」，這應該被極力呵斥。下面馬上引經證明。
【《地藏經》云：「由如是等十善業道而能成佛，若有乃至命存以來，下至不護一善業道，然作是言：我是大乘，我求無上正等菩提。此數取趣至極詭詐，說大妄語，是於一切佛世尊前，欺罔世間，說斷滅語。此由愚蒙，而至命終，顛倒墮落。」顛倒墮落者，於一切中，應知即是惡趣異名。】
這個《地藏經》是《地藏十輪經》，單講《地藏經》的時候，往往誤解以為是《地藏本願經》，現在這段文是出在《地藏十輪經》，地藏三經當中另外一本是《占察善惡業報經》，通常會把這三本經常放在一起說。《地藏十輪經》上說：透過修持十善業道最後能夠成佛，假定有人乃至命存以來(就是在生前)，連最起碼的一個善業道都不曾好好地努力防護過，卻說：「我是大乘，我是求無上菩提的，這個都是小乘、下士的，不要去管它。」如果這樣說的話，這個人是「至極詭詐」，他是騙人，說大妄語，因為世尊很明白地交代我們必須這樣努力。
如果你是外道還情有可原，人家知道你不相信佛，所以並不會因為你這樣說而以為佛法就是這樣。現在你自命為大乘，大乘行者是佛真正最重要的弟子，結果佛的弟子說不必護善業道，人家聽了會說：「你看!這是佛的弟子說的。」如果大家都相信他，豈不是把佛法都毀掉了!所以這是最可怕的。這在戒當中叫大妄語，隨便說一個普通的妄語，不一定會墮落到地獄，可是說這種話一定會墮落，非常可怕，因為所有的佛都這樣說，他卻把它否定掉。佛告訴我們的中道是最恰當最正確的道理，錯誤的見解有兩種，一種叫常見，一種叫斷見，現在這一類屬於斷見，這是見解當中最可怕、最糟糕的，所以大師特別說這個犯的是斷滅語。這種人命終以後，由於他的愚痴，看不見事實真相，顛倒了，所以會墮落。大師特別解釋經上說的「顛倒墮落」就是墮落三惡道，至於到哪一道去，後面的決擇業果會告訴我們。
※﹝決擇業果分三：① 顯示黑業果，② 白業果，③ 業餘差別。國中分三：① 正顯示黑業道，② 輕重差別，③ 此等之果。今初﹞
上面是「分別思惟」業果當中的「顯十業道而為上首」。下面第二部分「決擇業果」，就是各別各別來說明它。這裡分成三部分：第一、顯示黑業果，第二、白業果，第三、業餘差別。業當中有黑的、有白的，還有不能單單以黑白二者含攝的，統統放在「業餘差別」中去說明它不同的特徵。現在先看顯示黑業果，當中又分三部分：第一個，先說明黑業道。然後同樣造一個業也有輕有重，所以也說明一下業的輕重，最後才講這個業感得的果。實際上這十個黑業道反過來就是十善業。
【◎ 云何殺生?〈攝分〉於此說為事、想、欲樂、煩惱、究竟五相。然將中三攝入意樂，更加加行攝為四相，謂事、意樂、加行、究竟，易於解釋，意趣無違。】
第一個殺生，《瑜伽師地論‧攝決擇分》說，任何一個業都有五個部分：事、想、欲樂、煩惱、究竟。五項當中的二、三、四項，也就是想、欲樂、煩惱，這些都是內心上的，所以將這三項含攝為「意樂」，所以五項就變成三項了，再加上「加行」，這樣一來，總共就變成四項。好像項目減少了，其實內容反而增廣，不但增廣而且解釋的時候更清楚、更明白，所以說「易於解釋」，而要表達的內涵也並沒有違背。下面就根據這四項來說明(實際上內容應該是六項，也就是前面的五項，再加一個加行)。
【其中殺生事者，謂具命有情。此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。《瑜伽師地論》於此意趣，說他有情。】
這個「事」，就是我們造業所對的對象，譬如殺生，被殺的這個生命叫做事--造這個業的對境。殺生事者，就是具有生命的有情。具有生命的都是有情，如果我殺我自己--自殺，這個算不算殺業呢?算。但是下面說「此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。」造殺罪的話，第一個要有被殺的對象，第二個是以什麼心情去殺他，然後用什麼方式去殺，把他殺死了。我想殺的對象叫事，而我有殺他的動機，因為有時候我並沒有殺的動機，但也有可能殺，比如螞蟻在地上，我不曉得，一腳把牠踩死了，雖然殺了，但是並沒有犯殺的戒，一定要具備內心當中想去殺這個條件才算犯戒。這樣雖然沒有犯殺戒，那隻螞蟻不會白死，因為業決定一切，這到後面會講。
實際上不要說螞蟻，譬如我們傷人而犯了罪，世間判罪有兩種，一種叫刑法，一種叫民法。刑法就是你有動機要去害人，被害的人就是事，你想去害人的動機就是你的意樂。單單有害人的動機而沒有害的行為沒有罪，人家也不知道。我有動機要去害人，也的確採取行為(加行)去傷害他了，但是他並沒有受傷，或者是騙錢，結果你沒有騙到，這個罪就不大。或者沒殺死只是碰傷了一點，這個有一點罪;如果殺死了，這個罪就大。世間這種情況叫做刑事，你犯罪了。還有一種，我也沒有想殺他，但是可能不小心把他弄死，現在有太多這種例子，經論上也常常有這種譬喻，譬如大家在一起玩，拿了石子隨便丟，結果打死了一個路人，雖然殺了，但不犯罪，這個叫民事，但你得賠償。
佛經里也是這樣，從業去看是更深細，世間只是很有限的那部分，而佛法告訴我們：你所以誤殺他，是因為當年他曾經誤殺過你，別人有意害我跟無意害我，對我來說一樣是死了，一樣痛苦。所以不要認為誤殺沒有犯殺戒就沒有關係!真正學了佛的人不可以這樣想，應該知道你這樣害了他，將來這果報會一點不差地回到你身上。
這是為什麼我們佛弟子，從歸依開始就要斷除傷害別人的任何一點加行和意樂，乃至於開玩笑都不要。我們常會開別人玩笑，覺得很好玩，但是你想想看，別人開你玩笑，你痛快不痛快?假定別人開你玩笑說：「你這個傢伙像豬一樣。」你會高興嗎?事實上你並不高興。既然你自己不願意，那為什麼要開別人玩笑呢?學了佛的人這種事情就不要做。開玩笑會傷人，對別人和我們自己都不好。平常就要慢慢養成這個習慣，不要覺得很輕鬆，小的地方覺得無所謂，慢慢地對大的也會輕忽，那痲煩就來了。
前面談到自殺，這個被殺的有情是自己，為什麼這樣是有加行、無究竟呢?這個戒是在下士所談論的，特別是大師在藏地，他受持的是一切有部的戒，一切有部判罪都是從形象上面判。佛陀所傳的戒到後來分成很多不同的部派，藏地是用一切有部的標準去判的。假定以世間來說，就是我殺了人，人家要告我，結果這個狀還沒有告，我就死了，那個罪也就不成立了。同樣的道理，我拿刀自殺，加行是有的，但等到我死的時候，造罪的這個人(我)已經死了，既然死了這個罪就不能成立，所以自殺沒有究竟罪，不過這個是一切有部的判法。對於戒如何從根本上深入去學，因為現在不是講戒所以不細說，但是我們要了解這個特點，所以大師根據戒說自殺只有加行罪沒有究竟罪。另外《瑜伽師地論》則說殺生是殺別的有情，不是殺自己。以上是事的部分。
【意樂分三：想有四種，謂如於有情事作有情想及非情想，於非有情作非情想及有情想，初及第三是不錯想，二四錯誤。】
內心當中分三樣：想、欲樂、煩惱。想有四種情況，譬如我準備去殺張三，但因為晚上天黑，對方是不是張三看不大清楚，所以有兩種情況：是張三，你也覺得他是張三而把他殺了;還有一種，不是張三，但你覺得他是張三而把他殺了。另外還有兩種想法，他不是張三，你也覺得他不是;第四種是他是張三，可是你覺得他不是張三。一共有四種想，其中第一、第三是不錯想：他是張三，我也覺得他是張三;或者他不是張三，我也覺得他不是張三，這個沒錯。二、四這兩個想是錯誤的。所以殺生的時候，由於「想」的對或錯，審罪就不太一樣。
【此中等起若有差別，譬如念云：唯殺天授，若起加行誤殺祠授，無根本罪，故於此中須無錯想。若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。如是道理，於餘九中，如其所應，皆當了知。】
他內心當中生起一個念頭--我要殺天授(印度人的習慣，生了兒子就說這是天給的，或我祈禱後得到的，所以叫天授、祠授這些名字)，卻誤殺了別人，那沒有根本罪。所以克定對象時須無錯想才可能結根本罪。另外一種情況是「於總事轉」，就是說隨便哪一個人來我都殺，因為一開頭內心當中就「於總事轉」，所以只要殺了就犯了，不需要錯想或不錯想的簡擇。這個道理，在其它九種業道當中也一樣。
【煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂殺害。】
造業的時候內心當中的煩惱有三種狀態：一種因貪而作，一種因瞋而作，另一種因痴而作，我們舉實際上的例子來說明。一般來說，世間人殺生(譬如吃肉)是為了營養，這是為貪而殺。認為害蟲對我們有害，就把它殺死，這是因瞋而殺。很多外道認為有些生物天生是讓我們人吃的，這個是錯誤的概念，實際上並不是這樣，他並不了解事情的真相，這樣去殺就是因痴而殺。「等起者謂樂殺害」，內心當中歡喜去做殺害的事。想、煩惱、等起這三種屬於意樂。
【加行中能加行者，謂若自作或教他作，二中誰作，等無差別。加行體者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。】
什麼叫加行?就是這個殺的行為。能加行者包括我們自己做或教別人做。平常我們有太多的事情都會自作或教他作，殺生也是如此，自己去做固然是有殺生罪，教別人做，當別人殺的行為完成了，自己也同樣的有殺生罪。加行體是指作這個行為所直接憑藉的工具，比如用刀等器具或木杖、或用毒，或用咒。咒也是相當厲害的，一直到現在，民間還有用咒殺人的。隨便用哪一種方式去傷害對方，這殺人的工具、方式就是加行體。
【究竟者，謂即由其加行因緣，彼爾時死，或余時死。此復如《俱舍》云：「前等死無本，已生余身故。」此中亦爾。】
什麼叫究竟呢?就是我要去殺的這件事情徹底完成了。由於採取了殺這個行為，使他當場死掉了，或者當時雖然沒死，後來他死掉了，只要他死了，那麼殺這個行為就達到究竟圓滿，殺生罪也產生了，所造的這個業也究竟圓滿了。戒上面有一種說法，就像《俱舍》上所說「前等死無本」，假定我去殺人，結果被殺的人還沒死，我就先死掉了，這個時候殺生的行為不究竟，所以沒有根本罪，因為我這個生命已經消失掉了，我又換一個身體了。罪是以我來講的，我還活著的時候他沒死，所以就罪相來說，這個罪不究竟。這是《俱舍論》的說法，一切有部的判法也是這樣。如果我們用另一種觀點去衡準就不一定，戒律里有不同的派別，大乘戒的判法就不太一樣，譬如宗大師所持的戒是一切有部律，但以他的見解來說是中觀應成的看法，這兩個是不一樣的，到後面會講。以上是說殺生，身三惡業當中第一個。
【◎ 不與取事者，謂隨一種他所攝物。意樂分三：想與煩惱俱如前說。等起者，謂雖未許令欲。】
第二不與取，不與取我們稱為盜，就是人家沒有給你，你去拿了。不與取也是一樣分事、意樂、加行、究竟。就事來講，隨便哪一樣東西只要不是你的，是別人所擁有的--「他所攝物」。為什麼要特別講別人呢?因為有些東西是沒有主人的，這個狀況就另當別論。意樂就是內心當中的想法。「想」這跟前面一樣，必須無錯想，譬如我要偷某人的錢，我認為是他的錢，我去拿，但也有拿對了或拿錯兩種，所以實際上想也有四種。煩惱也是貪瞋痴三毒隨一。
等起是他並沒有允許你去拿，但是你有這樣的想法。也就是說，明明曉得這是他的東西，他不會給我，我拿了是不好的，我就偷偷地去拿。這裡面有一種狀態，在戒裡面叫親厚想，譬如兒子內心曉得這東西是父母本來就要給他的，沒有得到父母的允許而去拿，那不犯。像在家裡面父母給我們的，雖然我們去拿的時候父母不知道，但我們不會心跳，父母看見了也沒有關係;然而當我們拿別人的東西的時候，你就害怕他看見。不過這親厚想是不能騙人的，自己內心要清楚，以後在戒裡面再去細說。
所以等起是內心知道他並不允許，卻要把這東西從他那裡拿走。為什麼叫離彼欲呢?本來是他的，他放在那裡，我現在把它拿過來變成我的，我藏起來他也不知道，這東西離開原來的地方了，當你把那東西拿離開原來的地方，盜的業就成就了。
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【加行中能加行者如前。加行體者，謂若力劫、若闇竊盜，任何悉同。此復若於債及暫存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取。或為自義，或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。】
能加行如同前面所說的自作、教他二者都是。加行體就是所用的方式。盜有兩種，一種是偷偷的，一種是硬來的，硬來稱為搶，偷偷的叫偷，不管用哪一種方式，都是他不允許，而你把他的東西拿走。如果欠人家債，賴掉了不還，或者是別人的東西寄放在我這裡，明明是他的東西我卻把它吞沒了，這個也是不與取。凡是用種種欺詐的方法，不管是為自己或為別人，總是由於這樣，使別人損失了，這樣的行為都是盜，都是不與取。
【究竟者，《攝分》中說：「移離本處。」於此義中，雖多異說，然從物處，移於余處，唯是一例，猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟。是故應以發起得心。此復若是教劫教盜，彼生即可。譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。】
什麼是究竟呢?〈攝決擇分〉說：本來這東西放在這裡，你把它從這裡拿到別的地方，離開了它本來的地方，此時即盜業究竟。關於這個道理有各種不同的說法，大師的判斷是--從這個地方拿到別的地方只是盜當中的一個例子，不能含括所有的盜，因為有些東西是不能搬動的。我侵占別人的錢，他的錢被我拿過來了，固然是移離本處，但若侵占別人的土地，土地是不能搬動的，「然亦皆須安立究竟」，但他還是要安立究竟。「是故應以發起得心」，就是當你覺得：「我已得到了!」的時候，就是盜業造作究竟。譬如侵占田地，你用塗改契約等種種方式，當最後你覺得：「我得到了!」那塊地雖然沒動，但你已犯了盜罪了。
如果不是自己做而是教別人做，當別人這件事做完成的時候，你的罪也就完成了。舉個例子，譬如我派人去殺一個人或是盜一樣東西，不是自己去做而是教別人做，當別人把我教他做的這件事完成的時候，這個業就完成了、究竟了。儘管我不知道對方何時死，當對方被殺死的時候，我的殺罪就完成了。盜也是如此，我派別人去拿，他生起得心的時候，我跟他一樣盜罪已經究竟了。
下面欲邪行就是男女的行淫。關於這部分，我不在這裡細說，重要的段落大概說一說就好。
菩提道次第廣論卷四終
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菩提道次第廣論卷五
【◎ 欲邪行事者，略有四種，謂所不應行、非支、非處、及以非時。】
欲邪行的事有四種：所不應行、非支、非處、非時。支是指女性的產門，處是處所--適當的地方，時是時間。
【此中初者，謂行不應行所有婦女及一切男、非男非女。此之初者，〈攝分〉中云：「若於母等、母等所護，如經廣說名不應行。」如馬鳴阿闍黎說此義云：「言非應行者，他攝具法幢，種護至王護，他已娶娼妓，諸親及系屬，此是不應行。」他所攝者，謂他妻妾。具法幢者，謂出家女。種姓護者，謂未適嫁，父母等親，或大公姑，或守門者，或雖無此，自己守護。若王若敕而守護者，謂於其人制治罰律。於他已給價金娼妓，說為邪行，顯自給價，非欲邪行，大依怙尊，亦作是說。男者俱通自他。】
首先說明不應該行淫的對象，這個只有結了婚的男女才可以，除此以外都不可以。母等所護是指她還沒結婚，還在母親所保護之下，這種情況就不可以。馬鳴阿闍黎對此有比較慎重的說明。「他攝」是指他人的妻妾。「具法幢」者是指出家女眾。另一種情況是她沒出家，但她今天受了八關齋戒，那也不行。反正在她身上有戒，與這樣的對象行淫是最嚴重的過失。「種護」指還沒出嫁，由父母所保護的女性，或是由具有特別身份的人所保護的人。譬如以前的有錢人家，除了他的妻妾以外，還有一些女性是他家屬，你也不能對她亂來。或雖無他護，自已保護也可以。王護是指王家所保護，包括宮廷裡邊的宮女等。乃至於娼妓，她本來賣淫，可是人家已經付錢將她訂下了，這些都是不應該行淫的對象。這也顯示出如果是自己給價的娼妓，不算欲邪行，大依怙尊阿底峽尊者，也同意這種說法。
【非支分者，謂除產門所有餘分。馬鳴阿闍黎云：「云何名非支?口、便道、嬰童，腿逼、及手動。」大依怙云：「言非支者，謂口、穢道，及童男女前後孔戶，並其自手。」此說亦同。非處所者，謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，謂地高下及堅硬等。馬鳴阿闍黎云：「此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌範，並在父母前，非境不應行。」大依怙師亦如是說。】
除了女性的產門以外，其它的統統不行，譬如同性戀等亂七八糟的行為，這都是嚴重的錯誤。穢道即大便道，自手就是一般說的手淫，這個不可以。「非處所者」，做這件事時，一定要有適當的地方，凡是這裡所列出的這些地方，絕對不可以。人一定有人的行為，畜牲才隨便在那裡都可以亂來。這是說不可以在不適當的地方行淫。
【非其時者，謂穢下降，胎滿孕婦，若飲兒乳，若受齋戒，若有疾病，匪宜習故，若過量行。量謂極至經於五返。馬鳴阿闍黎云：「此中非時者，穢下及孕婦，有兒非欲解，及其苦憂等，住八支非時。」大依怙尊亦復同此，稍差別者，謂晝日時，亦名非時。非支等三，雖於自妻，尚成邪行，況於他所。】
非時，這時間也有所限定，「穢下降」是女性月經來的時候，這個時候不適合行淫。孕婦懷了小孩快滿胎的時候，或小孩吃奶的期間，或受齋戒，或有疾病，這些時候都不應該行淫。「若道量行量謂極至經於五返」，這也都包含在內。大依怙尊講的也是一樣，不同的是白天也是非時，一定是晚上的時候才可以。非處、非時、非支這三點，雖是自己的太太，如果犯這三點的話，也是邪淫，何況是別人，所以是很嚴峻的。這是欲邪行的「事」。
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【意樂分三，想者，《攝分》中說，於彼彼想，是須無誤。毘奈耶中，於不淨行他勝處時，說想若錯不錯皆同。《俱舍釋》說：作自妻想而趣他妻，不成業道，若於他妻作余妻想而趣行者，有二家計，謂成不成。】
根據《攝分》當中說，想一定要對。沒有把對方錯想成是其它人才算犯。但是戒律中不這麼說，戒律中說，不管想錯不錯只要有不淨行都犯。《俱舍釋》說，把他人的太太錯想成自己的太太而行淫，這個不成業道。把他人的妻子錯想成另一個人的妻子而行淫，成不成業道有兩種說法，或者說成，或者說不成，以上是宗大師列出各宗各派的說法。實際上我們現在應該怎麼看待這個問題呢?原則上如果對初機，不妨放寬一點，可是我們現在要從嚴，因為生死的根本就是男女的淫慾--真正的根本是「我」，但策發生死的業當中最可怕的就是淫。
【煩惱者，三毒隨一。等起者，謂樂欲行諸不淨行。】
貪瞋痴都有可能，一般來說是貪，有時候對敵人我們蓄意去傷害，懷著這種心情去做的，這種就是屬於瞋。至於因痴而做的，我們現在不去細說它。我講一個笑話給你們聽，據說小偷到人家家裡去偷東西，萬一偷不到，對他來說是很不吉利的，所以萬一偷不到東西，隨便一樣東西他都要拿一個。其實他並沒有想拿這東西，可是他自己有這種禁忌，好像出去偷竊，不拿到東西是不對的，所以哪怕無關緊要的東西，他也要拿一個，這就是由於痴而引生的。的確很多地方都有這種情形，像剛才說畜生是天造來讓我們殺的，這根本沒什麼理由。諸如此類的，十惡業當中都有這種狀態。等起是內心當中想作這種事情。
【加行者，《攝分》中說，教他邪行，教者亦生欲邪行罪;《俱舍釋》說，如此則無根本業道。前或意說非根本罪，然須觀察。究竟者，謂兩兩交會。】
加行有兩種說法。《攝分》說教別人去做這件事情，教者也犯罪，但《俱舍》則說沒有根本業道。這個必須要仔細觀察，所以說「然須觀察」。因為淫主要是貪慾很重，你叫別人去做，自己並沒有這樣的貪慾，所以就要看你以什麼心情教別人。假定你以瞋心教別人去做，譬如你要殺害對方，自己雖沒去做，教別人去做了，那麼你本來就犯了瞋，對方去做這件事情，你覺得滿足了，它是跟你的想法、煩惱相應那就犯。但是以貪的話，貪是自己去做的，若是教別人，那就要觀察。以我們自己來說，這就要比較深細地在這地方去觀察。不過不管我們受哪一部戒，祖師都有非常嚴密地判定，碰到這種情況，千萬不要用我們自己的想法去想，這是要特別注意的，否則我前面說了，你們自作聰明這樣去想，那不一定對，祖師通常都有他特別的用意、立意在這裡。究竟就是「兩兩交會」。以上是邪淫。前述殺、盜、淫是身所犯的三種惡業，下面講語四種惡業。
【◎ 妄語事者，謂見聞覺知四，及此相違四。能解之境，謂他領義。】
妄語業的「事」是我看見的說沒看見，沒看見的說看見;聽見了說沒聽見，沒聽見的說聽見;覺、知也是一樣。所以妄語的事是見、聞、覺、知以及與此相違的四種，共有兩大類。「他領義」就是你告訴他的話，他聽懂了，也相信了，所以妄語的對象是能夠領會你所要表達內涵的有情。
【意樂分三：想者，謂於所見變想不見，及於未見變想見等。煩惱者，謂三毒。等起者，謂覆藏想樂說之欲。】
「想」是明明看見的你說沒看見，反過來，沒看見的你說看見;「聞、覺、知」也是如此。至於煩惱，貪嗔痴三毒都可能引起妄語。貪瞋我們容易了解，痴最容易犯，我們常常說妄語，往往無心，就隨口而出。另外，在西方有一句話叫「善意的謊言」，好像你非妄語不可，本來是黑的事情卻說成白的，這都是痴相所攝，非常不好。
所以由痴而引起的妄語有兩種，一種是我們誤解了，以為善意的謊言應該要說，一種是莫名其妙的自己的習慣性。這個習慣對我們是非常嚴重的傷害，正因為如此，所以對治自己的習氣一定要有精進的力量。平常我們最容易犯綺語，一天到晚歡喜說笑話、聊天，還說是在研究佛法。假定你有這個習性，寧願不要研究佛法，要把這個習性擋住，因為佛法真正的目標就是要對治習氣，現在你用佛法增長習氣，這是我們應該很嚴密地檢查到的。等起是歡喜說掩蓋事實、改變事實的話的這種心態。
【加行者，謂或言說或默忍受或現身相。此復所求或為自利或為利他，隨為何故說悉同犯。】
加行有幾種，人家來問你，你不一定要開口。假定有人說你這個人很了不起，你證了什麼果了，你不一定說：「是，我是!」只要你不否認，心裡默然接受，人家就會認為是這樣，所以沒有開口，也可能犯妄語。世間上就常常有這種狀態。只要內心當中有騙人的欲樂，出聲是犯，不出聲還是犯，這一點我們要注意。而且不論你是為了自己的利益還是別人的利益，只要是有意騙人，你就犯了。
【此中說於妄語、離間及粗惡語，雖教他說其三亦成。《俱舍本釋》於語四業，皆說教他亦成業道。毘奈耶中，說起此等究竟犯時，要須自說。】
妄語當中還有一種情況是教別人說妄語。實際上你教別人說妄語、粗惡語、離間語，別人去做的時候，別人犯了，你也犯了。這有兩家說法，有一類說，只有你自己說才犯，教別人不算;有一類說你教別人說也算。加行中有自做，有教他做這兩種。
《俱舍》中說教他作語四業的話，自己也算犯。可是毘奈耶(就是戒經)說，妄語一定要自己說，教別人的不算，有這兩種不同的說法。粗惡語也一樣，我沒有講，我教別人去罵人，他果真去罵人了，根據戒律來說，我沒有犯，因為我沒有罵人;可是根據《俱舍》跟大師所判，我教他罵人，我雖然沒有罵人，我也犯。妄語、粗惡語、離間語、綺語都一樣這個是加行。
【究竟者，謂他領解。《俱舍釋》說若他未解，僅成綺語。離間粗語，亦皆同此。】
什麼是究竟呢?你騙他，他聽懂了，也相信你的話，那個妄語就變成究竟。如果你騙他，把事實扭曲了，可是他不了解，就沒有騙成。《俱舍》說他如果不了解的話，你是犯了綺語，因為你說的話跟事實不相應。至於離間，你要挑撥他們使他們分開，但他不懂，因此他們沒有分開;還有罵人，你在罵他，可是他不懂，這都不成究竟罪。所以這個罪相、業相是非常細微的，將來學戒的時候會細說。
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【◎ 離間語事者，謂諸有情，或和不和。意樂分三，想及煩惱如前。等起者，和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。加行者，隨以實語若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，為自為他而有陳說。究竟者，〈攝分〉中云：「究竟者，謂所破領解。」謂他了解所說離言。】
離間語就是說各式各樣的壞話來挑撥離間。這有兩種情況，一種是他們本來很和合，你從中挑撥;還有一種，他們本來就不和合了，你再加以中傷。所以不在他們和合不和合，而是你有意做，而且去做了，那就是犯了。等起就是你內心的動機，他們本來蠻和合的，你希望他們不和合，分開來;還有他們本來就不和合，但也有可能變成和合，可是你不希望他們和合，所以你用語言使他們不能改善。至於加行，假使你挑撥離間人家，不管你講的話是實在的也好，不實在的也好，若是實在的，你講了，是犯離間;假定不實在的，除了離間以外，再加一個「妄語」罪。「若美不美」也是一樣，不美則除了離間還犯粗惡語。你要做的事情，不管是為自或為他，只要說了就犯，這是加行。根據〈攝分〉當中所說，什麼是究竟呢?你要去離間他們兩個人，雙方都理解了你所講的話的時候就究竟了。
【◎ 粗惡語事者，謂諸有情能引恚惱。意樂中想、煩惱如前。等起者，謂樂粗言欲。加行者，謂以若實若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。究竟者，〈攝分〉中說：「究竟者，謂訶罵彼。」《俱舍釋》說，須所說境，解所說義。】
說出讓人聽了以後心裡會起煩惱的話，這樣就是犯粗惡語。粗惡語也叫惡口，惡口是很傷人的。就像有人常常習慣性說「三字經」，那就是惡口，是非常糟糕的痴相狀態。粗惡語的事是所忿恨的有情，等起是內心當中就是喜歡說罵人的話，乃至習慣性地罵人。加行就是你罵人家，無論是實在或者不實在，就算是真的事情，也是不對;不實在的，那更是糟糕。「或依種過」，「種」是指他的種姓，譬如說：「你這人真下賤、下賤胚。」在印度種姓等級分得很明顯，最上面的屬於王族，叫剎帝利種，然後祭司界、宗教界叫婆羅門種，第三是吠舍，就是農人階級，最後一個叫首陀羅，那是賤民。如果他是屬於賤民階級的話，不能進入其它種姓的屋裡，其它種姓住的地方他不能住，否則的話，人家會說：「你這個下賤種，你來幹什麼?」這就是依他的種姓來罵他、傷害他，他聽了心裏面也被傷害了。或者是他身上有什麼缺陷，或者是造了什麼惡業，或者破了戒，或是現行所有的過失，總之凡是不可愛的，人家聽了會不歡喜的話，我們都不要去傷害人家。至於究竟，〈攝分〉中說，你只要罵了他，就是究竟了。《俱舍釋》說，必須對方了解，傷人的粗惡語才算究竟。
【◎ 綺語事者，謂能引發無利之義。】
綺語就是你講這句話是沒有真實意義的。論業的輕重，綺語是最輕的，但是對我們的損害卻是最大的。我們平常不會無緣無故去殺人，淫我們也不大容易犯;重大的盜也不容易犯。比較起來，盜是比較難防，不是有意偷盜，而是無意之間可能會犯。語業也比較難防，尤其綺語最難，特別是修行人。經論上告訴我們一個特點：修行人只要內心當中不是依止於道、趨向於滅，所講的話就是綺語。我先把這個比較嚴格的標準告訴各位，但願我們以此做為目標，好好努力。
前面已經說過我們的習慣非常厲害，如果再不自我策勵就沒希望了，可是我們習慣於保護自己，總有一百萬種理由說明自己是對的，這就是為什麼我們到現在還流落在生死當中的原因。特別是腦筋好的同學，這一點我願意跟大家共勉，並不是我比你們強，我也是一樣，我最慚愧的也就是這一點。在僧團當中本來就是互相策勵，如果反而互相寬宥，僧團就會敗壞了。所以雖然綺語是比較輕的罪，但願我們也很認真去注意。
同學當中有很多人，人也蠻好，又能說善道，但就是犯這種毛病。說實在的，我內心當中最不歡喜的就是這種人，因為我自己也很容易犯這種毛病。我們既然離開了世俗到這裡來，總希望同學們互相策勵，一個人雖然做不到，因為互相策勵，大家見了面就會勸諫：「我們要好好努力增上!」靠著這樣去增上。這一點，我願意再三申誡在座的每一位同學。
【意樂中三，想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂宣說無屬亂語。加行者，謂發勤勇宣說綺語。究竟者，謂纔說綺語。】
意樂裡邊分三，想是指自己起了說那些無意義之事的想法，因為綺語不須能了解之對境，不必論對境錯誤與否。實際上說綺語本來就是由於內心當中歡喜說這種話。我想起當年看過一部電影，電影中出現很有趣的一幕，有幾位很有成就的人，在一個很大的宴會上面，每個人都各說各的，說得很起勁，卻都不聽別人在講什麼，這就是「綺語」。四種口業之中，除了綺語之外都必須對方領解才算犯，只有綺語不需要對方領解，只要你內心當中有這種想法，你說了，就犯。
我們應該發勤勇的是修行，綺語是對我們最大的傷害。所以戒上告訴我們，最小無關緊要的戒，卻是我們最容易犯的，別以為這是小小的戒，如果自己不去注意，到最後就因為這樣而破戒。什麼是綺語的究竟呢?一說完就是，這個非常容易犯。下面說七點，並非只有這七點才是綺語，而是這七點是平常我們最常見的。
【此復七事相應：謂若宣說斗訟競諍。若於外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌。若苦逼語如傷嘆等。若戲笑遊樂受欲等語。若樂處眾宣說王論臣論國論盜賊論等。若說醉語及顛狂語。若邪命語。語無系屬，無法相應，非義相應者，謂前後語無所連續;若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。】
人家吵架了，我們去宣揚。其次，我們應該學的是內明，如果對外論(世間各式各樣的論著)，或者其它的咒語，內心當中很歡喜而去讀誦。「若樂處眾宣說王論、臣論、國論、盜賊論」，眼前這點最容易犯，所以在現在這個世間持戒是非常困難的，反過來說，現在若能持戒更是功德無量。再說，出家人談這種事情的話，人家都會笑我們。現在世間的環境中有很多這種宣傳數據，所以出家的確有它的特點。家對世間人來說視為當然，但我們就看它是個牢籠，這是為什麼出家能夠真正離欲跳出輪迴、為什麼僧眾對信徒來說是值得尊敬的、為什麼我們稱他為清淨幢相的原因。我們可以信佛，但是不一定要出家，這個要分得很清楚。在這個地方應該特別是指出家人，我們尤其需要斷除綺語，但是在家人願意認真去做，那也是件好事情。
我非常讚嘆在寺里的每一位同學，我們始終沒報紙、沒電視。現在有了電視，也只是看一些我們應該了解的內涵。通常只有在遇到法會時，才偶而看一點介紹跟我們相應的內涵的影片，譬如「生命的吶喊」，我們看了以後，對現在世間的染污會產生警策作用的。所以我們這裡的同學，電視放在這裡從來不會去碰，乃至於有人連電視怎麼開都不會，我非常讚嘆，這個寧願不要學。即使有時候報紙來了，重要的訊息看一下，其它不必多看。這樣的特點，但願我們每位同學好好放在心上，好好地警策。
【前三語過，是否綺語，雖有二家，然此所說，順於前家。】
前面已經講過有兩家之說，一個教他說也算犯，另一個必須自說才算犯，這兩家的判法不一樣，照一切有部的解釋，要自己說才算犯，但是其它的各宗不一定。至於宗大師應成的說法，教他說也算犯，這是我們要了解的。上面四種是語業，下面是意業--貪瞋痴。
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【◎ 貪慾。事者，謂屬他財產。意樂分三，想者，謂於彼事作彼事想。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂欲令屬我。加行者，謂於所思義，正發進趣。究竟者，說：「於彼事，定期屬己。」謂念其財等願成我有。】
貪的對象就是別人的東西。煩惱就是貪瞋痴任何一個。等起是心裡想：這個別人的東西我希望得到它。前面的加行是我們看得見的行為，現在貪瞋痴的加行就是內心當中起念頭，想著怎麼得到它。至於究竟就是覺得我一定要得到它，如果有這樣的心，那個貪即究竟。
【此中貪心圓滿，須具五相，一、有耽著心，謂於自財所。二、有貪婪心，謂樂積財物。三、有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好深生愛味。四、有謀略心，謂作是念，凡彼所有何當屬我。五、有覆蔽心，謂由貪慾不覺羞恥，不知過患及與出離。若此五心，隨缺一種，貪慾心相即非圓滿。】
具足下面五樣，貪心就圓滿了。一是對於自己的財物有耽著心，就是內心當中非常喜歡、非常愛護，對它很執著。第二是除了耽著原有的以外，還希望擁有更多。前面兩樣是對自己的東西，第三種是對別人的東西，覺得這個東西好，內心當中就對它放不下。接著就是第四個，心裡想這個東西怎麼使它成為我的，只要生起這樣的念頭那就是謀略心。
第五覆蔽心是對於自己這種心，不曉得它對我們是有傷害、有很大的過患的。對於世間來說，應該感覺慚愧、羞恥，對出家人來說更應該遠離。所以由於不了解事實的真象、不明理，居然讓前面這種心繼續下去，這叫做「有覆蔽心」。這五樣具足，貪心就圓滿。如果缺了任何一種，那就不圓滿。貪真正的根本我們現在雖然拿不掉，至少應該常常感到慚愧，學了佛法，乃至都出家了，為什麼心裡老是會這樣!假定我們常常這樣去想，自然犯罪的心情會比較少。其實慚愧的心對任何惡業都有這種功效。所以平常的時候，總要想辦法用種種思惟讓自己生起慚愧心。
我的一位老師有個很有趣的特點，我現在一直願意效學他，這雖是無關緊要的小事，但是對我們有一種鼓勵的作用。他從兩方面去做，一個是他還沒做到，但是他會說一定要做到。他說：「我不是說給你聽，而是說給我自己聽--我一定要做到，一定要做到。既然我已經講了這個大話，做不到，很慚愧呀!所以我沒有騙人的意思。有時候人家誤會我，我內心當中更覺得很慚愧。」這是第一個，從內心當中策勵自己。還有一個特點，他的房門一直開著，他也不準別人關，除了晚上睡覺以外，門從來不關，一起來門就打開了。平常我們總是想盡辦法把不好的掩飾起來，所以為什麼戒律上說，出去或在什麼情況之下要兩個人一起，因為我們總是想躲在後頭，做那種犯罪的事情，讓人家看不見，這個是覆蔽心。我們寧願讓人家看見，引發我們的慚愧，正因為我們的習氣很重，所以更要在這上面特別注意。因此我願意舉一個實際上的例子來策勵大家，很多大德們都有這種精神。
【《瑜伽師地論》中，於十不善，俱說加行。又非圓滿貪慾之理者，謂作是念：云何當能令其家主，成我僕使，如我所欲。又於其妻子等及飲食等，諸資身具，亦如是思。又作是念：云何當能令他知我，少欲遠離，勇猛精進，具足多聞，成施性等。又作是念：云何當能令諸國王及諸商主，四眾弟子，供事於我，得衣食等。又作是念，起如是欲：云何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲，當生猛利，遍入世界，乃至願生他化自在。又於父母妻子仆，等同梵行者，所有資具，發欲得者，亦是貪慾。】
《瑜伽師地論》上面對十不善都有說加行。下面說明不圓滿的貪慾，論上舉出的這些例子很容易懂，就不詳細解釋。我們內心當中一天到晚不曉得厭離生死輪迴，而且還要不斷地增長。乃至於修行了，還是想讓人家知道我修行、我是少欲、我是精進……。修行本來是自己的事情，卻想讓人家知道，這都是貪慾的心。
【◎ 瞋恚心中。事想煩惱，如粗惡語。等起者，樂打等欲，云何令其遭殺縛，若由他緣，或自任運耗失財產。加行者，即於所思而起加行。究竟者，謂於打等，期心決定或已斷決。】
瞋的等起就是內心當中想要傷害別人，或者打、殺，或者別人遇見一些不幸的事情，他已經很不好了，你還幸災樂禍，希望他損失財產等。加行是腦筋當中不斷地想這件事。究竟跟前面一樣。
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【此亦有五，全則圓滿，缺則非圓，謂具五心：一有憎噁心，謂於能損害相，隨法分別故。二有不堪耐心，謂於不饒益不堪忍故。三有怨恨心，謂於不饒益數數非理思惟隨念故。四有謀略心，謂作是念何當捶撻，何當殺害。五有覆蔽心，謂於瞋恚不覺羞恥，不知過患，及與出離。】
瞋恚也有五相圓滿。第一是對所瞋的對象，心裏面老是釘在那上頭。其次是心裡老是放不下。同樣地我們對於所貪的東西也是會放不下，一心想獲取;瞋的東西放不下是希望他受害，兩個方向正相反。第三是對於所瞋的對象心裏面有怨恨，還想繼續去傷害他。謀略心就是動腦筋想去傷害對方。覆蔽心也是一樣，對自己的瞋心，不會感覺這是不應該做的而生起羞恥心，不曉得它的害處，這兩個都是共世間的，至於出離，這是出世間的。
【僅成損害心者，謂作是念彼於我所，已作正作，諸無義事，故我於彼當作無義。儘其所有幾許思惟，爾許一切皆損害心。如是願他現法喪失親屬資財及善法等，及願後法往惡趣中，亦是損心。】
有一些不是圓滿的瞋心，僅僅是損害心，就是說他對我做很多毫無意義的事情，傷害我，所以我也要同樣地去報復他、傷害他，只要這種念頭在，都是損害心，雖然不圓滿，但是已經犯了。總之想要損害別人，希望對方現在或將來不好，這些都是損害心(就是不圓滿的瞋恚心)。
【◎ 邪見。事者，謂實有義。意樂分三，想者，謂於所謗義，作諦實想。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂誹謗欲。】
事就是所誹謗的事。十惡業當中的邪見，與根本煩惱當中的痴和不正見有一點不太一樣，十惡業里的邪見所包含的範圍比較狹，煩惱當中的痴跟不正見範圍很廣，三界中都有。這裡的邪見就是誹謗實有義，世間有很多因果緣起的法則，這是世間真實的情況，但他把它否定掉，所以是斷滅見。印度有一種外道叫斷見外道，他們認為四諦、三寶、業果等，這些真實存在的事情都是沒有的，這就是他所誹謗的對象。意樂跟前面一樣分三部分--想、煩惱、等起。想是認為以有為無的誹謗是正確的。煩惱就是貪瞋痴三毒中隨便一種;等起就是內心當中有這種好樂，歡喜誹謗。
【加行者，即於所思策發加行，此復有四，謂謗因、果、作用、有事。誹謗因者，謂雲無有妙惡行等。誹謗果者，謂雲無有彼二異熟。】
這個邪見的加行就是把內心所思想的變成一種誹謗的行為，因為誹謗的對象不同而分成四種。總說起來，世間所有事實的真相就是因果，也就是造了業一定會感果，這當中又分成幾個特點，一個是從因去看，一個是從果去看，一個從因果的作用內涵去看。所謂謗因，就是他不承認善行、惡行是快樂、痛苦的因，或認為根本沒有因。我們曉得要去除痛苦就要避免造惡業，希望快樂就應該造善業，快樂、痛苦一定是之前造了善惡因才感得的，現在他說沒有這樣的事情，所以說這是謗因。反過來，誹謗果就是認為造了這個因沒有這樣的果報，異熟就是果報。
【誹謗作用分三：誹謗殖種、持種作用者，謂雲無有若父若母;誹謗往來作用者，謂雲無有前世後世;誹謗受生作用者，謂雲無有化生有情。謗實有事者，謂雲無有阿羅漢等。究竟者，謂誹謗決定。】
誹謗作用就是誹謗從因到果當中必然的作用。我們人是由於自己的識加上父精母血而形成的，所以父是殖種，母是持種，這個是事實，他也否定這個。或者是否定從前世到後世這個因果作用。當我們死亡以後會化生為「中有」有情，他也認為是沒有的。印度的斷滅見者有這種說法，他們認為這些都是沒有因的，只是碰巧形成的。謗有四種，總之都是謗緣起法則當中的從因到果，因為根本上否定這一點，所以這裡邊的幾樣東西他也都否定，甚至對於對緣起法則已認識清楚，能夠解決問題的真實聖者都否定掉。邪見是惡業當中最重的一種。以上是加行。當他確定以為如此的時候，就是邪見。 科學的精神很可貴，可是也偏向於這方面。當然並不是所有的科學都是這樣，我只是特別指出學科學基本上應該有的原則--對於無法了解的事情，只能說「存而不論」;可是現在很多學科學的人犯了一個錯誤，簡單地說，除非能證明它不存在，才能夠否定它，但現在沒辦法證明不存在，只是沒辦法看見它存在而已，這並不構成足以否定的條件。就好像房子外面的東西我們看不見，只能說我沒有看見，我不知道，但是我們很容易犯一個錯誤--認為自己看不見的東西就是不存在的。如果想法偏於這一類的話，那就是這裡所說的邪見，是惡業當中最糟糕、最可怕的。
【此亦由於五相圓滿，謂具五心：一有愚昧心，謂不如實了所知故。二有暴酷心，謂樂作惡故。三有越流行心，謂於諸法不如正理善觀察故。四有失壞心，謂謗無布施愛養祠祀妙行等故。五有覆蔽心，謂由邪見不覺羞恥，不知過患及與出離故。此五若缺，則不圓滿。】
邪見也有五相圓滿，第一個愚昧心，對於所知道的事情，並不正確地了解。不但如此，還喜歡作惡。已經很笨了，又不曉得自己笨，還要去作惡，也不去善巧觀察。如果我們能夠好好地認真觀察，是可以體會得到的。第四就是內心當中對布施、祠祀這些事情，作意地去誹謗。
貪、瞋、邪見都有五相圓滿，現在我們從文字上面了解它比較容易，而實際上我們平常非常容易犯。假定我們了解了覆蔽心的行相，自己能夠察覺到那最好。「不覺羞恥，不知過患，及與出離」的內心行相我們要了解。學了佛以後最容易犯的一個毛病就是學「我」，以「我」去解釋，自己還覺得很對!自己一覺得對，就察覺不到其實自己對佛法這麼深奧的道理是不懂的，羞恥心也就消失掉了。對佛弟子來說，這一點是相當重要的!我自己一生就常常陷在這個地方，剛開始根本不知道，後來我看看很多同學，大家都是這樣。我們現在學佛了，能夠遇到這樣好的教法，卻陷在文字理論上面，怎麼一步一步突破這個，這是我們眼前應該注意的一個特點。文字了解了以後，怎麼樣去了解文字所指的內涵;了解了文字所指的內涵，還要努力地精進對治，這是對我們眼前來說非常重要的。
【雖其邪見復有所余，然唯說此名邪見者，由斷一切善根，隨順諸惡，隨意所行，是為一切邪見之中極重者故。】
剛才說到六根本煩惱當中的不正見，真正說來，邪見還有其它的，它所包含的範圍很廣，乃至於根本煩惱當中的貪瞋痴也很廣。現在這個十惡業之中的邪見為什麼特別指出來呢?因為這個能夠斷一切善根，這是最可怕的，善根一斷，惡業一定跟著來，所以這個是邪見當中最嚴重的，因此在下士道最粗淺的十惡業當中就提出來。下面總攝三毒跟十惡業的關係。
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【其中殺生粗語瞋心，由三毒起，由瞋究竟。不與而取邪行貪慾，由三毒起，唯貪究竟。妄言離間及諸綺語發起、究竟，俱由三毒。邪見由其三毒發起，唯痴究竟。】
殺生、惡語、瞋心可能由貪瞋痴這三種煩惱所引起，而由瞋究竟，如果以瞋心去犯的話，這個惡業最嚴重。偷盜、邪淫、貪心，由三毒起，由貪究竟，這三種都是貪。妄語、離間、綺語由三毒發起，也由三毒究竟。邪見由痴究竟，就是對真實的事情不了解、迷糊。
【此等之中，思唯是業而非業道，身語所有七支是業亦是業道，思行處故。貪慾等三，業道非業。】
業本身是一種造作，動腦筋就是一種思想，是心裡的一種造作，這個是業不是業道。身語可以造作，所以是業，也是業道。我們內心當中想要做一件事情，真正去做的時候，是不是要動身口?就像我有一部車子，但我要開的話還要有道路，這部車子本身是能動的，可是沒道路它動不來，所以能動的、造作的、這個叫做業，然後它一定開在那個道路上。所以身口是業也是業道，它自己能造作，也可以由思(身口一定是由於思)透過身口去造作。貪等三是業道，真正內心啟發的是思心所，思心所在貪上面走，所以它是業道，不是業。前面是「分別思惟」當中的「正顯示黑業道」，下面第二個是說明它的輕重。
※﹝第二、顯示輕重分二：① 十業道輕重，② 兼略顯示具力業門。﹞
【◎ 國中有五，例如殺生，由意樂故重者，謂猛利三毒所作。】
除了十業道個別的輕重以外，還特別顯示一些具有強盛力量的業，這些業本身就具有一種強大的力量。
十業道的輕重從五點(意樂、加行、無治、邪執、事)來看，這五點用例子來說明。譬如殺生，由意樂故重就是做這件事情的時候，他的心非常強盛、猛利。這我們可以體會得到，譬如殺一隻螞蟻跟殺一頭牛，這個心就不一樣;牛跟人又不一樣。我們同樣殺螞蟻，心情也會不太一樣，有的時候根本是不小心，這個沒有犯罪，當然還是有誤殺的業。有時候我們不經心地隨手把牠弄死了，你心裏面還是對牠有厭惡之感，那又是一種;還有一種，你對螞蟻實在是非常厭惡，想辦法要趕盡殺絕，這種情況的心就比較強了。所以我們自己可以很清楚地看得出來，這是瞋。貪也是一樣，我們有時會由猛利的貪心而造業。
【由加行故重者，謂或已殺生，或正或當，具歡喜心具踴躍心，或有自作或復勸他，於彼所作稱揚讚嘆，見同行者意便欣慶。由其長時思量積蓄怨恨心已，方有所作，無間所作，殷重所作，或於一時頓殺多生。或令發起猛利痛苦而行殺害。或令怖畏，作不應作而後殺害。若於孤苦貧窮哀戚悲泣等者而行殺害。】
這就是由加行故重。這文字容易懂並不難，你們自己細細地看一下就行。這裡所以不講是因為它很廣泛，我鼓勵大家在自己閱讀研究時，這個加行倒是要細細地去揣摩觀察，平常對境的時候，一比較，就曉得自己是以什麼行為去做的。
【由無治故重者，謂不能日日，乃至極少時持一學處，或亦不能，半月八日十四十五，受持齋戒。於時時間，惠施修福，問訊禮拜，迎送合掌和敬業等。又亦不能，於時時間，獲得增上慚愧惡作。又不能證世間離欲，或法現觀。】
什麼叫無治呢?造惡業是可以對治的，針對它把它改善，但我們並沒有去對治，所以罪就重。造惡業應該用造善業去對治、改善它，但我們沒有這麼做，「不能日日乃至極少時持一學處」，哪怕很少的時間都不能持一學處。學佛以後，本來要照佛告訴我們的道理，或者皈依已應學的學處，或者持五戒、八戒;出家人則是持沙彌戒等，很認真地反省自己：「我是學佛的弟子，我是持戒的人。」但是我們沒有這樣。八關齋戒、優婆塞戒每個月有固定的日期，應該在半月或八日，或者十四、十五受持齋戒，認真持守，但我們也沒有這樣。也不能常常去布施、修福、拜佛……等等。「又亦不能，於時時間，獲得增上慚愧惡作」，這是講內心上面的，惡作就是對自己所做的事情感到厭惡，所以惡作本身可善可惡，你做了善事卻覺得後悔，那是壞的;做了惡事，你覺得「我怎麼做這麼差的事情!」那個是好的。慚愧則一定是好的，我們對「慚愧」兩個字要特別注意，一切白法都從慚愧而來，我們往往對慚愧不善巧，也不容易引發，常常自己覺得我做得很好、做得很對，那個慢心一起來，「慢如高山，法水不入」。最後是特別以出世的情況來說的，證得世間的離欲或者法現觀，就是以法在出離方面真實地去現觀那種境界，那是專門指修行中士以上的。
【由邪執故重者，謂由依於作邪祠祀，所有邪見，執為正法，而行殺戮。又作是心：畜等乃是世主所化為資具故，雖殺無罪。諸如是等，依止邪見而行殺害。】
照理說祭祀是好事情，可是錯了就很糟糕，然後錯的事情又以為對的，以這樣的心情去殺害。有一些惡律儀，乃至於世間的很多概念都是這樣，譬如：「這個人犯法，該死、該殺!」犯了罪我們應該同情憐憫，他們很可憐，不知道法才去犯了法。所以若是因錯誤的見解而做的，那更是糟糕，這一點我們要了解。還有一類的邪見，就是認為畜生都是天上所化來養我們的，本來就該殺的，這種邪見很糟糕，同樣的殺，這個罪就重。
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【由事故重者，謂若殺害大身傍生，人或人相、父母兄弟、尊長委信、有學菩薩、羅漢獨覺，及知如來不能殺害，而以噁心出其身血。違此五因，為輕殺生。】
這段說明由於所殺對象的緣故而成重業。有情眾生當中，譬如傍生有小有大，殺大身傍生的業就比較重，所以殺牛、羊的罪就是重的，殺人或具人的樣子的就更重。人當中如果是親人，像兄弟、父母，或尊長、委信(委信就是堪信之處，值得我們信任的、信佛的人，通常指自己的師長、出家人，還有菩薩等等)，有學菩薩、羅漢、獨覺，一個比一個重，最後如來最嚴重。如來是我們沒有辦法殺害的，但是噁心出他身上的血，這就非常嚴重。殺害這裡所說這五種就是重殺生，跟這五種相反的就是輕的。
【餘九除事，如其殺生，輕重應知。由其事故重不與取者，謂若劫盜眾多、上妙及委信者，劫盜孤貧，出家之眾及此法眾。若入聚落而行劫盜，若劫有學、羅漢、獨覺、僧伽、佛塔，所有財物。】
上面顯示輕重的時候以殺生來比喻，餘九業道除了由事故重的內容與殺生不同以外，其它由意樂故重等幾樣，都跟殺生一樣。先看由其事故重不與取。「委信者」就是我們堪信仰的人。或是他本來已經很苦、很貧乏，你還去搶他。為什麼提到聚落呢?因為在人多的地方偷盜，那個盜心就比較強。此外，聲聞乘分四個次第：初果的聖者叫預流、二果叫一來、三果叫不還、四果叫羅漢。羅漢也叫無學，他再沒有什麼東西可以學，已經究竟了，前面的三果叫有學，是沒有完全證得羅漢果以前的聖人。
【由其事故重邪行者，謂行不應行中，若母母親，委信他妻，或比丘尼，或正學女，或勤策女;非支行中謂於面門;非時行中謂受齋戒，或胎圓滿，或有重病;非處行中謂塔近邊，若僧伽藍。】
委信就是真正的可信之人，他妻指別人的妻子，正學女就是式叉摩那尼。
【由其事故重妄語者，謂為誑惑多取他財而說妄語，若於父母乃至於佛，若於善賢，若於知友而說妄語，若能起重殺生等三而說妄語，為破僧故而說妄語，於一切中，此為最重。】
為了騙他很多財物而說妄語，這是重罪。為了破和合僧而說妄語，是一切妄語當中最可怕的，因為僧是寶;這裡的僧是指凡夫僧，聖者的僧一般人破不了。佛法的傳承靠凡夫僧，如果破了和合僧團，等於三寶都破掉了。所以破和合僧是所有妄語當中最可怕的，這一點要特別注意。
【由其事故重離間語者，謂破壞他長時親愛，及善知識父母男女，若能破僧，若能引發身三重業，所有離間語。由其事故重粗惡語者，謂於父母等及余尊長，說粗惡語，若以非真非實妄語說粗惡語，現前毀罵，訶責於他。由其事故重綺語者，妄語等三，所有綺語，輕重如前。若諸依於斗訟諍競所有綺語，若以染心，於外典籍，而讀誦等。若於父母親屬尊重，調弄輕笑，現作語言，不近道理。】
這些都是業最重的。如果我們講話所對的對象是尊長等，這個都要特別注意。
【由其事故重貪慾者，謂若貪慾僧伽、佛塔所有財寶，及於己德起增上慢，乃於王等及諸聰叡同梵行所起增上欲，貪求利敬。】
貪也是一樣，自己有一點小小的功德，便覺得自己了不起，生起增上慢，這毛病我們平常非常容易現起，這一點要特別注意。「王等」包括有錢有勢的人，看見了他們，由於自己內心當中的增上慢，很容易會引發重的貪慾。
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【由其事故重瞋恚者，謂於父母親屬尊長，無過貧苦諸可哀愍，諸誠心悔所作過者，起損害心。】
如果瞋父母、尊長等，或貧苦應該被憐愍的人，這個業很重。或者他曾經傷害過你，可是他內心真的悔過了，如果你對他起瞋心的話，一方面由於阻止了他的悔過向善，一方面由於他心裡己經向善了，你對這樣的對象還起瞋，所以罪是重的。
【由其事故重邪見者，謂能轉趣謗一切事，較余邪見此為最重。又謂世間無阿羅漢，正至正行，此見亦爾。與上相違是輕應知。】
前面所說的斷滅見，由於它緊跟著會否定掉一切真實事相，這是所有邪見中最可怕的。乃至於說世間根本沒有聖者，「正至正行」，行是正在做，至是已經到達，一個因一個果。否定沒有出世的因果，這種邪見是最增上的。現在很多否定佛法的人就是犯這種黑業。
【◎ 《本地分》中說有六相，成極尤重。加行故者，謂由猛利三毒，或由猛利無彼三毒，發起諸業。串習故者，謂於長夜親近修習，若多修習善惡二業。自性故者，謂屬身語七支，前前重於後後;屬意三支，後後重於前前。事故者，謂於佛法僧諸尊重所，為損為益。所治一類故者，謂乃至壽存，一向受行諸不善業，未曾一次受行善法。所治損害故者，謂永斷除諸不善品，令諸善業離欲清淨。】
前面講的五種重業專門指十黑業，《本地分》的六相則並非專指黑業，善業、惡業都包括在裡面。第一個由加行故重，由猛利三毒引起的是重的惡業;由猛利無彼三毒，以三個善根(無貪、無瞋、無痴)很猛利所造的業是重的善業。第二、恆長相續串習的業是比較重的。自性就是就業本身來說，十業道有不同的輕重。譬如殺生、偷盜、邪淫三種身業中，殺最重、盜其次、淫第三。因為殺會損害他人的生命。你偷他的東西，他命還在，把命害掉了，這個最嚴重。所以就損惱別人來說，前面重。最後面這三種意樂是對自己斷善根而說的，所以愈向後愈重，這個我們要分清楚。
第四、由於所對的境故成重業。對三寶及諸尊重等處，如果損害的話，那是非常可怕的惡業，如果為益的話，那就是很大的善業。第五、所治一類，這是專門做壞事的，我們以善法去對治惡法，所對治的就是惡法。你一生所做的都是不善業，沒有受行一次善法，這都是重的惡業。最後一個所治損害是專指善的，因為對治煩惱，煩惱被損害掉了，所以這是善法，能夠永遠斷除種種不善，乃至於離欲。平常在世間有種種的貪慾雜染，離欲的話就是清淨的。
【《親友書》中亦云：「無間、貪著、無對治，從德、尊重所起業，是五重大善不善，其中應勤修善行。」其三寶等為具德事，其父母等為有恩事，開二成五。】
無間就是猛利恆常的，乃至貪著、沒有對治等等，這個文字一一去對照前文就很清楚。具德是指三寶而言，父母是對我們有恩的，這裡把它分開是開合的不同。以上是說明十業道的輕重。
【◎ 第二兼略開示具力業門分四。由福田門故力大者。謂於三寶、尊重、似尊、父母等所，於此雖無猛利意樂略作損益，能得大福及大罪故。】
前面是指因猛利的三毒、或者因串習的緣故，所以所造的業就很重。現在跟前面這些沒關係，這四門本身就有很大的力量。第一是福田門，他本身具有強大的力量。第一個是三寶，尊重就是自己的尊長，包括世出世間的一切師長。似尊重，譬如我們在僧團當中，自己的師父叫尊重，其它與師父同輩的，他也很有學問，很有修持，雖與自己沒有師徒關係，這就是似尊重。對這些人雖然沒有強盛猛利的意樂，但只要你對他們稍微造作一點壞事，就有非常大的罪;反之對他們有一點利益、供養、恭敬，就有很大的福報。
【此復猶如《念住經》云：「從佛法僧，雖取少許亦成重大。若不與取佛法僧物，仍以彼等同類奉還。盜佛法者，即得清淨，盜僧伽者，乃至未受不得清淨，福田重故。若盜食物，當墮有情大那落迦，若非食物，則當生於諸獄間隙，無間近邊極黑暗處。」】
《念住經》告訴我們，三寶的東西，哪怕只是取一點點就非常嚴重。假定佛法僧的東西，取了以後覺得不對，應以同樣的東西奉還。但是否奉還了就清淨，這其中還有差別，佛、法之物你取了，以同樣東西奉還，就清淨了;僧伽之物不是!你取了以後，即使去還他，要他受用了才算，如果他未受用，你還是沒有清淨，因為那是非常重的福田。盜僧伽物，如果偷的是食物的話，那一定墮到有情大那落迦，就是最可怕的八大地獄;不是食物的話，就墮到諸地獄的間隙，或無間地獄、近邊地獄等極黑暗處。
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【《日藏經》中特說犯戒，受用僧物少許，或葉或華或果，當生有情大那落迦，設經長夜而得脫離，復當生於曠野屍林，無手乏足諸旁生類，及無手足盲餓鬼中，經歷多年恆受苦等極大過患。】
這一點非常非常重要。《日藏經》當中說如果我們出家而不好好守戒，犯戒以後受用僧物，哪怕一點點，都要墮到大有情地獄，而且時間很長、很長。等到從地獄罪畢出來以後，「復當生於曠野屍林」的旁生類，那非常可憐，或者生於餓鬼當中，這一點特別要注意。上次講的僧護因緣當中，他看見的很多都是出家人，都是由於無知犯戒產生的罪報。
【又說已施僧眾苾芻，雖諸華等，自不套用，不應轉與諸居家者，諸居家者，不應受用，罪亦極重。即前經云：「寧以諸利劍，割斷自支體，已施僧伽物，不與在家者。寧食熱鐵丸，火焰極熾猛，不應於僧中，受用僧伽業。寧取食猛火，量等須迷盧，不以居家身，受用僧財物。寧破一切體，貫諸大丳上，不以居家身，受用僧財物。寧入諸舍宅，火炭遍充滿，不以居家身，夜宿僧房舍。」】
凡是人家來布施僧眾的東西，自己如果不用的話，也不可以轉給在家居士，在家居士也不能受用，它的罪很重，這一點我們要小心。我們常常出了家以後，人是出家了，還好像在家人一樣，有什麼事情就去找父母，要東西也向父母要，自己有東西也給父母，這是非常嚴重的罪，父母尚且不可，何況其它人!所以說出家無家，我們應以三界為家。
還有一點，就上士來說，所有一切眾生無非是我們過去的父母，哪怕是螞蟻，我們也應該懷著報恩的心來看待。講到報恩，好像要拿好東西給父母才算是報恩，其實是要如法修行才可以報父母恩，不是拿世間的情緒來報恩，世間的東西父母已經夠多了。只有一種狀態是可以允許的，就是父母欠缺、需要這些東西，而我能如法地獲得，這個情況可以，也應該做。那什麼叫如法呢?供僧分下來給我的那一部分，我自己可以左右，而不是拿大眾的東西，大眾的千萬不可以，這是第一個條件。其次，假定父母很有錢，也不要給他。如果父母親的確需要這些東西，那時候我們以這樣的心給與，因為需要維持他的生活。但心裡要清楚，我們真正能救他的就是如法修行，修行成就了，功德回向給父母，這才是我們真正應該做的，這點在後面有很明確的說明，這裡不細談。
《日藏經》說：寧願拿劍割斷自己的身體，施了僧伽的東西，千千萬萬不要給在家人;在家人寧願吃熱鐵丸，乃至於火焰燒身，也不要在僧伽當中受用他們的東西。寧願取食像須彌山這麼大的猛火，也千萬不要以在家身受用出家人的東西。
有一點要說明，了解了這個道理，當在家居士來寺時，我們絕對不敢動用寺里的東西給他。但有一種淨人例外，就是他是在家人，今天是為做三寶的事情而來。因為的確有很多事情，出家人不應該做，也不能做，那個時候需要淨信的在家居士來幫忙，出家眾不能說請他們來幫忙，到了晚上還讓人餓著肚子回去，從古至今都是這樣，這是對淨人的作法。有時候把它寬限一點，譬如大家非常好樂到寺院來，的確他內心上值得鼓舞，來了以後可能就掃個地，哪怕做一點很小的小事情，這就是開緣。他內心當中存著很善淨的意樂，有心跑來幫忙，結果幫忙的人很多，以他的意樂本身並沒有要侵犯僧物，那時候哪怕只是搬張凳子，多多少少隨便做一點，用齋時間到了，是可以給他吃的。這個正確的認識對我們非常重要，必須要好好地學。
還有一個常有的錯誤概念，我曾經聽見過，當時自己也糊里胡塗。有人說：「寺院的東西本來就是大家吃的，因為十方信施，十方來十方去，本來就是人家送來的，我也送了一份，為什麼我不能吃?」這是非常嚴重的錯誤，非常可怕。對在家人而言，人家送來是為了供養三寶，你是不是三寶?反過來說，對出家人而言，我們不要覺得自己是僧寶就理當享用，應該反省我是不是如法地持戒，這對我們很重要。並不是我穿了這件衣服就算三寶，單單穿了這件衣服，卻不知慚愧，那是最糟糕的。所以我們要從兩方面了解這件事情。
【又僧伽中，若諸菩薩補特伽羅，是極大力善不善田。《能入發生信力契印經》說：「設如有一由忿恚故，禁閉十方一切有情於黑暗獄。若有忿恚背菩薩住，雲不瞻視此暴惡者，較前生罪極無數量。又較劫奪南贍部洲，一切有情一切財物，若有輕毀隨一菩薩，亦如前說。又較焚毀殑伽沙數諸佛塔廟，若於勝解大乘菩薩，起損害心，發生瞋恚，說諸惡稱，亦如前說。」】
出家人當中，如果他是個發心的菩薩，或者受了菩薩戒，那力量更大，最大的就是這個，對他造善就是善田，造不善就是惡田。所以經上說：假定有一個人由於發了瞋心，把十方世界所有的人都關在黑暗的牢獄裡，這罪非常可怕。另外有一個人對菩薩發了瞋心，背著他、不看他，覺得這傢伙真討厭，這對我們來說是很平常的一件事情，可是假如對方是菩薩的話，那就非常嚴重!這個罪比起前者要重太多、太多。
殑伽沙就是印度恆河的沙，細而白，數量無量無邊。佛的塔是非常大的大福田，你去供養小小的東西，就生無量的福，如果造了一整個的塔，那福有多大!如果把它毀掉，這是何等可怕!現在不是燒掉一個，是像恆河沙數那麼多，這是無法想像的大罪惡。可是如果有一位勝解大乘的菩薩，所謂勝解大乘，還不是登地菩薩，是指他已經發了世俗菩提心，或者發了世俗菩提心之後隨分隨力修定慧的菩薩，如果你內心當中瞋恚他，這非常嚴重，比焚毀殑伽沙數諸佛塔廟還嚴重無數倍。
現在問題來了，他是個菩薩我們並不知道，我們最可怕、最愚痴的就是這樣，所以為什麼要好好地學。有人說不知者無罪，請問：譬如有一張很值錢的鈔票、一塊黃金，或者非常值錢的金剛石，可以值上幾百萬、幾千萬，你不知道把它丟了、燒掉了，您能不能說不知道所以就不算燒掉、丟掉，有沒有這樣的事情?以世間犯罪來說，分民法跟刑法兩部分，刑法你固然沒有犯，但是依民法弄壞了就得賠，這麼貴重我們怎麼賠得起!想到這點，正因為我們無知，所以要趕快認真學習，在學習的過程當中，特別要防範增上慢還有寬宥自己。
【《能入定不定契印經》說：「若剜十方有情眼目，由慈心故令眼還生，及將前說一切有情，放出牢獄，悉皆安立轉輪王樂或梵天樂。如次若於諸能勝解大乘菩薩，淨信瞻視及由淨信樂欲瞻視，稱揚讚嘆，較前生福極無數量。」】
前面是對勝解大乘的菩薩發瞋心，不願意看他，背對著他。現在反過來是我相信他，因此就很歡喜地看他、稱讚他、讚美他，這樣會得到非常大的福德。平常我們很容易以自己凡夫的心去衡量他人，看他人不對，所以說最嚴重的就是「學我」。我們應該了解凡夫心的局限，要真正好好學佛，才有可能轉得過來。平常很多腦筋好的人，往往就在這上面犯了非常嚴重、非常可怕的罪過。
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【《極善寂靜決定神變經》中亦說：「較諸殺害南贍部洲一切有情，或盡劫奪一切財產，若於菩薩所修善行，下至摶食施諸旁生，而作障難，能生無量罪。」故於是處，極應防慎。】
下面又有個比較。就造業來說，殺螞蟻的罪較輕，殺狗、殺牛的罪較重，如果殺人就更嚴重了。現在說把南贍部洲所有的人都殺光，或者把他們所有的財物全部搶來，這是何等嚴重的惡業;但比起另外一種情況：菩薩在好好地修行，譬如施食，哪怕他只拿很小的東西布施給一個旁生，我們如果去障礙他，不讓他做，雖然我們並沒有傷害那位菩薩，只是阻礙他修善行，這個時候所犯的罪是無法衡量的，比前面殺一切有情的罪更深重。
以上是具力業門當中的第一個，由福田門故力大，福田是專門指我們所對的境來說的，是造業當中事、意樂、加行、究竟中的「事」。這裡告訴我們，這幾個境有特彆強大的力量，所以對這種對象所造業的力量也非常大。因此凡是這種地方，我們應該非常認真，好好謹慎防止，不要去犯。第二所依門力大，原則上是講我們的意樂方面。
【◎ 由所依門故力大者。謂如鐵丸小亦瀋水，即彼成器雖大上浮，說智不智所作罪惡，而有輕重。】
造罪的時候，同樣以身口意造業，可是罪的輕重卻有差別。就像即使很小的一粒鐵丸，掉到水裡馬上下沈，如果把它製成器皿，比如鍋子，比起那小鐵丸大很多，但是它卻會浮在水上。同樣地，我們以身口意造業，如果有智慧的話，雖然業很大，卻可以不沈下去(指墮落)，乃至於可以派上用場，所以智慧是非常重要的。佛法真正講的就是智慧，不過注意喔!智慧不是腦筋好，腦筋好可以幫助我們生起智慧，這是事實，但是腦筋好並不是智慧。
【此因相者，《涅盤經》說，諸愚痴者，如蠅粘涕不能脫離，雖於小罪不能脫離。由無悔心不能善行，由覆藏過，雖先有善為惡染污。故應現受異熟之因，變為極重那落迦因。又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。】
這個原因依《涅盤經》說，就像蒼蠅被牠喜歡吃的涕粘住了就脫離不了，愚痴的人造了很多小罪而被小罪所牽。這是因為他雖然造罪卻並不了解這樣做是錯誤的，因此也就不會生悔，這是我們一般人最容易犯的第一個錯誤，由於沒有悔心，所以不能行善。其次，造了罪還要覆藏，由於覆藏，雖先有善為惡染污。
關於覆藏，文字很容易懂，內涵卻很不容易懂。豈但是佛法，其實儒家也是這樣。《論語》上面有幾句很有名的話，「小人之過也必文」，小人有過失一定要掩飾，君子則不是，「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之;更也，人皆仰之。」君子有過失，人人都看見，因為他不會遮掩，遮了就看不見。這是說出理論，事實呢?我記得有這麼一件事情：陳司敗問孔老夫子：「昭公知禮乎?」孔子回答：「知禮。」他反問孔子：「昭公娶同姓的女子為妻(那時候的禮節是不允許的)，如果昭公知禮的話，還有誰不知禮?」孔老夫子聽見了，說：「丘也幸，苟有過，人必知之。」這件事情從表面上去看，是孔老夫子犯錯了，仔細去看，我覺得孔老夫子沒有犯錯，因為昭公是他的國君，以一個國家來說國君最尊，以家庭來說父母最大，人家說你的國君或父母的過失，當然是應該為他掩飾，所以孔夫子是有道理的。要是普通人遇見這種情況一定講很多道理，孔老夫子不講道理，他卻說：「丘也幸(我真有幸啊)!苟有過，人必知之。」
我為什麼講這個特點?因為凡是世間、出世間的聖人皆是如此。一般凡夫沒有理由，還要想盡辦法掩飾，有很多人很巧妙地轉了個彎來掩飾。孔老夫子的確有理由，但當別人指出他的過失時，他不會責備別人不懂禮貌，不會狡辯：我這樣做才是如理行。孔老夫子這樣做是有很多原因的，因為即使對方說錯了，你把他擋住，以後人家就不願意跟你說了，這就是擋住別人來向你進諫，以及自己能夠學習的機會。
所以孔老夫子說他自己有幾件事情是最擔憂的：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」他擔憂好的事情不能去做，曉得不善卻不能改;而我們曉得不善，竟馬上把它掩藏起來，這就是智與痴的根本原因。但願我們好好地互相策勵，只要我們能真正改過，「人皆仰之」。另一方面，就算想盡辦法掩飾，人家還是看得很清楚，既然你掩飾了，人家又何必講呢?反過來說，看見人家掩飾過錯，你雖然沒講，可是你會不會因為他掩飾了，就覺得他對?還是你心裏面更是覺得：「唉，這個傢伙就是這樣的一個人!」這是我們要很認真思惟的。因為不能改過遷善，先前的善業又被惡所染污，所以本來很小的罪在此生受掉就算了，結果卻因為自己非常重的愚痴，沒有智慧，就變成眼前不受，可是將來墮落到最可怕的地獄裡邊。
【又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟於那落迦中，謂重愚痴、善根微薄、惡業尤重、不起追悔、先無善行。故說輕微是指智者，能悔前失、防護後過、不藏諸惡、勤修善法、諸惡對治，若不修此妄矜為智，由輕蔑門，知而故行，是為尤重。】
由於這五相，造了輕的惡業卻會在地獄受苦果。這地方點出來所依門是智慧。下面五點指出真正有智慧的人的作法：首先，萬一做錯了，他能夠追悔。實際上我們是無法避免過失的，必須要了解這個特點。不要說佛法這麼深廣，即使以世間法來說，《論語》告訴我們：「過而不改，是謂過矣。」犯錯而不能改，這才是真正的過失。照理說我們犯了過，曉得了應該馬上改，就怕自己不曉得，人家願意告訴我，「啊，真高興!」因為這樣我們才有機會改。我們現在的致命傷，是犯了過還要想辦法掩飾，人家告訴我了還不願意聽，這個是我們學不上去真正的根本原因。所以了解了以後，對以前造的惡要去追悔。前面說過業會增長廣大，你追悔的話，那個業就不再增長，只要不增長，它就不一定受報。這才是我們真正學佛的佛弟子應該注意的。假定有好腦筋用在這裡就對了，這時好腦筋就幫助我們增長智慧。往往是有好腦筋的人卻不好好地從這地方去做，對法不重視，知道了還故犯，那是更嚴重。對於這點，但願我們每一位同學好好地策勵。
【《寶蘊經》亦說：「三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」此中意樂，謂菩提心及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，是所依力極為明顯。】
這是第二種所依，《寶蘊經》說，三千大千世界所有的有情全部進入大乘，都具有轉輪王這樣高的地位，然後各以燈燭，量像大海水那麼多，燈燭的炷像須彌山那麼大，這麼多的人以這麼多的東西去供養佛塔，這個福大得不得了，但不及出家菩薩作小小的供養。前面是一切有情趣入大乘，他們都是菩薩喔;後面那也是位菩薩，不過是出家的菩薩，這個出家菩薩以小小的燈燭供養佛，福德比這麼多的在家菩薩大。以意樂而言，出家、在家都是發了菩提心的人，福田都是佛塔，出家菩薩供很小的東西，在家菩薩這麼多的人，供這麼大的東西，但功德卻是出家菩薩大。為什麼?所依門力大-依戒。前面所講的是依智慧型，第二個是依戒。
【◎ 由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中，具一具二具三之身，修行道時，顯然後後，較於前前，進趣優勝。如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。】
所以很明顯的，差別在所依的戒。這個戒有三種，我們可以用不同的角度去看：一個是別解脫戒，一個是菩薩戒，一個是密乘戒;另外一種說法：一個是攝律儀戒，一個是攝善法戒，一個是饒益有情戒。越後面的戒越深越廣，所以修道的時候，得到的功德越大，那就是所依門力大的緣故。以在家人來說，受一日一夜的八關齋戒所修的善根比起未受戒時，前者的功德也遠遠超過後者。
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【《制罰犯戒經》說：「較諸世人，具十不善，經百歲中，恆無間缺所集眾惡。若有比丘毀犯尸羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多。」亦是由其所依門中，罪惡力大。《分辨阿笈摩》亦云：「寧吞熱鐵丸，猛焰極可畏，不以犯戒身，受用國人食。」通說犯戒及緩學處。】
上面說具戒而行善的話功德極大，但反過來說，以受戒之身造惡業的話，罪過也是一樣極大，因為它是具足大力量的，造善業可感得極大的樂報，造惡業則感得極大的苦報，這是我們要了解的。戒有這麼大的功德，你受了以後，小小的持守就有絕大的功德，小小的違犯也有很大的損害，此處特別是說明這一點。所以戒律上面告訴我們：寧願吞熱鐵丸，千萬不能以犯戒身去受用人家的供養。萬一我們犯了怎麼辦呢?要懺悔，對初學佛法的人來說，懺悔非常重要。
看了這個可能有很多人會說：「這麼嚴重，好可怕喔!我不敢出家，不敢受戒。」條件不夠的話，的確不要;可是一般人來說，如果具足條件的話，那不要怕。經論上面告訴我們，雖然你不受戒就不會因犯戒而墮地獄，可是不受戒的話，你沒有這個善根種子，要走上去是非常困難的。舉個很簡單的例子：佛在世的時候，凡是要出家的人，佛陀的弟子們都要觀察他有沒有善根。沒善根是不可能出家的，因為沒善根，你出了家也是不可能修行，如果做了壞事更是要墮落的。
佛經上有很多這種典型的例子，其中一例是：有人喝醉酒了，跑到祗洹精舍要求出家，寺里的大比丘乃至阿羅漢，一看，知道他喝醉酒了，看看他有沒有善根，上座一個個都說沒有，他就吵、哭、鬧!等到佛回來了，就問他：「你有什麼事?」他說要出家，佛就把他帶進來，讓他出家，他高高興興地剃了頭，出了家。酒醒後，他才發現自己怎麼出家了!就逃回去了。後來弟子就問佛：「世尊，你不是說出家需要條件嗎?為什麼你這樣輕易讓他出家呢?」世尊說：「這個人從來沒種過善根，他今天幸好喝醉酒跑來，給他種個善根，種了善根，他將來就有很好的果報!」所以不管怎樣，真正地比較起來，就算出了家下地獄，也是值得的。我絕對不是鼓勵大家出了家做壞事下地獄，對我們已經出家的人來說，知道犯戒的後果這麼嚴重，應該策勵自己不要犯戒，而不是因此而不敢受戒，因為只有佛法可以救我們，世間是沒有路的。
【敦巴仁波卿云：「較依正法所起罪惡，十種不善，是極少惡。」現見實爾。】
比起普通世間人造十惡業，出家人造惡的話，由於所依門力大，所造的惡是非常非常可怕，特別是現在末法的時候。反過來說，末法的時候持戒很難，但是如果認真去做的話，哪怕持小小的戒，其功德是絕端地大，比正法的時候還要大，這一點對我們是極大的鼓勵，但願在座的每一位同學很認真地策勵自己。
【◎ 由事物門故力大者。施有情中正法布施，供養佛中正行供養，較諸財施財物供養，最為超勝，此是一例，余皆應知。】
事物是指我們布施、供養的東西。所有的布施當中，以正法布施為勝;諸供養中，以正行供養為勝。正行供養前面已經說過了，法布施到後面會講。正法布施是最最超勝的，因為正法布施是兼財施的，而財施不能兼正法布施，而且財施是有限的，法布施是無限的。現在有很多人誤解法布施，認為法布施是指口頭上宣講佛法，其實不只是這樣，當然，講道理確實是法布施，布施的是教量，但還要實際上的行持才能真正幫助人家，何況講法若要真的講得圓滿，自己也應該要有實踐的經驗，這一點我們要知道。否則我們嘴巴上面講一講，雖然有功德，實際上這樣還是很遺憾。有太多這種典型的例子，有很多人能說善道，但因為自己條件不夠，結果變成三世怨，這非常可惜。聽的人如果如理地聽，當然是會受用的，所以他的功德還是在，不過對他自己來說變成三世怨，那是很划不來的。我曾聽過這麼一則故事，有一個人，前世是個修行人，他講法講得非常好，能說善道，很多人受用，很不幸，因為積了功德，下生再來的時候，就變成條件很好的世間人，造了很多惡，死後三惡道無處不去，這樣的結果實在太嚴重、太可怕!
【◎ 由意樂門故力大者。《寶蘊經》說：「較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌。於此諸塔，復經微塵沙數之劫，以一切種可供養事，承事供養。若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。」】
《寶蘊經》說，三千大千世界所有的有情統統各建佛塔，而且那些塔都大得像須彌山一樣，而且還經微塵沙數劫這麼長的時間，拿所有最好的東西去供養，這個福德是不得了的大。前面講供養的時候說，乃至喝水，我們觀想供養，都有這麼大的功德，何況現在這麼多有情供養這麼多東西。假定菩薩以一切智心(這就是他的意樂)，哪怕只散一朵花，這個福遠遠超過前面的。什麼是不離一切智心?就是希求成佛之心。佛的功德無量無邊，我們先看八地菩薩的功德。以我們的了解，修道要進入資糧位都很困難，然後加行位、見道位，到初地菩薩的功德就不得了，然後從初地到八地還要一大阿僧祗劫，到八地是徹底跟二空相應了，這時候哪怕供養一朵小花，這個福德之大，前面七地所有菩薩，乃至所有有情的一切功德全部加起來，都不如他供養一朵小花的功德。佛的功德更是無量無邊，菩薩小小的供養就有這麼大的福德，我們了解以後，如果能常常去思惟發菩提心的功德，就不會被眼前小小的利害所阻礙。
我們最嚴重的障礙是只看見自己眼前的一點利益，一般來說，講共下士很容易，但是我們很難看見共下士應該看見的。下士是共通的，共下士是透過下士應該走上去的共道，可是我們只能看見下士，看不見共下士。換句話說，我們應該有深遠的目標，才不會被眼前這種小小的利害所障礙。因此這裡就是告訴我們，要想累積福德、淨除罪障，理論了解了，就要多多去思惟、觀察，擴大我們的心胸，沒有第二條路，因為這都不是我們憑過去經驗可以得到的東西。
【如是由其攀緣所得，若有勝劣，及緣自他利益事等意樂差別。此復由其強盛微弱，恆促等門，應當了知。又於惡行，若煩惱心，猛利恆長，其力則大，其中復以瞋力為大。《入行論》云：「千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」】
以這個例子來說，我們內心當中，所緣的是好是壞，是為自己或是為他人，由於這個意樂的差別，結果就相差很多。通常只要是為自己，不管你做什麼都是非常有限的，所以我們要把為自己擴大為為他人，而且是要把他救到成佛。我們平常很容易起心動念都是為自己，真的要為別人這就很難了，但為人著想是我們真正應該做的，而且要慢慢地擴大所緣。
除了這個以外，還有心力的強或弱、恆常跟短暫等，都會影響業力的大小。善的固然是如此，惡的也是這樣，惡的當中又以瞋心為最嚴重。《入行論》說：我們以一千劫行布施、供養善逝等，做很多善行所積聚的功德，發一念瞋心就能夠整個毀掉，瞋心就是這麼可怕!
【此復若瞋同梵行者，及瞋菩薩較前尤重。《三摩地王經》云：「若互相瞋恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。」《入行論》中亦云：「如此勝子施主所，設若有發暴噁心，能仁說如噁心數，當住地獄經爾劫。」】
瞋普通人已經很可怕了，假定瞋同梵行就更可怕，同梵行就是我們的同行，其中如果有發了菩提心的，你瞋他就更糟糕。但我們怎麼會曉得周圍的人有沒有發菩提心呢?至少我們所對的都是出家人，所以更應該好好地努力觀功念恩，千萬要注意防止觀過心。眼前我們雖然不太了解，可是努力去做一定做得到;反過來說，除了努力去做沒有第二條路。如果懂得了道理而不去改的話，即使經過久遠劫，一對境這個習氣仍然馬上又現起。所以我常常以《前世今生》那些公案策勵諸位，多少劫以前或者幾千年以前的事情，一旦對境的時候，他那個老毛病全部現起，跟當初一樣，一點都沒改變。除非你對治以後它才會改變;否則只是境界不現起而已，那個習氣還是在。今生既然有學習的因緣，真正要做的最重要的事情，就是如法地去正行供養，這一點我們應該了解。
《三摩地王經》中這一偈特別是指我們出家人，或者至少是修行人，假定同行當中你討厭我，我也討厭你，那麼無論持戒、多聞、學定、在安靜處修行、供佛那都救不了我們。所以不要以為做了很多事情，就很有功德，我們常常因為做了功德，憍慢心就生起來，看不起別人，接著瞋心等等就來了，這點是我們要特別注意的。
「勝子」就是勝者之子，也就是菩薩，如果我們對他發暴噁心(就是瞋恚)，世尊說你發多少噁心，就會感得那麼多劫的時間在地獄受苦。平常我們瞋心發過以後，好像不現起了，可是心裡還在嘀咕，老放不下這件事情，這雖然不像當時很大的瞋心，可是也一直在增長惡業，這是最可怕的事情。我們常常為了一件小事情，經年累月地記在心裏面，那就是不斷地在增長它。前面說隨喜別人做一件好事情的功德非常大，如果做了惡事情你去隨喜它，或者老是去惦念它，也是一樣會增長擴大，這個我們要注意。
顯示黑業果當中，第一個是正顯示黑業道，然後決擇輕重，下面就講果報。
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【◎ 第三其果分三。異熟果者。謂十業道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。〈本地分〉說，此中上品殺生等十，一一能感生那落迦，中十一一感生餓鬼，下十一一能感旁生，《十地經》說，中下二果與此相違。】
異熟果就是前面造了業以後感得的果報。為什麼稱它為異熟呢?因為造的因跟所感的果之間有幾個相異之處。第一是造因的時候有善有惡，但是感果報的時候，這個果報體無所謂善惡;第二個時間一定不同。所以因的類別是善惡，感得無記的果報;時間是因在前面、果在後面。所以是異時、異類、變異而成熟這個果報，這就是所感得的正報。
十惡業的異熟果報，要看你造業時所依的事及內心意樂。以殺為例，所殺的對象譬如小蟲最小，大的旁生是中等的，人是最大的，所以事有上、中、下;然後造惡的時候心中的三毒也有強、中、弱，所以有三個三等。「上品殺生等十」，如果是最上等的，那就會感生到那落迦(地獄)當中，中品的感生到餓鬼，下品的感生到旁生，這是〈本地分〉當中所說的。《十地經》所說的不太一樣：上品下地獄是一樣的，中品感得旁生，下品感得餓鬼。其實這個本質上並沒太大關係，每一部經有它的宗，從不同的特徵上面去說。前面曾經講過，就所受的苦來說，畜生比餓鬼好，就智慧來說的話，餓鬼比旁生好。以上說明異熟正報，下面講等流，分為兩種。
【◎ 等流果者。謂出惡趣，次生人中，如其次第，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，貪瞋痴三，上品猛利。】
惡趣苦報盡了以後，從惡趣出來生到人道中，「如其次第」就是根據殺、盜、淫等的次第：殺生感得壽短;盜是貧窮，錢財缺乏;淫感得家室不貞;妄語則會常被毀謗;如果離間人家，此生自己的親友就不和合;造了惡口業的話，感得會常聽人家說這種不可意的話;宿生多綺語，現在講話就不威嚴，人家不聽;至於貪瞋痴三種，因地當中這樣，今生感得的等流果是三毒又很猛利。等流果以前翻譯為「習果」，「習」就是指習慣。這跟異熟不太一樣，異熟是變化的，等流是跟他以前造的因相應的，同等的情況又相續而來。前面這十種都是〈本地分〉講的。
【《諦者品》及《十地經》中，於其一一說二二果，謂「設生人中，壽量短促多諸疾病;資財匱乏與他共財;眷屬不調或非可信妻有匹偶;多遭誹謗受他欺誑;眷屬不和眷屬鄙惡;聞違意聲語成斗端;語不尊嚴，或非堪受無定辯才;貪慾重大不知喜足，尋求無利或不求利;損害於他或遭他害;見解惡鄙諂誑為性。」】
〈諦者品〉及《十地經》當中，每一樣都說兩種果，殺生者不但壽短而且多病。偷盜者感得不但窮，自己擁有的財還要與他人共享，換句話說自己的錢財別人可以拿得走的。古人說「五家所共」，在古代，國王來奪取的時候你一點辦法都沒有，水、火及自己的不肖子孫，諸如此類。你雖然有一點錢，卻無法左右它，或者別人也可以支配你的錢。當初妄語騙人家，現在被人家騙。惡口的等流果就是講的話會引起大家吵架等等。
【諸先尊長說縱生人中，愛樂殺生等事，是造作等流果。前所說者，是領受等流果。】
上面講的叫領受等流，就算生到人當中，還會領受跟因地當中相應的果報。還有一種叫造作等流，就是前世造作的時候是這種心情，這一生再來內心當中又會一直歡喜做這種事情。我們自己從因地上面仔細檢查，看得出來前世大概從哪一道來，以上是等流果。異熟果、等流果都是正報，嚴格說起來，異熟果是外表的，領受等流也是外在的，造作等流主要是指內心的。除了這個以外還有主上果(或增上果)，這種果是依報，就是我們生活在世間所依憑的，比如我們所住的大地、房子，以及衣服等種種受用的東西。
【◎ 諸主上果或增上果者，謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等皆少光澤，勢力、異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。】
如果多殺生的話，感得外面的器世間匱乏。有情叫正報，生活的憑藉叫依報。造了殺生業，就感得世間的飲食、藥、果等皆少光澤。勢力是指吃這個東西所產生的效果，像在現代雖吃很多效果卻不大。我們以為這些都是此生努力所得來的，實際上真正最重要的還是業所感的果，此生的努力當然會有影響，因為還是因果的呈現，但是影響比較少，因為實際上主要是由於以前殺生而感得的果報。
【不與取者，謂眾果尠少，果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。欲邪行者，謂多便穢，泥糞不淨，臭惡迫迮，不可愛樂。】
如果犯了偷盜的話，換句話說不是經過自己努力而獲得的話，這一世的環境會感得果實很少，或者根本長不出來，或者雖然長出來便壞掉了，或本來裡邊的內容應該很飽滿，結果長出來裡邊沒有東西;天氣則是要不是雨多得不得了，把所有東西都衝掉，再不然就是根本沒有雨，農作物都乾死了，現在這個世界就是這樣。民心非常惡劣的時候，感得的增上果就是這樣，所以佛說現在是減劫，很多情況都是每況愈下，在這個時候我們更應該策勵自己努力力爭上遊，雖然困難，但是沒有退路。進一步來說，就是因為難，所以我們少少的努力就會感得更好的結果，但願我們不要單單為了自己，還要為了眾生、為了佛法。另外，如果貪慾心很強，那產生的結果處處都是污穢不淨的不可意果，非常的糟糕。
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【虛妄語者，謂農作行船，事業邊際，不甚滋息，不相諧偶，多相欺惑，饒諸怖畏恐懼因緣。離間語者，謂其地處丘坑間隔險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。粗惡語者，謂其地所多諸株杌，刺石礫瓦，枯槁無潤，無有池沼，河流泉涌，乾地鹵田，丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。諸綺語者，謂諸果樹不結果實，非時結實，時不結實，未熟似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼，可樂極少，饒諸怖畏，恐懼因緣。】
如果妄語的話，所做各式各樣的事情都沒有多少成就，也沒多少好處，做什麼事情都不和合，互相欺誑，都有怖畏、恐懼的因緣。恐怖、畏懼是語四惡業的果報當中共同的特點。因為離間是處處使人家不合，以致於感得所住的地方也是高高低低，處處不平，所走的路也困難險阻，而且有很多怖畏、恐懼的因緣。粗惡語也是這樣，所住的地方樹林都是枯槁的、光禿的;本來池河應該是水流泉涌，而今卻感得河是乾的;而且地是鹵(鹽分高)的，長不出東西來。這段的文字雖然容易懂，我們要仔細地好好去思惟觀察。
【貪慾心者，謂一切盛事，經歷一一年時月日，漸漸衰微唯減無增。瞋恚心者，謂多疫癘，災橫擾惱，怨敵驚怖，獅子虎等，蟒蛇蝮蠍，蚰蜒百足，毒暴藥叉諸惡賊等。諸邪見者，謂器世間，所有第一勝妙生源悉皆隱沒，諸不淨物乍似清淨，諸苦惱物乍似安樂，非安居所，非救護所，非歸依所。】
貪慾強的話，所有的好事情漸漸地就衰退減少。瞋恚心會感得非常恐怖的疾病、橫災，還有敵人、野獸，比如獅子、老虎等，這些都是很可怕的，還有蟒蛇、毒蛇種種毒的東西，乃至於非常暴力的夜叉非人、惡賊等，這都是瞋恚所感得的果。 邪見最糟糕，總的來說，就是世間所有最好的東西全部隱沒了。個別去看：明明是不清淨的，看起來好像是清淨的;明明是苦惱的，卻以為是安樂的;這些都不是安居之所，不是救護所，也不是歸依所。目前的世間就說明了這一點，這都是我們因地當中邪見所感得的果，現在已經感果了，應該從這裡策勵自己覺醒過來，這是我們應該注意的。上面是黑業道，下面白業也是這樣。
※﹝思惟白業果分二：①白業，②果。今初﹞
【◎ 《本地分》說：「於殺生不與取欲邪行，起過患欲解起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中，所有身業。語四意三，亦皆如是，其差別者，謂雲語業及雲意業。」】
業的輕重已經在黑業當中講過了，因此以下說明業的因跟果就可以了。什麼是白業呢?對於殺、不與取，欲邪行，能夠了解這是錯誤的、有過患的，以前以為這些都是好的，現在了解這些是不好的。「過患欲解」就是覺得不好而要排拒它，於是生起殊勝的善心，想要把這些惡行靜息、擋住，有了這個認識以後也去實踐。語四意三也是這樣。總之，了解了黑業道的過患，然後進一步依善法把它淨除，這就是白業道。
【事及意樂，加行究竟，如應配合。例如遠離殺生業道事者，謂他有情。意樂者，謂見過患，起遠離欲。加行者，謂起諸行靜息殺害。究竟者，謂正靜息圓滿身業，以此道理，余亦應知。】
前面談十惡業時，從事、意樂、加行、究竟來說明，現在造善的時候還是拿這個一一配合。舉例來說，例如遠離殺生業道，事就是其它的有情，意樂是內心當中了解殺生有很大的禍害，所以對於殺生起遠離欲，前面提到「過患欲解」，就是我們很清楚它的過患，當內心對一件事情起貪瞋痴時，就提醒自己千萬不可以造這個惡業!就是這種心理。加行就是靜息殺害，我們現在整個的修行都是在靜息十惡業。究竟就是把這個修善的事情做到圓滿。其它我們只要這樣一一配合就對了。以上是白業，下面說明白業的果。
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【◎ 果中有三，異熟者，謂由軟中上品善業，感生人中、欲界天中、上二界天。諸等流果，及增上果，違於不善，如理應知。】
就異熟果來說，如同惡業是根據造業的強弱感得那落迦(就是地獄)、餓鬼、旁生，善業也是一樣，依強弱來分，弱的感得在人道當中，中的感得生欲界天，最強的感得生上二界天--色界，無色界。等流果及增上果就是跟上面不善的反過來。
【《十地經》說：「以此十種，怖畏生死，離諸悲心，由隨順他言教修習，辦聲聞果。又諸無悲，不依止他，欲自覺悟，善修緣起，辦獨勝果。若心廣大，具足悲心，善權方便，廣發宏願，終不棄捨一切有情，於極廣大諸佛智慧，緣慮修習，成辦菩薩一切諸地波羅蜜多。由善修習此一切種，則能成辦一切佛法。」】
依這十善業能夠從惡道感得人天的善趣，在這個基礎上面，進一步了解：就算能夠跳脫惡趣，但是到了善趣以後還是可能會墮落，生死本身就是件很恐怖的事，所以對生死產生恐怖。不過並沒有悲心，只管自己而未考慮到別人，以這種心情，「由隨順他言教修習」，由於聽聞了佛的聖教，認真去做而成就聲聞果。聲聞的特點就是聽見了勝者佛告訴我們的言教，了解世間的真相就是苦性，而且即使生天也是一樣，所以為求自利而修解脫道，這樣成辦的就是聲聞果。
獨覺行者與前面一樣，感到生死的恐怖而求出離，也沒有悲心，不過不同的是：聲聞是聽了佛陀講的法之後去修行成就的，現在這一類不是聽佛說法，而是靠他自己觀修緣起而覺悟，這樣成辦的就是獨覺果。
最後這一種是最了不起的。假定心緣得廣大，具足悲心要救一切人，而且還有善權方便，曉得救人的方法;所以這裡面要有幾個條件，有了悲心沒有方便不行，知道方便沒悲心也不行。這樣還不夠，還要不斷地廣發正願，因為我們無始以來的習氣太重，只有不斷地努力才能夠做得到。發願終究不捨棄任何一個有情，但發覺自己不行，知道要救眾生只有成佛，於是努力修學佛道，對諸佛的智慧緣慮而修，這樣的菩薩就能夠照著菩薩道一地一地修上去。「波羅蜜多」就是菩薩所應修的菩薩行。由於非常善巧地修習這些，就能夠成就最圓滿的佛果。
【如是二聚十種業道，及彼諸果，凡余教典，未明說者，一切皆是如〈本地分〉、〈攝決擇分〉意趣而說。】
「二聚」就是十種黑業道和白業道，以上對這些業道及其果的說明，凡是沒有清楚說明是根據哪一本教典的，全部都是依《瑜伽師地論》中〈本地分〉跟〈攝決擇分〉的意趣而說。
上面告訴我們業果的道理，這是思總業果當中的分別思惟，先是顯明十業道為上首，其次是決擇業果，這又分成顯示黑業果、白業果、業餘差別。黑業果、白業果已講完了，這裡面說明了十業道中每一個業道的特徵、業的輕重，以及造了這個業以後，根據它的輕重感得什麼果，這些是最重要的。業還有相關的其它部分，這就在下面「業餘差別」里來說明。