你是佛教徒嗎?當然是。去問任何一個佛教徒，他們都會毫不猶豫的這麼回答你。但問題是，你真的是佛教徒嗎?
這是個有趣的問題。每個佛教徒都不會認為自己不是佛教徒。他們會告訴你：我得到過某個灌頂，我們每天都堅持修法，我們在某個方丈或是仁波切那裡做過皈依。我有一大摞皈依證。我吃素。我們做火供。我念阿彌陀佛。難道這些還不足以證明我是個佛教徒?
依據佛陀的教言，我們必須擁有佛教的見地，我們才是真正的佛教徒。否則，我們只能是近乎佛教徒。近乎的意思是「比較接近，但還不是」。
你已經當了很久佛教徒了(五年?或者十年?)，但你還擁有外道的見地，這不奇怪，因為你當外道的時間更久(這裡所說的外道不是印度那種塗滿白灰赤身裸體把自己放在火上烤的修行者，而是泛指一切非佛教見地持有者)。從無始劫以來，我們可能大部分時間都是外道。即便是今生，你前三十年可能都是外道。當你考慮未來的時候，你是只為未來幾十年做打算還是會考慮到以後的生生世世?你很愛你的家人嗎?當然。那麼你家人之外的人呢?你愛他們嗎?不愛。那麼你真的相信他們每個人在輪迴中都做過你兒子你老公嗎?
你真的認為諸行無常?還是只是偶爾想起。你真的認為諸法無我?當你看著一個電視櫃的時候，你真的能夠了解它根本沒有任何你所認為的特質嗎?你感知到的真的是顯現與空性而不是顯現與自性?當然，在這個時代，每個藏傳佛教徒都會說顯空雙運顯空不二。但我相信我們大部分人大部分時間看到的都是顯現與自性的完美結合，而絕非顯現與空性。你真的認為有為皆苦，那你為何還經常試圖在輪迴中尋找長久的快樂?雖然每一瓶蒲葵控油潔面乳後面都標註有它的成分：椰油基甜菜鹼，氯化鈉，甘油酵母提取物，甘油等等，雖然它已經昭告天下它只是個和合現象——但還是未能阻止我們把它視為一瓶潔面乳——一個有自性的個體。我們的習氣就是如此強大。海灘上用沙子堆的城堡我們會認為那不是城堡，但是用石頭堆砌的可以住人的城堡我們就會認為那是真的城堡。沙子堆的城堡與石頭堆的有何差別嗎?當一堆石頭被堆砌在一起，有一個叫「城堡」的東西誕生了嗎?從來沒有。那些石頭被堆在一起並未結合成一個新的事物。當城堡被焚毀，也沒有一個城堡消失了。因為「城堡」從未存在過。
如果我們聲稱自己是佛教徒，但我們做任何決定考慮任何事情的想法邏輯卻和那些不相信輪迴因果的非佛教徒一樣，那麼你可能並不真的相信你認為你相信的東西。至少證明你並不具備佛教徒的見地。
作為佛教徒卻擁有外道的思想，這不是天大的過錯。事實上，我們的修行就是佛教的見地與外道見地之間的博弈。修行的過程很多時候就是確保自己不墮入「諸法有我」以及其其他幾個與四法印相反的見地里。事實上，我們幾乎不可能不墮入這些見地里，那就要確保自己知道自己墮入這種見地，然後爬出來。畢竟，我們成為佛教徒的時間並不特別久。我們之前的習氣——標註所有事物的習氣——太過強大。我們太習慣於諸行有常，諸法有我。我們不可能今天皈依隔一天就變成聖人。你能做的最棒的事就是讓自己這樣的見地(非佛教見地)越來越少。
可以說，大多數佛教徒(包括我)，他們的見地百分之九十九都是非佛教的。這樣的見地早已深入骨髓，因為我們每天都在使用這樣的見地。難道我們日常中的見地不是「諸法有我」嗎?看到冰淇淋的時候，你會在第一時間認為它毫無冰淇淋的自性嗎?你當然會在第一時間認出它是冰淇淋。如果足夠幸運的話，可能幾分鐘之後你會去想想它是個和合現象。要不就是完全不會去想這些。
身為佛教徒，你完全無須為自己擁有外道見地感到羞恥，事實上，這是個好訊息，每一個初級佛教徒都是這樣。如果你無法認識到這一點，你根本無法做出改變。現在，你已經認識到自己的見地其實並非「諸法無我」，我們時時刻刻都活在「諸法有我」的見地里。環顧四周，你會看到你的桌子，拖鞋，髒襪子，你的貓，還有你的杯子。當你認為這是你的桌子，你的拖鞋，你的貓的時候，你的見地絕不是「諸法無我」。
你可能會說，我認可「諸法無我」的見地，我相信這個見地是正確的，難道這不能證明我擁有這個見地?事實上，你只是在某位老師那裡聽說了這個見地而已。如果有一天，不需要任何人和你說「諸法無我」，你憑藉自己的修行真正感受到了一切事物都不是我們所定義所標示的那樣。那時候，你才能說自己擁有了這樣的見地。在此之前，你只是聽說了這個見地而已。它還不是你的。