第九品，「稱佛名號品」，我略說一下這一品的題目。前面我們分析了六道，也分析了地獄，除了讚嘆地藏王菩薩的功德，多數是存亡利益，每一品的意思都不同，這一品是廣說修行，怎麼修行呢?稱佛名號。稱佛名號跟我們念阿彌陀佛的稱佛名號有點差別，那是專念一佛號求生淨土，這裡不是的。我們常說罪業很大，障緣很多，處處感覺不如意，怎麼辦呢?地藏王菩薩在這一品說的就是念佛的名號，這個名號不是釋迦牟尼佛一尊佛的名號，也不是拘留孫佛一尊佛的名號，他單舉十尊佛，最後是代表很多的佛。這裡僅僅是你念《地藏經》的時候，隨著念這麼一句，並沒有說你專持誦他，或者生到他那個國土，不是這樣意思。因為我們在這個世界上的人感覺苦難很多，你要是讓他念佛，讓他誦經，障緣很多，就是你想做這件事他卻產生種種的障礙，讓你做不成，這就是障緣。
今天有個弟子問我說：「好不平等!」我說：「怎麼不平等?」他說：「前世的罪，為什麼讓我今生受呢?」他提出這個疑惑，因為他對佛教沒有什麼理解，根本不大熟悉，前生今生都是你自己。我跟他講：「昨天你做的錯事情或者你前十年做的事情現在該你受報了，你確認為這是十年做錯的事情現在受報，這個不平等，十年前做的應當前十年受，不應該挪到現在來。你當時做的，或者沒有發覺，或者果沒有成熟，不見得受，現在成孰了，所以是該你受報了。」
我們知道過去做的錯事不少，有的時候是我們做主的，自己一時猛利的來犯罪，有的是我們做不得主，被迫犯罪。就像我們有職業病，像你去挖掏煤、挖金礦，從事化學的職業都容易受污染，這種職業病就是當生的，害病，肉體受了損失，很早就死亡，但是你不曉得你生生世世的職業病。還有被迫的，自己做不了主的，你要是服兵役，正當你服兵役的時候打仗了，你拿著槍，你不殺人家，人家殺你，像這種職業病牽涉到無量劫，雖然是被迫的，你不是猛利的，但是不能說沒有罪。例如說他們吃我才殺，吃的人就說他不殺我就不會吃了，大家推諉，誰也推諉不了，吃的人有罪，殺的人也有罪，心情猛烈受的罪，這種罪誰都有的。
有一部經《禪秘要法經》，有一位叫禪難提比丘，他問佛說：「無量劫以來的罪很多，世尊能不能方便告訴我一個滅罪的方法呢?」佛就告訴他一個方法，持佛名號，以念佛故能銷諸罪障，不只這一部經，很多經都是這樣說。既然是禪秘要法，念佛的方式就跟我們現在的不同，他教你打坐念佛，打坐要合起掌或要叉手，舌舔上顎，不論道教、佛教，一打坐就要舌尖舔上顎，在道教講這是接甘露水，不過你舌頭往上舔儘量往上舔，鼻子根有兩個窩窩，舌頭只要舔到那個地方，口水馬上就來了。道教講接甘露水，所以漢武帝就鑄了兩座銅台，要去接甘露了。他理解錯了，甘露水是你本身的，不是外邊的，外邊沒有甘露水，自己用舌尖舔上顎的時候水自然就來，那個水就是甘露水。
佛在《禪秘要法經》告訴禪難提比丘說，打坐念佛時，要舌舔上顎，一心繫念，念的時候還得做觀想，系就是系縛的意思，一邊念一邊想叫觀想，這就是三昧的意思，三昧就是繫念，念著地藏王菩薩就繫念地藏王菩薩，念著阿彌陀佛就繫念阿彌陀佛，這樣靜下來之後容易得三昧，這個三昧就叫念佛三昧。
念佛，坐著念、走著念，行住坐臥都在念，若這個念不是依著《禪秘要法經》上所指示的，我們一天泛泛的念有沒有功德呢?有功德，定慧均等的三昧，不容易。像剛才禪難提比丘所問的是定慧均等的三昧，念佛三昧，這是參禪的秘密要法，在藏經里這種策略不怎麼多，這部經只說這麼一個方法，你照著做就行了。我們現在念佛不是這樣念的，不是專注一境，了了分明，制止你的散亂，或者是念阿彌陀佛求生極樂世界，如果想修禪你觀別的境也是一樣的，還有佛力加持你，所以《禪秘要法經》告訴你，他教你念佛的方法是這樣念的，是專注一境，不分散的念法。
《地藏經》教我們念的是你隨著經念，念這一尊佛的名號，就銷了多少劫重罪，不是專念，而是隨著經文念的時候，就會念到這些佛的名號，因為地藏王菩薩感覺到這個世界的眾生很難度，讓他一下成佛辦不到，怎麼辦呢?稱佛名號一定能成佛，現在成不了佛，因種下去了，你稱哪個佛名號，哪個佛就跟他結上緣了，就是這個意思，他一定攝受你，使你成佛。前面說了很多的利益，很多的好處，但不是究竟的，地藏菩薩的願是度一切眾生都成佛，地獄三塗都讓他們究竟成佛，所以要稱佛名號。
佛在印度話叫佛陀耶，翻成我們這邊的話就是覺悟的覺，明白的明，這個覺悟是大覺悟，究竟覺悟，自己覺悟，讓一切人都覺悟，自己達到成佛，使一切眾生也都能成佛，這叫自覺覺他，覺行圓滿，這就叫佛。我們經常講自覺覺他，覺行圓滿，我們都是釋迦牟尼佛的弟子，受過三皈的，凡是聞過釋迦牟尼佛法的都是釋迦牟尼佛的弟子，釋迦牟尼佛是覺了，但是我們還是沒有覺，所以覺他並沒有圓滿，怎麼理解呢?這個是我們的看法。依《華嚴經》的意思，心、佛、眾生三無差別，在佛的觀點上看，根本也沒有眾生可度，《金剛經》不是這樣講的嗎?若著眾生相來度眾生，永遠也成不了佛，他自己也沒有成佛。
我們要把佛的意義講圓滿，凡事都有個名言，名言是虛假的，他要有個實在的體，例如說這個碗有個體，是塑膠的或者是瓷的，瓷就是他的體，塑膠碗就不同了。這個名是佛，這個佛指著把理性達到究竟，窮理盡性才能夠成佛，現在我們所稱的這些名字都是窮理盡性的，佛跟我們的心相合了，合而為一，我們稱佛的名字，我們念念的稱佛，念念就是佛，一念稱佛一念是佛，你不稱就不是，因為你沒有證得。號就是德的意思，說那個人的名望很響亮，就是他有道德，是這個意思，這一類都是稱誦佛的名號。
「爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊!我今為未來眾生演利益事，於生死中得大利益，唯願世尊聽我說之。」
這一品分三段，第一段地藏菩薩說利益，向佛請求說我想給眾生說點利益事可不可以說?第二大段，佛就就許可他說，我現在要涅槃了，你快說，使未來眾生得到利益，第三段就稱佛名號了，一共分為三段。
第一段就在〈閻羅王品〉主命鬼王說完了之後，在這個時候地藏王菩薩就對佛說;「我現在想給未來的眾生說對他們有好處的事情，他們在六道輪迴生死當中，找不到一個依靠，好像儘是做罪業的事情，利益事情做得很少，我現在專門給他們說點利益事情，可不可以?」前面那品，我們講過，人臨命終的時候不問他有罪無罪，如果在他臨命終最後那一念能夠念佛的名號或者念菩薩的名號或者念大乘經典，一句一偈，不論他有罪沒罪都給他銷滅。但是這個很難，為什麼很難呢?當他臨終的時候，神識昏昧了，這時候，死到什麼地方也不一定，跟前如果沒有善友，沒有給他助念的又怎麼辦呢?所以在生死輪迴當中，最後想聽到佛法，聽人給他念個佛名號，這沒有保證的，一者是他自己做不了主，二者他沒有這種善緣。等到最後的時候，他聽不見了。
大家就現實的情境來看是不是這樣呢?像我在中國佛學院的時候遇到很多這種事情。醫院不準出家人進去敲引磬，給臨終人做點好事，他絕對不許，因為他不信，他也不讓你信，這樣不是很危險嗎?沒有人給你助念，善緣又不具足，自己又不能念，遇到這類情況怎麼辦呢?地藏王菩薩就考慮到這種情形，眾生在生死輪迴當中，不見得像前面所說的，給他臨終時念一句聖號，念一句經典就能使他得到利益，怎麼辦呢?活著念，他說這些佛名號就是當我們身體健康的時候念的，現在我們念《地藏經》，一天念一遍乃至你只念一個佛名號品也好，就能得到不可思議的好處，佛就讚嘆他，說這種的事情很好。
第二段就是答應他說的，這是地藏王菩薩特別的大慈大悲，在其它的經上並沒有這種的情形。在家裡往往還有道友們助念，在醫院往生就沒有那麼方便了，一間屋子要是有幾個病床的話，你在旁邊助念恐怕不行!別人不答應你的，那就要自己事先念好，就像我們積累錢，到了困難時候用，不是這樣嗎?你說打工，每天掙錢等到月底了好付房錢，或者好付稅錢，錢多了積累到哪裡?到時候有指望，不然沒有指望，你念《地藏經》念念這些名號，就像到了臨終時候這些菩薩銷除我的罪業了，就是這個意思。
「佛告地藏菩薩：汝今欲興慈悲，救拔一切罪苦六道眾生，演不思議事，今正是時，唯當速說;吾即涅槃，使汝早畢是願，吾亦無憂現在未來一切眾生。」
利益現在的眾生，未來的眾生，但是過去的眾生就不行了，過去的已經過去了，沒有聽到的也來不及了，只能利益現在未來。佛就是勸他說，現在你要興慈悲，滿足你自己的願，你想救拔天人、阿修羅、地獄、鬼、畜牲這一切六道的眾生，佛就嘉勉他，說現在正是時候，但是要說快一點，因為我要涅槃了，我可以加持你，使你早畢是願。什麼願呢?就是度眾生願，他不是想讓眾生都成佛嗎?你也滿願了，我也沒有顧慮了，這是釋迦牟尼佛自己說的，你能夠演利益事，完了度眾生願，也使我對未來眾生沒有憂慮了，不然我擔心他們還會再下地獄，這是對於現在的眾生，就是當時會上的眾生。未來的眾生呢?就是我們這些眾生，我們是屬於未來的眾生，以下就是正說使眾生得到利益的事。
「地藏菩薩白佛言：世尊!過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無邊身如來，若有男子、女人聞是佛名，暫生恭敬，即得超越四十劫生死重罪，何況塑畫形像，供養讚嘆，其人獲福無量無邊。」
從「無邊身如來」以下有十尊佛，這是別說，最後是總說一切諸佛。
無邊身如來距離我們現在，就是距離地藏王菩薩說法的時候，時候太長，無法計算。阿儈祇劫翻成無量壽數，就是沒有數字可以算。在那個時候的世界，有一個佛出世間，號無邊身如來，無邊身佛的身無量，前面是說時無量，出世就是那個處所，無邊身是每個佛證得法身理體，每個佛都可以稱無邊身，因為身無邊，沒有邊際，虛空無邊，眾生也無邊，眾生永遠無盡，不論時間久遠。處所呢?處所就是那個很長時間的那個處所、那個世間，有這麼一尊佛出現在世間，叫無邊身如來。
假使說未來現在，不論男女聽到無邊身如來的名字暫生恭敬，如果大家誦《地藏經》的時候，聽到無邊身如來，心裡很羨慕的，合個掌。誦到《地藏經》稱佛名號品，每誦到這個佛名號時，你合掌表示恭敬，那麼就超越四十劫重罪。起碼你該下地獄的或該墮惡鬼的，這個四十劫罪消了，就少受四十劫的痛苦。聞到這麼一個佛名號，如果塑一個形象或者上供或者讚嘆，這個福就是無量無邊，就看你這個修行人是怎麼用心。我想這個無邊身如來很少有塑像的，你給他供養可以做得到。好比念《地藏經》的時候，你不是點香嗎?或者你跟前有花，用香花供養無邊身如來也算做了供養，你心裡一念間的回向，這個福德無量無邊;福德跟罪業是對比的，相對的，有福的人跟窮苦的人，不受罪的人跟受罪的人，兩個不相對比嗎?有了福德就沒有罪了，有了罪了就沒福德了，消了罪的就是福，有了福的罪就自然消了。
因為你一念是佛，這一念的當中功德不可思議，如果做無相觀，以前我經常這樣想或者講《金剛經》或其他經也這樣講過，特別講是《般若經》，我說什麼事情你看破了，放下了，你就得自在了。但是這兩天我感覺這句話不究竟，這句話還是有毛病的，有什麼東西看破呢?看破了要安到什麼上面呢?放下，你必須拿個東西，有個執著的東西才能放下，法身就是自心的本體，你根本什麼都沒有了，放下什麼呢?這是很究竟的、了義的，是心、佛跟眾生三無差別。既然無差別又有什麼是佛?什麼是眾生?這需要參的。當你念完佛號了，念一聲無邊身如來，念完了，你想什麼是無邊身如來?我能念的心，我現在緣念無邊身如來就是無邊身如來，沒有緣念沒有看《地藏經》，沒有聽地藏王菩薩講，我還沒有想到這個佛名號呢?是不是這樣?當你沒有聽到《地藏經》，你也不知道地藏菩薩。這是禪意，你自己要多修觀。
現在我們講的完全是世間相，世間相做好事做壞事是截然不同的，享福的跟受罪的也截然不同的，什麼是福?什麼是禍?在修行人的意念當中，來認識就是了，我這裡含有另外一種意思，就是大家要修觀，那是理。
「又於過去恆河沙劫，有佛出世，號寶性如來，若有男子、女人聞是佛名，一彈指頃發心歸依，是人於無上道，永不退轉。」
「寶性如來」，沒有說福德，只是說你聞到這個佛名號，「一彈指頃」的時間，皈依他，做他的弟子。怎樣皈依呢?你就稱「南無寶性如來」，南無就是皈依，說我皈依你，一稱佛名，時候很短促，你於無上道，也就是佛道，就永不退轉，一定將來能夠達到成佛，不會退墮。
世間相講是這個意思，但為什麼前面是四十劫重罪，這個卻是一直成佛?這裡並沒有說你以後就沒有罪了。因為這裡是在理上講的，把寶性如來和你自己的本心本性相同的，在這中間產生了一種殊勝的作用，勝妙作用就是心佛相合，你自己的心不變不異是那個真如心，雖然在凡夫地，被無明垢染所障礙，我們是有但等於沒有，為什麼呢?被這些障礙污染了就見不到了，雖然你具足寶性，但現在還沒有顯現。現在一稱寶性如來也能夠種下種子，寶性如來教導眾生的就是一切眾生具足此心，所以說聞到這個佛名字，你就一定能成佛。
「又於過去有佛出世，號波頭摩勝如來，若有男子、女人聞是佛名，歷於耳根，是人當得千返生於六欲天中，何況志心稱念!」
這不是按次序的，不是說無邊身如來消了四十劫罪，寶性如來又可以成佛。「波頭摩勝如來」只是一千返生於六欲天，好像這個功德沒有前面大了，好像不能成佛，不是這個意思，一尊佛有一尊佛的願，一尊佛度眾生有一尊佛的方便，這都是根據每尊佛的方便，每尊佛的願而說的。
波頭摩勝，翻赤蓮華，蓮花是出污泥而不染，佛在世間利益眾生，不會減他的本德，不會減他的清淨，就是這個涵義。若有男子女人聽到波頭摩勝如來這麼一個聖號，「歷於耳根」，耳朵聞到了波頭摩勝如來德號，感到一個果報，可以生六欲天，六欲天就從四王、忉利、夜摩、兜率、化樂、他化自在，一共六天。從第一天生第一天，第一天壽命盡了又生上天就是這樣，來回在六欲天中反反覆覆的生一千次。如果要志心誠念，就是誠懇發願的念，那福德就更大了，這是第三尊佛號了。
「又於過去不可說不可說阿僧祇劫，有佛出世，號師子吼如來，若有男子、女人聞是佛名，一念歸依，是人得遇無量諸佛摩頂授記。」
師子吼是比方的意思，獅子叫喚的聲音能使百獸恐懼，可以銷我們一切的罪障，這是假喻來顯佛的聖德。假使有男子女人在末法時候聞到「師子吼如來」這尊佛的名號，「念」，就是時間很短暫，「歸依」就是歸依佛，那麼這個人能夠遇到無量諸佛乃至於諸佛給他授記成佛。《地藏經》上這些佛的名號，是特殊的，是地藏王菩薩說的，是他親近過的。這尊佛就遠了，過去不可說不可說的時間，現在又說到近的。
「又於過去，有佛出世，號拘留孫佛，若有男子、女人聞是佛名，志心瞻禮，或復讚嘆，是人於賢劫千佛會中為大梵王，得授上記。」
這是說近的，不是很遠的，「拘留孫佛」是賢劫千佛的第一尊佛。做了梵天的梵王，還得授成佛的記，賢劫千佛給你授記說，你將來一定能夠成佛，我們都是授記的。如果你聽見一遍《大乘妙法蓮華經》這個名字，將來一定能成佛，什麼時候成佛呢?時間就不一定了，就看你自己的努力了。你修得好，進步得快，劫就少一點，如果你聽了，種個種子而不修，時間就長了。因為《大乘妙法蓮華經》就是成佛法華，為什麼呢?誰聞到這部經的名字，誰讀誦這部經，誰就一定能成佛，因為這部經是開示悟入佛的知見，這僅僅說是聞名，如果你聞了名字，你不修行，將來也要成佛，今生不修，來生也會修，你善根發現了，你會修行的，所以叫成佛法華。
現在我們聞到這些一佛名字，也一定能成佛，所以每部經上說的授記都是這個涵義，拘留孫佛是在我們現在賢劫的第一尊佛，在過去七佛當中，他是第五佛，距離現在沒有很久，不是不可說不可說劫了。什麼叫拘留孫佛呢?就是所應斷，所應斷的煩惱，他都斷了，所應斷的無明，他也斷了，這叫所應斷。他是在賢劫的第九劫，減劫時候，那個時候人的壽命減到六萬歲。出一尊佛很不容易，要經過很長的時間。
「志心瞻禮」，瞻禮是身業，志心是意業，讚嘆是口業，剛才我們講三業清淨，當你受灌頂也好，念經也好，在還沒有念之前，邊做觀想，身坐端正，端正使心氣不要浮燥，坐下沉靜一下，這屬於身業，等你一打開經本，前面一定是讚嘆偈子，香贊，念《地藏經》就稱讚地藏大士不可思議，你念〈普賢行願品〉有普賢的偈子。你念哪部經就有哪部經的偈子，先讚嘆，身業坐著，沒什麼其它的來干擾，完了，口裡念經，意業志心就是一心，誠誠懇懇的念，這就叫三業清淨。
要是對於賢劫的拘留孫佛稱揚讚嘆，你可以得到什麼效果呢?在賢劫千佛會上你做大梵天王，不論哪尊佛降生，第一個請佛說法的是大梵天王，大梵天王有些是發願再來的，有些就像《地藏經》說的，你遇到拘留孫佛的名號，你心裡歡喜，口裡讚嘆，身業恭敬，你就是在賢劫千佛會上做大梵王，做完梵王，每尊佛前都給你授記，將來一定能成佛。
授記的意思，我要多說幾句，我剛才說我們將來都成佛，因為《法華經》都給我們授記了，但是等到什麼時候，將來的時間就長了，不授記你也成佛，像《華嚴經》說的，心佛眾生是三無差別，雖然你已經成佛了，但是你沒有佛的用，你成了佛還有苦惱，所以我們沒有成佛!自觀本來本具的，但畢竟不是佛，將來在流浪的時候做什麼還不知道，你自己就要多用點功，把本性的佛法顯露出來，不要被見思煩惱、塵沙、無明纏覆蓋。
「又於過去有佛出世，號毗婆尸佛，若有男子、女人聞是佛名，永不墮惡道，常生人天，受勝妙樂。」
這是過去七佛的第一尊佛叫「毗婆尸佛」。什麼是毗婆屍呢?翻勝觀，什麼叫勝觀呢?就是種種的觀想，種種的見，這就像《華嚴經》的意境，無窮無盡的觀想、重重的見解。這尊佛是在釋迦牟尼佛準備成佛的時候，修行了三大阿儈祇劫滿了就遇見毗婆尸佛，遇見他修什麼呢?修百劫相好。
我們經常念：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」就是釋迦牟尼佛親近毗婆尸佛所說的贊佛偈子。釋迦牟尼佛說：「天上天下無如佛，十方世界亦無比」，說這個偈子連續說了七天七夜，削了一支足站著，當然他已經修到那個程度，身見都沒有了。若未來世的男子女人聽到毗婆尸佛的名號，永不墮惡道，再不墮三塗了，惡道專指三塗說的，地獄、惡鬼、畜牲，所以地藏王菩薩說你聞到《地藏經》，再不墮惡道是有原因的，因為這裡說你聞到毗婆尸佛就不墮惡道了，我們拜八十八佛也拜毗婆尸佛，我在這裡提出來，大家應當注重一點。
「又於過去無量無數恆河沙劫，有佛出世，號寶勝如來，若有男子、女人聞是佛名，畢竟不墮惡道，常在天土，受勝妙樂。」
這是《地藏經》上稱佛名號的第七尊佛，叫「寶勝如來」，寶勝如來就是南方的寶勝如來，就是我們經常看見放生時的七佛。這個七佛的寶勝如來就是南方的寶勝如來，這個「勝」跟眾生的「生」相同，密宗就叫寶生如來，顯宗翻寶勝如來，有時候翻的音不相同，但是同一個佛。寶勝如來有個願，他誓度惡鬼道，因此聽到寶勝如來的名號，就畢竟不墮惡道，他看見惡鬼最苦了，所以我們放生的時候，放生池都有寶勝如來。聽聞到南方寶勝如來聖號，就能常在天上受勝妙樂，不受苦了，這兩個是相互比較的。我前面講了，你不受罪了，就是享福了，不墮惡道就是生天上，就是享福。
「又於過去有佛出世，號寶相如來，若有男子、女人聞是佛名，生恭敬心，是人不久得阿羅漢果。」
「寶相如來」，寶相是由體而說的，這個相我們前面講釋迦牟尼佛百劫修相好，佛佛都如是，要利眾生必須要修百劫相好，阿羅漢不利眾生成不了佛。還有禪宗講，開悟了，就成佛了，距離還很遠的，真的是大徹大悟，還得修百劫相好，何況還達不到那個地步。相好是修來的，說人家相貌很好，誰見了都生歡喜心，那就是福德，有些人大家見了就煩惱，他想求人家辦點事情，人家也不高興，有些人大家看了喜歡，他一說就很容易過關了，這一點我深有感覺。
我記得在青島湛山寺的時候，日本侵略我們，有位日本軍人叫板垣正四郎，後來當日本的陸軍部部長，他要到大殿禮佛磕頭，我們跟他說：「你進殿磕頭要把你的戰刀摘下來，不能帶著刀去磕頭，你帶刀去磕頭，佛不會加持你。」他看看我們說：「武器如果摘下來不是繳了我的械嗎?那樣的話等於繳械投降的意思。」我們跟他說：「這是中國的規矩，你帶著刀帶著武器進殿是不行的。」後來他還是摘掉了，不然不要禮，不進去也可以。
這是說我們見了佛像一定要恭恭敬敬的，除了佛有那麼大功德力，能使你一見就生歡喜心，不論你怎麼煩惱，當你見佛禮拜的時候，煩惱總要輕一些，因為你見佛的目的是來求斷煩惱的，或者我們有什麼心裡不順，情緒不好，念一念經，遇到倒霉的時候就求佛加持，享福的時候，他增長福。
所以寶相如來給人什麼呢?成就相莊嚴，這個人不久就能斷惑，證真乃至於不流轉生死了，證得無生忍羅漢，就得四果，這當然不是究竟的，每尊佛發的願不同，這十尊佛發的願都不一樣。所以見了佛，你所得的果報也不一樣，但是我們從第一尊佛到第十尊佛，每尊佛所發的願你都具足了，你念《地藏經》不念這些佛名號嗎?證了阿羅漢果，已經了生死了一半了，雖然變異生死還沒了，但是他就不再造罪，斷了見思惑了。沒有不發心的羅漢，我們不是說他是小乘嗎?但《法華經》說他都發心了，《法華經》說度一切眾生都成佛，他只是心量不大，菩提心不大。有些學禪宗或密宗的人，認為自己即身成佛了，開悟成佛了，有些人輕視阿羅漢，也有些人說小乘人沒有煩惱，大乘人煩惱都具足了，不過發大心的凡夫，發菩提心的大心凡夫超過小乘的聖人。但是要講苦惱，減少痛苦、斷煩惱的話，大心的凡夫可就不如小乘的聖人了。小乘聖人沒煩惱，他斷了見思惑。怎麼講呢?像菩薩來人間度眾生，有沒有煩惱呢?照樣有的，菩薩對於他的見思惑不是斷而是縛，縛就是壓伏，不讓他再起現形，用他的心力，用他的大慈悲心來制服。
我拿虛雲老和尚跟鼓山的慈舟老法師為例，因為慈舟老法師大慈悲心很切，一講到戒律、講到眾生苦，講到《地藏經》，他都會流眼淚的。虛雲老和尚就不是這樣子，虛雲老和尚總是相貌很莊嚴的，他永遠不會給你笑臉，跟你嘻嘻哈哈，至少我那幾年沒見到過。我就問首座和尚說：「一個是這樣的慈悲、這樣的攝客群生，一個是這樣的莊嚴，如何解釋呢?」首座和尚跟我說：「哭者是阿難，不哭者是迦葉。」當然他這是抬高虛雲老和尚，凡是禪宗對於說教理的，總是感覺不究竟似的，從那個時候我就體會了，我們對一切眾生都當成父母，那麼對二乘人如何看法呢?一切眾生都是父母，何況是成了聖人了，我們還可以輕視他嗎?我們還有驕傲的、狂妄自大的，見了羅漢像不理的，要知道羅漢是代表僧的，地藏王菩薩是出家的比丘，只有地藏王菩薩現的是比丘身，是剃頭髮的。
得阿羅漢果而後要發心，他一發心就有神通自在。大家看濟公，他不是證得阿羅漢嗎?他是伏虎羅漢，所以我們對一切人都不會輕視，更何況是阿羅漢?要是遇到寶相如來，你聞到這尊佛的名字，你生了恭敬心，不久你就能證得阿羅漢果，你就斷煩惱。
「又於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號袈裟幢如來，若有男子、女人聞是佛名者，超一百大劫生死之罪。」
比前面的四十劫又多了六十劫，這都是按世間相說的。袈裟翻福田衣，就是我們和尚披的這件衣服，這叫福田衣，印度叫袈裟。袈裟翻福田又翻解脫，這件衣叫解脫衣，披上這件衣少一些煩惱，降伏一些煩惱，由於披這件衣而能夠得到解脫。因為是向解脫的路上走，聞到這尊「袈裟幢如來」的名字，不論是男人女人，耳根聞到這尊袈裟幢佛的名字，你就銷了一百大劫生死重罪，也是永遠不墮三塗，不墮地獄、惡鬼、畜牲。
「又於過去，有佛出世，號大通山王如來，若有男子、女人聞是佛名者，是人得遇恆河沙佛廣為說法，必成菩提。」
這尊佛「大通山王如來」不在我們這個世界。大通，通者就是神通自在的意思，什麼大呢?智慧大，就是般若大;色相大，像山大似的威儀大;證果大，這是形容詞。假使有男子女人聞到大通山王如來這個佛號，「聞是佛名者，是人得遇恆河沙佛，廣為說法，必成菩提」，聞到這個佛名號之後，這尊佛加持你，使你能夠遇到恆河沙數那麼多佛，就是生生世世遇佛，不只千佛也不只萬佛，恆河有好多沙子，你遇到好多佛，這些佛都給你說法，你聞到這些佛在說法，當然一定證得菩提果，也就是說你一定能成佛。不用說是恆河沙佛，我們也不曉得過去有沒有遇到過佛，但釋迦牟尼佛，我們只是聞法見像而沒遇到佛。遇佛不是那麼容易的，得要有那個善根。現在我們種了善根，聽到大通山王如來這個名號歷到耳根，我們將來能遇到恆河沙數那麼多佛給我們說法。像大通山王如來那個樣子，什麼大呢?智慧大，聞到那麼多佛說法，當然智慧大，這是略說的，後面是總說。
「又於過去，有淨月佛、山王佛、智勝佛、淨名王佛、智成就佛、無上佛、妙聲佛、滿月佛、月面佛，有如是等不可說佛。」
這些都是用比喻來形容佛號的。「淨月佛」成佛的時候，他感果得了這個佛號，是由於他因地修行時候能夠清淨得像月似的。月亮是什麼樣子呢?光明，我們看到月亮就感覺到心裡舒服一些，特別是在十五的月亮，圓滿光明心淨，這尊佛他感的因地時候，是他心裡清淨所感的果，所得的名號就叫淨月佛。
以下佛的名號，都是由他感果而說的，我們不用一個一個的講，除了上面的十佛，再加上最後這些佛的名號，這是地藏王菩薩對末法眾生特別慈悲說這些一佛名號，為什麼一聞到佛名號就得到那麼多利益呢?就能銷除那麼多火難呢?是我們的心跟佛的心結合在一起。
「世尊!現在未來一切眾生，若天、若人、若男、若女，但念得一佛名號功德無量，何況多名!」
以下是地藏王菩薩的總結，我說了這麼多佛名號，就是使眾生得到利益，現在未來一切眾生若天若人，能夠聞到一佛名號，念得一佛名號功德無量，念一佛名號都可以，何況多名呢?何況稱讚許多的名號呢?我們念釋迦牟尼佛名號也是一樣的，我們要體會《華嚴經》的意義，一句一偈，念一個佛名號就具足一切佛。《華嚴經》說的就多了，一說都是三千大千世界乃至一塵，還不是恆河，把三千大千世界化為微塵，一佛一世界，又把三千大千世界的這些佛一稱一佛，一佛一世界，那就是無窮無盡的三千大千世界，再把它化為微塵，每一微塵一佛，這個佛就算不出來了，但是你念一佛名號具足一切佛，這是你心量大的意思，現在舉了這麼多佛號，就是地藏王菩薩對未來眾生的加持力。
一佛名就功德無量，多佛名不就更加功德無量了嗎?涵義就是這個意思，只是念佛名號，沒有說另外的修行。前面講到只要有些佛名號一歷耳根就能銷除罪障，就是聽到這個佛名號，你隨著佛名緣想，緣念，不是說你受持、禮拜、持誦，只是一歷耳根，不一定懂。所以大家看到蚊蟲螞蟻一切眾生應當給他念佛名號，你念佛菩薩的名號，你說它能懂嗎?我看這些佛名號我們也不懂，如果用梵文念到佛名號，或你走到印度，他用印度原文念，你懂嗎?你還是不懂，只是一歷耳根種個種子。「釋迦牟尼佛」的涵義，不講你也不懂，就是講了，翻成華言「能仁寂默」，你還是不懂。所以你對其它的眾生說，你別認為他不懂，一歷耳根他的善根就種下了，這都是種善根，銷除罪障，並不是說我們懂，依著就修行了。因為你念佛名號，你的種子種下了，將來你的善根成熟了，你自然會修行。我剛才講禪秘要法的時候，一說念佛的方法，誦佛的名號，大家念佛的時候走動是種善根的，最好是修三昧念法，就是靜坐下來舌根舔上顎這樣的念，你自己所念的佛號都達到寂靜了，這就是定，定而能生智慧，這個智慧是什麼呢?就是你自己的心，跟佛結合起來說了好多功德，就是鼓勵你修行，鼓勵你持誦，鼓勵你心佛合一，心佛合體。
「是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮惡道。」
聞到以上佛名號的這些眾生，不論他生前死後都得到不思議的利益，永遠再不墮惡道了。
沒有眾生，也沒有佛。心即是眾生，心即是佛三無差別，我們的性覺圓明就像《楞嚴經》說的妙明真心，緣成覺緣，妙就是我們的心，佛跟眾生是一個，是整體的，所以我們那個性覺的本具的，本來是圓滿的，沒有眾生也沒有佛，因為你的心不信，不覺而生的無明。從無明而產生的是什麼呢?一念不覺生三細相，就是業轉現，還是一心。這個時候只是一點點胡塗，業轉向三相，等到智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相，這才是我們的生死根本。
一天到晚的造業，被這個業縛住了，你就受苦了，你感覺到不自在，感覺不舒服，一天總感覺不如意，這就是業系。業是什麼呢?惑是什麼呢?是迷，因為迷了又造業，愈造愈迷，愈迷愈深，這是起惑造業，才受生死輪轉，本來也沒有生死輪轉，本來也沒有這個名字叫眾生，也沒有這個名字叫佛，這種觀不容易修，這叫實相觀。
現在我們還得從有門入手，所以就從念這些佛名號，你念一部《地藏經》，第九品，可以!就稱佛名號，只念這一品。就像我們念《法華經》，我們不能念全部的經文，沒有那麼多時間，只念〈普門品〉，我喜歡《華嚴經》，可以念〈普賢行願品〉，這樣《法華》、《華嚴》都有了，兩部經加在一起讀不要半個鐘頭，所以讀誦這些大乘經典，你讀誦久了，你心裡跟所念的經文合一了，你就是佛。一念覺一念佛，念念覺念念佛，一念不覺就不是佛了，是眾生。我們有時候說胡塗，有時候又明白，人都是這樣子，但是我說的這個明白，不是究竟說的明白，有時候開智慧，開悟了，什麼叫開悟啊?當你不明白的東西，人家給你解說明白了，喔!原來是這麼回事，你開悟了。或者你自己想一個問題，一下子豁然貫通，喔!原來是這樣子，那也就開悟了。等到你悟到究竟了，你才曉得沒有眾生，也沒有佛也沒有什麼利益，利益是對禍害說的，福是對著罪業說的，快樂是對著痛苦說的，根本也沒有快樂，也沒有苦。
「若有臨命終人，家中眷屬乃至一人，為是病人高聲念一佛名，是命終人除五無間罪，餘業報等悉得銷滅，是五無間罪雖至極重，動經億劫，了不得出，承斯臨命終時，他人為其稱念佛名，於是罪中亦漸銷滅，何況眾生自稱自念，獲福無量，滅無量罪!」
這幾句話是總結前面的經文。「是眾生」，是哪些眾生呢?是聞到以上諸佛名號的眾生，不論他在生的時候，臨命終時死的時候，都能得到利益，再不墮惡道了。這個惡道指的是地獄、惡鬼、畜牲，就是做人，做人也不是一樣的，有些做了人，他很幸福的生活一輩子，有些做了人很苦，這個苦比惡道強，但是我們看看在這個社會上的人，真正愉快的，生活過得很好的還是少數的，多數人還是很苦。這個得大利的就是只能說他不墮三塗了，就是做了人也能比一般人好得多，生活的四種緣，就是衣食住行，得大利是包括這幾種。這裡只說聞到佛的名字，這是在事上講。要是依理上講，人跟佛的本體是一樣的，一個是迷，一個是悟，一切經都講性空，性空就是什麼也沒有，世間一切相，一切種種事物，這是緣起。
有人間我說：「釋迦牟尼佛夜睹明星開悟了，他得到什麼了?悟到什麼了?」我認為他得到的就是性空緣起，因為我們眾生只知道在緣起上執著而不能性空，那麼就得不到這個功德，但是假佛的修正，假他的功德加被，我們也得到大利益了。我們經常說，業是不能相代的，既然是不能相代的，佛又怎麼能加持我們呢?不是佛加持我們，是你自己加持自己，你能夠有個善的根緣，善的因，聞到這些佛的名號，這是你自己的善根。所以聞到這些佛名相結合了，相結合之後，就產生了一個不墮惡道的效果。
所以我們沒有遇到佛，這是事實，釋迦牟尼佛已經過了二千五百多年，但是我們能夠聞到法，就是他所說的話在人間，還有這個因緣也不可思議了，再往後就沒有了，連法的因緣也沒有了，這就在現世里也有這些情況。我們說在大陸上出了幾間佛學院，準許你講，社會上不許你講，想和在這裡一樣租間房子就講佛經，是不許可的，這種集會絕對不許可，你事先得備案，得登記，不只是佛教，基督教、天主教、回教，說祈禱集會不行的，除非他準許你。那幾處的寺院教堂，現在這個時候漸漸就斷了。你想聞到一尊佛的名號，還有講經說法的，這種情況很不容易了。在美國是自由的，沒有這個限制，但是講的人沒有了，聽的緣不具足也不可能了。地球上有這麼多洲，幾處是有佛法的呢?很少的。
前天有位台灣的弟子打長途電話找我，因為他看見我們《占察善惡業報經》的錄音帶，他說他這幾十年經常想聽聽《地藏三經》，他是學地藏法門，簡直沒有這個緣，有緣就聚，沒緣就遇不到，這問題不大，我們聽的人感覺有什麼特殊的，這個幸福嗎?聞到了有感到這個難遭難遇想嗎?恐怕沒有，事實上確是如此。
所以「是眾生等」是有限定的，是能聞到以上這些佛菩薩名號的眾生，他才能得到大利，沒有聞到是得不到的，這是總結。
「若有臨終人」，有的人他的命盡了，這是指的正常死亡，他壽命該五十歲，或六十歲，或者七十歲，他壽命盡了，命終這是正常的死亡。至於在《藥師經》講的九種橫死就是不該死亡，本來不該壽命盡，機緣湊合，或者車撞死亡或者飛機失事，或街上流彈或搶劫，突然遭到生命的危難，像這種情形就不在我們所說的範圍了，這是在他臨命終的時候死亡的。善亡者能有這個機會給他，或者他家裡的眷屬，或者他親戚朋友，或者我們這些道友們，彼此都是佛教徒，道友們給他助念，乃至一人，最少有一個人在他身邊給這位害病要死的人念一聲，不是多，高聲給他念一佛名號，如果是多聲更好，在他耳根旁邊念，你念阿彌陀佛，念消火延壽藥師佛，念地藏王菩薩，前面親近過的這些佛都可以，寶勝如來，寶相如來都可以，隨便哪一個佛名。
這位命終人得到什麼好處呢?除五無間罪。我們在前面講，弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、毀謗大乘、破四根本戒，這是犯了五無間罪，這種罪最重的。在臨終的時候聽到佛名號，這個罪業就消失了，聞一個佛名號就消失了，那麼其它的小罪，殺害眾生、吃葷乃至開飯館，總而言之，種種的業更不算什麼了，連五無間都消失得了，何況其它的業呢?都可以銷滅的。
我們經常說我們的業障重，其實我們的業障還不重，原因是什麼呢?業障重了我們不會聞到這麼多名號，而且是在末法最嚴重的時候，這個世界火難重重的時候，正法像法都泯滅了，在這個時候我們還能聞到佛名號，還能夠修行，還能夠念經，那就說明了一定能成佛。
以前有一個故事，唐宋時代的這麼一個律師，大智法師，他發願不求生佛國度，他發願要常生娑婆世界，永遠在這個世界度眾生。他說有的佛國土是淨佛國土，像我們所處的這個地點是污穢的，他認為這是依眾生心來分別的，到了淨土法門，不能行六波羅蜜，只能修供養，到十方諸佛去供養，因此他不願意生淨佛國土，看見別人求生淨佛國土，他生起很輕微的謗毀，說了一些不贊成的話，後來他就害了一場大病。在他害大病的時候，神識就不那麼清楚了，他是有大善根的人，因為平日持戒宏法利生，所以在這個時候他產生覺悟說，勸人家不要生淨土，這是錯誤的，是犯罪的。他看智者大師所著的一部論叫〈十疑論〉，這部論上講，初發意的菩薩，就是才發心行菩薩道的人，你就不能離開善知識，也不能離開佛，就像才生下來的嬰兒不滿一歲，嬰兒不能離開娘，沒有娘護理他，他成長不起來，初發意的菩薩沒有佛沒有善知識護念你的話，你行不了菩薩道，未得無生法忍的人必須得佛菩薩善知識的護持，只有在淨土才能常不離佛，因此他就發願懺悔以前的罪。
在〈大智度論〉里說，一個具足惑業的凡夫，我們大家都在內，也就是俱縛凡夫，被貪瞋癡慢疑，身邊戒禁邪纏縛住，讓你不得解脫。縱使有大悲心，就是有利益眾生的心，具足大悲心，願生惡世，發願生到罪惡世界來，要想成道，無有是處。〈大智度論〉說，一個俱縛的凡夫要想在五濁惡世成就道業是不可能的，縱然有大悲心沒有到無生法忍以前是不可能的。
我說這些是什麼意思呢?就是勸大家不論你自己的願力如何，多勸人家念佛，你要是一心不亂念阿彌陀佛更好，就是念這些佛名號，那些佛都帶你到極樂世界，文殊、普賢、觀音、地藏都會導引你生極樂世界，但是你必須有個願心，你不可以生輕慢心，不要一個貢高心，說我生不生極樂世界沒有什麼關係，我在這個世界就可以了，發這樣的大心可以不可以呢?可以，但你必須不怕苦，在這個世界流浪受苦你就要受。
有些人很堅強的，我們要想有一點修行，有一點把握，你還是念佛生極樂世界之後，有了定力，有了智慧，得了無生法忍，再回到娑婆世界去度眾生，就不會墮到三塗，也不會受罪。這種例子很多，就像船本來漏了，是一條壞船，破了，你要用這條船再去度人家，你能度得了嗎?因為你的船本身漏了，恐怕連船都要沉了，你就是度人，也度得不徹底，而且要看當機眾，當機眾就是這個眾生是什麼樣根基就應當對他說什麼法，不能夠偏於一邊，也不能夠執著。像地藏王菩薩他最初發心到地獄度眾生，那是取苦的，但這是一種願力，像這一類的大心眾生，他是有定力的，我們一般人還是求生極樂世界，比較有把握。但在《華嚴經》，方等了義的大乘經典，他說這個世界就是淨土，娑婆世界就是華藏世界。所以就看對那一類的機，絕對不能執著。例如傳密法的，受了密法，千萬不要輕視顯教的各宗各派，也不要輕視淨土，學顯教的也不要毀謗密宗。凡是佛說一切的法門，我們都應當學。
凡是學《地藏經》的，都先給我們一個保證，什麼保證呢?再不墮三塗了，凡是學過《地藏經》的，再不墮三惡道，因為經文每一品的內容都說你不墮三塗，因此，總起來說，學了《地藏經》，你再也不要怕下地獄，也不必去想地獄。《地藏經》所講的這些地獄，你現在就跟地獄已經沒有緣了，你沒有這個緣起，你這個緣起是什麼緣起呢?是隨性體空義的緣起，現在不論顯教密教都如是講。
最近薩迦仁波切在大覺寺開示，他前兩天也是講性空，就是按《心經》上的意思講，知道性空，必須要知道緣起，要是先知道性空就偏於空，偏於空了知見就容易落於斷滅，必須知道緣起，一切法都是因緣生的，因緣生的因緣滅，這種才能達到性空，性空緣起，緣起性空，這兩個是相互反過來講的。你明白這個理，你不執著有也不落斷見，也不落空見。不執著，你還要種善根，逐漸才能成佛。你要是落了斷空之見，不但成不了佛，還永遠下三塗讓你嘗嘗。現在我們空不了，我們一天身所受的，思想所想的，肉體現在所有的一切行為都在有當中，因為你沒有悟得緣起，連緣起的因緣你也不清楚，我們必須知道緣起，有個主要的緣起必須要知道，這個主要緣起是什麼呢?是心體。沒有這個心體，別的因緣就促成不了。說是地獄，地獄也是緣起，因為你有那個業因，以後才有那個果，才有那個事實，因都沒有了，果當然也沒有了，那個緣生不出來了，這是附帶說的。現在我們還是多注重在有上，要善識因果。
「是五無間罪雖至極重，動經億劫，了不得出。」這裡先說一個事實，你犯了五無間罪，這種罪是極重的，墮了阿鼻地獄，永無出期，永無出期就是時間特長，等你出來又下生到人間之後又造業，到了人間，六根不全，遇到的善緣也不好，總是窮困，為了生活就造業，造完業又下去了，不曉得那個時間的善根成熟了，聞到佛名號才能把地獄的業減輕，才能消失。
前面這四句是說你造了五無間罪，這種罪是極重的，你要是墮入地獄，是像億劫那樣長的時間都出不來，不能脫離那個苦。假使說你能有這種善因緣，犯了五無間罪了，非下地獄不可，但是不固定的就起了變化，起了什麼變化?在你將死之前，別人在你耳根旁邊稱念佛名號，《地藏經》上沒有講到阿彌陀佛的名號，哪一尊佛名號都是一樣的，佛的功德都是一樣的，佛跟佛沒有地界之分，沒有美國、中國，進海關得要手續、要證件，佛跟佛的世界上沒有這種制度，你到極樂世界去就要一個證件，什麼證件?你是念佛來的，你念到一心不亂了，這個就要念了，不然你也去不了。五無間罪就因為這麼一聲佛名號，稱念佛名，這個罪就漸銷了，這是別人給你念的，何況眾生自稱自念呢?何況你自己念，我們現在都是自己念，能夠獲無量福，滅無量罪。
所謂感應，感就是你求，應就是你得到了，是不是罪業消了呢?如果這個病是因為罪業而有的病，當然會銷了。如果你每日念經做日課，不論什麼病，你爬也要念，就算是爬不起了，不能照念，在心裡也要念，不能念全的，我念少部分，少部分也不能念了，念地藏王菩薩就行了，念地藏菩薩也等於念全經了，我說你會得到加持的。
學佛信佛不是為了解決問題，那信佛做什麼呢?就是為解決問題。但是為什麼我們求的得不到?因為你不曉得這裡面錯綜複雜的因果;假使你一求就得到了，這裡頭還有別的，還有比這更倒霉的事。本來你受個小罪就過去了，你不想受這個小罪，大罪或者來了，我們現在窮，求發財，我說等你一發財，命也沒有了;因為你沒有，你想求得，想求得的不行，我是用我自己的事實證明。要是有病，你克服一下，堅持一下，會有轉化的。就說癌症不能治了，已經開過兩次刀了，醫生說：「你不開也是死，開也是死，我也治不了!」那麼他念觀世音菩薩，會念好的，有人念《地藏經》也有念好了，這種信力的關係非常大。
一切世間法、出世間法就是緣起，緣起就是因為你的心，因為過去多生宿業的業，那個因緣的緣起成熟了，你有一種小力量轉變不過來，除非自己的心猛利，為什麼說臨終時候念比你修行一百年的功力都大?不信的人到臨終時人家給他念為什麼效果那麼大呢?我們大家想一想，人到死的時候，我們誰也沒有死過，死的時候有很多痛苦，兩方面拉扯，沒一個人想死的。
另外到了那時候，那個痛苦的壓力、苦難的壓力比任何都大，他正想要求一位救護者保護他，如果你一念佛，他認為這就是他的救護者，他就完全繫念到這上面，什麼痛苦都不管了，在這個時候他臨命終了，這個期間沒有造業，在聽到你給他念佛，這個時候他一心想著佛號了，其它都不顧了，在這期間沒有夾雜別的念頭最容易至心了。那個時候他就一心了，觀想的心力很大。
就像我們睡覺做夢，如果你念佛，念菩薩聖號念得靈了，在做夢中你碰到危險事，只要一念，或者念觀世音菩薩或地藏王菩薩，你一念，馬上醒來，不會再繼續做夢，一念就醒。我試驗過好多次，到那個境界相來以前，你念確是好的。或者你做夢，夢到自己要死了，或者夢到你的仇人拿把手槍對著你，要打你，你要死了，或者做夢夢到害重病，沒有辦法活不了，或者做夢走到一座山的懸崖，一下掉下去了。在這個時間，念佛號，念菩薩聖號，一念馬上醒，那個夢也是業，那一念把那個業轉化了。但是到了那個時候忘了，好多人都是嚇醒的，很多人不是念佛念醒的，念醒的少，你說他假的，假的醒了身上都出汗，有很多人醒了之後驚恐的出汗，做惡夢醒了之後，你摸摸自己的心口，跳得不得了，你說是假是真?稱念佛名號滅罪是根據這個樣子體會。
一個人要把握自己的知見，把握一個自己的信仰是很難的，我們雖然是聽到《地藏經》教我們很多的方便，可以免難免罪的方法，我們還要時時警惕，因為我們信仰。還有我們做的都不是不變的，因為我們沒有紮根，隨著外頭客觀的環境，我們會起變化的，一變化好事就變成壞事，這要特別注意，這是鼓勵我們。
假使說你造的罪惡很大，你不要顧慮，只要臨命終時有人給你助念，你的罪就消失了，有沒這樣的人呢?不要緊，我享受一天算一天，等我臨命終時，誰給我助念就好，怕你到臨命終時沒有助念的，往往是出乎你意料之外。你在旅途之中，或者在什麼地方，一個道友也沒有，一個眷屬也沒有，你突然死亡了，跟前什麼也沒有，什麼名號也聽不到，這就靠你生前自己的準備，不要說等到那個時候，要是等到那個時候，恐怕要錯過了。
因為這是地藏王菩薩向釋迦牟尼佛說末法眾生罪惡很大，我有一個特殊法門讓他們稱佛名號，這一品就是地藏王菩薩特別加持的，這一品的修行方法就是稱佛名號，念阿彌陀佛也是一樣的，念阿彌陀佛一佛的名字也就是念千百萬聲諸佛的名字，包括我們前面這十佛名字也都在內了，一心念一佛名字，專心一意的，假你自己種的因，等你臨命終時自然有人幫助你念阿彌陀佛。因為這兩者是相合的，如果你現在一邊造罪，等到臨命終時，別人想到你跟前念佛恐怕都到不了，因為你的業把客觀環境都改變了。